Шримад-Бхагаватам 2.8.12-13
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 1996
Chapters
Суде.
Вопросы царя Парикшита о времени и планетных системах
Шримад-Бхагаватам, песня 2, глава 8, Вопросы царя Парикшита, текст 12. Перевод Шрилы Прабхупады.
Расскажи о том, сколько времени проходит между созиданием и уничтожением Вселенной и как долго существуют промежуточные творения.
Поведай также о природе времени, раскрывающегося в понятиях прошлого, настоящего и будущего.
Объясни мне, какова продолжительность жизни полубогов, людей и других живых существ на разных планетах Вселенной и чем она определяется?
Прошлое, настоящее, будущее — это различные аспекты времени, понятия, определяющие продолжительность существования данной Вселенной и всего, что в ней находится, включая разнообразных живых существ, обитающих на разных планетах.
Текст 13. Лаксян ви бартиапим, Явата, Кармано, Кармага, Тайо, Ядриши Двиджа саттамам. О, самый чистый из Браманов.
Пожалуйста, объясни, каким образом мы воспринимаем короткие и длинные промежутки времени, и как продолжается цепь причин и следствий, возникшая на заре творения.
Ясминкарма Самавайотхаено по грехяте Гуна гуним чайва парина. Паринам бипсатам.
Будь добр, объясни еще, каким образом последствия действий, совершенных под влиянием различных гун материальной природы, накапливаются и воздействуют на имеющее желания живое существо, то возвышая его до положения полубогов, то нисвергая в самые низшие формы жизни. Какие закономерности управляют этим процессом?
Любые действия, совершенные под влиянием гун материальной природы, приводят к тому, что все их последствия, какими бы они ни были, незначительными или огромными, накапливаются и из них складывается суммарный результат любой кармы деятельности
Каким образом накапливаются последствия нашей деятельности, какие механизмы этим управляют и каковы масштабы последствий каждого действия. Вот вопросы, которые Махараджа Парикшит задал великому браману Шукадеве Госвами.
На высшие планеты в обитель Небожителей нельзя попасть с помощью космических кораблей, на что рассчитывают неискусшенные ученые. Достичь их можно только совершая поступки в гуне благости.
Даже на той планете, где мы сейчас живем, существуют ограничения на въезд иностранцев в страны с высоким уровнем жизни.
К примеру, американское правительство строго ограничивает въезд в страну людей из менее развитых стран.
Причина этого в том, что жители Америки не желают делить свое благополучие с иностранцами, не являющимися полноправными гражданами этой страны.
Такой же образ мыслей присущ обитателям других планет, где живут существа с более развитым интеллектом. Условия жизни на высших планетах определяются гуной благости, поэтому тот, кто хочет попасть на такие планеты, как Луна, Солнце или Венера, должен тщательно подготовиться к этому, совершая действия исключительно в гуне благости.
Махараджа Парикшит спрашивает о том, какой запас деятельности в гуне благости необходим для того, чтобы перенестись с этой планеты на планеты Высших сфер Вселенной.
Даже здесь, на этой планете, невозможно достичь высокого общественного положения, не имея соответствующих заслуг перед обществом. Кресла Верховного судьи нельзя занять силой.
Для этого необходимо обладать определенной квалификацией, точно так же на высшие планетные системы может попасть только тот, кто в этой жизни накопил определенный запас благочестивой деятельности.
Никакие электронные приспособления не помогут попасть на высшие планеты тем, чьи привычки
определяются гунами страсти и невежества. Как сказано в Бхагавад-гите, люди, готовящиеся вознестись на райские планеты, поднимутся туда. Те, кто стремится на питри-локи, попадут на них.
Те, кто хочет улучшить условия своей жизни на земле, получат эту возможность,
Четыре категории деятельности и чистое преданное служение
как достигнут своей цели, и те, кто готовится вернуться домой к Богу. Различные действия, совершенные в гуне благости, их последствия, можно разделить
на четыре категории: благочестивая деятельность, сочетающаяся с преданным служением, философское познание мира в сочетании с преданным служением, развитие мистических сил в сочетании с преданным служением, и, наконец, преданное служение не смешанное ни с какими другими видами благочестивой деятельности.
Такое беспримесное преданное служение трансцендентно и носит название Пара Бхакти. Только оно способно привести человека в духовное царство, обитель Бога. Это трансцендентное царство не миф.
Оно также реально, как Луна, но чтобы постичь царство Бога и самого Бога, необходимо обладать трансцендентными качествами. Ясмин карма самава, ятха ено пагрихьяте, гунанам гунинам чай. Будь добр, объясни
мне еще, каким образом последствия действий, совершенных под влиянием различных гун материальной природы, накапливаются и воздействуют на имеющие желание живое существо: то возвышая его до положения полубогов, то нисвергая в самые низшие формы жизни. Каковы закономерности, какие закономерности управляют этим процессом?
Омагинати милитам яна, смай, сригуравей намаха, вишну падай, крисна преста, ми харикеша,
Итак, Махараджа Парикшит продолжает задавать свои вопросы. И в этих нескольких вопросах, которые мы прочитали сейчас, он спрашивает о природе времени и о природе кармы. На самом деле он уже задал самый важный вопрос.
Самый важный свой вопрос он уже задал в конце первой песни «Шримад-Бхагаватам». Он спросил тогда у Шукадевы Госвами, что должен делать человек, который находится в преддверии смерти. Сам он находился в преддверии смерти.
Естественно, что его это интересовало больше всего. И Махараджа Парикшит, задав этот вопрос, получил на него совершенный ответ от Шукадевы Госвами. Шукадева Госвами в начале второй песни уже ответил на этот вопрос.
Он сказал: Тасмат Барата Сарватма Поэтому, о потомок Бхараты, ты должен поклоняться Всевышнему Господу, ты должен прославлять Его.
Если ты хочешь избавиться от страха, от этого страха смерти, который сейчас поселился в твоем сердце, потому что ты скоро должен умереть, то ты должен прославлять Господа, пребывающего в сердце каждого, ты должен говорить об этом Господе, ты должен слушать о Нем, и Ты должен помнить о Нем.
И, собственно, на этом Шримад-Бхагаватам можно было бы закончить. Зачем нужно задавать еще какие-то вопросы? На основной вопрос Махараджи Парикшита Шукадева Госвами уже ответил.
В принципе, можно было бы остановиться на этом и не делать ничего. Однако здесь мы видим, что Махараджа Парикшит продолжает задавать вопросы. Он не остановился на этом.
Причины продолжения вопросов царя Парикшита
И стоит задать причину, по которой он делает это. На самом деле, мы знаем, что прежде всего Он делает это ради нас.
И для того чтобы нам, если бы нам сказали сейчас, что вам осталось 7 дней до конца жизни, и что в это время нужно слушать Шримад-Бхагаватам, помнить Шримад-Бхагаватам, рассказывать Шримад-Бхагаватам, то, может быть, мы бы делали это.
Есть большая вероятность того, что если бы мы точно знали, что нам осталось всего 7 дней жизни, то мы бы не занимались ничем другим, только делали это, если бы нам кто-то очень убедительно смог это объяснить.
Но, к сожалению, наша жизнь гораздо длиннее, чем 7 дней. Как я помню, Манидхара Прабху однажды сказал гениальную фразу на одной из своих лекций.
Он сказал, что жизнь слишком коротка для того, чтобы стать чистым преданным, и слишком длинна для того, чтобы оставаться в сознании Кришны. К сожалению, жизнь не исчерпывается этими семью днями.
И поэтому человеку нужно прожить всю свою жизнь. И эта жизнь очень длинная. Она гораздо длиннее, чем 7 дней.
И чтобы прожить эту жизнь как следует, чтобы всю свою жизнь действительно слушать Шримад-Бхагаватам, рассказывать Шримад-Бхагаватам и помнить о Шримад- Бхагаватам.
Нам нужно знать гораздо больше, чем этот простой и короткий ответ, который дал Шукадева Госвами. По сути дела, в этих вопросах, которые задает сейчас
Махараджа Парикшит, он спрашивает у него, он начал, как вы помните, с вопроса о природе души, дживы. Он спросил: объясни мне, что такое джива.
Дальше следующие несколько вопросов, которые он задал, касались Ишвары или Верховного Господа. Потом, после этого, он стал спрашивать у него, расскажи мне о Вселенной.
То есть он попросил его объяснить природу прокритии или материальной природы.
И затем он спрашивает, что такое кала, в вопросах, которые мы прочитали, или время, и в конце концов переходит к карме, то есть он спросил у него обо всех основных пяти темах, которые затрагиваются в ведической литературе. Эти пять тем или пять предметов описывает ведическая литература, давая таким образом исчерпывающее представление о том, что представляет собой этот мир.
На самом деле, мы должны знать все эти пять категорий: джива, Ишвара, Пракрити, Кала и Карма.
Если мы будем знать это, если мы будем в совершенстве знать, в каких отношениях между собой находятся джива, Ишвара, Пракрити, Кала и Карма: то тогда мы сможем найти освобождение.
На самом деле, Махараджа Парикшит хочет, чтобы Шукадева Госвами подробнейшим образом объяснил ему самбанда-гьяну или знание о связи, которые существуют между дживой и материальным миром, верховным Господом и деятельностью, которую она делает.
Для чего? Для того, чтобы в конечном счете найти освобождение.
Три этапа духовного пути в философии бхакти
Для того, чтобы получить освобождение. На самом деле, самбанда-гьяна — это очень важный элемент процесса освобождения. Весь духовный процесс или весь путь, вся практика духовной жизни состоит
из трех фаз: это самбанда, абхидхея и прайоджана, самбанда-гьяна, знание о наших взаимоотношениях с этим миром, с Господом и с деятельностью, которую мы совершаем. И обо всех тонкостях этих взаимоотношений.
И дальше из этого знания следует абхидхея, или метод, с помощью которого мы можем избавиться от рабства и восстановить наши взаимоотношения с Богом. И, наконец, прайоджана — цель, которую мы при этом достигаем.
И очень важно, чтобы все три этих момента, три этих аспекта были правильными.
Если у нас нет правильной самбанда-гьяны, если у нас нет правильного представления о взаимоотношениях между Господом и Дживой, между Господом и материальной природой, между Господом и кармой, между дживой и кармой, между кармой и калой и так далее, и тому подобное.
Если у нас нет правильных представлений об этом, то тогда мы не сможем на самом деле правильно действовать. Наша концепция абхидхеи или метода тоже не будет правильной.
На самом деле, Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите» очень просто объяснил эти три понятия. Он сказал: Бхагаван — самбанда, бхакти — абхидхея, према — прайоджана. Он расставил все на свои места.
Он в трех простых словах объяснил, что такое самбанда, что такое абхидхея, что такое прайоджана. Бхагаван — самбанда.
Прежде всего, мы должны знать, что есть Господь, что есть Верховный Господь, который обладает всем этим миром.
Что очень важно, что Он не сказал просто Кришна самбанда или Иисус самбанда, или еще как-нибудь. Он сказал Бхагаван самбанда. Бхагаван - значит, тот, кто обладает всеми богатствами, тот, кому принадлежит
всем, находящееся в этом материальном мире. Для того, чтобы действительно установить вот эту самбанду или правильную связь с Господом, мы должны знать, что Он является источником всего сущего.
И дальше, после этого, мы сможем сделать правильный вывод: бхакти-абхидею, мы сможем заниматься бхакти.
Если у нас нет правильной самбанды, нет правильного представления о том, кто такой Бог, и обо всех аспектах, которые вытекают, обо всех аспектах этого знания, то тогда мы не сможем на самом деле действовать правильно, действовать так, как мы должны действовать.
Как, например, мы знаем, далеко ходить не надо. В зависимости от самбандхи, в зависимости от того, что человек думает, для чего, какая у него философия, он действует соответствующим образом.
Люди на самом деле, они могут не знать, какая у них философия. Если мы подойдем к какому-то человеку на улице и спросим у него, какая у тебя философия, так нам вряд ли кто-то что-то вразумительное ответит.
Но тем не менее, у них есть философия, у каждого человека есть определенная концепция, у каждого человека есть определенная самбанда в голове. У него есть определенные представления о том, как он связан с этим миром, кто управляет этим миром, сколько ему придется жить в этом мире и что ему нужно делать.
Он может не рассказать это в каких-нибудь очень сложных философских терминах, но на самом деле у каждого человека есть какие-то представления, какое-то понятие об этом.
И более того, всегда находятся люди, которые приходят и подводят философские базы под это представление.
Всегда найдется человек какой-нибудь, ему потом памятник поставит, и он создаст замечательную теорию, которая объяснит, что нужно есть, пить, спать, совокупляться, обороняться, и в этом заключается жизнь.
И он изобретет различные сложные термины. Это назовется все эпикурейством, или еще как-нибудь. И люди будут изучать это.
Люди будут в школах изучать это: что нужно есть, пить, спать, обороняться и совокупляться. И будут прославлять этого философа за то, что он достиг таких замечательных вершин философии.
Он подвел основательную базу под это. Или он выдвинет какой-нибудь афоризм. Причем скажет это на латыни, и все люди будут повторять на латыни. Он будет говорить на латыни. Или на санскрите.
На санскрите тоже есть дурацкий афоризм. А того, что это санскрит, это еще не значит, что там все священно. Там, как люди говорят, in vino veritas. Если человек говорит in vino veritas, значит, он очень образованный.
Он говорит истины в вине, так?
Это человек, который может не знать латыни, но он, так сказать, эту истину доказывает всей своей жизнью, он почему-то не считается культурным. Но человек, который говорит, такой человек заслуживает права быть культурным.
На самом деле это различные проявления неверной самбанды. Неверного самбандха-гьяна. Для того, чтобы действовать правильно, человек должен очень четко понимать это.
Другой пример: когда мы подходим к людям и предлагаем им эти книги и говорим: вот эти книги о Кришне. Что они нам обычно говорят? Особенно сейчас. Правильно, я христианин. Или я православный.
Когда у него спросишь, что это значит: я православный, в чем твоя философия? В общем-то, на самом деле у него никакой философии нет. Вся философия кончается тем, что у него крестик, вот тут болтается.
И он не знает, что такое, что этот крестик обозначает и зачем этот крестик нужен. Этим исчерпывается, собственно, вся философия.
Вся самбанда-гьяна заключается, сводится к тому, что он... Как сейчас люди задают, пишут вопросы в журнал «Работница». Это их представление о православии. Каким образом нужно красить яйца на Пасху, так?
Это самбанда-гьяна. Если человек знает, как правильно красить яйца на Пасху, то он православный христианин. Это на самом деле проявление того, что у человека
нет правильной самбанды, он не знает, в чем заключается долг живого существа, какими связями он связан с этим материальным миром. Поэтому, соответственно, он ведет себя неправильно.
Поэтому он не может в конечном счете избрать правильный путь.
То есть абхидея или метод, с помощью которого можно восстановить эти взаимоотношения, тоже отсутствует. Получается, что абхидея — это разбивать яйца друг другу на Пасху. Так и в этом, собственно, суть духовной жизни - замечательная совершенно
духовная жизнь. Целый год люди грешат, потом на Пасху друг другу яйца стукают и говорят: я православный. Это все, что дает им основания утверждать, что они являются православными.
Необходимость развития трансцендентных качеств
И если человек ведет себя так, так как у него нет самбанды, так как у него нет правильного понимания, нет правильного знания, у него нет правильной практики, так как у него нет правильной практики, соответственно, о какой цели может идти речь?
Иногда люди говорят: вы там, кришнаиты, вы говорите, что только вы хорошие, все остальные плохие. Неужели же никто, кроме вас, не попадет в духовный мир? Человек может попасть в духовный мир.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что можно: Любой человек может попасть в духовный мир. На самом деле любой человек может попасть в духовный мир. Для этого нужно только обладать трансцендентными качествами.
Единственное, что для этого необходимо, это обладать трансцендентными качествами. Потому что до тех пор, пока вы не будете обладать трансцендентными качествами, вы не сможете оставаться в духовном мире.
До тех пор, пока у вас будут материальные качества, ваше место в материальном мире. Поэтому процесс духовной практики заключается в том, чтобы развить в себе духовные качества, чтобы получить духовные качества. И каким образом это можно сделать - это очень важный вопрос.
Поэтому Махараджа Парикшит спрашивает здесь: объясни мне, что такое карма. Как действует карма? Почему одни живые существа делают какие-то поступки?
Эти поступки закрепощают их, порабощают их, делают их рабами этого мира, еще сильнее привязывают к этому миру. И другие живые существа делают эти поступки, и по форме те же самые поступки могут освобождать их.
Он говорит: объясни мне, пожалуйста, как действует механизм закона кармы. Он задает этот очень важный вопрос, и на самом деле мы должны понять хорошо ответ на этот вопрос.
Как говорится, что из этих пяти категорий: дживы, Ишвары, пракрити, калы и кармы — четыре первых вечные. Четыре первых всегда существуют. Джива вечна, Ишвара вечен.
Пракрити, материальная природа, тоже всегда существует, как энергия Господа. И кала тоже всегда существует. Однако карма — единственная из них, имеет начало и конец. У кармы есть начало, и у кармы есть конец.
Это первое, что мы должны знать о карме: что у кармы может быть конец. У нас есть кармы, мы накопили эту карму, однако с кармой можно покончить.
Есть определенный процесс, который может помочь человеку освободиться от этого времени кармы. Но в чем заключается этот процесс? Как некоторые люди говорят, что карму можно нейтрализовать с помощью другой кармы.
Как сейчас очень знаменитая такая книжка. Я знаю это, что она знаменитая, потому что мне периодически в живых эфирах на радио Кришнолога задают вопрос: могу ли я что-нибудь сказать о диагностике кармы некого Лазарева?
Некий, значит, спаситель человечества появился и написал книжку «Диагностика кармы». И он, значит, там к нему приходит пациент и говорит: у меня болит печень.
Он смотрит на этого пациента своим трансцендентным взглядом, просвечивает его сверху донизу, и говорит: У тебя болит печень,
потому что там у тебя есть привязанность к Я не знаю, там тонкая привязанность к своей племяннице, ты должен избавиться от этой привязанности к своей племяннице, поэтому там через определенные каналы твоя печень очистится.
Его пациент идет, избавляется от привязанности к племяннице, и печень очищается. Или я не знаю, что-то вроде этого. То есть он диагностирует эту карму.
На самом деле, и он написал несколько томов: 4 или 5 томов с разными диагнозами этой кармы.
Он берет этого человека, просвечивает горы этой кармы, которая лежат на человеке, и пытается найти причину всех бед человека в этой карме. Это на самом деле так: все беды, все страдания, которые испытывает человек, это результаты его прошлой деятельности.
Однако Кришна говорит в Бхагавад-гите, в отличие от господина Лазарева, что хитросплетение деятельности очень трудно понять. Господин Лазарев говорит, что я могу понять хитросплетение деятельности.
Кришна говорит, что хитросплетение деятельности очень трудно понять.
Сложность и нелинейность закона кармы
Что еще не родился такой господин Лазарев, который мог бы понять все хитросплетения деятельности, что закон кармы действует очень сложно.
Что на самом деле каждый наш поступок, мы находимся, как бы вся эта Вселенная является очень сложной машиной. И каждый наш поступок, который мы совершаем, дергает различные ниточки этой машины.
И потом эти ниточки мы дернули за одну ниточку, и потом через какое-то время это ударило нас по голове. Через какое-то время это вернется к нам. Рано или поздно это вернется к нам.
Но когда это вернется, как это вернется, в какой форме это вернется, точно сказать никто не может. Этот закон действует, действует совершенным образом, но во всех тонкостях этой кармы понять невозможно.
Думать, что мы сможем с помощью каких-то кармических действий нейтрализовать свою карму и таким образом избежать страданий — очень глупо.
Думать, что мы просто можем избавиться от привязанности к своей племяннице и все наши беды таким образом разрешаться, это очень глупая надежда на самом деле. Потому что законы кармы и его последствия очень сложны.
Более того, закон кармы нелинеен, а последствия нашей деятельности всегда гораздо больше, скажем, чем сами наши поступки.
Любой поступок: мы можем сделать что-нибудь очень маленькое и хорошее, и в ответ мы получим очень много хорошего. Или мы можем сделать что-нибудь очень маленькое и плохое, и в ответ мы получим столько плохого.
И человек никогда не сможет понять, почему вдруг это пришло ко мне. Он сделал какую-нибудь маленькую гадость. Он сразу же забыл об этой гадости. И потом эта гадость, а она умножилась в этой сложной системе, которая есть.
И потом она свалилась на него большой гадостью. И он никак не может понять. Потом ему говорят: а это потому что ты вот это сделал, он никак не может понять, где ж тут справедливость.
Как рассказывают, что Махараджа Джанака однажды когда он совершил массу благочестивых поступков, сделал массу различных жертвоприношений, в конце концов, уже он совершил столько благочестивых поступков, что он не мог просто оставаться на Земле.
Он уже парил на каком-то расстоянии от земли, они поднимали его вверх.
В конце концов, вимана с райских планет пришла к Махарадже Джанаке, Махараджа Джанака зашел на этот виман для того, чтобы отправиться на райские планеты.
И он полетел на этом вимане и странным образом оказался на Патале, на адской планете. И он увидел эти несчастные души, которые там варятся и страдают.
И ветерок, который коснулся Махараджа Джанаки и потом донесся до этих душ, этот ветерок, принес с собой карму Махараджа Джанаки, благочестивую карму, он избавил от страданий - вот эти души, которые там находятся. Они почувствовали облегчение.
И они закричали: Джанака махараджа ки! Они подумали: наконец-то к нам пришел избавитель, который избавит нас от этого.
И стали умолять его: стань царем нашего царства, оставайся здесь, и таким образом избавь нас от страданий.
Наш этот бывший президент храма, нехороший, мы тут мучимся. Пришел ты, который совершил столько благочестивых поступков, и наверняка мы будем процветать вместе с тобой.
Махараджа Джанака был очень мягкосердечным, воином он он подумал: А что бы мне тут не остаться? Действительно, они страдают. Может быть, я действительно им как-то могу помочь.
И в это время Кала, один из судей адского царства пришел и говорит: Эй, а ты что тут делаешь, вайшья? Ты как попал сюда? Это не твое место.
Твое место там, на райских планетах. Он говорит: Я не знаю, как Виман как-то сюда залетел вообще. Я не знаю, что случилось. Но вот тут вот люди страдают.
Ты, может быть, не объяснил бы, почему они страдают? И тогда Кала стал объяснять. Он повел его на экскурсию по адскому царству. И он стал показывать: видишь, этот человек, который сжимает раскаленный стержень.
Он будет сжимать этот раскаленный стержень в течение 10 тысяч лет.
10 000 лет он будет сжимать этот стержень, потом после этого он родится свиньей, проживет жизнь свиньи, потом он родится человеком, и его кастрируют. И это за то, что он соблазнил жену своего лучшего друга.
Он один раз соблазнил эту жену, пожалуйста, 10 тысяч лет поду, потом свинья, потом кастрат. Потом посмотрим, что он за это время еще сделает. И дальше, и так далее.
Он пошел, пошел, повел его, повел, повел на экскурсию и стал показывать различные экспонаты. Вот этот вот, говорит, который бродит во тьме. Он увидел одного человека.
Этот человек бродил в страшной тьме, и при этом его со всех сторон жалили осы, скорпионы, змеи. Он говорит: он вот так вот во тьме будет бродить сто лет.
За то, что однажды путник одинокий постучал к нему в дом и попросился на ночлег. Он открыл, увидел этот путник и закрыл дверь, и не пустил его.
Вот теперь он будет во тьме бродить, его будут кусать сто лет, потом посмотрим, что с ним будет делаться. И так далее. Он рассказал ему, показал разные забавные случаи.
Тогда Махараджа Джанака говорит: ну а прости меня, а я-то тут как очутился. Может быть, ты мне объяснишь, как я тут очутился.
Он говорит: ты знаешь, ты вообще хороший человек, ты много всего хорошего сделал, но в свое время корова одна хотела травы поесть, и ты ей помешал этой травы поесть.
Поэтому этот виман, он по дороге на райские планеты забрел сюда, ты посмотрел тут все это, но теперь ты избавился от последствий своего греха и можешь отправляться на райские планеты.
Роль желаний в накоплении кармы
Но так или иначе, смысл в том, что хитросплетения деяний очень сложны. И избавить нас от кармы, от всего того бремени кармы, которое есть на наших плечах, не может никто. Никакой Лазарев не сможет этого сделать. И более того, сами мы тоже не сможем это сделать. Потому что карма действует.
Очень интересно, каким образом Махараджа Парикшит задает свой вопрос. Он говорит: объясни, каким образом последствия действий, совершенных под влиянием различных гун материальной природы, накапливаются и воздействуют на имеющее желание живое существо.
Тут очень важен вот этот момент, каким образом действие воздействует на человека, который имеет желание. На самом деле ответ Махараджа Парикшит показывает этим вопросом то, что он уже знает ответ.
Он говорит, что на самом деле карма накапливается у человека только потому, что он имеет желание. Только потому, что человек имеет желание и совершает эти поступки с желаниями.
Желание - на самом деле, есть тонкая форма кармы. Когда человек карма, каков механизм кармы? Когда человек совершает какой-то поступок, то этот поступок в тонком виде закладывается у него в сердце.
Сеть новых поступков и новых событий, которые с нами случатся, она закладывается нашим поступкам в виде желания. Каждый поступок, который мы совершаем, если это греховный поступок или если это благочестивый поступок - неважно, закладывает семя определенного желания в нашем сердце.
И рано или поздно это семя прорастет, оно прорастет и даст много новых семян, много новых поступков.
Как мы знаем, что на самом деле любая деятельность, особенно греховная деятельность, но это относится не только к греховной деятельности, затягивает человека.
Человек совершает один поступок, греховный поступок. Обычно греховная деятельность - что такое греховная деятельность?
Греховная деятельность по природе своей отвратительная, она мерзкая, на самом деле. Какую бы греховную деятельность мы ни взяли, в ней нет ничего привлекательного. Если вот так немножечко отойти - в сторону от этого и проанализировать, что это такое.
Неважно, будь то употребление наркотиков или вина, или там убийства, или еще что-то - это мерзкая деятельность. Это дурацкая деятельность. Никому она не доставляет удовольствия. Тем не менее, люди совершают ее. Почему?
Потому что они один раз совершили ее. Они один раз совершили ее, и у них семя было заложено в сердце. И они вынуждены совершать это снова, снова и снова. Почему?
Потому что это объясняется очень подробно в Патанджали, в йога-сутрах Па- танджали. Каждое действие, которое мы совершаем, закладывает в нашем уме или в нашем сердце кармашу. Это называется кармаша.
Мы знаем это слово — аша. Пандха-мукти, как это там? Аша. Аша значит надежда или желание.
Когда мы сделали что-то, то этот поступок порождает в нашем сердце надежду на то, что если мы еще раз совершим его, то мы будем счастливы. Мы совершили один поступок и не получили от этого удовлетворения.
Так или иначе, мы сделали что-то. Мы действуем, потому что у нас есть желание наслаждаться.
И так как у нас есть желание наслаждаться, мы совершаем какой-то поступок и думаем, что мы будем наслаждаться, что он принесет нам удовольствие. Мы сделали этот поступок, совершили его, не получили удовольствие.
Но надежда осталась, кармаша осталась. И мы снова и снова начинаем делать это. Как, например, самый лучший пример - это секс. Секс - это жуткое дело, страстное дело, ничего хорошего в этом нет, абсолютно.
Человек занимается этим, он совершает это. Но это все прославляется, все начинается, естественно, с киртана. Со шраваном и с киртаном.
Человек слушает о сексе — с шраваном, соответственно, плавно переходит в секс с киртаном и в секс со смараном, и потом это все, соответственно, превращается, трансформируется в действие.
И он столько наслушался про славу этого, про величие этих поступков, что он совершает это. И первое, что он испытывает, это жуткое разочарование. Он думает, и все.
И вот это вот то, что так все прославляли, и так все превозносили до небес, но потом он думает: наверное, я чего-то не распробовал. Наверное, я чего-то не понял.
Вот эта кармаша, надежда на то, что в следующий раз это принесет ему удовольствие, она закладывается в сердце. Он совершает это еще раз, и опять не получает.
А потом он совершает это в третий, в четвертый, потом он уже не может остановиться делать это. Он попадает в заколдованный круг, потому что каждый новый поступок он как бы утверждает в нем вот эту вот ложную концепцию, начинает действовать на основании этого. Он совершает ее снова, снова и снова.
Так на самом деле человек может стать маньяком в любой сфере деятельности, любая греховная деятельность она в конце концов превращается в манию. На самом деле греховная деятельность - это уже болезнь.
Но если человек систематически занимается этой деятельностью, то это превращается в манию, он не может остановиться. Человек может убить, и в первый раз он убивает, ему неприятно это.
Так он делает это, и так или иначе, ему не нравится это. Но потом во второй раз он убивает, в третий, в четвертый, а потом он остановиться не может.
Потом он становится маньяком, и он выходит, как я читал, жуткую совершенно газетную статью про одного маньяка, который убивал маленьких мальчиков в Ленинграде. Он их сначала насиловал, потом убивал.
Он говорит, он очень искренне признается, что раз в месяц меня охватывало такое неодолимое желание сделать это, что я не мог ничего поделать с собой. Я выходил на улицу, я находил маленького мальчика, насиловал его и убивал. Я просто не мог остановиться.
Это на самом деле то, как действует вот эта карма.
Это аханкара входит в сердце, и если человек действует в соответствии с этой концепцией, то эта концепция утверждается в его сердце, и он продолжает действовать на ее основании.
И он не может разорвать этот заколдованный круг, он не может порвать это все, он не может вырваться за пределы всего этого.
Потому что когда люди говорят, что с помощью хорошей кармы можно так или иначе нейтрализовать свою плохую карму, это очень смешная надежда.
Пока мы совершаем какую-то хорошую карму, во-первых, мы привязываемся к самой хорошей карме. Во-вторых, мы столько еще гадостей совершим в процессе наработки хорошей кармы.
Особенно сейчас в кали-югу, что вообще, не дай бог. В кали-югу не может быть хорошей кармы.
Концепция нейтрализации кармы в школе карма-мимамсы
Все хорошие кармы - это вообще глупые выражения. Хорошей кармы не бывают. Вся карма связывает человека, вся карма заставляет его делать.
Как представители этого течения философского, этого течения мысли называются Карма-мимамса, мимамсаки Джаймини-риши был основателем этой школы, и они утверждают, что человек с помощью хорошей кармы может полностью нейтрализовать свою плохую карму, может полностью избавиться от своей плохой кармы.
Он просто должен совершать эти ритуалы. И они объясняют, почему нужно совершать эти ритуалы. Все ведические писания, основной раздел карма-мимамсы заключается в интерпретации Вед.
Они интерпретируют Веды особым образом, они объясняют смысл этих ритуалов, научный смысл каждого ритуала.
В Ведах, например, говорится, что там надо делать то-то, то-то и то-то, то-то, то-то и то-то. Веды в основном состоят из этих видий и нишед, из того, что нужно делать, и того, что нельзя делать, и вот эта карма-мимамса, философия кармы-мимамсы, книги этой философии в основном объясняют механизм, почему это нужно делать и почему это нельзя делать. Они полностью отвергают веру в Кришну или веру в каких-то богов.
И они хотят объяснить человеку, почему они должны делать ведические ритуалы научным образом, чтобы человек проникся этим смыслом.
Что они объясняют: вот если ты будешь такую-то мантру в такой-то момент произносить, то это таким-то образом через такой-то механизм принесет такое-то благо.
Как недавно. На самом деле, эта школа существует и в Исконе тоже.
Я помню, на самом деле, весь первый период проповеди в России, он был целиком, вот такое сознание Кришны, он был целиком на основе карма-мимамсы. В Москве первым учреждением ИСККОНа была лаборатория.
Как это там? В общем, лаборатория товарища Спиркина, биоэлектроники. Биоэлектроники, очень с хитрым названием.
В этой лаборатории был соответственно отдел, который назывался отдел, как же он назывался? Неспецифических звуковых формул. Вот что-то вроде этого.
Неспецифическая звуковая формула, как мы, наверное, догадались, это Харе Кришна мантра.
Потому что если человек повторяет какую-нибудь специфическую звуковую формулу, например, моя рука становится горячей, то он может внушить себе: рука становится горячей.
Если он повторяет неспецифическую звуковую формулу, Харе Кришна мантру, то он тоже достигает всех йогических совершенств, которые только можно. Они исследовали там все эти блага, которые приносят повторение мантры.
Я помню, я пришел, я, собственно, стал повторять мантру, потому что я тоже был карма-мимамсаком в то время. Я был ученым, и меня тоже все это очень интересовало.
И мне сказали, что если ты будешь повторять мантру, то у тебя будет большая аура. Я тогда не знал, ни что такое аура, ни зачем мне нужна большая аура. Но я подумал: я хочу большую ауру. Поэтому я стал повторять мантру.
То есть на самом деле этот метод действует, в каком-то смысле, до определенного предела.
Когда человеку объясняют научным — и там очень подробно научно объяснялось, что вот эта вибрация она каким-то образом там связывает все чакры, которые есть вдоль позвоночного столба, она проходит сквозь эти чакры, чистит все каналы.
Если мы говорим, то значит, эта вибрация, она, соответственно, не специфическая формула, она там все почистит, и там такая аура будет, что вообще туши свет. Вот.
Ну, или недавно тоже в Москву приехал сейчас один такой аюрведический врач. Он тоже преданный. И он, соответственно, открыл свою собственную школу карма-мимамса- бхакти.
Поэтому он мне объяснял, как успешно они проповедуют. У него есть своя школа для детей, и там уже очень много детей. И они объясняют всем детям, блага, которые их ожидают, если они будут заниматься практикой бхакти.
Например, они говорят, что в соответствии с ведической традицией, с ведическим правило человек должен, ребенок, должен кланяться своим родителям.
Утром он должен встать и поклониться прежде всего своим родителям, произнести пранам-мантру этих родителей и поклониться, чтобы быть настоящим ведическим ребенком. Так теперь современные кали-юга на дворе.
В Индии даже таких людей не осталось. Дети не кланяются, дети наоборот, там смотрят боевики американские и ведут себя соответствующим образом. Теперь в этой школе детям говорят: вы должны кланяться своим родителям.
Они говорят: зачем мы будем кланяться своим родителям? Зачем нужно кланяться? В телевизоре у нас никто не кланяется. В телевизоре там по-другому со своими родителями обходится.
Теперь в этой школе им объясняют, что если вы кланяетесь, то ваша прана соединяется с Саманой. Ваша прана, которая идет сюда, соединяется с саманой, которая идет туда.
Это соединяется в желудке, и это улучшит ваше пищеварение. Поэтому вы должны кланяться. Они начинают кланяться.
Превосходство чистого преданного служения над кармой
Но это метод. Это определенный метод. Но на самом деле это не тот метод, который мы должны следовать.
Потому что Шрила Рупа Госвами говорил: «Анья-абхилашита-шуньям гьяна-карма-ади-анавритам анукульена кршна-ну-силанам бхактир уттама». Анукульена силану-кришнам. Кришнану-силанам бхактирутатам. Кришнану-силанам бхактирутатам.
Что самым лучшим преданным служением является преданное служение, которое полностью лишено примеси джняны, кармы и всего остального. Гьяна-карма-ади. Джняна, карма. Начиная с джняны и кармы. Все остальное.
То есть, все вообще, что только может быть, нужно отбросить. Если мы отбросим все это и просто будем заниматься преданным служением, это самое лучшее.
Только это на самом деле может избавить нас от кармы, только это может избавить нас от
желания, потому что если мы занимаемся даже трансцендентной деятельностью, даже преданным служением, но с корыстными желаниями, которые живут в нашем сердце, то, соответственно, это будет порождать корыстные желания.
Как Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле есть джняна-мишра-карма, есть гьяна-мишра-бхакти, есть карма-мишра-бхакти и так далее. Различные виды бхакти.
Но только чистое преданное служение может полностью избавиться от кармы. Все остальное никогда не сможет избавить от кармы, потому что желание будет оставаться в нашем сердце.
Даже если это благочестивая деятельность, желание будет оставаться в сердце. И это желание в конце концов заставит нас грешить.
Только чистое преданное служение, без какой-либо примеси, полностью бескорыстное, может избавиться от этого желания.
Яд-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхакти карма-шаям грдита-м́адраханти шантах тад ван на рикта-матийо 'пи рудам струти-ганам тад амаранам бхаджа васудевам. Только если человек получает наслаждение, находясь в непосредственном контакте с лотосными стопами
Только если человек получает наслаждение находясь в непосредственном контакте с лотосными столпами
Господа, карма-шаям грдита-м́адраханти шантах, только такой человек может вырвать эту глубоко сидящую, глубокие корни, пустивший в наше сердце карму, кармашея. Тут то же самое слово кармашия.
Кармашею он может вырвать с корнем. Грдитам утгрхаянти шантах — это значит преданный. Тогда как другие люди, несмотря на то, что они пытаются делать это, они не могут сделать этого.
Струти-ганам — так как они наслаждаются. Они пытаются наслаждаться в материальном мире, у них живет желание наслаждаться в материальном мире, поэтому им никогда не удастся избавиться от кармы.
Поэтому тадаранам бхаджа васудевам. Поклоняйся Васудеве, поклоняйся Васудеве, поклоняйся Васудеве. Это то, что говорит Санат-кумар в 4-й песне «Шримад- Бхагаватам». Это очень важный стих.
Брахма в «Брахма-самхите» тоже говорит: Яс тв индра-гопадхам ахосва- карма-бандханурупа-пхала-бхаджанам праноти.
Кармани нирдахати бхактич ча бхаджати, кармани нирдахати бхактич ча бхаджати, кармани нирдахати кинту ча бхаджати бхаджан говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.
Что все в этом мире, начиная от индры и кончая крошечным микробом, все они страдают или наслаждаются результатами своей кармы.
Но только преданный кармани нирдахати бхаджай. Только тот, кто занимается бхакти, может полностью уничтожить эту карму. Только он может избавиться от последствий этого. И для этого нужно заниматься бхакти-йогой.
Бхакти-йога — это, безусловно, определенная аскеза. Конечно, жить там с таким количеством преданных в одном доме, когда там горячей воды нет или еще чего-то нет. Это, конечно, аскеза. Это вайрагия.
Но это на самом деле маленькая вайрагья по сравнению с теми результатами, которые это приносит, по сравнению с тем, что это может дать нам, это ничто.
Отречение и радостный характер бхакти-йоги
На самом деле нам нужно всего-навсего одну эту короткую жизнь потерпеть немножко, чуть-чуть посовершать аскез так и полностью очистить свое сердце и таким образом вернуться обратно к Богу.
На самом деле, этот процесс, как говорит Кришна в Бхагавад-гите, этот процесс радостный. Человек, который занимается этим, он испытывает радость, он отрекается. Безусловно, мы отрекаемся от этого мира.
Так мы полностью отрекаемся от этого мира. Но при этом мы обретаем очень большое большое счастье,
Когда мы недавно ходили на экскурсию в Троице-Сергиеву Лавру, у нас водил один монах по этой Троице-Сергиевой Лавре, эти монахи носят такие рясы, черные, такие, до пола, с такими длинными рукавами.
Эти длинные рукава, потому что чтобы человек ничего не мог делать, это символ того, что человек должен прекратить всякую материальную деятельность. Он должен перестать материально действовать.
У него длинные такие рукава, чтобы он ничего не мог делать. Он, значит, ходил, нам уныло, рассказывал про различные архитектурные стили, которые есть на территории этой Троице-Сергиевой Лавры.
А потом ему стали задавать вопросы. Одна матаджи спросила у него: а вот объясните мне, пожалуйста, а почему вы черные носите? Почему вы черное все? В этом есть какой-то глубокий смысл или как?
И там такая пестренькая толпа преданных, такие, эти самые вокруг бромаматыджи такие, в розовеньких дхоти, матаджи в пестреньких сари.
И он так посмотрел, окинул нас таким взглядом, таким уничтожающим, и говорит: потому что мы каемся, каемся мы, мы должны каяться тут. Каемся мы. Поэтому черное носим. Это не то, что розовое носить, сказал. Это факт.
Мы носим розовые. Мы отрекаемся, но на самом деле это отречение очень хорошее. Тот, кто носит розовый, он гораздо счастливее, чем тот, кто носит белый и не говоря уже о том, кто носит черные.
На самом деле это вайрагья, но это хорошая вайрагья. Нам нужно немножко иметь немножко разума, чтобы понять, какая хорошая это вайрагья, какую выгодную сделку мы можем заключить.
Мы носим розовое и радуемся жизни, и в конце концов мы можем вернуться обратно к Богу. В этом суть. Не нужно совершать никаких сложных аскез. Мы должны совершать аскезы. Но маленькие аскезы, немного аскез, радостные аскезы.
И если мы будем совершать эти аскезы в бхакти-йоге, то тогда в конце концов мы обретем знания, обретем любовь к Богу, вернемся обратно к Богу, и все будет хорошо. Хари Кришна.
Причины отсроченного действия причинно-следственной связи
Сейчас вот каково вообще назначение как? Каково, каковы ее задачи? Потому что... Задачи чего? Как? Зачем она существует?
Например, как понять вот эти особенности ее действия, почему, скажем, она не линейная, почему она не действует сразу? Не действует она сразу, потому что если бы она действовала сразу, то никто бы не мог бы наслаждаться.
Если бы, скажем, я насладился и сразу же бух меня по голове последствия ударили. Если бы вот эта причинно-следственная связь была ясна, сразу, то никто бы не мог наслаждаться. Все бы наслаждение было отравлено.
Человек бы наслаждался и при этом думал: ну вот, сейчас, сейчас, сейчас. Он приходит сюда, чтобы наслаждаться. Поэтому Кришна дает ему возможность это делать. Он объясняет, он дает ему возможность.
Он говорит: наслаждайся, наслаждайся, наслаждайся. Потом, когда уже ты забудешь о том, как ты наслаждался, будешь страдать за это.
Теперь что касается нелинейности, то мы не должны забывать, что эта нелинейность действует в обоих направлениях.
Не то, что только в плохом направлении она действует, а в хорошем направлении мы можем сделать что-то очень маленькое.
Например, мы можем искупаться в Ганге, и все наши грехи смоются. Так это совсем немного, не нужно очень много. Или мы сможем там прадакшину сделать вокруг туласи. И все.
Папа-хари, брахма-хатя-диани-ча: можно снова брахмана убивать. То есть, в принципе, карма дает такие возможности. Почему? Потому что и то, и другое - милость, человеку дается.
Этот суровый урок, для того, чтобы он все-таки не совершал этих греховных поступков, чтобы он мог избавиться, страдая, он мог раскаяться в чем-то.
С одной стороны, а с другой стороны, получив какое-то благо, он мог легко избавиться от этих прошлых поступков. Ну, по крайней мере, это мое объяснение.
Я не знаю, наверняка в карма-мимамсе это объяснено гораздо более научно. Можно просто объяснить, что это задача кармы
это научить живых существ, исправить, воспитать, избавить от неправильных действий, поступков, мыслей, желаний. Тогда как происходит этот процесс обучения, если я забываю, за
что я страдаю, если я не знаю, за что я исправляюсь, что меня наказывают? Как я смогу избавиться от этого? Да, это вопрос, который часто задают, особенно христиане спрашивают этот вопрос.
Но на самом деле, задача кармы не заключается только в том, чтобы научить человека. Это потому что на самом деле карма и наказание не учат человека ничему.
Мы можем видеть, что человек мог воровать, потом отсиживать, и потом опять он выходит и опять ворует. Почему он ворует? Потому что он не может остановиться. Потому что ему хочется воровать. Ему приятно воровать.
Это его долг. То есть наказание оно в принципе не учит ничему человека. Сам по себе это очень неэффективный способ чему-то научить.
Он может под страхом какое-то время сдерживаться, но любой человек знает, что наказание рано или поздно приходит. Тем не менее, люди продолжают делать это.
Скажем, как это обычно бывает, предположим, появляется новая болезнь - какой-нибудь спид. И какое-то время люди на 2 минуты перестают заниматься там сексом, а потом они забывают об этом и опять продолжают заниматься этим.
Хотя не знают, риск этот и есть. Тем не менее, они идут и делают это. Потому что желание остается в сердце.
То есть, задача кармы заключается не в том, чтобы научить, а в основном в том, чтобы карма - это закон всеобщей справедливости, и в и в карма-мимсаке как раз объясняется о том, что есть рита. Или вот этот закон, по которому живет Вселенная, гармония, по которому все устроено.
И значит, говорится, что это как бы дыхание мироздания. Рита - это дыхание мироздания. Она дышит определенным образом.
И если человек совершает действие в соответствии с этой ритой, то он не мешает вот этому действию вселенского закона мироздания.
Если он так или иначе нарушает свою дхарму, если он действует вопреки этому, то он начинает мешать, препятствовать этому процессу дыхания, и, соответственно, происходят различные очень большие последствия.
Так как мы являемся частью этой глобальной системы, то каждый наш поступок, совершенный в пределах этой глобальной системы, тоже как бы умножается через систему вот таких зеркал в этой системе, и поэтому последствия тоже гораздо более большие.
Мы часть огромной глобальной системы, соответственно, последствия каждого даже маленького поступка увеличиваются в процессе того, как он циркулирует и процессируется через эту систему.
Сейчас вот вы сказали о Лазаре, который написал четыре дома о карме. Ну, если бы Николай Андреевич Лаврин слушает. Ну, наверное, я не знаю. Что ему сказать? Пригласите его на лекцию в следующий раз.
Возделывать он уже милость получил.
А потом я хотел спросить: вот та его работа, которая и люди, которые будут инструкцией этой придерживаться, они какую-то хотя бы частичную карму снимают? Нет, потому что они в процессе снятия этой кармы, они создают новую карму, и поэтому они все больше и больше запутаются. Круг. Они создают новую карму, они привязываются к этому всему.
Чистые методы проповеди духовного знания
Сейчас.
Я хотел спросить вообще, учитывая тот факт, что иногда карма нюансом примешивается в проповедь, когда мы стараемся объяснить, что у нас на лично будет начальная проповедь, как она может строиться, скажем, в чистом виде.
Можно ли человеку дать понять те же... Начальная проповедь в чистом виде заключается в том, что мы просто даем человеку мантру. И мы даем человеку эти книги. Это самая чистая проповедь.
Если мы даем человеку книги и не говорим, что в этих книгах там есть древние рецепты, я не знаю, каких-нибудь лекарств, которые могут избавить человека от рака. А говорим, что в этих книгах есть то, что в них есть.
Если мы даем это, то это самая чистая проповедь, которая может быть, это то, что есть. Или другой способ дать мантру. Мантра тоже хороша сама по себе.
Говорится, что мы не можем проповедовать славу святого имени неверующим, потому что они не поймут этого. Поэтому им просто нужно дать услышать мантру или дать возможность повторять мантру.
Вот, то есть эти две вещи: мантра, киртан, которые мы даем во время харинамов, и книги, и прасадам — это самый вообще самый безобидный способ. Так или иначе, дать человеку какое-то трансцендентное знание.
Но самое лучшее — это книги, потому что в этих книгах есть все, что необходимо человеку. Человек рано или поздно сможет понять.
Потому что как только он берет эту книгу, то сразу же жизнь его меняется. На самом деле, уже сразу его жизнь, Кришна начинает следить за его жизнью, и она уже начинает вести его куда-то. Рано или поздно придет такое время, когда он раскроет эту книгу.
Когда его там стукнет что-то по голове. Он в какой-то момент раскроет эту книгу. И он увидит, что то, что он сейчас испытывает, написано здесь.
Эти книги написаны таким образом, что дают человеку возможность увидеть свой собственный опыт практически жизни. До тех пор, пока у него нет еще этого опыта, он может не понять ничего, что тут написано. Но если у него есть уже эта книга, то Кришна позаботится о том, чтобы какой-то опыт у него был. Он раскроет ее на странице, там, где написано: что в этом мире нет счастья. Подумал, действительно, в этом мире нет счастья.
В какой-то момент мы не должны очень настаивать. Если человек говорит: я очень счастлив, не нужно с ним спорить, он все равно не поймет этого в тот момент.
Если он действительно считает, что он очень счастлив, нужно отойти от него. В какой-то момент он поймет, он прибежит сам.
К нам с вытаращенными глазами и спросит: дайте мне эти книги. Я хочу понять, вообще, что со мной случилось. И тут карма ему может в каком-то смысле чуть-чуть помочь.
Последствия осознанных и неосознанных греховных поступков
Когда оскорбления повторяют, то есть не сознательно. Такие реакции взрываются.
Говорится, что ясья балати папа буддхир, что надежда на то, что повторение мантры избавит нас от последствий наших дурных поступков — это самое ужасное. Хи-папа-буддхи.
Хи-папа-буддхи — значит, это очень греховное умонастроение, если человек продолжает совершать греховные поступки в расчете на очистительную силу мантры.
Теперь, если он совершает греховные поступки сознательно, то это очень большое оскорбление мантры. И тогда он получит очень суровые реакции.
Во-первых, мантры не будет давать эффекта, во-вторых, реакции придут. И в этом случае они придут очень быстро. Как правило, я видел, что такие реакции наступают очень-очень быстро. Кришна милостиво посылает их преданному.
Если он делает их несознательно, то тогда он относится к категории апья чец судурачарах, то есть правед человека, который по привычке совершает греховные поступки.
Про этого человека Кришна говорит: что такой человек очень скоро становится по-настоящему праведным и перестает грешить.
То есть тут есть две вот таких больших категории: сознательно мы это делаем или несознательно мы это делаем. Теперь, когда мы на самом деле мы преданы, поэтому каждый поступок мы должны делать сознательно.
Мы слушаем лекции по Шримад-Бхагаватам. Именно для того, чтобы любой поступок, который мы совершали, мы делали сознательно.
Поэтому, в общем-то, если мы, тем не менее, совершаем какой-то дурной поступок, то последствия этого будут суровыми, и мы не должны делать это. Мы должны сначала подумать, потом совершить этот поступок.
Для этого нам голова, собственно, и дана. И прежде всего мы не должны оскорблять или обижать преданных. Это самое ужасное, что человек может совершить. Мы должны очень бояться совершить это.
Даже если говорится, что даже если мы несознательно оскорбили преданных, невольно оскорбили преданного, но если преданный обиделся на нас, мы могли не понять ничего, мы могли даже не заметить, что мы его оскорбили. Но если он обиделся на нас, то последствия этого будут очень суровыми.
И Кришна, он обидится на такого преданного. Для этого существует вот эта знаменитая история про Рупу Госвами, про баба-джи, которого он обидел. Вот. Нет, не длинная, короткая история. Я забыл.
Перед ним он видел определенную игру Кришны. И в этой игре там Радхарани и Кришна... Радхарани пыталась, она прыгала и пыталась достать до ветки какого-то дерева, она пыталась сорвать какой-то плод.
А Кришна, он сказал: что ты прыгаешь, давай я ветку наклоню. Он наклонил эту ветку. Радхарани ухватила за эту ветку, и тут Кришна ее отпустил. Она стала болтаться. И когда Рупа Госвами это все увидел, он стал смеяться.
А в это время баба-джи подошел к Рупе Госвами, поклонился ему и что-то у него спросил. А Рупа Госвами не увидел ни этого баба-джи, ни то, что он у него спросил, ничего. И стал смеяться в ответ на это.
Тот баба-джи страшно на него обиделся и ушел, не сказав ни слова. А Рупа Госвами даже не заметил этого.
Но в этот момент — в тот же момент, когда это произошло — это видение у него пропало. И он стал, он не мог понять вообще, что такое, и у него очень плохо стало на душе. Он стал спрашивать.
В конце концов, он понял, что он что-то не то совершил, но он не мог понять, в чем дело.
Потом он пошел к Санатане Госвами и спросил: объясни мне, пожалуйста, что такое, что со мной происходит, потому что я места себе не могу найти, я ничего не делал, занимался баджаном, все было хорошо, и вдруг такое произошло. Что случилось?
И Санатана Госвами говорит: наверное, ты как-то обидел преданного: вольно или невольно, ты совершил что-то такое. Он говорит: ну как же мне теперь его найти? Кого же я обидел? Я не знаю, кого обидел.
Он говорит: это все очень просто. Ты пригласи всех преданных себе на пир. И тот, кто к тебе не придет, он значит на тебя обиделся. Рупа Госвами так и сделал. Он разослал приглашение всем преданным.
Все преданные пришли в восторге.
А этот баба-джи сказал: да чтобы я к нему, к этому сам никогда, ни за что. Тогда он понял, что вот, он пошел к нему, тот ему рассказал, в чем дело, они помирились, и все стало хорошо. Но смысл в том, что даже если человек невольно совершает оскорбление, Кришна, тем не менее, не прощает этого. Поэтому мы должны быть очень осторожными в этом отношении.
Один из шести Госвами вообще никогда ничего не говорил о преданных. Один из шести Госвами ничего не говорил о преданных. Нет, правильно, потому что мы не должны.
Потому что как только мы начинаем что-то говорить, мы обычно все... Знаете, как мы говорим о преданных и что мы обычно говорим о преданных.
Говорится, что преданных нельзя хвалить, потому что если мы хвалим, особенно преданных в лицо, то преданный может возгордиться этим. И нельзя их осуждать.
Однако Джива Госвами объясняет, что из этих двух правил Первое является необязательным. Тогда как второе является обязательным. Первое можно нарушать. Второе нарушать нельзя.
А вот к чему та или иная духовная деятельность относится. Нет, она относится к любой деятельности. Карма-канда.
Ты можешь совершать какую-то хорошую деятельность, и это у тебя вызовет какую-то привязанность или привычку к хорошей деятельности, к благочестивой деятельности, и ты будешь заниматься этим.
Может быть, это не так сильно, не такая сильная привязанность к этому, но люди привязываются тоже к благочестивой деятельности в том числе.
Почему надежда, что еще больше, больше, больше заниматься, перед наслаждением получить наслаждение? Надежда. Не возникает? Значит, ты что-то не так делаешь.
Обычно люди говорят, что когда люди говорят, что преданное служение не работает, не действует, это просто значит, что они преданным служением не занимаются. Потому что если мы занимаемся преданным служением, то все нормально.
Если человек просто приходит каждый день на мангала-арати, сначала ему сложно может это быть, но потом, в конце концов, он не может жить без этого, потому что ему очень приятно приходить на мангала-арати. У него, естественно, возникает привязанность к этому.
У нас на самом деле, если мы правильно все делаем, то развивается привязанность к этим поступкам. Должна, по крайней мере, развиться привязанность к этим поступкам.
Свобода выбора человека в условиях действия кармы
Привязанность к общению с преданными, привязанность к прасадаму, по крайней мере, должна развиться. Хоть какую-то привязанность к преданному служению мы должны развить.
А что, если мы на что-то обижаемся или сердимся, но при этом этот человек не получится сам? А это другое дело, так? Это другое дело. Безусловно, мы не должны.
Мы тоже должны, как преданные, мы не должны особенно обижаться там зря. Но тем не менее, обижать мы тоже не должны. Не нужно там обидеть кого-то, а потом сказать: Эй, что ты вообще обижаешься? Ты же преданный. Ты же не это тело. Я вообще не тебя оскорбил, я твое тело оскорбил. Это не очень хорошая логика. Это другое дело. Мы не должны обижаться, естественно. Преданный не должен обижаться.
Но с другой стороны, мы тоже не машины, мы живые люди.
Я вот обольщаться, как бы нарушающих какие-то законы, не делают нам немыслимые тоже вот границы, границы выбора. Вот, допустим, тот же пример тогда приводил о том, что убивают, карма придумала, чтобы он. Это его карма.
То есть его карма, чтобы он... нет. Это его карма. Если мы и будем говорить, как все получается, то мы не можем судить об этом, но тем не менее случилось.
Если даже, допустим, он столбик заражена, мы его кармой убили. Почему тебя это так волнует?
Нет, тут нет никакого переходного момента, потому что в Библии есть очень хорошее выражение, которое это объясняет. Там говорится, что соблазн должен войти в мир, но горе тому, через кого он входит.
То есть, иначе говоря, так или иначе, вот эти дурные вещи могут случиться с этим человеком или с этим живым существом, если они положены ему по карме. Но это не значит, что ты должен быть инструментом этой дурной кармы.
Если человек начинает думать или оправдывать себя: что я просто такое? Я просто послушный инструмент в руках, так сказать, проведения, которое это делает.
Нет, если, может быть, этому человеку суждено было быть убитым, но почему именно ты должен стать его убийцей? Пусть кто-то другой станет.
Если это чья карма, нет, это его карма быть убитым, так? И если ты его не убьешь, его кто-то другой убьет, так? И пусть лучше его убьет кто-то другой. Ты заботься о себе. Какая разница тебе, кто его убьет?
Грань заботы, грань выбора, чем она заключается?
Выбор заключается в том, что ты раз и навсегда решаешь: я не хочу больше грешить. Я не хочу больше заниматься этой кармой. Я не хочу создавать карму. Я хочу заниматься деятельностью, которая снимет с меня всю карму, которая избавит меня от всей кармы. Я хочу в конце концов уйти в духовный мир.
Нет, нет, это не карма. Нет, это милость духовного учителя. Такая мысль к тебе самому никогда сама не появится. Прости меня. Нет еще никого, ни одного такого умного на земле не было, кому самому эта мысль пришла бы в голову.
Умным людям всегда приходят в голову мысли, так или иначе, нейтрализовать свои действия другими действиями. Это глупым людям вообще не приходит в голову, никаких мыслей обычно, так они просто бездумно живут.
Умные люди пытаются сделать что-то, чтобы нейтрализовать. Но только люди, которые получили милость духовного учителя, они думают: а повторяю ли я Харе Кришну?
Стадии прорастания греховных желаний и реакций
Уясни, такой момент хотел. Здесь вопрос в том, что тот, который получает реакцию, он вынужден получить реакцию за свои греховные поступки. Но тот, который должен его убить, он говорит, что это его карма.
Но можно ли это отнести к категории кармы, и вынужден ли он совершить убийство по своей карме, или же это как раз таки надо, он вынужден в том смысле, что он до этого уже совершал поступки. Он совершил какие-то определенные поступки.
У нас есть свобода всегда. Так?
Даже у того же самого человека, когда его начинает охватывать неодолимое желание пойти и убить кого-то, у него все равно остается свобода, он сильнее, чем это желание. Он сам, душа, сильнее, чем это желание. Он может ее побороть.
Но обычно он этого не делает. А само по себе это желание является результатом его кармы, потому что он убивал до этого, потому что он совершал греховные поступки до этого.
Но у него всегда есть свобода побороть это желание. Однако эта свобода очень сильно ограничена силой этого желания. Чем больше греховных поступков он до этого совершал, тем труднее ему удержаться от этого.
В тем большей степени его гонит вот это вот все. Поэтому наши греховные поступки и карма действительно ограничивают нашу свободу. Но не до конца.
Всегда в конечном счете вот эта самая последняя свобода у нас остается: не сделать это. Убийство у него есть свобода, а тот, который должен получить, у него свободы нет, он обязательно должен быть убит.
Да, но он обязательно должен искупить последствия.
Но в сущности, и то и другое, и тот, и другой действуют, и тот, и другой расплачиваются за свою карму, потому что одного его карма заставляет убивать, другого другого его карма побуждает, другого его карма приводит к тому, чтобы быть убитым, но когда он убивает, он сам в результате придет к тому, что он будет тоже убит в свое время — два вида кармы получается.
В одном случае карма расплачивается за свои поступки, а в другом случае карма зарабатывает себе. Карма Падма-пурана объясняет стадии прорастания кармы.
Когда говорится, апрараба палам папам, кутам биджа палон мухам краминайва, пролита,
Вишну Бхакти Рататманом, что есть разные стадии прорастания греха, и вот эта Апрараба карма - карма, которая еще не привела к последствиям, каким-то, она бывает, состоит из трех стадий: биджа в виде семени желаний греховного, которые есть в нашем сердце.
Потом это сначала оно дремлет, и мы не видим, мы не знаем даже, что у нас есть это желание. Как человек может не подозревать о греховных желаниях, которые есть у него в сердце.
А иногда, например, в процессе преданного служения, по мере того, как сердце очищается, вдруг у нас из сердца всплывают такие желания, что вообще диву начинаешь даваться, откуда это чудовище появилось, откуда-то из глубин сердца оно всплывает.
На самом деле, вот эти биджа, семена греховных желаний, живут в непроявленном виде. Потом, это биджа, она начинает, она проклевывается. Так это называется кутастха, следующая ступень прорастания греха.
И потом полон мукам, оно дает небольшой расток. И потом дальше прораба, она уже дает последствия в виде реакций. То есть, сначала оно. Вот это вот на других стадиях это как бы желание совершать новый грех.
И потом приходит прораба-карма. Но кроме наева пролеет вишну бхактира татмана.
Независимость духовной милости от кармы
То, Нет. Нет. Милость духовного учителя не зависит от кармы. Милость духовного учителя Вишванатха доказывает это. Он говорит, что бхакти не зависит от кармы.
Мы получили бхакти и возможно заниматься бхакти не потому, что мы совершили какую-то карму,
не потому, что мы совершили благочестивые поступки, а потому, что мы получили бхакти, бхакти самодостаточно. Мы получили бхакти, потому что мы совершили какую-то агята-сукрити в форме бхакти.
Мы уже занимались бхакти так или иначе. То, что делает человека реципиентом бхакти, восприимчивым к бхакти — это какие-то поступки, которые уже относятся к категории бхакти, он уже до этого начал.
Скажем, скажем, он послушал Харинам. Он послушал Харинам, и так или иначе, это уже начало его духовного пути. Потом так или иначе, у него пробудится. Это не его карма, это его агята сукрити, которую он совершил.
Но она не относится к категории кармы, она уже относится к категории бхакти сама по себе. А это не карма, что он послушал.
Нет, это не карма, что он послушал, потому что духовный учитель говорит: идите, и чтобы пусть все слушают. Неважно, хорошая у него карма, плохая карма. Почему-то кто-то в Гус-Вел не слышал больше.
Есть в Света, и некоторые люди вот так проходят мимо Харинамов. Вот так вот. С такими лицами суровыми. Первый раз как услышал. Я работал на пароходе моряком.
И когда мы были выйти, какой-то зачуханный год, такой грязный, грязный, и мне тут рассказал, что индусы здороваются Харе Кришна. Я сходил целый день и думал, что такое Хари Кришна, что это вообще такое?
На здравствуйте, не похоже, на здравствуйте.
Да, мне тоже один преданный рассказывал, что он в свое время там лет за 5 или 6 до того, как он стал преданным, где-то в армии он был, и там. армия была где-то на границе, и телевизор ловил какие-то заграничные передачи.
Там была передача Pop Top, и там пели Харе Кришна. Он немножко послушал это, и потом немножко поиграл, и лет через 7 он стал преданным. Так что мы так или иначе разбрасываем семена.
Потом, в зависимости от того, насколько готово сердце человека, эти семена будут прорастать раньше или позже.
Вот если тут убийца, когда его преодолевает желание, то послушать со своего разума и как-то преодолеет это желание. И он не совершит это действие. Будет ли это означать, что он как бы прошел мимо своей кармы? Нет.
Потому что это желание все равно останется.
Желание остается в сердце, он может один раз его задавить, другой раз его задавить, в третий раз, когда он окажется в благоприятных, когда он будет слаб или еще что-то такое, оно может его взять.
Поэтому говорится, что мы должны устранить это желание из сердца. До тех пор, пока желание будет оставаться в сердце, мы не сможем полностью выйти из-под влияния кармы.
Это желание будет вести нас по этой жизни и заставлять нас делать те поступки, которые мы даже не хотим делать.
Поэтому Арджуна говорит, он спрашивает у Кришны: объясни мне, что заставляет человека против его воли действовать, что вот это вот такое, что толкает его на эти поступки, даже если он не хочет.
До тех пор, пока вот это вожделение или желание живет в сердце человека, он будет поступать даже против своей воли. Он не сможет удержаться. Нет никого такого сильного, кто смог бы полностью удержаться от всего этого.
Поэтому говорится, что когда человек повторяет мантру, то мантра работает на уровне желаний.
Если вы хотите действительно лекцию по карма-мимансе и по тому, как действует мантра, так вот, механизм мантры заключается в том, что она действует на уровне желаний. Мантра меняет желание.
Мантра может действовать на какие-нибудь каналы, сушумны и так далее, но это не главное. Главное, что она входит в сердце, она начинает менять желание в сердце. Это сравнивается с тем, как когда семена поджаривают, то они больше не прорастают. Точно так же, когда мы помещаем наше сердце в огонь мантры, трансцендентное пламя мантры, то все семена греховных желаний в сердце поджариваются, они больше не прорастают. У них нет возможности прорасти.
Назначение адских наказаний для тонкого тела
Окей, последний вопрос. Я слышал такое мнение, что ад существует для того, чтобы как раз поджаривать вот эти вот семена греховных желаний на тонком уровне,
и мне объясняли такую ситуацию, что вот иногда человек на тонком плане знает, что он просто ужасается каких-то греховных поступков, то есть он не может душой, как говорится, чувствует, что не может убить животное там или человека.
То есть вот вопрос: значит ли то, что его вот эти вот наказания, которые в аду он прошёл за вот эти греховные поступки, они каким-то образом изменили его тонкое тело и поджарили вот эти вот семена.
И у него есть теоретический шанс, опять-таки, ну, во-первых, шанс есть у каждого. Шанс остается. Я никогда не слышал того, что в принципе любой нормальный человек ужасается при мысли о греховном поступке теперь
я, честно говоря, сомневаюсь в том, что вот для того, чтобы действительно, как бы ужаснуться, нужно пройти через вот этот вот ад. Может быть, конечно, может быть, человек прошел через ад, поэтому он не может убить никого.
Я никогда не слышал именно такого объяснения этому всему.
Но дело в том, что как мне объясняли, механизм действия ада, что ад нужен для того, чтобы человек обычно человек не может, по своим поступкам он ведет как животное, и для того, чтобы осуществлять те или иные свои желания, он должен получить тело животного.
Однако он не может сразу после человека получить тело животного, потому что у него слишком много человеческого остается еще в его тонком теле. И вот тонкое тело не целиком сформировалось.
Я сразу после человека не могу стать свиньей, потому что, так сказать, потому что я Пушкина читал, а свиньи Пушкин не читают. Или я там не знаю, там, или потому что какие-то вещи вот эти вот остаются.
Поэтому обычно такой греховный человек не получает сразу тело животного, которое он хочет. Он ведет себя так. Если скажем, если я нарушаю, совокупляюсь без разбора. Это значит, что я проявляю определенные желания.
Я живу, и таким образом я проявляю определенные желания. Поэтому я должен, скажем, в следующей жизни стать свиньей. Но я не могу сразу стать свиньей, поэтому я попадаю в ад.
В аду я терплю различные, испытываю различные муки. Эти муки выжигают во мне вот эти вот остатки человеческого.
И моё тело окончательно формируется, оно превращается в хорошую такую свинью, и потом я рождаюсь свиньей, и уже наслаждаюсь беспрепятственно. Потому что вот это вот ничего не осталось.
Это то объяснение, которое я слышал, по крайней мере. То есть адских мук - управительная институция.
Она никоим образом, как это, подобно исправительной, никого не может исправить человека, по крайней мере, вот это тот, то, что я слышал.
Обычно мы можем видеть, что муки, особенно если это очень сильные муки, они не исправляют человека, они только больше ожесточают человека. Мы можем увидеть эффект этих сильных мук.
Это чаще всего делает человека более жестоким и более бесчеловечным, лишает его человеческих каких-то вещей. Люди, которые попадают в лагеря, как правило, они становятся очень злыми, очень нехорошими.
Они наоборот, говорится, что это заколдованный круг, эти лагеря, они не исправляют людей, а порождают преступников. Люди, которые выходят оттуда, они становятся преступниками, потому что они там научились большинству преступных действий, которые они совершили. Поэтому я не думаю, что в этом смысле ад очень эффективен, как исправление.
Ну ладно, уже слишком поздно. Шримад-Бхагаватам, ки джая! Шрила Прабхупада, ки джая!