Вьяса-пуджа
Bhakti Vijnana Goswami · Krinitsa · 2008
Chapters
Вступление и мантры
Намашлипашки, мажа, на маски, сатикували кача, несевай. Джайси Кришна Чайкана Сида Сриваса Баха Вида, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Али, Ма . Знаменитая мантра, которую обычно повторяют.
К какой ты подходишь? Сама..bunak'o. Мариша То То есть название лекции не будет лекции в полном смысле этого слова, я буквально скажу несколько слов в ответ.
Но перед тем, как начать отвечать за те незаслуженные слова, которые были высказаны в мой адрес, мне хотелось бы объяснить смысл той манты. Ту мантру обычно повторяют учители, ученики перед уроком.
Это молитва, направленная к Кришне.
Вера как защита сознания
Молитва, которая содержит в себе просьбу о самом существенном, что необходимо нам, для нашего духовного развития и духовного продвижения. Сахана вавату. Прежде всего, учитель и ученики вместе просят Кришну защитить.
Пожалуйста, дай нам защиту, защити нас. И реально в этом мире, в сложном мире, мире, где нас подстерегают опасности на каждом шагу. Защитить можно только одна вещь: вера.
Только вера является той защитой или тем оружием, которое поможет нам выстоять здесь. Выстоять в полном смысле этого слова, в духовном смысле этого слова. Нам всем придется умирать.
Физическое тело невозможно защитить, физическое тело раньше или позже сгниет. Но чтобы наше сознание находилось в неприкосновенности, чтобы в нашем сознании всегда была духовная сила, нам нужна одна единственная вещь.
Поэтому первое, что просят вместе и учитель, и ученики, даруя нам прибежище, это вера. В конце концов, удивительный дар, вера приходит от Бога. Шраддха или вера — одна из энергий. И именно эта энергия позволяет нам сделать
шаг в неизвестность.
Ведь наш духовный путь — это шаг в пропасть в каком-то смысле. Писание говорит: предайтесь, мы же не знаем, подход это у нас или нам нужна вера для того, чтобы мы могли предать, для того, чтобы мы могли сделать этот шаг неизвестным, для того, чтобы мы могли оттолкнуться от этого берега и прийти к другому берегу.
Поэтому первое, что необходимо на духовном пути и о чем мы все время должны молить Кришну, это просьба сохранить нам нашу веру, укрепить ее, сделать ее непоколебимой.
И дальше: «Саха нав авакту, саха нау бхунакту», на первый взгляд немного страшная, странная вера, странная просьба. Потому что «бхунакту» буквально значит «тай хлеб». Накорми нас вместе.
А естественно, что Упанишада не имеет в виду материальных лекций или материальных наслаждений. «Бхунакту» значит еда или материальное наслаждение, если переводить буквально.
Но вторая просьба, которую вместе просят ученики и учитель у Кришны: это дать нам хлеб, и хлебом на духовном пути является знание.
Для того, чтобы человек мог идти по духовному пути, для того, чтобы его сомнения не мешали ему, для того, чтобы у него была сила и энергия идти по духовному пути. Ему нужен хлеб знания.
Это то, чем питаются учитель и ученики. Учитель питается первым, ученики видят остатки того, что он получил. Потому что в конце концов именно знание, духовное знание, трансцендентное знание являются нашим реальным хлебом.
Тем, что поддерживает жизнь в нашем теле, духовную жизнь, не просто материальную жизнь. И это вторая очень важная просьба о том, чтобы мы получили
Сила для преодоления препятствий
нечто высшей степени необходимо нам в нашей духовной практике. «Саханавату, саха нау бхунакту, саха вирьям караваха». И следующая просьба, которую обращают к Кришне вместе учители, ученики, это даровать силы.
Силы преодолеть препятствия, что договорилось, те, кто выступали, о том, что духовная жизнь сложная, и
что каждого на этом пути подстерегают какие-то сложности и препятствия. Сложности в конце концов созданные нами же самими. Проблемы, которые есть в нашем сердце, которые мы даже не подозреваем сейчас.
Проблемы всплывают одна за другой, откуда-то из глубины нашего сердца. И поэтому, чтобы пройти по этому пути до конца, человеку нужна сила преодолеть препятствия. Это нечто высшей степени важно. Мы все знаем.
Каждый из нас, кто оглядывается назад, знает, что препятствия были. И можно с большой степени вероятности предположить, что препятствия будут, что они не все позади.
Несколько человек упоминали злополусный 1998 год, когда Кришна просто решил проверить, насколько у нас есть эти силы.
Но в конце концов эта сила преодолеть препятствия приходит тоже от Кришны и от нашей решимости дойти до цели. И самая последняя просьба: сахарийам карамалаха — дай нам энергию в Адита Масту Маривича Вали.
И это значит реально еще одно очень важное условие, необходимое для успеха на духовном пути: устрани из наших отношений зависть, сделай так, чтобы зависть не остановилась между нами.
Спаси нас от злобы, которая есть в нашем сердце. Это самая последняя и, может быть, самая важная просьба, выраженная в этой молитве, когда вместе учителя и ученики просят Кришну устранить самое важное
препятствия из сердца — зависти. Это то, что разрушает отношения между людьми, то, что губит людей, то, что в конце концов мешает человеку дойти до Кришны.
До тех пор, пока зависть живет в нашем сердце, мы никогда не сможем полюбить Кришну. Зависть — это нечто прямо противоположное любви.
И пока сердце отравлено завистью, пока сознание наше отравлено ненавистью, злостью, имеющими своим корнем, невиданного корня зависти крести, будут рушиться наши отношения друг с другом.
Четыре условия духовного успеха
И мы никогда не сможем по-настоящему установить связи с Богом, связи с Кришной. Это четыре важнейших просьбы, одновременно содержащие в себе формулу успеха в духовной жизни.
Нам нужна вера, нам нужно знание, нам нужна сила или энергия для того, чтобы идти по духовному пути.
И главное, о чем мы все время должны просить Кришну, — чтобы Он устранил из нашего сердца остатки зависти, чтобы он убрал то, что оскверняет мое сознание и отравляет мое сознание.
Мы собираемся вместе в конце концов для того, чтобы Кришна в результате нашей искренней молитвы даровал нам эти четыре благословения.
Мы собираемся здесь все вместе для того, чтобы наша вера окрепла. Для того, чтобы мы с ней могли увидеть, ради чего мы тут и что мы делаем вместе. Мы собираемся все вместе для того, чтобы получить какое-то знание.
Потому что знание невозможно только получить из книг. Просто наблюдая какого-то человека, обладающего знанием, можно получить гораздо больше, чем даже прочти от Ама и Тамакна. Рассказывает об этом.
Послушая за тем, как всегда упадевал, они больше узнавали о духовном мире, чем читая многие и многие варианты. И для этого мы здесь вместе, чтобы делиться знанием.
Для этого мы приехали сюда, на берег Черного моря, чтобы обрести это реальное, живое, духовное знание. Сила, энтузиазм, энергия... Это очень важные условия в нашей духовной жизни.
И мы знаем, что энтузиазмом можно заразиться. Даже нужно заразиться. Фестивали — ряды энтузиазма. Как-то люди заражают друг друга своим энтузиазмом. В смысле, как некоторые бхакты пытались заразить энтузиазмом.
Это тоже очень важная вещь в свое время в силу, когда меня спросили, каким образом мы можем помочь при этом, и каким образом мы можем по-настоящему служить при этом, ответил удивительным образом.
Он сказал, что самый лучший способ служить другим — самый лучший способ воодушевить других — это все время быть воодушевленным самим. Даже когда вы сами не воодушевлены, так же, когда огонь, так же, когда сердце не совсем светло.
Наше служение другим заключается в том, чтобы демонстрировать неиссякаемый источник энтузиазма. Можно видеть многих преданных, которые выступали тут, они являются таким примером.
таким примером, хотя вот такого совершенно неиссякаемого, искусственного энтузиазма. Просто посмотреть на него и хочется сразу убегать куда-то. Распространять книги.
Он рассказывал эту историю про то, как я распространял книги. Я подумал, что это напоминает историю про ленинский субботник с бревном, пачку книг распространять. пачкой книги распространяет.
На самом деле, для чего надо говорить? Для того, чтобы вас воодушевить, чтобы еще раз напомнить о том, что мы должны делать. Это наше служение, наше служение.
Совместная санкиртана и объединение
Чувствовать энтузиазм — Мы собираемся вместе для этой цели. И еще одна очень важная цель, ради которой мы собираемся все вместе,
ради которой учение Махапрабху сказал, что методом духовной практики в этот мир является санкиртана, когда много людей собирается вместе.
Что прошли те времена, когда можно было сидеть в пещере и медитировать на Кришну, достичь совершенства.
Сейчас единственный способ реально достичь чего-то в духовной жизни, это собираться всем вместе и служать друг другу, воспевая святые имена, идти и приближаться к Кришне. Вот самая последняя цель, очень важная.
Мы собираемся все вместе для того, чтобы прослаблять друг друга, для того, чтобы служить друг другу, и для того, чтобы общаясь друг с другом, очистить свое сердце от зависти.
Именно ради этого мы тут люди не могут находиться вместе, или с лишним больших скоплений народа из-за своей зависти. Зависть — это что-то вроде нее, как собаки и другие животные, они отмечают, что это их.
Они делают это особым образом, оставляют часть своей энергии на столбах, заборах. И если кто-нибудь покусится на их территорию, то они, соответственно, его облают сразу же. Мое.
То есть и так же мы, каждый человек в каком-то смысле ведет себя так же. Может, он не делает это таким же грубым образом, как собака, может, он не метит свою территорию так откровенно, пошло.
Но каждый пытается отметить некую территорию вокруг себя, куда другим вход запрещен. И если кто-то вторгнется в нее, то естественная реакция человека — облаять его, выгнать его оттуда.
Так вот, мы приходим сюда и собираемся все вместе, служим
все вместе, собираемся в храмы или выходим на улицы санкиртаны, воспевая святые имена, в том числе для того, чтобы пустить как можно больше Кришны в свое сердце, чтобы снять эти границы, которые поставила вокруг нас наша зависть, и дать возможность людям стать ближе к нам.
Иногда это болезнь. Иногда хочется инстинктивно облаять кого-то. Но в конце концов мы здесь для того, чтобы раскрыть свое сердце.
Для того чтобы позволить своему сердцу открыться. И для этого есть самое могущественное оружие. Это благодарность и служение друг другу.
Мы здесь все вместе для того, чтобы служить друг другу, для того, чтобы прославлять друг друга и выражать искренние слова благодарности, говорить их в лицо или за спиной друг по отношению к другу.
Мы здесь для того, чтобы учиться этому. Учиться говорить плохо о людях? Это каждый из нас знает, всосал с молоком матери. Никто никогда не сдавал экзамен по нахождению недостатков других.
Если бы сдавали, то все бы с отличием. Все мы знаем, как это делать, все мы это знаем.
Естественно для того, чтобы учиться видеть в друг друге замечательные качества. Для того чтобы научиться искренне благодарить друг друга за эти замечательные качества, которые мы видим в других, понимая, что это наш шанс самим обрести эти качества.
На самом деле сформулирован удивительный и очень глубокий закон. Когда мы ругаем народ, замечая его дурные качества, то эти качества, отгадайте, что они делают, переходят к нам.
И представьте, что между этим человеком и нами в этот момент возникает хрустальный мост. И по этому хрустальному мосту, дружным шагом, идут все другие качества. И заходят к нам в сердце. И нарекания сидят в людях.
Поэтому в следующий раз, когда вас кто-то будет ругать, поблагодарите его. Он ваш самый большой доброжелатель. Но в обществе вайшнавов не такая культура. В обществе вайшнавов мы прославляем друг друга.
Мы стараемся найти хорошие качества друг друга. Прославляйте, поблагодарите друг друга за всё это. И в этот самый момент, когда мы это делаем, что происходит? Все эти хорошие качества приходят к нам с вами.
Прославление и признательность вайшнавам
На самом деле все те основы, которые говорили здесь, мне хотелось каждого из них прославить, но они успели, а я не успел. Но мне хотелось искренне поблагодарить их и в свою очередь выразить им признательность, потому что всё то, что они говорили, это всего лишь навсего отражение их чистого сердца.
Когда Нетай Чайтанья прабху рассказывал про светлую комнату, то я сразу же вспомнил его самого. Куда бы он ни приходил, от его поэзии сразу светло становится.
Он говорит, какую-то ерунду начинает говорить, эту ерунду, начинает сиять, как приятно. Это он действительно светящийся. Откуда этот свет? Этот свет не из комнаты нельзя делать, а свет из его сердца.
Когда он начинает прославлять кого-то или говорить о ком-то, то этот свет разливается сразу повсюду.
Если мы будем сейчас подробно анализировать все то, что сказал каждый из них, мы в каком-то смысле увидим каждого из них в том, что они сказали. Говорит Кришна Прабху, он говорил о том, что я все время учился. Это факт.
Но у кого я учился? У него. Он один из моих учителей, я не боюсь этого признаться.
Человеку, у которого я постоянно учусь, который постоянно открывает мне что-то новое своим взглядом на мир, своими способностями. Человек, который, я знаю, сколько у него дипломов, мы не будем на них раскрывать эти секреты. Но когда он куча дипломов, все время постоянно учиться. И позволяет мне милостиво учиться у него.
Когда Тиртха Прабхупада говорил о том, что мы не должны быть потребитель.
Здесь тоже его тема, и это его удивительный вклад в то, что мы здесь все вместе делаем, он своей поразительной какой-то глубиной, серьезностью, желанием не просто принять ответственность самому, а передать эту ответственность другим, дать другим возможности служить, на самом деле это спасает многих.
Я лично в нескольких ситуациях оказывался, когда его взгляд на мир, его понимание того, что происходит, и того, каким образом эту ситуацию можно поправить, реально спасало и исправление это положение.
Именно благодаря тому, что это поразительное качество реализовал
в удивительной степени, когда Лила-шакти прабху говорил о деве и о бане Ахматове, которая, оказывается, бхакти-витка была скрыта, латентной, не подозревая сама. Тоже в каком-то смысле говорил о том, что есть у него.
Я знаю огромное количество людей, которые благодаря ему, его видению, его пониманию, сохранило веру, пронесло эту веру, укрепило эту веру. Он высшей степени глубокий человек с очень глубоким пониманием Священного Писания.
Когда он начинает говорить, меня тоже всегда поражает этот момент, когда он начинает говорить, то ему нужно сказать всего несколько слов, чтобы эти слова оставили какой-то отпечаток. Он говорит немного, но эти слова всегда очень сильно выстроены, и они всегда идут откуда-то из сердца.
Я помню, как на протяжении нашей совместной работы несколько раз снова и снова повторял одну и ту же вещь. Говорил, что мы должны молиться за людей, которые находятся рядом с нами.
Говорил, что секрет успеха лидера заключается в том, чтобы постоянно пребывать в этом молитвенном состоянии, чтобы не воображать самому, что я их спасаю или я куда-то иду все
все время молить Кришну о том, чтобы Кришна проливал на них свою милость. Когда он вспоминал о том, как мы заботились о предоставлении... Тоже в сущности говорил о чем-то, что очень близко ему самому, человеку совершенно поразительному.
Он может одним словом растопить человека. Иногда он, правда, одним словом может потопить человека. Пользуется своей необычайной энергией, созидательной стороны. И он говорил об этом.
Я помню, недавно мы с ним пути, связь, стоит по Уралу, пришел какой-то человек, гости, солидный человек, который особенно сейчас его в первый раз в жизни видел.
И он на пороге он стоит и сказал: «Михаил Петрович, дружище, дорогой ты мой человек!» — поднял. Человек не знал, куда деваться. Но понял, что уже дальше он куда-нибудь в объятия, но уже не вы.
Когда Радханатха Свами говорил свое, что тут можно сказать? Его можно сказать, он всё у людей, мы всё знаем, что если мы действительно кому-то обязаны сознанием, признательны ему безмерно
соответственно с того, что в одной ноте, которая берет этот дух в правую, есть духовный мир. Все секреты духовной жизни просто одной ноте. Просто одну ноту поет, сразу все раскрывается.
На самом деле мы находимся тут рядом с удивительными людьми,
Пример служения в храме Бомбея
удивительными вайшнавами, которые по какой-то неизъяснимой своей милости находятся рядом с нами и дарят нам свое общение. Бхагараджа прабху приехал сюда из Бомбея специально на наш фестиваль.
Это человек, который сделал для своего храма... Простите, здесь совершенно здесь. Давай, приветствую. Мы зазнаемся.
Святой Прабхупада последним его проектом, в который Шрила Прабхупада вложил огромное количество любви и преданности, был проект храма в Бомбее.
Удивительное видение Шрилы Прабхупады тогда уже говорило ему, что этот храм в конце концов станет духовным центром мира.
А когда стоял вопрос об этом храме в Бомбее, сам Шрила Прабхупада практически не смог даже насладиться успехом. Храм был завершен уже после его ухода из этого мира.
Я пару лет тому назад стоял на ступеньках этого храма, смотрел на поток людей, постоянный поток людей,
который идет туда, чтобы получить даже замечательный божественный прасадам, все Шри-Шри Радха-Расабихари. Все эти люди огромным, нескончаемым, буквально нескончаемым потоком идут туда. И я смотрел на это, я плакал.
Слезы сами стали течь у меня из глаз, потому что я увидел, как Шрила Прабхупада видел. Прабхупада видел, как этот храм, последнее его детище, будет спасать людей в одном из самых материалистичных городов мира.
Адвайтананда прабху взял на себя ответственность за этот храм, и сейчас практически благодаря ему этот храм не просто был достроен, он увеличился,
наверное, в 3 или в 4 раза по сравнению с тем, что делал Шрила Прабхупада. То, что делал Шрила Прабхупада, он увеличил в 3 или в 4 раза. Ради того, чтобы прославить Шрилу Прабхупаду, все видение увидело здесь с нами, чтобы поделиться этим.
Шрила Прабхупада создал это удивительное общество ИСККОН. Он создал его для одной единственной цели, для того, чтобы дать нам возможность очистить свое сердце.
Он по своей неизъяснимой милости, беспричинной милости, привел сюда все эти удивительные души. Он уполномочил их, а дал он удивительную энергию, силу, удивительный опыт.
Всего сказанного характера сейчас, наверное, стоит сказать пару слов о нем. Тоже человек не из этого мира. Стоит ему улыбнуться, и люди сразу оказываются в духовном мире.
А если он еще шарфом покрутит, то он сразу улетел в духовный. Стоит ему начать говорить. И сердце начинает у людей таять, само собой. Просто от звука его голоса или от кепина как-то удает.
Все это конечно, все эти милости упали на всех нас для каждого из нас.
Поклонение всем вайшнавам и гуру
Я не хочу слишком долго задерживать, уже там на все дети никак не сильно устали. Но еще раз мне хотелось в своем большом ответном слове напомнить нам, зачем мы все находимся здесь?
Часто, по крайней мере, раньше так было в нашем обществе, что у людей возникали какие-то связи со своим духовным учителем. При этом практически отсутствовали связи между собой.
Связь с духовным учителем — важная вещь. Шрила Прабхупада говорил о том, что если есть связь с духовным учителем, человек может чувствовать энтузиазм остальным.
Но общество и даже наша сама духовная жизнь будут очень непрочными и очень нестабильной, если мы сознательно сами не поставим себя также в зависимость от всех остальных. В Хари-бхакти-виласе цитируется удивительный стих.
Я не знаю откуда он, не помню откуда он сейчас.
Но в этом стихе говорится, что первая обязанность ученика — поклоняться ачарье, вторая обязанность — поклоняться всем вайшнавам. Ачарья нам веща, это значит, что особенные чувства человек должен испытывать по отношению к своему духовному учителю, это аксиома духовной жизни.
Но далеко не такая очевидная вещь, которую мы часто забываем, это то, что
конечно все это я должен не с меньшим энтузиазмом, ничуть не с меньшим энтузиазмом поклоняться всем остальным вайшнавам, чувствовать свою зависимость от всех остальных вайшнавов. И главное, стараться раскрывать свое сердце, распахивать свое сердце навстречу
всех всем остальным вайшнавам. Мы здесь вместе все, только для этой цели, мы здесь все вместе для того, чтобы служить Шриле Прабхупаде — это наша основная задача. Также для того, чтобы служить и выражать благодарность всем остальным людям, вайшнавам, преданным душам, которые Шрила Прабхупада привлек сюда, которые Шрила Прабхупада привел в наше движение. В этом основной смысл.
Поэтому давайте внесем с собой этот главный урок. Первый и самый главный урок духовной жизни, который поможет
нам сохранить силу, энтузиазм, решимость на духовном пути, урок благодарности, благодарности по отношению ко всем и каждому. Каждое утро наше сердце должно плавиться от благодарности, по отношению ко всем людям, которые окружают нас, ко всем преданным.
Каждое утро мы должны понимать, что я пришел сюда для того, чтобы служить, для того, чтобы служить вайшнавам, для того, чтобы служить реально и через это служение очистить свое сердце, получить возможность, привилегию служить Кришне. И по крайней мере, что я должен очень ясно понимать, что я слуга преданного. Я слуга преданных.
Это мое истинное Я. Это моя истинная реальная духовная природа. Все остальное рано или поздно кончится. Природа слуги всегда останется с нами.
И чем больше я стараюсь для того, чтобы реализовать эту природу, тем ближе я стану Кришне, тем ближе я стану ко всем остальным преданным. И свидетельством этого будет то, что зависть, которая сейчас
отделяет меня от Кришны и вайшнавов, будет уходить из моего сердца. Поэтому с большой ответственностью я хотел бы поблагодарить всех, кто сказал здесь свои слова. Я хотел бы поклониться каждому из них и признаться
в очередной раз, потому что я являюсь вечным слугой. Я обязан всем и каждому из вас. И единственное, о чем я вас прошу, это позволить мне при этом служить в меру своих сил и возможностей. Пожалуйста, не прогоняйте меня.