Гуру-таттва. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Altai · 2013
Chapters
Сложность философии гуру-таттвы
9-ага. Тату Джая Мудирає, Мудира, Наштапрая Шва Бадришу, Бадришу, Нитя Бхагавад Сева, Бхагавадюта Машлоки, дамашке, Бхактирбати Наиштики, Бхагати Найстики, Ямпрабраджантаманупе, 1, 8, 1ду Вишнататва
Прабу попросил меня рассказать немножечко о гуру-таттве. Это практически необъятная тема. Это одно из самых сложных положений нашей философии. Отношения с гуру, правильное отношение с гуру.
Что это значит находиться в этих отношениях с гуру? Кто такой Гуру? Почему мы должны воспринимать гуру как самого Бога? И как понять, что этот Бог иногда делает странные вещи,
которые может быть не всегда ожидаются от Бога как такового и так далее это высшей степени сложная и необъятная тема как этой теме в полной
мере приложим принцип ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, непостижимого единства и различия, каким образом гуру отличен от Бога, каким образом Он един с Богом, и как мы никогда не сможем этого понять до конца.
Поэтому, что я сделаю, у меня всего 2-3 лекции. Я выберу отдельные кусочки этой темы, и прежде всего, сегодня я буду в основном говорить о том, какие процессы должны происходить с нами по мере общения с Гуру.
Дурлаба Манаваджанамасам сад санги. Я буду рассказывать эти начальные этапы общения с Гуру, и в частности, буду рассказывать о том, как наша вера претерпевает изменения, если общение с гуру построено правильно.
Шрила Джива Госвами, описывая это общение на самых первых этапах, на На самых начальных этапах духовного развития говорит о том, что вера проходит четыре стадии. И все эти четыре стадии называются верой.
Это всё шраддха, но шраддха немного разного качества.
Я очень надеюсь на то, что этот рассказ поможет нам на нашем духовном пути, поможет нам правильно построить общение с духовным учителями, с наставляющими гуру, с наставниками, от которых мы получаем какие-то наставления на духовном пути.
В основном этот рассказ сегодняшний, по крайней мере, будет касаться одной совсем небольшой, совсем небольшого раздела из «Бхакти-сандарбхи». Это часть, причем очень маленькая часть 202-й главы «Бхакти- сандарбы», где Джива Госвами описывает этот постепенный процесс.
Парадокс необходимости множества гуру
Ну вот, в двух словах о том, о чем мы будем сейчас говорить.
Для начала я прочитаю стих из «Шримад-Бхагаватам», из 11-й песни «Шримад- Бхагаватам», как я говорил вчера, где также описывается очень важный аспект взаимодействия с гуру и что значит взаимодействовать с гуру.
И к этому стиху Хридананда Махарадж, прокомментировавший одиннадцатую песнь, дает три объяснения разных ачарьев, которые немножко разнятся друг с другом.
В комментарии мы их прочтем, это 31-й стих из 9-й главы 11-й песни «Шримад-Бхагаватам»: отрешенность от всего, что является материей, как человек может постепенно отойти от материи, от своего отождествления с материей, от своего отождествления с телом.
И для этого, безусловно, самым важным фактором является общение с гуру. Сами мы никогда не сможем вытянуть себя из болота материи. Это гораздо труднее, чем вытянуть себя за шику из болота.
Как в свое время это сделал барон Мюнхгаузен, но в истории человечества он был единственный, кому это удалось, никому другому этого не удавалось. Все остальные благополучно тонули в этом болоте.
И поэтому в 11-й песни «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что для этого нужен гуру. И более того, в этом стихе, который мы прочтем, говорится, что для этого мало одного гуру, для этого нужно много гуру.
И разные ачарьи дают разные объяснения этому парадоксальному утверждению Авадхута-брахмана или Даттатреи. На хисмат, гуро, дня, сустирам, Свят, су, пушкам, пушкам, брама, а д0, 4смат Гургяна, Нахикасмат Гурона,
Нахьякасмад Гургяна, Нахекасмат Гуронам, Сустирам Сяцу Пушкалам Сустирам сяцу пушкам, Брамайта двитим вай, Брамайта двитим вай, Брамайда двития, Гиате Бахударши, Гиати Бахударши Гиа Бахурсих, Гиате Бахудаши, Насма
Гор, Сма Гор, Сустирам спушкалам, Брамайта двимвай, гиате Бахурши, Гиане Бахуда На не. Безусловно. Экосмат. От одного гурох. Гуру, дьянам, знания, сустирам, очень стабильные, сият, может быть, супушкалам.
Абсолютное совершенно. Брахма. Абсолютная истина. Это адвитиям. Одна не имеющая второго. Вай. Безусловно. Гияте прославляется бахудха множеством разных образов. Множеством разных образов. Ришиби, мудрецами.
Санскрит очень ясен.
На экасмад гуру органам. От одного гуру невозможно получить знание, на которое сустирам будет очень стабильным, которое будет очень постоянным в нашем сердце, супушкалам и будет полным, многосторонним.
Формирование вкуса к форме Бога и бхаджану
Брахман дух является безусловно адвитьям, вай, безусловно, единым. Дух или Бог един. Но разные риши, разные мудрецы по-разному объясняют или воспевают этот самый единый Бог или этого самого единого брахмана.
Интересное утверждение, которое гласит, что Бог один, разные люди понимают его по-разному, и нужно поэтому слушать разных людей, чтобы мы утвердились на духовном пути и чтобы наше понимание Бога стало объемным, не было односторонним. Потому что не исключено, что если мы будем слушать одного, мы поймем только одну какую-то маленькую сторону Бога.
Комментарий.
Шридхара Свами комментирует этот стих следующим образом. И слушайте внимательно: будет три комментария: один комментарий Шридхары Свами, другой комментарий — Дживы Свами, третий комментарий — Вишванатха Чакраварти Тхакура. Они немного по-разному будут объяснять этот стих.
Все будут соглашаться с тем, что гуру должен быть один. Но три ачарьи будут немного по-разному объяснять, что значит, что всё-таки гуру должно быть много.
Утверждение, что человеку необходимо много духовных учителей, безусловно требует объяснения, потому что практически все великие святые прошлого не принимали прибежище у многих духовных учителей. Наоборот, все они принимали только одного гуру.
Слова гьяте бахудар шабих — абсолютная истина — прославляются по-разному, разными мудрецами, указывают на персональное и имперсональное понимание абсолютной истины.
Иначе говоря, некоторые мудрецы описывают только имперсональное сияние Господа, в то время как другие описывают духовное многообразие, присущее Господу, а третьи описывают проявление Господа как Верховной Личности Бога.
Таким образом, просто слушая различных авторитетов, человек не может понять, в чем же заключается совершенство жизни.
Ещё раз, слушая различных авторитетов, различных знатоков духа, человек не сможет понять, в чем заключается высшее совершенство жизни.
Но дальше он объясняет, почему же всё-таки нужно слушать, почему же стих говорит, что нужно слушать многих. Слушание многих знатоков духа полезно только для того, чтобы противостоять или нейтрализовать тенденцию живого существа быть грубым материалистом.
Пути познания вичара-прадан и ручи-прадан
Различные духовные философы создают веру в существование души, и на этом уровне, на том уровне, на котором они создают веру в существование души, их можно принять.
Но как будет прояснено в следующих стихах духовный учитель, который в конечном счете дает человеку совершенное знание, может быть, только один.
Иначе говоря, Шридхар Свами объясняет этот стих таким образом, что на начальном этапе человеку очень важно утвердиться в том, что есть душа и что есть Бог.
И ради этого он может слушать разных людей, которые на все лады говорят о том, что душа есть, потому что он будет получать подтверждение своему смутному подозрению или своей слабенькой вере.
И мы можем также на своем опыте видеть, что вначале нам очень нравится вся эта всевозможная эзотерика, почему?
Потому что вся эзотерика, несмотря на то, что она противоречит друг другу, она тем не менее основана на одном понимании.
Помимо материи, есть дух, и Шридхар Свами говорит, что на первом этапе очень важно слушать от разных людей то, что есть дух, потому что наша слабая вера таким образом будет питаться.
Мы знаем, что на первом этапе люди часто смешивают.
Одни люди, им нравится смешивать христианство со знанием Кришны, некоторые мусульманство туда прибавляют. Есть люди, которые еще немножечко буддизма на всякий случай, чтобы все традиционные религии были там.
Но психология, стоящая за этим, понятна. Человеку нужно подтверждение. И ему нужно подтверждение, так сказать, беспристрастное, чтобы разные люди подтверждали ему и говорили одно и то же.
Бог есть, Бог есть, Бог есть, Бог есть, Бог есть.
И вначале это хорошо, говорит Шридхар Свами. Вначале вы можете слушать этих разных авторитетов, но если вы в конце концов хотите достичь совершенства на духовном пути, вам нужно в какой-то момент эту тенденцию блуждать и принимать наставления отовсюду,
откуда ни лень, укротить себя, так или иначе, привести ее в какой-то порядок, и дисциплинировать себя, слушая одного человека, идя по пути, который он указывает. Очень часто люди задерживаются на этом этапе.
Это своего рода, как это сказать, чтобы не очень грубо было, духовное самоубийство. Человек остается конечным авторитетом в том, кого ему слушать.
Он чуть-чуть тут послушает, чуть-чуть тут послушает, чуть-чуть этим путем пойдет, чуть-чуть этим путем пойдет и, в конце концов, он топчется на месте.
Очень важно проследить или отследить ту динамику: в конце концов, человек должен выбрать одного гуру, идти за ним, и таким образом обрести совершенство, говорит Шрила Прабхупада с вами. Я буквально пару дней назад давал лекции в Уфе, я обратил внимание на женщину, одну, которая сидела с таким, ну, скажем так, с чуть-чуть отстраненным видом.
После того, как имеешь 20-летний опыт давания лекции, сразу понимаю, что внутри у человека происходит, когда он слушает. Просто глядя, она сидела где-то вдалеке.
Иногда она вставала, ходила, потом опять приходила, потом опять уходила. И, ну, как это тоже часто бывает с лекторами. Я стал давать лекцию специально для нее.
Я выбрал ее, скажем так, мишенью своих слов и смотрю, чувствую, так немножечко ее задевает, слегка что-то такое в ней получается.
Вот в конце, когда пришла пора раздавать яблоки из местного сада, она подошла, она была одной из последних в очереди. Она протянула яблоко и спросила у меня: а бывает так, что человек и вайшнав, и христианин.
Я посмотрел и говорю: ну бывает. Это тот самый случай, когда человеку, когда человеку страшно упустить чего-то, когда человек, как бы хочет получить блага оттуда, оттуда, оттуда, на всякий случай верит во все, что угодно.
Шрила Прабхупада, опираясь на этот стих, говорит, что это нормально. Вначале ровным счетом ничего дурного в этом нет, потому что это помогает человеку избавиться от грубого материализма, потому что в конце концов все религии говорят об одном и том же.
Все религии говорят о том, что человек должен как-то контролировать себя, поставить себя в какие-то рамки, следовать каким-то правилам, ограничивать себя. И человек, находя одинаковые вещи в разных религиях, чувствует большее спокойствие, что идя по духовному пути, ограничивая себя в каких-то грубых материалистических проявлениях
своей природы, он ничего не теряет, а приобретает что-то большее.
Объяснение Дживы Госвами и применение знаний
Шрила Джива Госвами по-другому объясняет этот стих, и это тоже очень важный аспект. И то и другое третье объяснение важны для нас.
И то и другое, третье объяснение правильные. Они как бы раскрывают разные аспекты этого стиха. Видананда Мукараджа переводит объяснение Джива Госвами.
Джива Госвами пишет, все знают, что нужно принимать всего-навсего одного духовного учителя.
Почему же тогда здесь рекомендуется, что человек должен принимать наставления от многих так называемых духовных учителей, которые выступают или принимают в нашей форме, в нашей жизни формы разных материальных объектов.
В конце концов, речь идет об Авадхута-брахмане, об этой истории с его 24 гуру, когда из 24 гуру едва ли 3 или 4 были одушевленными, большая часть были ветрами, огнями, камнями и другими явлениями природы.
Коршун был, была блудница Пингала, была девушка, которая рис обрушивала, у которой там были браслеты, стучали, он говорит: о чем речь-то идет? Почему, зачем тут говорится?
О том, что нужно так называемых духовных учителей, которые даже неодушевленные. И он объясняет, что это значит.
Объяснение заключается в том, что духовный учитель, которому человек поклоняется, будет давать наставление в разных сферах знания, помогая человеку принимать уроки от обычных объектов этого мира.
Как рекомендуется Брахманом и Авадхутам, человек может укрепиться в учении, которое он получил от Ачарии, и избежать нарушения его приказов, если он будет внимательно наблюдать явления и предметы материальной природы.
Человек ни в коем случае не должен механически получать наставление своего
гуру. Человек должен задумываться над ними и своим собственным разумом понимать на практике или реализовывать на практике то, что он слышал от духовного учителя, наблюдая за миром,
который расстилается перед ним. В этом смысле человек принимает много разных гуру, но
никогда не принимает те гуру, которые проповедуют знания, противоречащие тому знанию, которое он получил от истинного духовного учителя.
Иначе говоря, человек ни в коем случае не должен слушать людей, таких, как атеист Капила. Сила Джива Госвами дает другое очень интересное и тоже важное для нас объяснение этому стиху.
Он говорит, что эти разные духовные учителя появляются в нашей жизни, потому что мы, получив наставление от одного духовного учителя, пытаемся увидеть, как эти наставления реально проявляются в нашей жизни.
И когда что-то случается с нами, мы пытаемся приложить к этим явлениям наставления, которые мы услышали из уст духовного учителя.
Духовный учитель может сказать нам, как говорит Джива Госвами, духовный учитель объясняет много разных аспектов жизни.
Духовный учитель объясняет, как общаться с другими людьми, духовный учитель объясняет, каким образом правильно исполнять свой долг, духовный учитель
может объяснять, как человек должен общаться в санге, как он должен принимать тех, кто выше его, как он должен принимать тех, кто ниже его, как он должен принимать равных ему.
И в сущности, если мы реально размышляем над тем, что он нам сказал, мы сможем увидеть, как это учение проявляется. И мы пытаемся прилагать это к жизни, мы сможем увидеть, как это учение проявляется в нашей жизни.
Например, мы можем услышать от духовного учителя, что в материальном мире правит зависть. И вначале мы можем не очень хорошо понять, что в материальном мире правит зависть.
Но если мы будем присматриваться, общаться с другими людьми, смотреть на то, что движет этими людьми, смотреть на то, как они общаются с нами, как мы общаемся с другими. Мы можем увидеть, вот она зависть.
Это интересная очень вещь. Слушайте внимательно, потому что это действительно важная вещь.
Одно дело, когда мы слышим что-то, и потом, когда мы начинаем применять то, что мы услышали, мы начинаем видеть то, что мы слышали. Хотя до этого мы могли этого не видеть.
По сути дела, теоретическое знание превращается в реализованное знание, когда мы сами начинаем видеть то, что мы до этого только слышали. И в конце концов, нам нужно будет услышать или увидеть Бога.
Если мы слушаем, мы начинаем различать все эти вещи в природе, и очень важно делать именно это.
Мы услышали что-то, мы пытаемся применять это, что-то, и мы начинаем видеть, как это действительно реально проявляется в природе, вещах и в каких-то других явлениях.
И Джива Госвами говорит: таким образом, один гуру превращается во множество разных гуру. Один гуру может нам сказать, что если ты хочешь достичь успеха в духовной жизни, ты должен уважительно с радостью встречать старших.
Ты должен радоваться успехам равных и помогать сотрудничать равным. И ты должен пытаться поднять тех, кто ниже тебя, пытаться воодушевить их. Это одно утверждение, его можно практиковать всю свою жизнь.
И мы будем убеждаться, как, практикуясь в этом одном утверждении духовного учителя, мы духовно развиваемся.
Мы можем видеть, как попытка помочь кому-то, кто ниже нас, попытка поднять его, попытка возвысить его возвышает нас духовно, как попытка сотрудничать, а не соперничать с теми, кто равный нас, начинает возвышать нас духовно, и как вкус духовной жизни, вкус духовной практики становится сильнее.
И таким образом, нашим гуру станет тот, кто ниже нас. Он будет нас учить этому. Он будет учить нас тому, что заботясь о нем, мы сами духовно возвышаемся, и мы будем получать это от него, от этого, кто ниже нас.
Если мы правильно выстроили отношения. И наоборот, если мы попытаемся так или иначе эксплуатировать этого человека, мы будем видеть, как мой вкус духовной жизни будет уходить.
Мы будем видеть, как правильно или неправильно выстроенные отношения помогают или не помогают нам.
И таким образом, равные, старшие и младшие будут становиться нашим гуру, потому что они будут, в сущности, повторять наставления, которые мы услышали от нашего гуру. Не повторяя их вербально, не повторяя их буквально, они по сути дела будут то же самое тому же самому учить нас на нашей практике, и мы будем глубже понимать, что происходит.
И в этом смысле толкование Дживы Госвами, толкование Шридхара Свами такое, что гуру должно быть много на начальном этапе, когда нам нужно утвердиться на духовном пути.
Толкование Дживы Госвами такое, что гуру должно быть много, потому что мы должны применять на практике то, чему мы услышали от нашего духовного учителя.
Если мы не применяем на практике то, что мы услышали от духовного учителя, то у нас будет один духовный учитель. Этот один духовный учитель будет стоять у нас на алтаре.
Мы будем три раза в день кормить его прасадом, и на этом его функция в нашей жизни закончится. Ничего больше он делать не будет.
Но если мы применяем то, чему он нас учит, мы увидим, что мой гуру обращается ко мне через множество разных людей. Что то, что я услышал от него, оно работает. Вот как оно работает: в негативном и в позитивном смысле.
Наша жена станет нашим гуру, вернее, репликой нашего гуру. Она будет учить нас тому, что мы услышали от гуру. Гуру будет говорить, что женщины как дети, жена будет иногда вести себя. Ну, или ещё какие-то вещи, разные вещи.
Гуру будет наставлять нас, и мы будем видеть его. И таким образом у нас сразу появится много разных гуру, которые дадут нам реализованные знания.
Без этого, как говорится в этом стихе, знание о едином Боге не будет ни стабильным, ни полным.
Потому что здесь Шрила Джива Госвами говорит, что это по сути дела процесс применения духовного сути дела процесс применения духовного знания в своей практике.
И если у нас не появляется других гуру, то значит, что мы не применяем наставление духовного учителя в своей жизни.
Взгляд Вишванатхи Чакраварти Тхакура на шикша-гуру
Это значит, что мы реально не практикуем это, это просто остается на уровне какой-то теории для нас. И так часто тоже бывает.
И наконец, Хриданананда Дас Госвами приводит третье объяснение — Вишванатха Чакраварти Тхакур. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также комментирует этот стих следующим образом. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, в той же самой 11 песни есть этот знаменитый стих.
Поэтому человек должен обратиться к истинному духовному учителю, если человек по-настоящему хочет обрести или достичь высшего совершенства жизни, подобно этому в 10 главе в 5 стихе этой песни сам Верховный Господь утверждает.
Человек должен служить духовному учителю, который обладает полным знанием о моей личности и который не отличен от меня самого.
Мад-атмакам, который, по сути дела, есть я сам. Мад-абхигьям — тот, у кого есть полное знание, гурум шантам упасита. Ему нужно поклоняться. Почему? Потому что он не отличен от меня, он учит тому же самому.
Есть много подобных стихов в ведических писаниях, которые указывают на то, что человек должен принять прибежище только одного настоящего духовного учителя,
также есть огромное количество примеров великих святых, которые не принимали других многих духовных учителей, принимали только одного духовного учителя.
Таким образом, мы должны понять, что есть только один духовный учитель, которого мы принимаем, мы должны получить от него определенную мантру, которую мы будем повторять.
Я сам, пишет Вишванат Чакраварди Такур, безусловно, следую этому принципу и поклоняюсь моему истинному духовному учителю. Однако в поклонении одному очарье человек может принимать помощь от хороших и дурных примеров.
Наблюдая примеры хорошего поведения, человек будет укрепляться в преданном служении. А видя какие-то негативные примеры, человек будет предостережен от каких-то опасностей.
Таким образом, человек может принять множество различных материальных объектов как своих духовных учителей, считая их своими Шикши-гуру или гуру, которые дают нам важные уроки для духовного продвижения.
В принципе, это объяснение Вишванатхи Чакраварти Тхакура очень похоже на предыдущее объяснение Шрилы Дживы Госвами. Однако он говорит здесь чуть-чуть о другом. Слушайте внимательно, что он говорит.
Он говорит здесь, что человек принимает наставление от одного духовного учителя, и он также начинает наблюдать то, что происходит вокруг него, и он начинает так или иначе, тоже опять же видеть, как ведут себя разные люди, и видеть разные последствия того, что происходит с ними.
Например, мы можем слышать от духовного учителя, что оскорблять преданных плохо. Слышали мы это наставление от духовного учителя?
Но если мы опять же не попытаемся увидеть, как те, кто следует этому наставлению в своей жизни, прогрессируют, и те, кто нарушают эти наставления, деградируют, если мы не будем наблюдать или смотреть вокруг себя,
а как проявляется наставление нашего учителя в жизни других людей? Кто-то оскорбляет.
И мы видим, что он ходит угрюмым, и при этом он оскорбляет, он оскорбляет еще больше. Это поразительная вещь, есть целые форумы, на которых люди только тем и занимаются и что оскорбляют.
Один из таких форумов называется Харикатха самым-самым парадоксальным образом.
образом. Вместо того чтобы называть там Хари-апарадха или апарадха, этот форум называется Харикатха. Люди только и занимаются оскорблением, причем они не могут остановиться. Какой-то необычайный вкус к тому, чтобы оскорблять,
к тому, чтобы находить недостатки в других, открылся в людях. Если мы не будем видеть этого... И таким образом, это очень важный урок для нас. Мы можем подсесть на этот вкус.
Мы можем незаметно для себя получить вкус к вайшнава-апарадхе. Перед нами - реальный пример людей, которые в какой-то момент начали оскорблять и не
могут остановиться — оскорблять. И они оскорбляют, оскорбляют, оскорбляют, оскорбляют. Это для нас очень важный урок. Нам кажется иногда, что это безобидная вещь. Что мы же просто правду говорим, правильно?
Насколько я понимаю, семинар Сридхары Свами прабху как раз об этом: о том, как не совершать этих оскорблений, как не попасть в эту ловушку. Но мы должны также видеть из этого, из этого примера, который у нас перед глазами, то, что оскорбление вайшнавов подобно наркотику. Что человек, один раз подсев на оскорбление вайшнавов, потом никогда не остановится, он будет продолжать оскорблять вайшнавов.
Он немножечко чуть-чуть слегка по-другому объясняет этот стих.
Он говорит, что мы должны принимать или обязательно учиться у других, пытаясь понять, следуют ли они наставлениям нашего духовного учителя или нет, и какие последствия они получают в результате.
В этом небольшое отличие в том, как они объясняют эти стихи. И дальше Хриданан Намхарач одно интересную вещь говорит. Ну, он в сущности повторяет то же самое.
Если человек получает наставление от одного гуру и закрывает его в своем уме и хранит это как некую теоретическую догму, человек не будет прогрессировать на духовном пути для того, чтобы стабильно развиваться, получить полное знание, человек должен видеть, как наставление, которое он получает от Ачарии, проявляется повсюду.
Таким образом, Вайшнав проявляет уважение ко всему,
Критерии выбора духовного учителя
что в дальнейшем его так или иначе воодушевляют на духовном пути, ведя к поклонению одному ачарье, который не отличен от самого Господа Кришны. Вот это некий стих, который мне хотелось вначале прочесть, и три разных объяснения этого стиха: каждый из которых призывает нас конкретно прилагать на практике то, что мы услышали, а не просто слушать, но пытаться увидеть то, что мы услышали, пытаться различить то, что мы услышали от своего духовного учителя.
Часто спрашивают, как выбрать духовного учителя. Меня всякий раз поражает эта проблема, которую многие преданные в ИСККОН испытывают. Как его выбрать? Все хорошие, все хорошие, все хорошие. Так как его выбрать?
По какому признаку выбрать духовного учителя? Ответ очень простой: духовного учителя не выбирают, а духовного учителя учатся. Духовным учителем становится тот, чье знание мне хочется применять на практике.
Я хочу применять на практике, я вижу, как оно работает.
Духовный учитель - это тот, чьи слова попадают в точку и помогают мне понять, что я делаю неправильно и каким образом я должен поменять свою жизнь. Помогают мне по-другому увидеть этот мир.
Помогают мне увидеть мир в духовных категориях или в духовной системе координат. Вот.
И, собственно, следующая часть, чего я хотел сказать, она связана немножко с другим аспектом. Это две разных части того материала, который я сегодня подготовил. Это, собственно, как происходит или как укрепляется моя вера в духовного учителя.
Что происходит, через какие этапы проходит моя вера в духовного учителя, и как это делать правильно? Это будет очень интересная тоже вещь - очень интересная часть нашего семинара.
Но сначала мне хотелось процитировать «Тайттири-упанишад». В «Тайттири-упанишад» там есть раздел очень прочувствованный. Раздел звучит на санскрите так. Ритам часвад я правача не ча, сатим часвад я права чани
ча, тапас часвад я, свадхьяя-правачанича, праджа-свадхьяя-правачанича, праджанашча свадхьяя правачанича, праджатишча свадхьяя-правачаннича. Все понятно. Правильный вывод сделал кто. Харе Кришна.
Но смысл этого утверждения очень интересный. Тут говорится: ритам свадхьяя-правачанича. Следуй истине, рита, следуй, живи праведно. И при этом ни в коем случае не избегай учиться и учить.
Говори правду, и при этом никогда не избегай учиться и учить. Тапаш свадхьяя-правачанича, совершая аскезу, и при этом учись и учи других.
Дамаш свадхьяя-правачанича, владей своими чувствами, умом и при этом учи и учись, и учи других.
Самам свадхьяя-правачанича, дамамы свадхьяя-правачанича? Самое интересное: тут даже сказано: зачинай детей, и при этом учись и учись сам, и учи других.
Иначе говоря, что утверждает Тайттирия-упанишад, то, что смысл человеческой жизни только в том, чтобы учиться и учить других. И что бы мы ни делали, мы должны делать все остальное.
Мы должны есть, мы должны пить, мы должны совершать свои обязания, исполнять свои обязанности, мы должны вступать в брак, мы должны производить на свет потомства, мы должны выполнять какие-то свои социальные обязанности здесь, быть патриотами своей страны, кормить других людей, много чего делать, но говорить правду, жить праведно, но при этом главный
долг у человека какой? Учиться и учить других. Что бы мы ни делали? Что бы мы ни делали, мы должны учиться и учить других.
И ни в коем случае не нужно, Вишну Таттва говорил об этом сегодня, он говорил, что всегда есть кто-то, кому мы должны учить. Не нужно думать, что гуру или наставник — это какая-то очень высокая позиция.
В любой ситуации жизни мы сами должны учиться - то есть быть учеником прежде всего. Свадхьяя — значит, человек должен анализировать, применять в свою жизнь, заниматься каким-то самоанализом, постигать духовное писание.
Человек должен учиться всегда, всегда, всегда, и всегда должен учить. Как только я чему-то научился, я должен этому научить кого-то еще. Это принцип Бхактивриксы, о котором будет Ангира Муни говорить.
Это принцип ИСККОН, Шрила Прабхупада пришел и сказал: все в этом обществе должны стать проповедниками. Все должны проповедовать. Каждый человек должен проповедовать. Нет человека, который не мог бы проповедовать.
Потому что учиться и учить других — это наша самая главная обязанность. Помимо всего остального, смысл человеческой жизни в том, чтобы что-то понять, и в конце концов, понять Бога, понять свои отношения с Ним.
Собственно, этому и посвящен этот небольшой семинар и небольшое описание.
Я в первой части говорил, что человек должен быть духовный учитель, человек должен слышать духовного учителя и обязательно применять это на практике.
И одной из форм, одной из форм применения на практике будет то, что человек учит других. Но дальше мне хотелось объяснить или как-то сказать, как начинается духовный путь,
как начинается наше обучение и как начинается обучение
Минимальные качества духовного учителя
других людей, которые учатся у нас. Первый вопрос к вам: вопрос очень простой. Я уверен, вы все ответите на него. Какое минимальное качество духовного учителя, которым духовный учитель должен обладать?
У кого мы должны учиться? Кем должен быть наш духовный учитель, чтобы быть духовным учителем? Быть в парампаре. Парампаре. Еще? Еще шире. Сам должен быть учеником. Сам должен быть учеником. Так. Госвами должен быть. Так. Еще что?
Всегда говорить о Кришне. Всегда говорить о Кришне. Всегда говорить о Кришне. Так, еще что? Обладать знанием. Обладать знанием. Обладать знанием чего? Физики? Шастр. Духовным.
Ответ, который я хотел от вас услышать. Духовный учитель, как минимум, должен быть преданным. Абсолютно минимальная квалификация. Потому что он может владеть чувствами и не быть преданным, он может те же шастры
знать и не быть преданным. Гьяни еще и получше знают шастры. Духовный учитель может, по-разному люди.
Первое, что нужно знать, смотрите: еще раз: речь идет о том, что мы должны учиться, у кого мы должны учиться, мы должны учиться у бхакты. Потому что в конце концов, чему мы должны научиться. Бхакти.
А бхакти нас может научить кто? Только бхакти. Вначале первая, минимальная квалификация. Минимальное, что нужно знать про своего духовного учителя, бхакта он или не бхакта.
Так кто-то может сказать, что это все уже у нас, тут все в порядке. Ну хорошо, но до того, как вы пришли в Искон, а вы же еще толком не знали, у кого учиться и у кого учить.
Так вот, Джива Госвами говорит для всех: в данном случае он обращается не к преданным Искон, не к преданным, которые уже выбрали путь, а к людям, которые еще толком не выбрали путь.
Он говорит, что в конце концов смысл всех священных писаний, не только вед, любого священного писания, которое есть на свете, абеда, смысл всех священных писаний — какой? Любовь к Богу.
Поэтому первое, что человек должен знать, он должен найти кого-то, кто так или иначе сосредоточен на Боге, кто так или иначе проявляет ту или иную степень привязанности к Богу.
И сначала в нашей с вами жизни это все происходит по счастливой
случайности, джата-шраддха, мы по той или иной случайности встречаемся с преданными Кришны. Это может быть преданный из вайшнавской сампрадаи, это могут быть преданные из какой-то другой
сампрадаи, и христианской сампрадаи, они тоже преданные, они тоже вайшнавы, они тоже бхакты, у них тоже есть любовь к Богу, они тоже говорят, что любовь к Богу — это главное.
Так или иначе, все встречается с того, что мы встречаем какого-то человека, который производит на нас впечатление. И когда мы встретились с таким человеком, мы должны понимать, что это ответ Бога на наши молитвы.
Тоска по Богу и первая встреча с преданными
Давайте вспомним самое начало своего духовного пути. В самом начале нашего духовного пути что было? Даже еще не вера, а тоска была. Была тоска.
У кого-то была тоска в начале духовного пути, какое-то ощущение того, что что-то не то, чего-то не хватает в моей жизни. И если это тоска искренняя, ощущение того, я помню, как в моей жизни это произошло.
В моей жизни это произошло самым потрясающим образом. Это практически классический пример. В моей жизни я закончил школу, потом закончил университет, потом поступил в аспирантуру.
И в аспирантуре мне стало терминально тошно. Меня стало тошнить от всего. Потому что я думаю, зачем, зачем все это нужно? Ну хорошо, ну ладно, ну ладно, еще, ну ладно, выучился в университете, в этом дурацком так.
Значительная часть иллюзий отпала. Пошел в аспирантуру. У меня были какие-то иллюзии. Я думал, я буду ученым, я буду там, в результате меня заставили крыс резать, потрошить крыс и таким образом какие-то глупости делать.
У меня была полная тоска - абсолютная. Эта тоска, разочарование в конце концов — первая наша тоска по Богу, это первое ощущение разлуки с Богом, самое начальное ощущение разлуки с Богом.
И когда это со мной происходило, я написал стихотворение в тот момент. В этом стихотворении была одна фраза, которая повторялась рефреном: Ну и что?
Ну, предположим, со мной случится то, предположим, случится это, предположим, еще что-то случится. Ну и что? И какой смысл в этом во всем?
Через три дня я встретился с преданным, который дал мне Бхагавад-гиту, протянул четки и сказал: «Повторяй Харе Кришну». Ровно через три дня, после того, как эта тоска достигла какого-то
абсолютно невозможного состояния, когда я понял, что мне кто-то нужен. Я еще не понимал, кто мне тогда нужен, но я понимал, что кто-то мне нужен. Сейчас я понимаю, что Кришна мне нужен был.
Но Кришна откликается на наши молитвы. Это первая ядричха. По милости Кришны Он посылает нам преданных. У кого было что-то подобное?
Какое-то предощущение того, что что-то нужно, и в этот момент преданные появлялись в нашей жизни. Какая тоска, конечно, была. И это самое первое, что есть. И смотрите, с преданными многие встречаются, и первое, что
говорит Джива Госвами — очень интересный раздел. Слушайте внимательно: сначала появляется первая шраддха. У него тоже тоска явная совершенно. Она еще даже раньше была, поэтому он оказался в обществе преданных.
Зарождение доверия и уважения к преданным
Джива Госвами говорит, что происходит дальше. Дальше, что происходит? Мы обретаем шраду. И это шрада на первом этапе.
Что значит шрада на самом первом этапе? Шрада значит, что вера... Кто-то знает, чем шрада всё-таки отличается от веры? Да. Что такое доверие? Это когда еще нет веры, но мы уже как-то... Конечно.
Я думаю, что чисто этимологически это утверждение, все доверие... Все это что-то, доверие. Не совсем правильно. Нет. Нельзя сказать, что вера — это что-то доверы. Шрадха — это доверие — это правильно.
Доверие, сегодня об этом тоже Вишнута прабху говорил на лекции. Доверие... Это некое уважение к человеку. Мы видим другого человека и мы начинаем верить конкретно в него. У нас появляется некое доверие к Нему.
У нас появляется доверие - то, что Он делает, это хорошо. То, как Он живет, это хорошо, то, как Он говорит, это хорошо. Это следующий, очень важный маленький шаг на пути.
Кришна послал нам преданных, но еще не факт, что мы правильно отреагируем на них.
Но если у нас появится доверие, если мы увидим человека, который живет по каким-то другим ценностям, чем мы, и придем в восторг или зауважаем его, потому что он живет по другим ценностям, чем мы.
То это значит, что у нас появилась маленькая шрада, маленькое доверие. Как это бывает, опять же, в нашей жизни: мы видим преданных, и преданные они странные люди, правильно?
С точки зрения нормальных людей, преданные странные. Говорили, что Прабхупада сумасшедший. Шрила Прабхупада говорил, что будущее покажет, кто сумасшедший из нас.
Но это факт: с точки зрения обычных людей, преданные — ну просто очень странные люди. Просто нормальные люди пьют, нормальные люди курят, нормальные люди
употребляют наркотики, нормальные люди занимаются сексом, нормальные люди едят мясо. Преданные не делают ни первого, ни второго, ни третьего, ни четвертого. Четвертый иногда и тайком.
Обычные люди даже не стесняются, а чего такого, все нормально, все хорошо. И если у нас появляется доверие или уважение... Смотрите, это начало нашего духовного пути, самое начало.
Я вам сказал, что тут будет четыре вида шрадхи, четыре итерации шрадхи, четыре этапа, которые шрадха проходит на духовном пути, о котором Шрила Джива Госвами говорит: первая маленькая шрадха — это то, что мы видим этого человека и Дживага с вами говорит, первая маленькая шрада, это то, что мы видим этого человека и думаем: а ведь счастлив же человек, и вроде живет хорошо, чистая жизнь и говорит хорошо, говорит какие-то хорошие слова, и то, что он делает хорошо.
Если это вера или небольшое доверие, небольшая шраддха проявилась, то очень важный шаг мы сделали на своем духовном пути. Потому что обычная вера не подразумевает уважение.
Например, мы можем верить в то, во что угодно: в то, что дважды два — четыре, в то, что множество вещей мы можем верить, в то, что пишут в интернете. Это не означает уважение.
Чем шраддха отличается от веры, тем, что мы видим человека, который живет по духовным принципам, у нас появляется уважение. Это маленький росток. Смотрите, наша жизнь как иногда веру сравнивают с семенем.
И это семечко дало маленький росток, когда мы встретились с преданным или, преданный заложил в нас это семя, семя начинает прорастать. Маленький-маленький росток начинает проклевываться.
Это уважение обязательно нужно сохранить. Это первое уважение к преданным нужно сохранить. У кого в начале было это первое уважение к преданным? Они увидели, люди живут по-другому, уважение появилось.
Кто потом это уважение потерял? Можете не поднимать руки. Часто так бывает. Вначале мы приходим в общество преданных, все святые, правильно? Но это недолго продолжается.
Через два года мы уже все понимаем, и мы уже хорошо начинаем различать. Сколько притворчиков вокруг потрясающе! Все притворяются! Ну хорошо, ладно.
Пробуждение интереса к ведическому знанию
Мы прошли этот следующий этап. Дальше интересную вещь говорит Шрила Джива Госвами. Он говорит: тат-тат-парампара-катха-руча̄ дина̄м. Мы еще сами не решили, практиковать нам или не практиковать. У нас нет еще решимости.
Вначале у нас появилось маленькое уважение. Но следом за уважением что появляется? Катха-ручи. Тат-тат-парампара-катха-ручи. У нас появляется интерес к тому, что они говорят, но у нас появляется интерес к этой теме.
Я помню, когда я впервые встретился с преданным, когда вернее, когда этот предан признался в том, что он преданный, я его знал раньше,
он протянул мне Бхагавад-гиту, то сразу же, практически вслед за этим, появился интерес, а чем человек живет, откуда это все? Откуда все это?
И появляется катха-ручи, как говорится в первой песне «Бхагаватам», как это там? Срушрушох садхана-сева судера катха-ручих. Шушрушох, человек начинает слушать, у него появляется вера, и вслед за верой в Васудеву — катха-ручих.
И тут тоже говорится: катха-ручи, у человека появляется интерес к ведическому знанию. Иногда этот интерес может быть не совсем тем. Я когда читал этот раздел из «Бхакти-сандарбхи», Я стал думать.
Мне пришел на ум Олег Геннадий Торсунов: в узких кругах известный как Оудари дас, но гораздо более широко известный, как Олег Геннадий Торсунов. И это именно то, что происходит там.
Смотрите, сначала есть какая-то слава, есть какая-то известность у него, какая-то аура: на Торсунова ходить модно. Люди приходят на Торсунова. Вначале появляется шраддха.
Они видят этого странного человека, который сидит на сцене, у которого абсолютно нет слуха, и который поет песни. И при этом в полном экстазе это делает.
Человек появляется, есть что-то, и это очень важный аспект, есть что-то, что внушает уважение. Шрила Джива Госвами также говорит, что человек, чтобы быть проповедником, он должен внушать уважение.
Для этого человека должна быть цельность некая. И должен быть обязательно у самого вкус. Есть этот человек, который очевидно, совершенно счастлив, очевидно, совершенно убежден, у него есть это горячее желание что-то дать.
И ничего не понятно, что он хочет сказать, он какие-то странные вещи говорит.
Но в результате этого уважения, которое человек начинает испытывать... И хотим мы или не хотим, можно как угодно относиться к тому, что конкретно говорит Олег Геннадий Торсунов.
Торсунов. Большая часть людей, услышав его, испытывает уважение и, испытав уважение к нему как к личности, которая несет в себе определенные ценности, начинает чувствовать интерес к тому, что он говорит.
Сколько людей испытывает интерес к ведической культуре благодаря тому, что они соприкоснулись с Торсуновым? Какой-то интерес появляется: люди начинают копаться.
Люди набирают в Яндексе «ведическое знание», «веды», на них обрушивается какой-то поток, вообще всего чего угодно. Но тут что в этот момент происходит, что говорит
Шрила Джива Госвами, в этот момент уходит самая важная вещь у человека. В этот момент уходит его бхагавата-а-мукхья или безразличие к Богу. У него появляется маленький, самый маленький зачаточный интерес Бог есть.
Ему хочется побольше узнать об этом.
У меня был любопытный опыт тоже: у нас был один человек, мы его пригласили как платного консультанта к нам, и в процессе общения с этим платным консультантом — он пришел чисто деньги заработать.
У него были какие-то хорошие наработки. Мы его пригласили, он дал, но мы с ним общались. И он узнал, что я немножко астрологией занимаюсь. Он попросил меня сделать ему гороскоп.
Я думаю, ну что, чем, чем, где наша не пропадала: гороскоп так гороскоп. Интересно человеку про гороскоп? Будем про гороскоп говорить. Я ему рассказал что-то. На него это произвело глубочайшее впечатление. Я просто видел, у него волос на голове дыбом становились.
Так или иначе, у него появился сейчас он уже сам астролог, он уже сам прошло полгода — меньше года прошло, с тех пор у него появился такой интерес к ведической культуре. Он там выучил астрологию, он выучил еще что-то, он ее преподает, он синтезирует.
Но что я хочу сейчас проиллюстрировать, и это, в общем-то, наверное, не совсем правильная вещь, которая с ним произошла.
Потому что что конкретно говорит Шрила Джива Госвами здесь: человек должен получить вкус по той парампаре, или в целом, по какой-то ведической линии, от которой он получил вкус к этой катхе. Но в принципе я уверен, что даже этот человек когда-нибудь дойдет до настоящего всего и от астрологии избавиться.
Появляется интерес первый. Сначала мы встречаемся с преданными, потом испытываем уважение, потом у нас появился интерес к этому. И что дальше происходит? Интересная вещь. Причем, слушайте, очень интересно, описывает это.
А дальше человек начинает слушать конкретного человека, которому у него появилась вера. У него появился вкус, он начинает дальше его слушать, он начинает слушать дальше лекции
Торсунова или еще какого-то проповедника, к которому у него появилась вера, и у него появляется что благодаря этой сангхе у него появляется интерес к конкретному проявлению Господа.
Бхагават-авирбхава, вещайшие. Бхагават-авирбхава. В его жизни Бог проявился через этого человека. Но Он проявился в конкретной форме.
Люди слушают Торсунова, они заинтересовываются не просто Богом. Каким Богом они заинтересовываются как? Ведическим путем. Они заинтересовываются тем, как именно Веды описывают. То есть, иначе говоря, через этого человека, через доверие к этому человеку у нас появляется доверие к определенной форме Господа.
И дальше что происходит? Тататбхаджан... У них появляется вкус к этому конкретному пути поклонения Бога. Тат-тад бхаджан-марга-вишеше чару-чир джаяты. С кем-то мы встретились.
Этот человек несет в себе определенное понимание. Если мы почувствовали уважение, уважение пробудит интерес. Интерес станет более конкретным постепенно. Кто-то проходил эти этапы, которые описываются здесь.
Поднимите, пожалуйста, руки, у кого именно так было. Становится более конкретным интерес именно к этой, не просто к Богу, а к этой конкретной форме.
И потом, следом за этим, человеку хочется понять, а как же этой форме Бога поклоняться, как же в этой конкретной форме духовной практики Богу поклоняются. Как нужно идти, что нужно практиковать?
В моем конкретном случае, этот вайшнав его звали Джапа Прабу, он дал мне Бхагавад-гиту. И потом он дал мне четки и сказал: вот повторяй Хари Кришна. Вначале я подумал, он сумасшедший вообще. Я никогда, ни за что.
Но я почитал Бхагавад-гиту и подумал, ну, хуже не будет, можно попробовать.
Это то, что Джива Госвами говорит: тат-тад бхаджан-марга-вишеше чару-чир-джаяте, появляется вкус к этому бхаджан-маргу, к этому конкретному поклонению. У кого произошло это? Еще раз поднимите, пожалуйста, руки, чтобы я.
Чтобы моя вера в слова Дживы Госвами увеличилась. Спасибо. Так. Что дальше происходит? Таташча вишеша бубхуцаям сатиатеш, экэнто, неканто ва, шри Гуру твена Ас, Шри Тач, Шраванам крияте. Что дальше происходит?
Дальше происходит, у человека появляется вишеша-бубхуцаям. Кто-то понимает, что такое бубхуцаям? Кроме виджахьям. Бубхуцаям — значит, голод. Таташ ча вишеша-бубхуцаям, конкретный голод — побольше узнать об этом.
У меня появляется желание, когда желание как-то следовать по этому пути, у меня появляется желание разобраться, а как же конкретно всё это делать, как поклоняться этой форме Бога, что нужно конкретно делать.
И мы начинаем слушать гуру. И тут говорится: мы начинаем слушать одного или нескольких гуру. Это интересная развилка на нашем духовном пути.
У нас появился конкретный интерес к конкретной форме, и мы могли получить этот конкретный интерес от человека, ну скажем так, совсем от человека, который много не говорит об этом, как Олег Геннадий Торсунов. Он же немного говорит о том, как нужно повторять святое имя или, по крайней мере, на своих публичных лекциях. Он специально скрывает, так он сильно не афиширует этих вещей.
Он ждет, когда у человека проявится интерес, когда у человека проявится интерес, ему захочется узнать поподробнее, как нужно.
И в этот момент он начинает искать разных гуру, он начинает слушать, он начинает искать людей, которые практикуют это, и пытается получить благо от их практики.
Потому что тут говорится: экато анекато, некотото, некато. Экато, анекато. Либо один гуру, либо к разным гуру он идет и начинает слушать у них, как нужно конкретно идти.
Иначе говоря, на следующем этапе после того, как интерес пробудился, человек начинает регулярно слушать о Господе и о душе, о материальной природе, о пути, о том, что нужно делать.
С кем этот этап произошел, кто начал регулярно слушать? Интересны детали сразу, что происходит. Чувствуйте, с какой детализацией Шрила Джива Госвами объясняет, как это всё должно проявляться.
Теперь дальше следующий этап, к сожалению, многие люди упускают. Это та ошибка, которую многие люди делают. До этих пор всё вроде бы нормально, у нас появилась, и вот тут проблема появляется. Почему?
Тут появляется проблема многих гуру. Что происходит дальше с нами: мы присоединяемся к исхону, к обществу преданных. И мы начинаем слушать многих разных людей.
И мы пытаемся от того получить что-то, от этого получить что-то, у этого какой-то опыт, у этого какой-то опыт, этот проповедник пришел и поразил нас до глубины сердца.
Этот проповедник еще что-то сказал, этот проповедник сказал: «Надо помогать людям, надо „Пищей жизни“ заниматься». Этот проповедник сказал: «Нет, надо распространять книги», этот проповедник еще что-то сказал.
И вот тут происходят проблемы. Потому что что нужно сделать на следующем этапе, этого, к сожалению, не делают многие люди. Слушайте внимательно, потому что это важный этап.
Дальше говорит Шрила Джива Госвами. Упасабхира надибхир артхавада дхаранам. Артхава дхараном. Что дальше человек должен сделать?
Вот дальше человек, и это некое усилие и дисциплина должна быть — человек должен найти одного гуру и получить от одного гуру упорядоченные знания шастры. Чего, еще раз, многие из нас, к сожалению, не делают.
Люди думают: все, все, я понял. Нужно Харе Кришна повторять, все остальное не важно. Но нет. Нужно получить упорядоченное знание шастры, логики шастры.
Конкретно тут говорится, что нужно понять Бхагавад-гиту, нужно понять, с чего Бхагавад-гита начинается, почему она кончается так, что в начале говорит Кришна?
Бхагавад-гита начинается с предания, кончается преданием. В Бхагавад-гите есть логика, почему человек должен предаться. Человек должен начать слушать по порядку. Не просто хаотически.
У нас, к сожалению, очень много хаоса в этом смысле. И хотя у нас говорится, что дальше человек должен пройти бхакти-программ, и в бхакти-программ ему должны порядок какой-то навести в голове.
Но на самом деле реально порядка не происходит. Он должен понять знания шастры с помощью логики и аргументов мы же чем довольствуемся часто? Мы довольствуемся тем, что другие вокруг нас тоже верят. Правильно.
Когда у человека нет этого логического, упорядоченного понимания шастры, за счет чего он начинает питать свою веру? За счет того, что он в обществе находится. И в обществе много разных предрассудков.
И тут так, и сяк, и тут круто, и тут хорошо, и тут танцуют с Нитьянандой, поют с Гаурангой, прыгают с Адвайта-ачарьей и катаются по полу с Харидасом Тхакуром и едят прасад с Мадхумангалом.
И много всего, но он говорит, что очень важно, потому что следующее тогда не произойдет следующего этапа? Следующий этап: если человек это делает правильно, то тогда он очень интересно говорит тут, что про то происходит?
Что в этот момент, если мы логически понимаем шастру, то где это? Я не могу понять. Там говорится: випарита-бхавана. Хавидосави. Где-то я. Видимо, меня компьютер подвел. Ну, не важно.
Короче говоря, что происходит в этот момент - в этот момент: сомнения, которые у нас есть: випарита-бхавана, випарита-бхавана,
всякие концепции, которые у нас есть, они должны уйти и замениться ясным логическим пониманием шастр. Люди, чтобы поддержать эту веру слабую, читают все, что угодно.
Они читают про изгнание духов, про привидения, про чудеса, про предыдущие жизни,
про реинкарнацию. Так, все что нужно знать про реинкарнацию, Кришна говорит в Бхагавад-гите. Что он говорит в Бхагавад-гите про реинкарнацию? Не беспокойся. Нет, он не говорит «не беспокойся» — он это тоже говорит, но он объясняет сам процесс реинкарнации,
но люди начинают читать слухи, начинают куда-то еще уходить. Почему? Потому что нет ясного понимания.
И на этом этапе, почему люди... иногда люди говорят: «У меня анартха-нивритти затянулся». Анартха-нивритти — это, по сути дела, уничтожение сомнений в нашем сердце.
А сомнения уходят, когда человек получает логическое, последовательное, целостное представление о шастрах.
Когда его концепции в уме заменяются концепциями шастр, когда он начинает видеть весь мир сквозь глаза шастр — все, он становится смиренным, он станет смиренным, он начнет повторять святое имя, он никого оскорблять не будет.
Люди, почему они оскорбляют? У них нет целостного понимания. Потому что прежние концепции все равно очень мощные в уме. Не произошла замена этих концепций. Мы слышали, что мы душа. Слышали, что мы душа?
Почему не произошло ничего? Потому что непонятно, а как это мы душа? Что значит, что мы душа? Как это? Почему? Еще раз, просто логическое ясное понимание.
Даст вам ясное понимание того, что вы душа, и каким образом нужно действовать в этом мире, и это приведет к ништхе. На этом этапе Шрила Джива Госвами дает...
После того, как человек получил целостное представление, он начинает размышлять об этом, сравнивать с тем, что у него есть. В уме, прикладывать это к своей конкретной жизни, смотреть, как это работает на практике.
Он будет убеждаться в этом все в большей и большей степени. И в результате этого [это] называется мананом.
В результате этого происходит анартха-нивритти, анартхи уходят, сомнения уходят. У человека появляется ништха. У него нет никаких сомнений, он не смотрит назад.
Я осмелюсь сказать, что именно потому, что так или иначе мы пропускаем этот этап нашего духовного развития мы дальше не прогрессируем.
На том этапе, когда у нас появился конкретный интерес, нужно обязательно слушать шастру от одного гуру и очень последовательно, логически.
И в нашем случае этим одним гуру является Шрила Прабхупада, которого мы слушаем последовательно, читаем его книги, изучаем, мы слушаем объяснения какого-то лучшего одного, человека, который объясняет нам, что дальше делать.
И смотрите, у нас еще немножко несколько минут есть. Я просто хочу завершить это все. Дальше он говорит: в результате этого появляется третья форма шратхи.
Первая шрадха — просто уважение, вторая шрадха — вкус к конкретной форме Господа. К конкретному пути и поклонению, которое несет этот человек, к которому мы испытали уважение.
Третья форма — шастрия-шрадха. Не шрадха, которая внушена нам обществом преданных. И слушайте очень внимательно. Это важная вещь. Я прошу вас, это не просто сухая философия, это важная вещь, что с нами должно происходить.
Джива Госвами не зря это написал.
Он говорит: «Тато бхагаватах сарвасмин эва авир баве татха авидхо асоу, сада сарватра, вираджата». Ит эвам рупа — третья форма шрадхи, которая появляется, эта вера состоит в том, что Господь существует всегда, везде, в разных видах и в разных формах.
На уровне ништи у человека появляется явственное ощущение Бога. Бога в своем сердце, Бога в сердцах других живых существ. Почему Он становится смиренным? Потому что он видит, Бог находится в сердце всех живых существ.
Потому что Он понимает, что Бог есть везде, и Он видит, что другие люди не сами по себе, что они тоже под Богом ходят. И это нечто.
Его концепции, собственные концепции - это друзья, это враги - это плохие - это хорошие. Эти мне приносят что-то хорошее, приятное, они хвалят меня, эти негодяи, потому что они указывают на мои недостатки. Все это уходит.
Он понимает. Все Бог. Бог говорит через всех других живых существ. Это третий вид шрадхи, который появился. Сначала первая шрадха: небольшое уважение к человеку.
Потом к конкретному пути, который он несет в себе, интерес к этому конкретному пути. Потом этот интерес должен превратиться в шастрия-шрадху.
Шастрия-шрадха должна нам дать видение: Бог везде находится, Бог всюду есть. И, к сожалению, это уже те этапы, которые часто люди не проходят. Вроде бы нормальный человек, вроде мантру повторяет, вроде все хорошо, вроде бхакти вритти ходит, вроде еще какое-то служение делает. А когда до дела доходит, до реакций доходит каких-то на то, что с ним происходит, как был материалист, так и остался материалист.
И что дальше происходит?
Татра экасмин иму, и в результате этого слушайте еще внимательнее, после того, как я увидел и понял, что Бог находится повсюду, мой интерес к конкретной форме Господа, который у меня в начале появился, становится еще сильнее.
Как это с нами происходит? Мы встретились с преданными, и у нас появился какой-то интерес к их пути. И потом мы начали изучать шастры.
У нас появилось целостное видение, и мы понимаем, что да, Бог есть. Бог везде, Бог в сердце каждого живого существа. И тут, в этот момент, в какой-то миг, мы думаем, Кришна.
И у нас появляется гораздо более живой и глубокий интерес к Кришне как таковому, к личности Бога. Был с кем-то такое или нет? Поднимите, пожалуйста, руки.
После некого первого интереса понимания в целом неких общих истин и потом конкретный интерес. Так, Кришна, Кришна, Кришна.
В этот момент у человека появляется действительно реальный интерес к кришна-катхе, к тому, чтобы послушать о том, кто же такой Кришна.
Ну, пожалуйста, подтвердите мне, скажите, что с вами это было, и громко крикните Харибол. Что дальше Джива Госвами пишет, что у человека в этот момент проявляется?
И это еще раз, это укрепление его веры, еще один виток веры, который вера делает.
Он говорит: «Саха ниджа абхишта дана сартиади ати-шаявата». Он говорит, что в этот момент у человека появляется вера, что именно эта форма Господа даст мне исполнение всех моих желаний.
Я получу от Него все то, что я хочу. У меня появляется ощущение, Кришна мне даст все. Мне нужно только Кришне поклоняться. И в этот момент я повторяю, Харе Кришну уже совсем по-другому.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Иначе говоря, есть определенные этапы, которые обязательно должны пройти в нашем пути в процессе слушания.
И очень важный этап, который мы пропускаем — это этап, к сожалению, целостного понимания шастры, который ведет к видению Бога всюду, и к реальному смирению, к проявлению реального смирения.
Мы пытаемся перепрыгнуть через это, и в результате этого наша практика становится более расслабленной, вместо того, чтобы стать более сильной.
Но если мы прошли через это, мы понимаем: вот все то, что мне нужно, я от Кришны получу. Все исполнение желаний, все, что есть. Не нужно думать, это Джива Госвами пишет: ничего плохого тут нету. Ниджадбиштада. Сартиади.
Нирдарару патве. Это это рупа, это форма, даст мне все то, что мне нужно. И поэтому моя шрадха становится самулласат. Улласат — что значит? Сияющая, очень яркая. На этом этапе шрадха становится самулласад.
У человека становится такая шрадха, что он этой шрадхой может любого с ног сбить. Шрадха такая яркая, что любой человек, соприкасаясь с ней, попадает в сияние этой шрады, у него появляется тоже какая-то шрадха.
Он становится действительно носителем этой шрадхи. Это, так сказать, третий или четвертый виток этой шрадхи. И дальше интересная вещь. Шрила Рупа Госвами. Не устали или устали?
Дальше буквально еще буквально несколько минуток, и мы закончим это описание. Просто мне хотелось с вами поделиться им. Я пропущу санскрит. Можно, да? Все равно никто не понимает, включая меня.
Он говорит дальше: человек понимает, что есть много разных форм Бога, много разных проявлений Бога.
Что Бог проявляется как Иисус Христос, что Бог проявляется как Кришна, что Бог проявляется как Рама, что Бог проявлялся в разных религиях в разные века, иногда Он проявлялся как горячий куст, иногда Он еще как-то проявляется, Он в моей жизни так или иначе проявлялся в виде гнева или в виде каких-то событий или, в виде судьбы какой-то догонял меня.
Но Шрила Джива Госвами говорит здесь: на самом деле только одна форма Господа может быть высшей формой.
Потому что да, Бог проявляется всюду в разных формах, но если кто-то может сказать: есть только две возможности: либо одна форма высшая, либо все формы одинаковы, правильно? Правильно только две логических возможности.
Если все формы Господа одинаковые, то зачем им проявляться в разных формах? Никакого смысла нет. Они же все одинаковые. Проявлялся бы в одной себе форме. Нет.
Есть одна форма высшая, есть разные иерархии форм под этой одной формой. Вот.
И все, Шрила Джива Госвами здесь говорит, что на самом деле не все формы одинаковые, а одна форма является высшей, то логично, что человек будет поклоняться высшей форме, правильно? Тогда спрашивается, почему не все поклоняются Кришне.
Мы же знаем, что Кришна самая высшая форма, да? Кто знает, что Кришна самая высшая форма Бога? А кто верит в это?
Шрила Джива Госвами с вами говорит интересную вещь. Он говорит, что тем не менее, не все люди поклоняются Кришне. Почему? Он объясняет это? Потому что вьезжает аджняна-тат.
Потому что у людей нет ясного отчетливого понимания, чем эта самая высшая форма Кришны или Бога отличается от всех остальных форм.
Каждый верит в какую-то свою форму, и каждый считает, что моя форма поклонения самая высшая. Что моя форма Бога, которой я поклоняюсь, самая высшая. Но если бы люди целостно изучали шастру,
и целостно изучая шастры, поняли, есть разные, разные, разные формы Бога, но есть одна форма Бога, которая имеет все качества, которых нет в других формах. Почему Кришна самая высшая форма Бога?
Почему Кришна самое высшее проявление Бога? Почему Кришна выше, чем Вишну? Потому что у Него есть качество, потому что у Него есть то, чего нет у Вишну.
Что у Него есть? У Него есть любовь, у Него есть преданные, которые просто совершенно потрясающие, очень крутые, и преданные у Него есть. Потому что Он на флейте играет. Вам известен какой-то бог, который играет на флейте?
Да. Лель, какой-то. Лель? Лель. Лель. Ну, он же не Бог, он же просто пастух. Да. То есть, иначе говоря, если у вас спросят, почему вы поклоняетесь Кришне, вы должны не задумываясь сказать, потому что он на флейте хорошо играет.
Потому что он делает, то, что никто другой не делает. Потому что Его игра на флейте — это что такое? Это любовь, это красота. Ни одна другая форма Господа не проявляет такой любви, такой красоты.
Ни одна другая форма Господа, ни другой образ Господа не позволяет такой близости и такого отсутствия страха.
Дальше Шрила Джива Госвами с вами будет говорить, почему мы Богу-то поклоняемся. Нужно найти такого, он будет объяснять, как нужно найти гуру, как нужно определять гуру. Он говорит, что гуру - это тот, кто понял, что Бог самый красивый и полностью Его не боится. Тот, кто знает, что Бог самый дорогой, самый близкий, самый добрый, и у него нет ни капли, страха перед Богом.
Такой человек является настоящим гуру. Дальше в этом разделе Шрила Джива Госвами говорит. Человек должен найти этого и учиться у него именно этим вещам. Он говорит, что люди не понимают, что поклоняться нужно Кришне.
Кришна — объект Бхагаватам, высший объект Бхагаватам. Почему? Потому что.
Потому что у Него есть особые качества, которых нет ни у кого, а так как другие не знают, они пытаются поклоняться каким-то другим формам Господа и ссориться друг с другом. Ты вчера говорили
о том, что есть предсказание о том, что в конце концов весь мир будет одна варна, эка варна. Дхирасанта Прабху говорил, Ангира Муни Прабху повторяли об этом, Харибхакта. В конце концов, люди должны узнать.
Ну, какой Бог самый правильный? Какой Бог? Который на флейте играет. Играя на флейте, крадет все самые лучшие качества.
Дальше буквально еще несколько строчек, которые мне хотелось с вами поделиться, чтобы этот раздел уже закончить. Вот: «Эвам бхаджана-марга-вишеша-чакья-атая вьягья».
Тогда человек, когда он понимает, что это особая форма Бога, он начинает поклоняться, он начинает правильно идти по этому пути — это бхаджана марга вишеша. Он получает от своего гуру конкретный процесс поклонения.
В этот момент гуру дает мантру, не маха-мантру. В этот момент гуру дает посвящение в Гопала-гаятри-мантру или в гаятри-мантру. Человек начинает поклоняться Богу в очень конкретной форме.
Потому что сначала, когда мы повторяем мантру, мы повторяем мантру просто, чтобы какие-то анартхи убрать. Но на этом этапе приближение к Богу через гуру, через слушание
гуру, через понимание того, что хочет сказать нам гуру, у нас появляется конкретная форма Бога. И к этой конкретной форме Бога дается конкретная мантра, которую нужно повторять конкретным образом, по определенным правилам.
И из этой мантры, из в частности, Гопала-гаятри-мантры, вырастает образ Бога, лила Бога и все остальное связанное с Ним. Буквально дальше мне хотелось просто хорошую новость вам под конец сказать, поэтому я уже дочитаю.
Хорошая новость, что все это делать не обязательно. Вот он. Дальше говорит: что тадывам сиди дьяна вигья нартхам ни диасана лаксана. Та тату пасана марга беда, анустията. Это все понятно.
Дальше человек начинает его знание, превращается в Вигиану. Чтобы знание его превратилось в Вигьяну, он начинает практиковать, он начинает это делать.
Дальше уже в принципе на этом этапе он услышал и получил от Гуру все то, что нужно. Гуру, естественно, будет питать его отношения с конкретной формой Бога,
но в принципе Он получил от Него мантру, Он получил от него понимание этой конкретной формы, и дальше дело за Ним, Нидидясана, Он должен постоянно медитировать на это.
Нидиасана Лаксана, Тат Татупаса Марга он идет этим путем поклонения или медитации. И тут очень важный момент, мне хотел сказать: что дальше следует.
Мне я недавно, я сейчас читаю книгу Шиварама Махараджа. Шиварам Махарадж — это величайший вайшнав. Вайснав, ну, один из величайших Вайснавов, которые живут сейчас, это несомненно.
Он делится там, это последняя его книга, он делится там своими сокровенными
секретами своей медитации, своей нидидхьясаной. И вот человек, который прошел этот путь удивительным образом, который получил от Шрилы Прабхупады всё, который укрепился в этом, который обрел полную веру в конкретную форму Господа.
И дальше он объясняет свою медитацию. Он в частности объясняет у него раздел в этой книге есть. Его утренние молитвы.
Я не знаю, сколько они занимают, но чтобы все эти утренние молитвы просто прочитать, даже зная их наизусть, нужно как минимум минут 40. Он делится там этой своей медитацией.
Сначала он медитирует на гуру-парампару, приводит молитвы всем гуру в парампаре, включая Шесть Госвами. Потом молитвы, обращенные к святому имени, потом молитвы, обращенные Кришне, к Радхарани, к спутникам Господа, к Лалите, к Вишакхе, к Сридаме, к Судаме, молитвы, обращенные к Господу Гауранге до этого, к Нитьянанде, потом молитвы.
Ну, то есть длинный, огромный, огромный, целый буклет, целая пуджари. И это есть нидидхьясана.
И только после этого он начинает читать мантру, только после этого он начинает делать все. И, соответственно, у него есть уже эта глубочайшая медитация.
Вот он, я, вот мое положение, вот он, я, крошечная джива, вот все весь этот духовный мир, где я хочу найти свое место. Потому что в конце концов мы должны стать обитателем духовного мира.
Как мы станем обитателем духовного мира, если мы не знаем, что там происходит? Кто такой Бог, какие отношения Его связывают с Его спутниками и со всем остальным.
И это некий процесс знаний от Господа, который человек получил от гуру, но дальше он практикует это сам, никто за вас это не сделает. Что мне хочется сказать этим, что очень важно, гуру может многое дать, и
Гуру-татству нужно понимать, но в конце концов, мы должны сами что-то делать. Я недавно прочитал книгу, которая мне очень понравилась, я ее пропагандирую. Это книга про то, как изучать языки.
И название этой книги — я сейчас сам с огромным энтузиазмом учу, поэтому по этой книге там несколько языков, которые я запланировал. Название этой книги такое: Вас невозможно научить иностранному языку.
Смысл этого названия в том, что вас невозможно научить иностранному языку, но вы можете научиться сами. Иначе говоря, человек сам должен делать, и в какой-то момент человек должен
перейти на этот этап, после того пройдя все эти этапы правильно, пройдя хорошо через все эти этапы, укрепив свою веру, получив целостное понимание и поняв, что есть форма Господа, которая исполнит все мои желания, в этот момент начинается моя настоящая практика.
До этого это все были предварительные этапы приближения к Богу через мои отношения к гуру. Я должен слушать Гуру и таким образом пройти через все эти этапы, но слушать не избирательно.
И дальше Джива Госвами говорит хорошую новость, про которую я сейчас вам расскажу. Он говорит: это определенный путь, который называется вичара-прадан. Если человек идет путем логики, то именно так все происходит.
Он должен проходить через все эти этапы с помощью своей логики, с путем вичары. Но есть еще другой путь — это вичара-прадан, а есть ручи-прадан. Ручи-прадан значит путь чего? Вкуса.
И он говорит: для этого ничего не нужно делать, нужно просто слушать рассказы о Господе от Шрилы Кришадаса, увеличивать свой вкус и таким образом прийти к тому же самому.
Теперь спрашивается, а зачем нужно было так долго описывать этот предыдущий путь, если можно было сказать, да давайте, ладно, не на саночках, с горки. Сядем и поедем. Просто будем слушать от гуру о том, каков вкус.
Суть в том, что у нас есть два полушария. Правильно? Или у кого-то может одно полушарие. Поднимите руку, у кого одно полушарие. Есть левое полушарие, левое полушарие, за что отвечает? За логику, за вичару.
Есть правое полушарие, оно отвечает за эмоции или за ручи. За ручи-прадан. И на самом деле в реальности наш с вами путь всегда будет смесью. Вичара-прадана и ручи-прадана. С одной стороны, у нас есть ручи.
И ручи значит Харе Кришна, Харе Кришна, Или другое описание. Ручи-прадана — это Госвами Махарадж. Расскажите историю, сколько можно. Расскажите какую-нибудь историю. Но ни один человек не идет только одним путем.
Всегда реально, так как у нас есть два полушария, у нас есть где-то как-то один, одна часть может преобладать в нашей жизни. Если я более эмоциональный человек, хорошо, нормально.
Я должен прекрасно понимать, мой путь к Богу лежит через ручи-прадан. Я должен слушать о Кришне как можно лучше, слушать все возможные истории и таким образом в конце концов полюбить его. Я должен от гуру слушать об этом.
Мой гуру тот, кто рассказывает мне об этом, и у меня просто волосы на голове дыбом становятся. Я абсолютно счастлив, мне ни о чем не нужно думать.
Мне просто не нужно ни о чем вспоминать, просто, как у нас была Лила Катха недавно на ретрите на одном. И там мы просто квакали, как лягушки, кричали, как павлины, куковали, как кукушки. Все были в полном экстазе.
И все потом говорили: мы были в духовном мире, в духовном мире, мы были вквакали, поквакали и все. Но не просто в связи с Кришной поквакали. Это очень важная вещь.
Мы не просто как кармические лягушки квакали, как лягушки духовного мира. Это ручи-прадан. Но есть вичара-прадан.
Оба эти пути, и у каждого из нас будет какая-то комбинация этих двух путей, и вичара-прадан очень важен все равно, и мне хотелось немножко подробно, так сказать, с вами рассмотреть все это, что происходит с человеком, когда он становится на духовный путь.
И если вы узнали какие-то этапы этого пути, пожалуйста, поднимите две руки и громко крикните: «Харибол!» Теперь остается вам узнать еще другие этапы пути, которые вы, может быть, не прошли.
Я специально сначала сказал что-то, что наверняка все прошли, но
у меня есть такое ощущение, что на каком-то этапе происходит сбой - слом, и человек начинает отключать что-то и очень часто останавливается духовное развитие человека на этом пути. Он не идет дальше по пути.
Его сомнения не уходят, они где-то остаются глубоко зарытые, анартхи не уходят, он остается тем же, что был, вожделение не покидает его, остается таким же сильным или даже еще сильнее становится, и так далее. Почему?
Потому что какие-то вещи мы пропускаем. И мне хотелось объяснить, как слушание духовного учителя постепенно приводит ко всему этому. Спасибо большое.