Шримад-Бхагаватам 9.3.10
Bhakti Vijnana Goswami · Israel · 2010
Chapters
Введение и главная тема
В-дева. Нрай намскри, 13, 10, 2, 8 Наштапраеш, нитя Бхагаватасевая, Нитя Бхагавадасевая, Бхагаватутамаслоки, Бхагавати Масло, Бхахти Бхагавади найти, Бхати Бхагавади найшти, ямпра09-80, 25-ай, Утретин Майа, недус, там Сарвабута Хридаямунима на то сми Я
решил сегодня немножечко поправить баланс. Вчера я давал лекцию и говорил обо многих вещах но очень мало говорил о самом главном. Сегодня я решил не говорить ни о чем другом, только о самом главном. Да! Да!
Не радуйтесь раньше времени. Самое главное это предание, а предаваться никто не любит. Я хотел прочитать один стих. Я подозреваю, что он может некоторым не понравиться. Особенно женщинам. Мужчинам он наверняка понравится.
Но на самом деле он относится ко всем нам. Я попытаюсь расширить его смысл хотя он как бы говорит об узкосемейной теме и о том как должна вести себя настоящая ведическая жена —
по крайней мере, как они вели себя многие тысячи лет тому назад, а в сущности этот стих имеет непосредственное отношение к каждому из нас потому что именно такое же настроение нам нужно попытаться обрести
в своих отношениях с Богом. Это десятый стих из третьей главы девятой песни Шримад-Бхагаватам.
История Чьяваны Муни и Суканьи
Еще раз прошу прощения за суровый стих. Суканье чаванампрапья пахим парамакопанам принаям асачитагья, апрамата нобритки бивот. Стих из истории про Суканью, юную дочь царя, которую взял себе в жены Чьявана
Муни, старый раздражительный аскет, и о том, как складывалась их счастливая семейная жизнь, будет рассказано в этом стихе. Чьявана Муни был очень гневлив, парама копаном значит не просто раздражительный,
он все время по поводу и без повода гневался. Однако Суканья, как верная жена, всегда вела себя с ним очень покладисто. Понимая характер супруга, она невозмутимо служила ему. Комментарий:
Такими должны быть отношения между мужем и женой. Великие люди, подобные Чивани Муни, всегда стремятся занимать главенствующие положения. Это относится ко всем мужчинам. Они не склонны никому подчиняться.
Вот почему Чивана Муни был так гневлив. Но его жена Суканья понимала характер мужа и вела себя соответствующим образом.
Если женщина хочет быть счастливой в семейной жизни, она должна понять характер своего мужа и стараться доставлять ему удовольствие. В этом победа женщины.
Жены Господа Кришны были дочерьми великих царей, и тем не менее в отношениях с мужем они вели себя как его служанки. Какой бы великой женщина ни была, она должна вести себя с мужем именно так.
Иначе говоря, она должна быть готова выполнить любое распоряжение мужа и всегда стараться удовлетворить его. Только тогда она будет счастлива.
Если жена так же вздорна и требовательна, как муж, их семейная жизнь будет доставлять им одни беспокойства и в конце концов разрушатся.
В наше время, когда жены не подчиняются мужьям, большинство семей распадается из-за сущих пустяков. Либо муж, либо жена подает заявление на развод.
Но в ведическом обществе нет такого понятия, как развод, поэтому женщин в нем учат повиноваться воле мужа. На Западе такое отношение к женщине называют ее рабством, но на самом деле это не так.
Это особая тактика, с помощью которой женщина может завоевать сердце мужа, каким бы раздражительным или грубым тот ни был.
В примере с Чеванной Муни мы видим, что хотя он был стар и годился Суканье в дедушки и вдобавок ко всему был очень гневливым.
Суканья, юная и прекрасная дочь царя, подчинялась своему престарелому мужу и старалась ему во всем угодить. Так она исполняла долг верной и целомудренной жены.
Татха стхана стhитам шрути-гатам тан на пхобхйат дурбхайах, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Йантах правишйа мама вачам прасуптам сан-дживайатй акхила-шакти-дхармам дхамнанй анын хаста-чарана-шравана-тваг-пран намо бхагавате пурушайа тубхйам.
Скажи несколько слов по этому поводу: один из самых любимых моих комментариев.
Природа бунта и подчинение
Потому что, как я уже сказал, на самом деле это имеет непосредственное отношение ко всем нам. Мы бунтари по своей природе. Природа обусловленной души. Это бунт. Мы не хотим никому подчиняться.
Мы хотим быть первыми, хотим так или иначе отвоевать какое-то место или пространство, в котором все будут подчиняться мне.
Поэтому живое существо называется пуруша. Пуруша значит наслаждающийся или мужчина. Все живые существа пытаются изображать из себя этого наслаждающегося.
Наслаждающийся значит: мне все подчиняться должны. Я так или иначе описываю вокруг себя круг, и в этом круге все должны слушаться меня.
И в зависимости от того, насколько широкий этот круг, моя жизнь более или менее успешна. Люди измеряют успех своей жизни по тому, насколько им удалось очертить этот круг шире вокруг себя.
Но на самом деле природа души, настоящая природа души другая, природа души по-настоящему заключается в том, чтобы подчиняться, и точно так же, как женщина по-настоящему становится счастливой, когда она научилась подчиняться. Человек, любой человек, становится счастливым только тогда, когда он научился подчиняться.
Люди бунтуют, не хотят подчиняться, а хотят властвовать и думают, что таким образом они станут счастливы, но это самая роковая ошибка, которую мы допускаем в своей жизни, потому что никто еще не стал счастливым, властвуя.
И в то же самое время мы можем видеть множество примеров того, как люди становятся счастливыми, когда они научились подчиняться и нашли удовольствие в этом, нашли
вкус в этом. Когда я приехал осенью в Маяпур, я увидел там Тамалу. Я удивился переменам, произошедшим с ним. Которого я знал до этого. Здесь, в Израиле, Маяпури стал другим. У него были сломаны руки, когда он ходил.
Мне сегодня его мама с гордостью сказала, что ему досрочно дали посвящение за то, что у него service attitude — желание служить, — который он там проявил. Что я увидел помимо перемен, произошедших в нем, я увидел то, что он счастливым стал. Амал может это подтвердить.
На самом деле, когда человек делает себе эту внутреннюю операцию, сложную, очень сложную операцию, он начинает испытывать вкус счастья, который до этого был ему недоступен.
Нам кажется, еще раз, иллюзия человека заключается в том, что я могу быть счастлив только тогда, когда слушают меня, но реальность, которой мы можем найти множество подтверждений вокруг себя, заключается в прямо противоположном.
Реальность заключается в том, что счастье приходит, когда я становлюсь смиренным, послушным, дисциплинированным, когда я учусь принимать что-то сверху, принимать над собой волю. И вместе с этим ко мне приходит счастье и покой.
Принцип иерархии в ведической культуре
Тогда как до тех пор, пока я пытаюсь проявить присущие мне свойства контроля, а я никак счастливым не могу стать. Вот этот секрет был заложен в ведической культуре.
В ведической культуре людей с самого начала учили именно этому сложному искусству — искусству подчиняться. Женщина должна была подчиняться мужу, дети должны были подчиняться родителям, люди должны были подчиняться браманам.
Все должны были подчиняться царю, кроме браманов, а браманы должны были подчиняться Богу. Браманы тоже не были исключением из правила.
Потому что они не могли учить других людей этому искусству подчиняться, если они сами не знали, что значит подчиняться. Не понимали этого вкуса и не могли по-настоящему исполнять свои функции в обществе.
Иначе говоря, смысл человеческой жизни именно в этом. И но это сложно, психологически — это сложно.
Я недавно был в Новосибирске, в Новосибирске — город интеллектуалов, там Академгородок, и до сих пор много интеллектуальных людей. Дошел юноша, красивый, светлый, видно было.
Я тоже говорил о чем-то таком, что по природе своей человек должен понять внутри, глубоко внутри, что он слуга. Он пришел, подошел ко мне после уже лекции. Не осмелился на лекции задать вопрос.
Сказал: «Я когда слышу слово „слуга“, у меня все внутри восстает. Все внутри, я просто дальше слушать не могу после этого». «Потому что кто такой, кто такой?»
Я его успокоил и сказал, что не бойтесь, вы не один такой, что мы все такие, что это наша проблема, это беда наша, это беда каждого из нас, и в современной культуре... А так сказать, эту беду не пытаются выводить наружу, а пытаются ее превратить в какое-то правило.
Современная культура настаивает на том, что, как тут говорится, Шрила Прабхупада смеется над тем, что на Западе не учат этому, это называется рабством. Такой менталитет называется рабским менталитетом.
Шрила Прабхупада объясняет: это не рабский менталитет. Он говорит, это победа женщины. На самом деле, когда человек принимает эту позицию, он становится победителем.
Потому что в следующей главе... И не зря этот стих или эта история, она находится в определенной связи со следующей историей.
В следующей истории Кришна или Вишну, Бог, обращаясь к Дурвасе Муни, говорит, что я завишу от своих преданных и подчиняюсь им во всем, подобно тому, как муж подчиняется жене, которая сделала вид, что подчиняется ему.
Шрила Прабхупада объясняет, что это определенная тактика. Ну, безусловно, это не совсем тактика, речь идет о гораздо более глубоких вещах. Но Вишну объясняет там, что таким образом можно завоевать.
И Шрила Прабхупада объясняет здесь, что таким образом человек завоевывает сердце Бога, таким образом женщина может завоевать сердце мужа своего, своей покорностью, своим подчинением.
И что случается дальше, дальше все переворачивается. Когда мы принимаем это положение по-настоящему, какой-то глубинной внутренней покорности. Кришна сам говорит там, Дурваса муни: Асватантрам ахам. Я становлюсь зависимым.
На самом деле, очень большой урок, урок бхакти, урок всей ведической культуры, что зависимость — это сладкое чувство.
Вплоть до того, что сам Бог, который может быть независимым, если кто-то есть здесь независимый, то это Бог. Вся Вселенная построена по иерархическому принципу. Здесь все работает по иерархическому принципу.
Принцип иерархии невозможно отменить. Это вечный закон. Вот и наверху этой иерархической системы стоит Бог. И Он единственный, кто может быть независим.
Шримад-Бхагаватам начинается с этого утверждения, что Кришна сварат, аджнаха и сварат. У Бога есть два качества, которые отличают Его от всех остальных. Сварат значит, Он полностью независим. Аджнаха значит, Он всё знает.
Он находится повсюду, всё подчиняется Ему. Но это в начале Шримад-Бхагаватам. А в девятой песне Шримад-Бхагаватам этот сварат Кришна, независимый Кришна, говорит: Асватантрам, я зависим, я добровольно становлюсь зависимым.
И что мы видим в десятой песне Шримад-Бхагаватам? В девятой песне Шримад-Бхагаватам Он это декларирует. А в десятой песне Шримад-Бхагаватам мы это видим в реальности. С Богом делают всё, что хотят.
Мать Его привязывает веревками, друзья Его связывают. Потом все матери, Радхарани Его связывают и делают с Ним, что хотят. Независимый Бог становится связанным, связанным веревками любви, узами любви.
На самом деле, то, о чем говорится здесь, это психология любви. Это глубинная психология любви. Любовь значит подчинение, любовь значит предание. Речь не идет о рабстве, речь идет о том, что когда у меня есть любовь,
я подчиняюсь, добровольно подчиняюсь, я принимаю кого-то над собой. И если я хочу обрести любовь - это способ обрести любовь.
С одной стороны, когда любовь уже есть, то тогда человек естественным образом подчиняется тому, кого он любит. Если я люблю кого-то, я подчиняюсь ему, и Кришна сам это показывает: Кришна подчиняется.
А если я хочу полюбить, хочу научиться любви, я должен заставить себя подчиняться. Я должен вести себя так, как будто бы я уже люблю. И в результате этого чувство или понимание того, что такое любовь, проявится в моем сердце.
Иначе говоря, эта вещь она в конце концов нужна нам, чтобы мы научились любить, чтобы мы поняли, что такое любовь. Любовь значит подчинение. Да, добровольное, счастливое подчинение, но подчинение.
Сюжет о Чьяване из Махабхараты
И любовь сделает человека сильным. Здесь, в этой истории, о Чьяване Муни. Эта история, она на самом деле прославляет Суканью, а не Чьявану Муни. Чьявана Муни просто ходил и ругался. По поводу и без повода.
А Суканья была настолько мудрой, что она не отвечала ему взаимностью. И когда он ругался, она не делала то же самое, она принимала, она делала то, что он хотел. Вот эта история, она
немножко по-другому рассказана в Махабхарате. Я расскажу историю в этом варианте, в варианте, как она рассказана в Махабхарате. Очень интересным образом. Чьявана Муни был сыном Бригу. Слово Чьявана значит выпавший.
Это долгая кровавая история с войнами какими-то там, в общем, он еще в чреве матери был очень воинственным человеком. Он там проклинал всех, выпал у нее из чрева, победил врагов.
И когда он чуть-чуть подрос, сразу подрос, он сел в Вирасану. Кто йогой занимается, знает, что такое Вирасана. Вирасана — это поза героя, в этой позе героя обычные
люди долго просидеть не могут. Я бы ее сейчас показал вам, но у нас не урок йоги, а лекция по Шримад-Бхагаватам. Он сел в Вирасану.
Мне можно посидеть, ну там те, кто по Айенгару учится, а Айенгар тоже любит Вирасану, но они иногда там даже час сидят. Чьявана Муни сел в Вирасану и сидел в Вирасане много-много лет, не шевелясь.
Так что вокруг него вырос муравейник. Он решил совершить аскезу, чтобы стать сильным. По сути дела, что здесь описано, здесь описано, каким образом по-настоящему можно стать сильным.
Здесь объясняется, что его жена — она стала сильнее, чем муж, потому что его жена подчинилась ему.
Что случилось дальше? Много-много лет он сидел, муравьи его облепили, он сидел не шевелясь, и в это место на пикник приехал царь Шарьяти со своим войском, со своей дочкой любимой,
юной, совсем еще было 15 или 16 лет тогда, или, может быть, меньше даже, и у нее было 4000 служанок, то есть она выросла, ну, в очень тепличных условиях. Суканья: 4000 служанок ее сопровождали. Они приехали в красивое место на берегу озера, стало гулять по лесу.
Нелюбопытно было. Там был муравейник, термитник. Внутри вираса не сидел Чьявана Муни, но видно его не было. Однако глаза у него торчали, глаза у него блестели.
Она стала гулять, петь, прыгать, бегать, как молодая девочка красивая. И глаза у него стали блестеть и все сильнее. Он увидел эту картину.
Так он хоть и был великим мудрецом, но ничто человеческое ему не было чуждо. И в Махабхарате говорится, что из муравейника он низким голосом ее позвал.
Но она не услышала, потому что она не привыкла к тому, что муравейники говорят, подбежала к этому муравейнику, видела что-то блестящее, что-то там блестело, ей было интересно, не в руках веточка была — ткнула туда. Он этого не ожидал такой взаимности. Неожиданный ход.
Он рассердился внутри очень сильно, разгневался. Так как он был великим йогом. Он задержал внутри воздух. Йоги практикуют эту пранаяму, задерживают воздух.
Когда не задерживают воздух, соответственно, задерживаются все функции. Таким образом они продляют свою жизнь, функции в организме физиологические тоже как-то задерживаются.
И тогда он свой воздух задержал, но так как он был великим йогом, его способность задерживать свой воздух распространялась на всех остальных.
Жизненный воздух у всей армии царя Шариати, включая самого царя Шариати, тоже задержался, когда задержал его внутри Чавана Муни, и все почувствовали очень странную скованность и поняли, что они не могут отправлять свои естественные потребности потому что все наши потребности
исполняются с помощью воздуха. Царь сразу перепугался, и он вспомнил, что это место, где где-то Чьявана Муни прячется. И он закричал: «Кто оскорбил великого мудреца?» Никто не признавался.
В конце концов, его дочка Сука не сказала, что: «Ты знаешь, я что-то блестящее проткнула. И оттуда кровь потекла. Царь побежал на место ее преступления и стал просить прощения, стал извиняться.
Как объясняет Шрила Прабхупада в Шримад-Бхагаватам, у них состоялась беседа. И царь Шариати стал говорить: «Прости мою дочь. Она невинная, невежественная девочка. Она ничего не понимает.
На это Чьявана Муни у него спросил: «Она замужем?» Как объясняет, силы падают. Царь шарит, и сразу понял его намек. Понял, что как-то нужно выйти из этой сложной ситуации. Он сказал: бери, я даю тебе ее в жену.
Вот так она оказалась женой этого старого, раздражительного, гневливого аскета, который всю свою жизнь провел в муравейнике. Его искусали муравьи. Можете себе представить, в каком состоянии он был.
Ему нужно было на ком-то отыграться.
Испытание Суканьи Ашвини-кумарами
Началась их счастливая семейная жизнь. И дальше я хотел рассказать версию, которая до этого, версии Махабхараты и версии Шримад-Бхагаватам совпадают.
Но дальше в Махабхарате есть любопытная Шримад-Бхагаватам просто говорит, что он стал ей доволен, пошел к Ашвинам-кумарам и попросил, чтобы они сделали его молодым.
В Махабхарате рассказывается немножечко по-другому, это там говорится, что однажды она купалась в озере, а муж как всегда совершал какую-то аскезу и в это время два полубога два обитателя высших планет,
красавцы, молодые, юные, они Ашвини-кумары, они лечат полубогов. Они увидели ее, и они знали ее мужа, знали, что муж старый, что он злой, раздражительный, гневливый.
Они подошли к ней и сказали: «Что ты с ним делаешь? Выбирай любого из нас. Ты красивая и молодая, ты достойна лучшей участи. Как по-вашему? Что бы вы сделали на месте Суканьи? Сложный выбор.
С одной стороны, старый, злой, раздражительный аскет, с которым нужно жить. В лохмотьях, оставив роскошь царского дворца, оставив все остальное, все удовольствия, которые есть.
И с другой стороны, перспективы гораздо лучше жизни. Причем они сами предлагают, они с высших планет. Можно было сразу же найти множество оправданий правильному решению. У Суканьи даже мысли такой не появилось.
Это то, каким образом человек может стать сильным. Она сказала: «Вы меня не за ту принимаете». Тогда они сказали: «Ну ладно, хорошо, давайте сделаем». Они ей предложили.
«Давайте тогда мы сделаем твоего мужа тоже молодым. И мы втроем станем перед тобой, и ты из нас троих выберешь».
Она побежала к своему старому мужу и сказала: «Мне такое предложение сделали, соглашаться или нет?» Она не согласилась сама на это. Она пошла к своему мужу спрашивать разрешение у него. Разрешишь ты мне или нет? Ну, сказал, давай, пойдем, хорошо, я согласен.
Его сделали молодым. Они втроем вышли из того же самого озера, трое молодых, и они были похожи друг на друга, как две капли воды. Они специально его сделали или сами сделали похожим на него, сделались похожими на него.
И сказали, теперь выбирай. И она стала молиться, стала говорить: Господи, дай мне остаться верной своему мужу. Сделай так, чтобы я сделала правильный выбор.
И в конце концов она взмолилась самим Ашвинам-кумарам и сказала: «Покажите мне, где мой муж. Я никого другого не хочу.
И еще раз, смысл этой истории для нас — духовный смысл этой истории в том, что в конце концов именно такие отношения должны быть между нами и Богом.
Что это мы по природе своей все время смотрим по сторонам, все время ищем каких-то более выгодных вариантов, так как люди иногда тоже выбирают Бога? Здесь много случаев в истории религиозной, как люди
выбирали себе Бога, так сказать. быть много. И обычно как они выбирают? Ну, тот, который больше обещает, который больше дает, который лучше что-то может дать.
Бог один, и смысл отношений живого существа с Богом в том, чтобы научиться так или иначе подчиняться Ему. И настоящая культура — любая настоящая, любая культура, любая культура на самом деле, заключается в том,
чтобы постепенно подвести человека к этому акту, принятию над собой воли Бога. И все то, что противоречит этому, все то, что мешает этому, это не культура, это отсутствие культуры.
Как сейчас мы с вами в демократической демократическом мире живем. И демократический мир: В том, что все равно нужно кого-то над собой выбрать.
Нам нужно выбрать его на определенный срок, нужно при этом почувствовать: я его выбираю. Это я его выбрал. И через 4 года я его больше не выберу.
Ни за что, Черчилль говорил, что это самый ужасный способ правления. Но люди ничего лучше не выдумали.
То есть, как бы, с одной стороны, делается поблажка этой тенденции человека: отвергать отвергать над собой всякую власть. Демократия не что иное, как некий компромисс или уступка этому нежеланию человеку власть принимать.
И поэтому на самом деле она развращает людей. Это нечто противоречащее настоящей культуре.
Дисциплина как основа любви
Настоящая культура приучает людей принимать какую-то власть над собой или силу над собой, как скажем, в ведической культуре. Так как это сложно с самого начала особенно и так как
у нас нет любви, есть это отрицание, бунт внутри, то очень сложно эту вещь принять поэтому вначале человека учит принимать над собой власть через дисциплину просто, через правила, через следование правилам.
Как сейчас люди, они могут сколько угодно говорить, что они свободны. Мы свободны, когда мы по дороге едем, на шоссе. Мы же свободны. Можем мы взять и поехать по другой стороне. Мы же свободны, правильно? Мы свободные люди.
В демократическом государстве живем, свобода не подразумевает отсутствие правил.
И человек постепенно учится, на самом деле, еще раз, настоящая культура в том, чтобы научить человека, сначала просто правила принимать, сначала просто становиться дисциплинированным.
И когда человек учится этому, так если он научился этому, он становится счастливым, все остальные вокруг него счастливыми становятся.
Недисциплинированные люди, которые не прошли через какую-то школу дисциплины, они не сами никогда ничему толком научиться не могут. Не сами достичь ничего в жизни не могут.
Предварительным успехом, предварительным условием какого-то успеха является дисциплина. А дисциплина — что такое? Дисциплина — это способность подчиняться.
И дисциплина... И что мне хотелось сказать еще: дисциплина и любовь — это две вещи, очень тесно связанные друг с другом. У людей как раз есть...
Любовь - это как бы ощущение полной свободы, но эти две вещи связаны друг с другом.
Обычно это исследования современных психологов они пытаются понять природу недисциплинированности или этого, неспособности человека подчинять себя, обуздовать себя, подчиняться каким-то правилам. В соответствии, опять же, с современными исследованиями психологов, это качество
возникает у людей, которых не любили в детстве, так как их им не додали любви, а у них... У них появилось это капризное или требовательное желание делать все время, как я хочу.
Если человек счастлив и у него есть любовь, он защищен в этом состоянии любви, в этом ощущении любви, он становится дисциплинирован тоже. Ему легче себя обуздовать, легче себя ограничивать. Если человека не любить, у него будет это желание как-то недостаток любви возместить за счет избытка удовольствий.
Он будет хотеть все время как-то получить какие-то удовольствия, конфетки, сладости. Если любить, то человеку легко будет подчиняться, человеку легко подчиняться правилам.
И еще раз, смысл в том, что культура начинается с того, что человек учится подчиняться правилам. Когда он научился подчиняться правилам, оказаться в среде, в которой не действуют никакие правила, это ад.
Если человек дисциплинированный, вдруг оказывается в недисциплинированной среде, может он там по-настоящему существовать. На Западе на самом деле сейчас можно сказать, что люди не принимают
авторитет никакой, но при этом люди еще как авторитет и власть принимают. Правил, которые есть на Западе, столько, что вообще без правил невозможно. Я в Швеции жил.
Я долго не мог понять, почему там все дома в один и тот же цвет выкрашены. Я думаю, что шведы просто сумасшедшие, так нравятся один цвет, все дома какого-то цвета, как в при Советском Союзе, полы красили такой краской. Красно-коричневая. Все дома красные.
Потом мне объяснили, что это правило такое, что просто в Швеции и закон такой, что дома только двух цветов могут быть. Если в Индии едешь, то там в Маяпуре фиолетовый дом стоит.
Там иногда зеленого, психоделического, еще какого-то. А суть еще в чем? Суть в том, что есть правила, и любовь начинается с правил. Потому что еще раз любовь - это способность подчиняться.
Как мы идем путем, так сказать, путем любви, в конечном счете цель наша любовь. Но начинается он с того, что мы начинаем следовать каким-то правилам, мы принимаем какую-то дисциплину. Мы встаем не тогда, когда нам хочется.
Хочется нам понятно, когда вставать. Никогда не хочется вставать. Хочется еще немного поспать.
А нам нужно вставать ни свет ни заря, до восхода солнца. И это определенным образом формирует сознание, это облагораживает сознание.
Следование правилам, в отличие от каких-то ошибочных представлений, которые есть сейчас у людей, следование правилам и подчинение себя, оно в конце концов облагораживает сознание и делает человека глубже, делает человека в большей степени способным испытывать какие-то глубокие чувства.
Это можно видеть на примерах ведических писаний или на том, что описано в Шримад-Бхагаватам.
Так люди, которые не научились подчиняться, не научились предаваться, вместе с этой неспособностью предаваться, у них атрофировалась способность любить, способность испытывать какие-то глубокие чувства, испытывать какое-то настоящее глубокое внутреннее счастье и так далее поэтому
в конце концов суть культуры, и суть любой культуры, и высшим проявлением культуры является культура бхакти, или культура любви, является
способность подчиняться. Бхагавад-гита кончается этим стихом: сарва-дхармам паритьяджья мам экам шаранам враджа. Когда я предаюсь мамам шаранам враджа, предайся мне, не бойся ничего, подчинись мне, покорись мне, следуй мне.
Это страшная вещь, и поэтому, собственно, нам страшно этот шаг сделать, но есть постепенный путь, когда мы принимаем дисциплину, дисциплину священных писаний для начала, правила священных писаний и понимаем, насколько это благотворно для нас, насколько это очищает наше сердце, наше тело, наш ум, наше сознание, насколько это углубляет нас, делает нас более способными ориентироваться в этой жизни.
Но это принятие правил - всего лишь навсего подготовительный этап. Этап, через который должно пройти сердце человека для того, чтобы принять гораздо более глубокую дисциплину, дисциплину любви или полного подчинения Богу.
Здесь на примере с этой Суканьей и ее мужем, на примере их счастливой жизни, это все очень ярко иллюстрируется.
Урок смирения и терпения
И в нашей жизни, опять же, у нас есть множество возможностей или поводов для того, чтобы в этом упражняться.
Так что если говорить об уроках нашей жизни, как вчера ко мне подошла женщина и стала рассказывать свою историю нелегкую. Я говорил вчера об уроках, кармических уроках, об уроках кармы, которые мы должны извлечь.
Я спросил: какой урок из моей истории? Урок на самом деле один. Из всех историй нашей жизни есть только один урок. Все то, что мы испытываем в своей жизни, все то, что посылается нам.
Есть только один урок, который мы должны извлечь из всего этого. Это урок смирения. Урок смирения и терпения. Это урок того, что здесь никогда не будет так, как я хочу. Заметили, да? Что не бывает так, как я хочу.
И не будет. Люди всегда живут надеждой, что так или иначе я сделаю, я устрою какую-то в какой-то момент, когда Меркурий наступит в моей жизни, все будет так, как я хочу. Не будет.
Сатурн, Меркурий, Юпитер. Они все учат только одному. Потому что есть некий высший план, некая высшая сила.
И человек должен в конце концов эту вещь принять, эту неприятную вещь внутри, глубоко принять, причем не нехотя, а с радостью, понимая, что эта сила к тому же не просто некая безличная или жесткая жестокая сила в конце концов это
сила, которой движет любовь. Как в десятой песне Шримад-Бхагаватам есть очень интересное сравнение. Это сравнение приводит Акура, посланный в Хастинапура Кришной. Кришна послал Акуру как своего посланца в Хастинапур.
И он встретился с пандавами, с Кунти, узнал, что вытворяет Дритараштра. И перед тем, как уехать из Хастинапура, он пришел к Дритараштре и стал ему проповедовать. И стал ему говорить: глупец, что ты делаешь?
Ты совершаешь грехи, ты несправедливо относишься к другим людям, ты неправильно относишься к пандавам, хотя ты должен относиться к ним как к своим детям, как к своим родным.
Из-за какой-то привязанности, из-за того, что у тебя есть привязанность: одних ты любишь, других ненавидишь.
И он стал его предостерегать и стал говорить, что ты пойми, дорогой, что все равно, рано или поздно, ты лишишься всего этого, потому что жизнь временна, тебе придется покидать это свое.
Ради каких-то странных временных вещей ты совершаешь грехи, отягчаешь свою карму. Ничего хорошего ты от этого не получаешь. И ты лишишься всего того, что ты пытаешься обрести с помощью этого все равно.
Время как пастух и врач
И он приводит удивительные сравнения. Он говорит, что время сгоняет нас с места на место. Время — это страшная сила, правильно? Мы все боимся времени.
И боимся именно этого аспекта времени, того, что время в конце концов лишает нас силы. Ахматова сказала, да, что войны, что чума — конец им виден скорый. Приговор уже почти произнесен.
Но как же быть с тем ужасом, который бегом времени когда-то наречен? Время... Оно лишает нас молодости, лишает нас здоровья, лишает нас всего. И очень сложно понять, как за всем этим стоит милостивый Бог.
Так почему он в таком виде такую форму принимает?
Акура объясняет эту вещь, посланный в Хастинапур Кришной, он объясняет Дритараштре, что время как пастух, он делает это сравнение. Пастух, он что делает? Он все время перегоняет стадо с места на место. Правильно?
Стаду нравится, стадо уже привыкло, ему нравится щипать травку именно на этом поле,
но пастух лучше знает, что он делает, он берет и перегоняет стадо к другому пастбищу, к другому, куда путь. Он гонит нас, как пастух, оно пасет нас, оно знает, что нам нужно, оно подгоняет нас куда-то, куда нам нужно.
И Индрадьюмна Махарадж, он делает другое сравнение, еще более интересное, более близкое к нам. Он говорит, что если вы пришли к врачу со своей болезнью,
и врач вам говорит: идите в тот кабинет, потом в тот кабинет, потом в тот кабинет, потом в тот кабинет, потом в тот кабинет. В каждом кабинете вас будут мучить, правильно?
Врач знает, что вам в конце концов нужно, как вас излечить, через это нужно пройти, через эти анализы нужно пройти или через эту процедуру нужно пройти, через другую процедуру: придете в кабинет, вас сверлить будут, будете кричать: «А, не хочу!» Но это нужно, чтобы мы излечились.
И в конце концов, эти кабинеты, по которым нас гоняют, наше время, эти фазы жизни, через которые мы проходим, все эти события, через которые мы проходим, они нужны для того, чтобы мы излечились.
Излечение оно в одной этой вещи заключается. Урок один. Урок из всех этих событий только один. Все то, что с нами случается, все к лучшему. Никто не виноват в этом. Это Кришна нас лечит.
У нас всегда появляется обида, мы начинаем обижаться на кого-то, начинаем думать: а меня все плохие, я хороший. Нет. Кришна нас учит. И урок, который нужно выучить один. Какой урок? Смирение и терпение.
Когда научимся, вылечимся все, не будет нас больше лечить, не надо будет нам больше проходить через все эти вещи. Смирение и терпение.
И когда человек становится, обретает эти качества, он счастливым становится, он принимает над собой власть, он предается внутри. Это, скажем так, это непростые уроки нашей жизни. Но в конечном счете это уроки любви.
Это урок любви Бога к нам, ко всем, и попытка Бога научить нас вести себя правильно здесь в отношениях со всеми остальными, потому что никто не любит гордых, кто любит гордых людей?
Гордых, которые все время там хвастаются. Любит кто-нибудь? Сами себя. Ну да, только вот только мы сами себя любим, да. А смиренных людей, которые дисциплинированные, смиренные, которые стараются служить, любит кто-то?
Все любят. Все любят. Тамало сейчас, все будут любить. Он очень обрадовался этому обстоятельству. И это культура. Культура только в этом заключается. Наука только в этом заключается. Религия тоже только в этом заключается.
Все суть только в этом.
В конце концов, человек должен прийти к этому шагу внутреннему не вынужденному, а добровольному: внутри я принимаю это, внутри я соглашаюсь на это. Самая большая революция которую мы можем в своем сердце произвести, понимая, что это нужно прежде всего нам.
Ну вот, это был рассказ про Суканью и её гневливого мужа Чавана, у которой был счастливый конец, история со счастливым концом. Если
Отношение к разводам и браку
мы хотим, чтобы история нашей жизни тоже была со счастливым концом, нам нужно научиться вести себя как Суканья, А не разводиться по поводу и без повода, не пользоваться той иллюзией, которая нам предоставлена.
Здесь, в современном мире, у людей есть эта иллюзия. Люди думают, что они сходятся для того, чтобы, и живут, и все остальное — только для того, чтобы наслаждаться. Если что-то их не устраивает, они расходятся.
Развод — это символ этого, символ этого ошибочного ошибочной установки, какой-то изначальной ошибочной аксиомы, на основании которой мы пытаемся строить свою жизнь.
Но все Прабхупады пишут в комментариях, что в ведическом обществе разводов не существует. Если мы вступаем в какие-то отношения, эти отношения вечные, надо понимать.
И эти отношения будут по-настоящему вечными и прочными, и глубокими, если мы научимся в этих отношениях по-настоящему подчиняться, предаваться, служить,
таким образом, в конце концов, мы сможем увидеть Бога, он не побоится появиться перед нами, потому что сейчас он не очень торопится это делать. Понимает, что едва ли мы его оценим по достоинству.
Ну вот, я еще раз прошу прощения у всех, чьи чувства я так или иначе задел. Спасибо большое. Вы говорили о том, что мы должны, вот когда мы научимся понимать, то наша жизнь станет легче, жизнь окружающей станет легче.
Но проблема, что даже стараясь принимать, мы это делаем немножко как карму, поверхностно. Как тактика. То есть это не затронуло глубинные какие-то вещи.
И поэтому получается, что мы сегодня проповедовали, немного успокоились, потом вдруг нас замкнуло, опять всё, опять мы проповедовали. Ну и потом вообще забыли.
Это может быть тактика, если пропаганда пишется, то это может быть тактикой. Беда тактики, как Карнеги тоже учат, каким образом нужно себя вести на поверхности. Но если это не стало нашей природой, то факт долго это не продержится, особенно в каких-то критических ситуациях. Наша истинная натура вылезет. С рогами, клыками, и с хвостом.
То есть истинная, истинная натура, она... Мы можем как-то притворяться, но в какой-то критической ситуации всегда будет посылаться испытания, в которых мы сами будем реально понимать, собственно, ну до какой степени произошло преобразование внутри.
Это непростой процесс, но для этого и существуют. Жизнь — это некий такой, как это называется, ну, в общем, это некая штука, которую мы можем постоянно проверять, насколько я этот экзамен понял, нам всегда об этом скажут.
И если мы поняли, что, в общем-то, мы не поняли, мы просто притворялись этим по-настоящему, то у нас будет возможность как-то глубже пойти дальше в этом.
Иначе говоря, динамический процесс, и как говорит Кришна, на этом пути нет потерь и нет нет потерь никаких. Даже небольшое продвижение, сделанное по этому пути, всегда остается с человеком.
Я вчера пытался объяснять этот принцип. Если человек делает что-то по-настоящему хорошее, основанное на истине, Все то, что я делаю, основываясь на истине, оно остается со мной всегда.
Любое мое действие, даже если это действие поверхностное, оно все равно оставляет какой-то след. Суть в том, что любой поступок оставляет след, если этот поступок исходит из правильной предпосылки, этот след останется.
Понятно, что этот след не глубокий еще. Какие-то привычки жить по-другому, они гораздо более глубокие. Поэтому они вылезают, особенно в критических ситуациях вылезает привычка.
У каждого есть некая стратегия жить и решать проблемы жизни. И мы все научились каким-то образом неправильным это делать. И они вылезают. Ничего страшного в этом нет.
Нам предлагается принципиально иная стратегия. Стратегия, основанная на глубокой истине.
И понятно, что мы сразу ее не сможем освоить, но любой поступок, который основан на этом, он оставит все равно след, и этот след будет постепенно углубляться, и природа будет потихоньку меняться, если мы не оставляем этот процесс, и нам еще одновременно с этим напоминают постоянно об этом.
Когда мы были в Бомбее, в храме Радханатха Махараджа, там удивительная община. община: там много всего, много очень хороших вещей, которые я люблю. Ну там действительно все. Ну там банк свой есть. Вообще не во 8.
Так теперь я думаю, что ариэльская общине израильские нужно все драсти. У них свой банк есть, они помогают.
Там при этом своя шестиэтажная больница, которую они построили, своя школа, там, пятиэтажная, где дети учатся, Гопал Гарден там получают образование. Много всего.
Они все говорят, что все это выросло из медитации на один-единственный стих. На третий стих «Шикшаштаки». Тринада апи суничена тарор iva сахишнуна амани́на мана́дена киртания́х сада хари́х,
что все это результат того, что люди приняли глубоко внутри эту ценность смирения и терпения, пытались ее реализовывать честно, последовательно. И у них есть успех - успех в этом мире.
Речь не идет о каком-то отложенном успехе, о каких-то там наградах, которые нас на небесах ждут. Это понятно, это ясно. Суть в том, что это единственная правильная стратегия даже для жизни в этом мире.
И когда мы действуем в соответствии с этим, и у нас появляется пусть небольшой успех, это все равно остается. Тут понятно, что сразу не будет, мы будем все время, так сказать, ну как бы сваливаться обратно к своим своим привычкам, но потихоньку, потихоньку мы поймем, что именно этот рецепт — это правильный рецепт, это правильный рецепт существования здесь, потому что, когда я не действую в соответствии с этим рецептом, а живу, исходя из эго своего, исходя из желания настоять на том, что я самый главный, самый первый, я могу достичь какого-то успеха, безусловно. Но цена этого успеха будет очень жестокой. Потому что попутно я совершу множество оскорблений, я причиню множество боли людям, я совершу какие-то дурацкие вещи. Все это рано или поздно вернется ко мне.
Успех, да, можно достичь какого-то временного успеха, Этот успех будет иллюзорным. Он будет эфемерным. Я на какой-то момент почувствую, что это, но он уйдет.
Так же как если я достиг успеха, основываясь на принципах глубоких, духовных принципах, истины, то этот успех всегда останется со мной, никуда не убежит от меня.
Так что не надо отчаиваться, надо просто напоминать себе все время, не медитировать на этот один-единственный стих. Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что этот стих... Это наш пароль, пропуск в духовный мир.
Трина́д апи сунича́т тарори́ в апи сахишнуна́ амани́на́ мана́дена ки́ртани́ах сада́ хари́х.
Астрология, куджа-доша и брачный союз
Только это способ попасть в другую форму существования или преобразить свою природу. У меня много вопросов, Махарадж. Как всегда. Вашему приезду, у меня почему-то собирается много вопросов.
Вы как-то раскашиваете их образом? Но я хотел задать на фоне вашей проповеди вчерашней и сегодняшней это как такая для меня больная немножко тема, вот это то, что Шрила Прабхупада в комментарии пишет, он говорит, что люди по поводу без повода просто идут и разводятся. И в нашем обществе очень большой процент разводов. И так как вы коснулись темы вчера астрологии сегодня тоже немножко ее так сказать упомянули мне интересно узнать ваше мнение по поводу куджа доши потому мне как минимум несколько астрологов объясни... мне как минимум лично предсказали несколько астрологов, что если я еще не развелся, то я уже ек, но в ближайшее буквально время я вот уже прям на выходе. Вот.
И то есть эти астрологи сами развелись. Уже не один раз. И другим они такое проповедуют. То есть вот можете вы как-то вот это вот, ну, вот пояснить такой момент, немножко такой вот он маленький. Ну, я не знаю.
Шрила Прабхупада ясно пишет, что развод — это не выход из положения. Как правило. Понятно, что в нашей ситуации это мне все время приходится сталкиваться с какими-то очень болезненными вещами.
Когда мужчина себя ведет неправильно. Как правило, что бывает, почему в нашем мире происходят разводы? Потому что прежде всего мужчины себя неправильно ведут. Мужчины безответственные.
Женщины понимают, что они не могут положиться на такого мужчину, начинают вести себя как мужчины. Потому что как им вести себя как женщина, если рядом с ними нет мужчины? Так?
И нельзя их в этом винить, часто бывает, на часто бывает наоборот: женщина, сильная женщина начинает вести себя, ну, соответствующим образом, вот и мужчина он полностью теряется, не понимает вообще, что ему делать со всем этим.
Женщины не понимают, что её задача в том, чтобы пробудить в мужчине какие-то мужские качества.
Иначе говоря, мужчины все хороши в наше время, не то, что одни там, всё время приходится в эти болезненные ситуации погружаться.
Поэтому иногда слышишь какую-то историю, ну и говоришь: ну да ради бога, разводитесь вообще, потому что сколько можно, хотя
Шрила Прабхупада говорит ясно, что развода нет, и, строго говоря, развод — это не выход. Если люди умные, если люди понимают какие-то законы,
они смогут найти выход, какие бы там у них куджа-доши, ещё какие-то доши в гороскопе ни были, у кого дош нету, скажите мне, пожалуйста, у всех есть какие-то доши. Доши — значит недостаток.
Так никуджа-доша, так еще какая-нибудь доша там будет. Так еще какой-нибудь повод для этого будет. Но если человек по-настоящему мудрый, то он сможет так или иначе правильно себя вести.
Правильно вести себя значит вести в соответствии с природой. Мужчина должен быть мужчина, женщина должна быть женщина. И надо просто понять. Надо сесть как взрослые люди, договориться.
И астрологи, которые говорят это всё, они ну, неправильно действуют. Я говорил с одним астрологом, но он мне сказал, что у Ситы с Рамой тоже куджа- доша была. У Рамы несчастливый в семейном отношении гороскоп.
Это понятно. Там сильный экзальтированный Сатурн влияет на его седьмой дом. Но суть-то не в этом. Суть в том, что он говорит, что идеальных сочетаний никогда не бывает.
Но если люди ставят в центр дхарму, дхарма — значит природа, дхарма — значит долг, обязанность, то есть понимают, как им нужно вести себя в соответствии со своей природой, можно все эти доши преодолеть.
А если нет, какое бы идеальное сочетание ни было, если не поставить в центр дхарму, причем оба — и муж, и жена — то ничего не будет. У меня есть один знакомый астролог, он выбирал себе жену в течение лет 15 примерно. Он составил целую базу данных всех гороскопов. Он очень научно подошел к этому вопросу. Он нашел идеальность, он просто... Это был один из многих тысяч.
Через три месяца был кровавый развод. Кровавый. Несмотря на все эти все правила науки, которые были соблюдены, ничего не получилось.
Просто потому что если не поставить в центр какие-то более глубокие вещи, то все остальные вещи не помогут.
Все остальные вещи помогают только тогда, когда в центре стоит разум человека и понимание того, как я должен себя вести по-настоящему. Когда астрологи такие вещи говорят, это они неправильно делают.
Надо объяснить человеку, как он должен себя вести, как нужно, как нужно правильно жить совместно, и в этом смысл астрологии — в том, чтобы как раз консультировать человека.
Астрологи были изначально люди, которые помогали людям понять свои слабости, свои сильные стороны, понять свою природу и действовать в соответствии со своей природой по-настоящему.
И более того — не просто действовать в соответствии со своей природой, а довести свою природу до совершенства. То есть у нас есть какие-то тенденции, нужно понять эти тенденции; хорошие эти тенденции нужно развить.
А современные астрологи — это просто, ну там вот, я знаю одного человека, одного астролога, вернее, мне... жертву этого астролога...
Она пришла к нему и сказала: «Мне что-то... мне плохо, что мне делать?» Он сказал: «Да у вас еще сейчас все хорошо». «Вот через год у вас такое будет!» Она жить не может после этого. Такие предсказания
все могут до абсурда довести. Астролог должен дать человеку силы жить. Он должен объяснить человеку, где у него сильные вещи, что правильно, на самом деле. Да, бывают.
Нужно сказать, что ничего, что идеально никогда ничего не бывает, но при этом вот есть сильные вещи, не волнуйтесь, в конце концов все будет нормально.
Астролог не должен говорить: «Ты разведешься», потому что это самосбывающееся предсказание. Если сказать человеку: «Тебе по судьбе суждено развестись», то ну тут ну тогда уж вообще никуда не денешься. И так-то тяжело,
а если еще вооружиться такими предсказаниями, то вообще непонятно, что делать. Ну, понятно, что в современной ситуации сложно иногда бывает.
Однако все равно, если мы понимаем, разводы — всегда неудача, это всегда, это всегда травма какая-то внутренняя, вот.
Различие между смирением и борьбой
И это, в общем-то, признание в том, что человек какой-то урок не понял, не выдержал, не прошел через него, и он не сделал ну не самую лучшую вещь здесь.
Вопрос такой: как понять, когда нужно подчиняться, когда бороться? То есть, например, если получаешь плохую оценку по экзамену, допустим, как принять? Для этого у нас разум есть.
Я вчера говорил, что это разум именно в этом заключается. Есть знаменитая молитва Франциска Ассизского, которая очень хорошую формулу дает.
Он говорит: «Господи, дай мне силы принять то, что я должен принять, дай мне мужество бороться или изменить то, что я должен изменить. Дай мне разум, чтобы отличить одно от другого.
То есть у нас должен и разум... А разум развивается и обостряется, когда я действительно пользуюсь. Разум — это определенная способность, которую можно развивать как любую другую способность.
Память можно развивать, мускулы можно развивать, точно так же можно развивать разум. Разум — это способность как раз отличать. Какую-то ситуацию нужно принять, в какой-то ситуации нужно бороться.
Как отличить одно от другого? Ну вот тут у нас есть разум.
Потому что часто люди начинают бороться с тем, с чем не нужно бороться, или наоборот, не борются с чем-то, с чем они должны бороться, не сопротивляются чему-то, чему нужно сопротивляться.
У человека есть эта крайность, либо он мечется из одной крайности в другую, либо он сначала борется со всем, а потом говорит: «Ну хорошо», потом начинает всё принимать без разбора. И то, и другое неправильно.
Разум на то и дан нам, чтобы научиться отличать. Вот. И как это происходит, как это обучение происходит? Ещё мы читаем какие-то книги, писание, священные писания или еще что-то. Они все об этом.
Потому что в каких-то ситуациях, если взять действительно настоящую историю каких-то героев, настоящих героев, людей, обредших святость,
духовную силу, то там в каких-то ситуациях они борются, а в каких-то ситуациях, наоборот, смиренно принимают. Вот и когда мы читаем, мы невольно ставим себя на их место и в общем начинаем чувствовать
или понимать, как и когда, какой алгоритм должен быть, как одну ситуацию от другой отличить. Смирение не значит всёприятие или пассивность, или ещё что-то. Это ошибка.
Смирение значит разум в том числе, настоящий разум, понимание того, как действовать в каждой ситуации, когда нужно бороться, когда нужно сдаться. То есть иначе говоря, живите, читайте хорошие книги,
общайтесь с разумными людьми, это способность.
Судьба, карма и свобода воли
Тут нет какого-то одного единого алгоритма. Механический алгоритм не подходит. У меня такой вопрос немножко ещё дальше. Мы говорим, что есть карма, есть свобода воли.
Но в джйотише же существует такое понятие, как прарабдха-карма? То есть очень точно знаю дату рождения, время рождения можно определить, чем будет человек заниматься каждый день. То есть это как бы изменить невозможно.
Грубо говоря, если у человека должен заболеть живот, так он заболеет, что вон и делай. Где в этом случае свобода воли? Свобода воли прежде всего проявляется:
Что касается каких-то ситуаций, которые должны с нами случиться, или через что мы должны пройти, эту прарабдха-карму ее трудно изменить.
Свобода воли заключается все равно в том, каким образом я эту ситуацию воспринимаю, и каким образом я, восприняв эту ситуацию, реагирую на нее и как я действую? Потому что свобода воли у меня все равно остается.
Настоящий джйотиш говорит: 72 процента — 72 процента любой астролог вам скажет, что есть, что иначе бы в астрологии не было смысла, иначе бы к астрологам не было смысла никакого ходить, если бы ничего невозможно было поменять.
Сам факт существования астрологии означает, зачем тогда существует целая отрасль астрологии Мухурта. Мухурта нужна именно для того, чтобы я пользуюсь наукой, пользуясь
знанием, мог понять в какой момент времени, что мне делать, какой момент времени несет в себе максимальную лучшую энергию. Понятно, что не всегда ей можно воспользоваться.
То есть, есть предопределенность, есть определенный люфт, есть некий зазор, в котором есть наша свобода. Но главное, наша свобода проявляется в том, как мы реагируем на то, что с нами происходит.
Вот тут у нас полная свобода есть.
Какая-то ситуация может выбить меня из колеи, одного человека может выбить полностью из колеи, повергнуть в депрессию, заставить его делать какие-то странные вещи. Другой человек в этой ситуации будет полностью себя держать в нормальном состоянии.
И это свобода моей реакции на события. Это то, что я могу упражнять. В процессе духовной практики, как раз таки, развивается эта свобода управлять своей реакцией на то, что со мной происходит.
Как правило, мы действительно очень сильно запрограммированы даже в реакции. Правильно, так у нас есть там все эти тенденции.
Что-то происходит с нами, мы будем реагировать запрограммированным образом на нее, но на самом деле у нас есть эта свобода: кто-то подошел к нам и оскорбил нас, так теперь у нас есть возможность либо обидеться, либо не обидеться. Либо возбудиться из-за этого, либо не возбудиться. Эта возможность у нас есть, ее можно развивать. Скажем, вариант - или замена в современном обществе для астрологии - это психология и примером этого является
Виктор Франкл, знаменитый удивительный пример, когда он, находясь в концентрационном лагере, будучи евреем, и переживает страшные муки, вдруг эту свободу почувствовал. Он называет эту вещь.
Это на самом деле очень удивительная книга. Я забыл, как она называется, его об этом опыте, он назвал эту вещь последней свободой, которая у человека остается. Находясь в жутких обстоятельствах, голый, в камере брошенный,
испытывая эти мучения, он вдруг понял, что у него есть свобода, как к этому относиться. Принимать это как конец всего, и в конце концов силу, которую он обрел благодаря этому, благодаря тому, что он эту свободу нащупал, свободу своей реакции на все это.
Он обрел такую силу, что к нему тюремщики приходили, полицаи приходили, и у него прибежище искали. Он их утешал.
И он выжил через все это, прошел, и люди, которые находились в этой ситуации, они приходили к нему сотнями буквально. И он учил их как-то там, находясь в этой, в этой веси. Так что это свобода есть, а она есть у всех.
Люди могут ее где-то как-то почувствовать. Свобода моей реакции на обстоятельство. И в этом заключается разум. Если есть сильный разум, то сильный разум всегда подсказывает мне, что есть выбор.
Как мне отреагировать на то, что произошло? Здесь нет сильного разума, все, инстинкт, моя природа какая-то, она уже отреагировала на все. Я уже ничего не могу сделать, уже ум возбудился.
Сильный разум есть, я могу как-то это все понять, переварить. Я ответил на ваш вопрос. Тогда с разумом кому-то действительно понятно, что это все по карме, но у кому-то разум дан от рождения. Да. Меркурий, закон.
Как, по-вашему, индифферентно у кого-то это всё будет, а как, по-вашему, почему он дал ему от рождения наверное он что-то делал в прошлой жизни что он у него появился Конечно, в этом предел.
Духовная практика предназначена для того, чтобы разум развивать. Если вы его в этой жизни будете развивать, в следующей жизни у вас Меркурий сильный будет. Не бойтесь, вам не нужно будет беспокоиться об этом.
Это же не случайная вещь, это вещь, которая остается с человеком. Человек может поменять что-то.
И смысл духовной практики в этом, если бы невозможно было ничего поменять, то не было бы смысла заниматься духовной практикой. Вообще никакого, никакой духовной практики.
А в том-то и дело, если человек может поменять свою карму, Бхагавад-гита начинается с этого. В предисловии к Бхагавад-гите Шрила Прабхупада пишет, что есть пять категорий, с которыми имеет дело Бхагавад-гита. 4 вечные.
Время вечное, джива вечная, Ишвара вечный. Одна не вечная. Пракрити вечная, одна не вечная — это карма. Карму можно поменять. Карму можно — это пятая категория, она изменяема. Вот, и когда люди пытаются превращать
понимание кармы в фатализм, это неправильно.
Развитие разума и фанатизм
Мы можем поменять. Просто человек родился со слабым разумом, не случайно. Он родился со слабым разумом, потому что он ничего не делал, чтобы этот разум стал сильнее в предыдущей жизни.
И, к сожалению, сейчас среда такая, что она формирует людей со слабым разумом, не развивает разум у людей.
Но это не значит, что мы не должны делать, не должны сами это делать, не должны помогать другим это делать своим близким родным тем кто зависит от нас так что не волнуйтесь это тогда это как дополнение к тому что мы должны развивать смирение и терпение.
И терпение такое — ждать до следующей жизни? Нет, почему? В этой жизни вы его разовьете. Я же вчера говорила. У меня была жизнеутверждающая лекция вчера. Ну, каждый понял по-своему, видимо.
Что хорошая карма приходит сразу, быстро.
Хорошие вещи, когда мы делаем, результаты этого не нужно откладывать, ждать, а мы можем испытать их на себе сейчас, наоборот, плохие плоды — они часто откладываются, это милость Бога.
Человек не сразу, не так быстро начинает деградировать. Естественно, если он сильно постарается, он быстро будет деградировать. Но нужно сильно постараться, чтобы это делать.
А какие-то усилия, которые мы прилагаем здесь, сейчас в хорошем направлении, они дают результаты. Вообще даже не волнуйтесь, даже не сомневайтесь.
Не надо ждать каких-то следующих жизней, кажется, что тогда человек переходит на курс практики, желание зовут свою падку, потому что бывает так, получается, что он приходит с корысти. Ничего страшного нет.
Как раз я вчера не сказала об этом.
Шрила Прабхупада говорит, что человек совершает карму из невежества, из жадности, из вожделения, еще из чего. Но он говорит, что он может из жадности совершать дурные поступки, правильно? Он может из жадности хорошие поступки совершать.
В частности, из гнева обычные люди какие поступки совершают? Дурные, правильно? Но из гнева можно хорошие поступки совершать.
Пример этого Дхрува Махарадж. Дхрува Махарадж почему великим святым стал? Потому что рассердился, разозлился страшно. Так этот импульс, который он почувствовал, он послужил хорошему.
Тут ничего, ничего дурного нет, мы можем начинать. Не важно, как мы начнем. Главное, чтобы мы начали и начали действовать правильно, совершали хорошие вещи. Эти хорошие вещи оставят след.
Этот след он будет укрепляться в нашем сознании, он будет уничтожать какие-то дурные привычки у нас. Это факт. Мы невежественные по природе своей. Мы рождаемся невежественными.
Ом гьяна тимирандхасья. Я родился во тьме невежества. Начинается эта мантра. И поэтому можно ли ожидать, что человек каким-то образом может ли невежественный человек начать вдруг сразу меняться? Не может.
Будет некая инерция этого всего. Нельзя ожидать от него. Но как-то как-то этот разорвать круг заколдованный нужно. Как? Это невежественный человек, исходя из невежественных мотивов, совершает хорошие поступки.
И даже если он совершает хорошие поступки, исходя из неправильных мотивов, это хорошо. Это дает ему возможность круг начать разрывать, менять что-то в себе.
Потому что это оставляет след, этот след улучшает его, меняет его природу. Так что не надо бояться этих вещей.
В какой-то момент, когда от корысти человека заворачивается, происходит какой-то момент, происходит — ему надоедает просто быть, надоедает а мы мы мы эгоистичные живые существа. Это факт, это несомненный факт.
Кто-то больше, кто-то меньше. Но каждый из нас этим качеством обладает. Ничего страшного в этом нет. Надо с чего-то начинать.
И да, мы начинаем заниматься духовной практикой только исключительно из понимания того, что нам будет от этого хорошо.
Но хорошо, что мы начинаем заниматься духовной практикой, с понимания того, что нам от этого будет хорошо, потому что многие люди начинают другими вещами заниматься, движимые тем же самым пониманием. Ничего бояться это не надо.
Чего, плохого-то нет? Где-то надо начинать, с чего-то надо начинать. Человек получает вкус, человек движем вкусом. И когда я делаю что-то хорошее, я получаю вкус от этого. Этот вкус усиливается, укрепляется.
Этот вкус становится сильнее. Я понимаю, что делать что-то бескорыстное приятнее. Ничего страшного в этом нет.
Весь смысл об этом в том, что в духовном мире хорошо. Но это не для того, чтобы у нас какой-то корыстный мотив пробудить, а в том, чтобы мы поняли: это есть. Как фанатизм? Это практически невозможно. И что такое фанатизм?
Вначале у человека слабая вера. Но он понимает, что эта вера, которая у него возникла в начале, она очень ценная. И что сам он еще толком не верит, но ему хочется верить.
И когда он сам не верит, но ему хочется верить, и он, чтобы укрепить свою веру, пытается обратить в эту веру всех остальных, потому что понятно, что когда все остальные тоже верят в то, что я верю, мне легче будет. Это называется фанатизм.
Фанатизм — это проявление неокрепшей веры. Когда мне хочется всем остальным навязать что-то. Потому что я чувствую себя в более безопасном состоянии, если все остальные вокруг меня делают то же самое, что и я.
Или другое проявление фанатизма. Так я делаю скольких, потому что я поверил. А мне я еще вкуса в этом не нахожу, а другие не делают. И меня это возмущает. Они имеют наглость наслаждаться у меня на глазах.
А я не наслаждаюсь, потому что я поверил. И мне нужно заставить их страдать так же, как я страдаю. Я должен их обратить в свою веру. Правильно? Логично.
Ну, то есть в любом случае, всегда во всех ситуациях, фанатизм — это состояние слабой веры. Единственное лекарство от фанатизма — это веру укрепить в себе.
Когда человек становится сильной верой, он не будет фанатиком, он будет понимать других людей. он будет понимать, в каком они состоянии находятся.
У него не будет психологической зависимости или потребности всех остальных обращать в свою веру насильственным путем.
И для того, чтобы укрепить веру, надо просто общаться с людьми, у которых есть настоящее какое-то понимание глубокое, читать Священные писания. То есть можно этот этап пройти относительно быстро и безболезненно, можно на нем задержаться. Все зависит просто от того, как мы ведем себя на этом этапе.
Но люди, разные люди, ну, болеют этим в той или иной степени, в той или иной форме. Как-то все. Опять же, это сильно зависит от разума человека, от способности как-то понимать. Да, что? Спасибо большое. Спасибо.