Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 10

Bhakti Vijnana Goswami · 2020

Chapters

Задачи изучения структуры Шримад-Бхагаватам

...-мо Ба, Ум'о Бага, . ...'2 Нрайна намаск, 17, Бхатина, правражантама критим два. там сарба бутайму Мунима, на то сми. Харе, Кришна, дире, девочки, атендии, Харе

Кришна, дорогие преданные слушатели нашего курса о структуре Шримад-Бхагаватам.

Прежде всего, я хотел бы напомнить вам о том, что основная задача, которую мы ставим перед собой во время этих лекций, в том, чтобы попытаться понять в общих чертах, совсем в общих чертах, понять то, как разные темы Шримад-Бхагаватавам описаны в разных его частях о том, как все они в конце концов предназначены для того, чтобы достичь конечной цели, то есть донести до нас смысл абсолютной истины, что оказывается, если мы не поймем все эти темы последовательно, то мы не сможем правильно понять и саму абсолютную истину.

Вопрос решился. Нужно было просто увеличить громкость.

Окей, со Итак, как я уже рассказывал прежде, мы пытаемся понять, какие Шимад Бхагаватам и как все они связаны с главной темой, то есть с тем, что такое, какова природа абсолютной истины.

Шримад-Бхагаватам написан очень специальным образом, он написан так, чтобы мы смогли понять абсолютную истину. Хотя, строго говоря, это невозможно. Абсолютная истина абсолютно трансцендентна, ее называют адхокшаджа.

Так как же мы с вами можем понять абсолютную истину? Для этого есть лишь только один способ - это любовь. Любовь превосходит все ограничения человеческого разума.

Без любви, как бы мы ни пытались постичь абсолютную истину, мы непременно будем терпеть поражение, мы никогда не сможем правильно понять абсолютную истину.

И это то, что мы и наблюдаем в течение всей истории различных религий.

У людей есть определенные представления об абсолютной истине, но эти представления зачастую становятся карикатурными, поскольку они пытаются применить свой несовершенный разум к тому, чтобы понять абсолютную истину. И в результате ничего хорошего не получается.

Итак, Шримад-Бхагаватам удаляет с нашего пути, из нашего сердца определенные препятствия. Шримад-Бхагаватам вычищает в нашем сердце место или пространство, которое позволит нам развить привязанность к Верховному Господу, к абсолютной истине. И уже благодаря этой привязанности, которая называется любовью, мы сможем понять верховную абсолютную истину. Однако до этого нам необходимо избавиться от всех этих препятствий.

Итак, первые девять песней Шримад-Бхагаватам подготавливают наше сознание к тому, чтобы воспринять кульминацию или суть Шримад-Бхагаватам.

Нарада Муни уже сказал Вьясадеве: «Ты не описал лилы Господа Кришны правильным образом. Хотя на самом деле лилы Кришны описаны во всех Пуранах. Кришна-чарита и Рама-чарита или Рамаяна описаны практически в каждой Пуране.

Тем не менее, Нарада Муни указывает на это Вьясадеве. Он говорит: «Ты неправильно описал их. Ты не описал их правильно. Что значит правильно?

Правильно означает описать их так, чтобы у слушателей или у тех, кто читает эти пураны, появилась способность их понять.

Без этого, конечно, мы можем слушать эти лилы, и у нас будет появляться какое-то искаженное отражение этих лил в нашем сознании. Что бы мы... Какой угодно смысл мы можем вкладывать в эти лилы?

Как правило, люди думают, что это безличный Абсолют, который приходит как Кришна и являет здесь свои лилы. Поскольку людей надо как-то поразвлекать, они совсем здесь от скуки умирают, медитируя на безличный Брахман.

И вот в перерывах между медитациями, чтобы разбавить скуку, им порой нужно слушать какие-то лилы. Ну или какие-то другие подобные представления у людей бывают о лилах Кришны.

Люди не понимают, что эти лилы и есть сама суть абсолютной, высшей

абсолютной истины, что это и есть проявление Его внутренней природы, не понимают, что это внутренняя природа, то есть любовь, бесконечная любовь, она проявляется через эти лилы. Ну, итак, собственно, об этом речь.

Вот что значит говорить о лилах Кришны, вот что значит описывать их правильным образом, в правильной последовательности.

Эта последовательность позволяет нам подготовить свое сознание к тому, чтобы понять по-настоящему эти лилы.

Связь ранних песней с пятой песнью

Итак, мы уже говорили с вами о первой теме, о первой первой песне — адхикараттва, затем мы говорили о второй песне, в которой были описаны разнообразные садханы.

Было описано, как люди, наделенные разным адхикаром или разной квалификацией, занимаются различными практиками. Затем мы говорили о третьей и четвертой песнях, которые в соответствии с теорией

Крама, говорит о том, что темы Шримад-Бхагаватам описаны в нем хронологически, то есть сарга, висарга-шча. есть отрасрга, висарга-шча.

Итак, эти песни в соответствии с этой системой, третья-четвертая песни, описывают саргу и висаргу.

И по сути, они говорят о том, что сарга — это первичное творение, но также это творение первичного импульса в нашем сердце, и этот корневой глубинный позыв в нашем сердце — это желание наслаждаться. Итак, третья песнь говорила

о том, что это стремление наслаждаться материальной природой проявляется в живом существе, и говорило о том, как можно исправить эту тенденцию, как что делать с этим духом наслаждения, как искоренить его из нашего сердца, вымыть его отсюда.

Затем мы говорили о четвертой песне, прошлый раз мы это делали, и мы узнали, что четвертая песня объясняет нам другую категорию

проблем, связанных с попытками наслаждаться материальным миром тонким образом, ведическим образом, все эти утонченные ведические науки существуют, они в нашем распоряжении, и люди думают, что они нужны для того, чтобы мы наслаждались.

Итак, люди, которые следуют этим путем, они не пытаются грубо эксплуатировать материальную природу. Но тем не менее они делают то же самое. Поэтому в сердце такого человека появляется одно качество, это гордыня.

В прошлый раз мы говорили о том, что гордыня является как раз-таки следствием или побочным эффектом следования ведическому образу жизни. И поэтому в истории мы видим так много примеров.

В четвертой песне мы видим так много примеров, которые иллюстрируют разнообразные оскорбления.

Это одна из важнейших тем Шримад-Бхагаватам. Четвертая песня Шримад-Бхагаватам. Четвертая песня предостерегает нас от оскорблений, которые появляются вследствие нашей гордыни. То есть четвертая песнь призвана призвать нас к смирению.

И теперь мы подходим к третьей теме Шримад-Бхагаватам в соответствии с последовательностью, предложенной в теории Крамы. Это тема Стана. И основное, в основном эта тема описана в пятой

песне Шримад-Бхагаватам, хотя, по сути, хотя в принципе эта тема обсуждается повсюду на страницах Шримад-Бхагаватам. Тем не менее, главная основная песня, где эта тема раскрывается, это пятая песня Шримад-Бхагаватам. И сегодня я постараюсь вкратце, по сути, рассказать о том, какие

темы описаны в пятой песне Шримад-Бхагаватам, и о том, как эта пятая песнь призвана привести нас к конечной цели изучения Шримад-Бхагаватам. Но прежде чем мы к этому приступим.

Комментарий к стиху о варнашрама-дхарме

Я прочту один стих из пятой песни Шримад-Бхагаватам. Это будет первая глава.

Здесь есть замечательный комментарий Шрилы Прабхупады. Пожалуй, он не такой короткий, очень даже длинный, две страницы, но тем не менее это очень важный комментарий. Итак, это 14 стих из 1 главы, 5

песни Шримад-Бхагаватам. Эта песня называется Йеяние Махараджа Прияврата. 2-я прота насва двигайчату. Вы Очень интересный стих, красивый стих. Веды гласят, что каждый из нас по своим качествам и роду занятий принадлежит

к той или иной варне и ашраму. Деление общества на варны и ашрамы неизбежно, ибо так уж устроен этот мир. Суйо Джитаха здесь говорится.

Все мы повязаны, мы все связаны, этими веревками, этими путами, гуны и кармы, мы не свободны, хотя нам может казаться, что мы свободны.

Но на самом деле путы гуны и кармы туго связывают нас по рукам и ногам в материальном мире. И поэтому мы вынуждены следовать их диктату, судустарам. Все здесь, эта вся система организована очень научным образом.

Ядвача означает в соответствии с предписаниями Вед.

Мы вынуждены (продолжение перевода), мы вынуждены выполнять свои обязанности, предусмотренные в варнашрама-дхарме, так же как бык, вынужден слушаться погонщика, который управляет им с помощью дармы, так же как бык, вынужден слушаться погонщика, который управляет им с помощью веревки, продетой быку в нос.

Мы знаем, что в традиционной ведической системе быка... Чтобы присмирить быка... бык — очень нечувствительное животное. При этом у них есть очень чувствительная часть тела, это нос, поэтому

погонщик быка или вала протягивает через нос веревку, и если бык сходит с пути, тропы, по которой должен идти, то погонщик тянет за веревку, и бык чувствует невероятную очень большую боль, которая заставляет его возвращаться на нужную тропу.

Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады. Очень важную роль в этом стихе играют слова тантьям, гуна-карма-дамам ги. В зависимости от того, с какими гунами или качествами материальной природы мы соприкасаемся, нам дается то или иное тело, которое в свою очередь определяет характер нашей деятельности.

В «Бхагавад-гите» говорится, что в основе деления общества на четыре сословия, брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, лежит гуна и карма, то есть качества людей и их деятельность.

Это наставление, однако, стало предметом споров.

Одни считают, что поскольку каждый получает тело в соответствии с гуной и кармой, которые были у него в предыдущей жизни, общественное положение человека должно определяться его происхождением. Другие же утверждают, что происхождение не может быть здесь решающим

фактором, так как гуну и карму можно изменить даже в течение одной жизни.

По мнению последних, чтобы определить, к какому сословию брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр принадлежит тот или иной человек, нужно исходить из его нынешней гуны и кармы.

Шримад-Бхагаватам эту точку зрения выразил Нарада Муни. Это будет в седьмой песне.

Объясняя Махараджу Юдхиштхире признаки разных варн и ашрамов, он сказал, что в определении общества на сословие нужно руководствоваться именно этими признаками.

Иными словами, если человек родился в семье брамана, но проявляет качества шудры, его следует считать шудрой. И наоборот, если шудра обладает качествами брамана, его следует считать браманом.

Деление общества по принципу варнашрамы является неизбежным и закономерным. Су-йодхата. Су-йодхата буквально означает прекрасно, разумно, спланировано.

И если мы последуем этому принципу, изложенному в ведических писаниях, наша жизнь увенчается успехом. Без варнашрамы ни одно общество не может быть совершенным.

В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано: «Поклоняться личности Бога, Господу Вишну, значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой четырех варн и четырех ашрамов.

Нет иного способа удовлетворить Верховного Господа. Поэтому каждый человек должен занимать свое место в этой системе. Предназначение человека — поклоняться Господу Вишну.

Но в наши дни люди не знают, что именно в этом смысл и совершенство жизни.

Пожалуйста, здесь слушайте очень внимательно. Мы повторим это предложение. Но в наши дни люди не знают, что именно в этом смысл и совершенство жизни.

И учат поклоняться не Господу Вишну, а материи, поэтому они считают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить небоскребы, прокладывать магистрали,

конструировать автомобили, одним словом, использовать возможности, предоставляемые материи. Такое общество сугубо материалистично, ибо его члены не знают, в чем истинная цель жизни. Цель жизни - постичь Вишну.

Но люди, зачарованные проявлениями внешней материальной энергии, не стремятся к Вишну. И в конце концов они идут в ад. Шрила Прабхупада здесь не пишет об этом, но в самой пятой песне об этом прямо говорится.

Это доказывает, что идущие путем материального прогресса слепы. Слепы и их лидеры, они ведут людей по ложному пути. Лучше всего следовать наставлениям в Ведах. В этом стихе на них указывает слово тад-вач.

Тад-вач буквально означает «его слова, те слова».

Веды учат, что каждый человек должен выяснить, кто он: браман, кшатрий, вайшья или шудра — и пройти соответствующее обучение, тогда его жизненный путь увенчается успехом. В противном случае в обществе будет царить хаос.

Если в обществе существует естественное деление на варны и ашрамы, и все члены общества выполняют предписания Вед, тогда у каждого человека, независимо от его общественного положения, есть возможность достичь цели жизни.

Было бы ошибкой считать, что подняться на духовный уровень могут только браманы, а шудрам этот путь закрыт. Нет.

Любой, кто живет в согласии с предписаниями Вед, будь то браман, кшатрий, вайшья или шудра, обязательно поднимется на духовный уровень и, таким образом, достигнет цели жизни. Наставление Вед — это наставление самого Господа, Верховной Личности.

И в этом стихе объясняется, что мы должны повиноваться Господу подобно тому, как быки повинуются погонщику, который управляет ими с помощью веревки, продетой быкам в нос.

Другими словами, тот, кто руководствуется наставлениями Вед, идет верным путем и непременно достигнет совершенства.

Тот же, кто не следует этим наставлениям, а поступает, как ему заблагорассудится, не знает, в чем истинное совершенство, и в конце жизни его ждет лишь разочарование. Очень крепкие слова здесь использует Шрила Прабхупада.

В наши дни никто не придает значения словам Вед, поэтому все люди сбиты с толку. Итак, мы должны последовать указанию, которое Господь Брахма дал привати, ибо это единственно верный путь к высшей цели жизни.

Подобное указание есть и в Бхагавад-гите. Если мы пренебрегаем наставлениями шастр, Вед, то никогда не станем счастливыми, не поднимемся на более высокий уровень бытия и уж, конечно, не достигнем истинной цели жизни.

Намаувишну падаю Кришна Пристая Бутали, Сримати Бхакти Вид Свамитинами, Срати Деви, Гуравани прачвани, мир веся, пачва5 $1, 4 4, 3 1 ря, мари, интавиши

Две ключевые темы пятой песни

мачим сайвакиваш, Итак, мы продолжаем наш беглый обзор, краткий обзор пятой песни Шримад-Бхагаватам. Эта песнь очень важна.

Это чрезвычайно важная песня Шримад-Бхагаватам. И в начале нашей беседы я приведу нестандартную цитату. Это цитата великого немецкого философа Иммануила Канта. Он произнес знаменитую фразу в

своем трактате «Критика практического разума». Он говорит, есть две вещи, которые наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением.

Чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, это звездное небо надо мной и моральный закон во мне. Почему я вдруг обратился к этой странной и, казалось бы, совершенно неактуальной цитате?

А причина как раз в том, что пятая песнь именно об этих двух вещах: Это звездное небо надо мной и моральный закон во мне, в моем сердце.

Поскольку Иммануил Кант был выдающимся философом, он интуитивно понимал, что эти темы являются ключевыми для любого цивилизованного, любого разумного человека, именно эти две темы являются ключевыми.

Любой цивилизованный человек должен ответить и должен интересоваться этими двумя темами для того, чтобы достойно прожить свою жизнь.

Итак, эти две темы - моральный закон в моем сердце и структура Вселенной. Именно они являются основными темами пятой песни. И на самом деле между ними есть неразрывная связь.

В действительности, Шрила Прабхупада считал пятую песнь очень важной. Кстати, однажды он попросил Харикешу Прабу, чтобы тот

сам изучил пятую песнь «Шримад-Бхагаватам» и написал собственный комментарий на нее, чтобы он сделал это на научной основе.

Шрила Прабхупада также, обращаясь к членам Института Бхактиведанты, призывал их к тому, чтобы они изучили пятую песню с научной точки зрения, поскольку

именно пятая песнь, даже не третья, да, третью песню очень важно понять, чтобы разобраться в...

Но для того чтобы понять механику появления этого мира, это тоже очень важно, поскольку это позволяет нам найти свое правильное место в материальном мире.

Шрила Прабхупада сказал: пожалуйста, изучите это и сделайте это основой, фундаментом нашей научной проповеди.

На самом деле, если мы оглянемся на историю человечества, то увидим, что именно эти две темы разворачивали весь ход движения человеческой цивилизации в течение Кали-Юги до того, как появилась система Коперника, и до того, как Чарльз Дарвин представил свою прекрасную идею эволюции, до всего этого общество человеческое в основном было богоцентричным.

Однако стоило появиться Копернику с его гелиоцентрической

концепции. Когда он предложил гелиоцентрическую систему, структуру Вселенной, мы, в принципе, особо не спорим с ней, но тем не менее, у нас есть принципиальные, некоторые принципиальные противоречия.

И до того, как появился Чарльз Дарвин с его теорией о том, что в конце концов мы произошли из грязи, что люди, по сути, не что иное, как грязь, ил, и что особенно нет ничего такого божественного в человеке, ведь в конце концов все мы являемся плодами

эволюции. Из амеобы мы развились постепенно, поэтому, ну, в конце концов, мы особенно ничем не лучше амебы. Более того, в соответствии с принципом саткарии, амеба должна уже содержать в себе человека.

Человек должен быть чем-то меньшим, чем амеба, поскольку человек является результатом жизнедеятельности амебы.

Ну, так или иначе, до того, как эти два великих открытия современной науки не появились, человеческое общество в основном было богоцентричным.

Однако после того, как это произошло, фактически человечество совершило резкий поворот на 180 градусов. Вся человеческая цивилизация развернула свой уход.

Именно поэтому Шрила Прабхупада делал такой сильный акцент. Он говорил: мы сможем изменить направление движения всей человеческой цивилизации, если донесем до людей и четко, научно подтвердим те концепции, которые изложены в пятой песне Шримад-Бхагаватам, поэтому мы должны сами их понимать и проповедовать.

Таким образом, если мы с вами хотим обрести сознание Кришны, если мы хотим быть духовными людьми, нам необходимо разбираться в этих темах. И также мы должны понимать, как эти темы взаимосвязаны.

А эти две темы, о которых я сразу же вначале сказал, то есть моральный закон во мне и Вселенная над нашими головами, эта взаимосвязь тоже очень и очень даже очевидна.

На самом деле, обе эти темы или вот эти два открытия, о которых я говорил, так называемые открытия современной науки, которые я упомянул, они построены на том же принципе.

Когда Чарльз Дарвин, на самом деле, Чарльз Дарвин не утверждал, что мы произошли от обезьян, но он только указал, что нужно исследовать где-то в этом направлении.

В конце концов, это всё сделал Гексли или Хаксли. Именно он оформил эту идею в таком виде, что мы произошли от обезьян. Но в конце концов, это есть не что иное, как отвержение морального закона.

Если мы утверждаем, что мы — суть продукт материи, это означает, что мы отвергаем любой моральный нравственный закон, которому мы априори должны следовать.

И затем после Дарвина пришел этот Гексли, его адъютант, затем появился Фрейд, и в конце концов, ну, Фрейд все уже расставил по своим местам, поставил вопрос ребром.

Он сказал: Ну, все понятно, мы обезьяны, мы приматы, мы должны вести себя как обезьяны. Вот как связаны эти вещи, вот как связаны эти две темы.

Уроки истории царя Приявраты

И сегодня, по ходу этого занятия, я постараюсь более четко прояснить эту связь.

Итак, первая часть, именно по этой причине, первая часть пятой песни нам может показаться, что здесь продолжается тема висарги, начатая в четвертой песне, поскольку здесь говорится о следующей о продолжении династии

Махараджи Приявраты, который был вторым сыном Сваямбхувы, у своего Сваямбхувы было двое сыновей — это Махараджа Уттанапада, жизнь которого была описана в четвертой песне, его сыном был Друва, и вся их династия была описана в четвертой песне.

А здесь, в пятой песне, продолжается, казалось бы, та же самая тема, но теперь уже

о втором сыне Сваямбхувы, то есть о Махарадже Прияврате. Однако с самого начала пятой песни мы становимся свидетелями столкновения, конфликта. В первой же главе пятой песни мы видим столкновение, некий конфликт.

Мы видим Махараджу Прияврату, который хочет отречься от мира, хотя он на самом деле не до конца готов к отречению от мира.

И вот это само по себе уже очень интересная тема для нас, начинающих преданных, ведь все мы, как начинающие преданные, проходили через это.

Мы с болью и с кровью проходили через этот опыт, через период нашего ложного отречения, с другой точки зрения, поэтому с другой точки зрения, одна из главных тем пятой песни Шримад-Бхагаватам, что это имя связано как раз-таки с моральным законом внутри, связано с этим

непреложным законом, которым все мы должны подчиняться. Этому закону, который дает нам Господь, Он дает нам этот закон через Веды, через слова Вед.

Так вот, в этой связи главной темой пятой песни становится преждевременное отречение. Ведь все мы, как начинающие преданные, проходили через это. Как я уже говорил, все мы хотим поскорее прыгнуть куда-то выше собственной головы, а сделать этого на самом деле невозможно.

Итак, пятая песня темой пятой песни является ложное отречение и правильное отречение, а также последствия того и другого. Это очень и очень важная тема.

Поэтому начинается пятая песнь с этой самой главы, в которой описана история Махараджи Прияврата, того, как сам Господ Брахма проповедует Махарадже Прияврате, и Брахмаджи в том стихе, который мы сейчас прочитали, говорит ему, есть очень строгие законы.

Если ты следуешь этим законам, то все у тебя в жизни будет хорошо, ты не будешь страдать.

Однако, если ты отклоняешься от законов, которые в конце концов пришли от самого Господа, они, суть проявления Его природы, эти законы не искусственны, они являются естественными законами, поскольку они являются ничем иным, как проявлением природы самого Господа.

Поэтому, если мы живем в соответствии с этими законами, наша жизнь будет хорошей, удобной, комфортабельной, мы не будем страдать слишком сильно в этом мире. И в конце концов мы не попадем в ад.

Ведь давайте сделаем пару шагов назад. Как вообще связаны, еще раз, как связаны эти две темы: структура Вселенной и следование моральным законам?

Если человек следует законам материального мира, законам, присущим в соответствии с его собственной природой, с его гуны и кармы, то такой человек будет возвышаться в рамках материальной вселенной. Его сознание будет возвышаться, оно будет развиваться, оно будет расцветать.

Однако же, если человек пренебрегает законами материальной природы, его ждет деградация, его ждет деволюция, вместо эволюции человека ожидает деволюция сознания.

И в конце концов такой человек окажется в аду, в аду, который будет описан в последней главе пятой песни.

Итак, эта последовательность очень и очень важна. Начиная с первой песни, начиная с первой главы, где мы узнаем о том, что нужно следовать своей природе,

в соответствии со своей психофизиологической конституцией. до самой последней этой песни мы читаем о той же самой теме.

В последней главе будут описаны последствия того, что произойдет с человеком, если он не следует этим законам, если человек по своей прихоти пренебрегает этими законами.

И в сегодняшнем стихе, который так прекрасно описывает это все, он говорит о том, что мы подобны быкам, а гуны подобны веревкам. И стоит нам отклониться хоть на йоту, мы сразу же чувствуем боль.

Мы чувствуем сами боль и причиняем эту боль другим. Однако, если мы покорно следуем воле Господа, которая проявляется в виде социальных законов, законов построения общества, тогда мы сможем развиваться внутри.

И вот это развитие внутри нас в рамках, в контексте правильной социальной структуры тоже описано здесь, в пятой песне.

Итак, начинающий преданный, или же тот, кто очень поверхностно смотрит на духовную жизнь, пытается поменять что-то внешнее.

Тогда как на самом деле тот, кто больше обращен внутрь, и об этом, собственно, суть учения пятой песни. Пятая песнь учит нас тому, что необходимость.

Пятая песнь пытается донести до нас глупеньких эту мысль, что если мы будем следовать правилам, предписаниям варнашрама-дхармы, то есть, по сути,

нашей собственной, нашей собственной природе, если я мужчина, я должен вести себя как мужчина, если я женщина, я должна вести себя как женщина. А не то, что...

Да, если я брахмачари, я должен вести себя как брахмачари. Если я грихастха, то я должен вести себя как грихастха. Нет какого-то татастха-ашрама.

Некоторые люди хотят жить в позиции татастхи. Где-то я брахмачари, где-то я грихастха, чтобы уж собрать сливки со всех этих горшков. Но нет такого татастхи. Итак, если я занял правильное положение, то это и есть стханам.

Это и есть третья пещь Шримад-Бхагаватам. Стханам, как я уже говорил, означает границы.

Оставайся там, где ты есть, не надо ничего внешнего менять, но старайся развиваться внутренне. Шрила Прабхупада говорит именно об этом в сегодняшнем комментарии.

Он говорит здесь, что неправильно считать, что шудры не смогут вернуться к Богу. Любой может вернуться к Богу. Нет каких-то ограничений, если человек понимает,

что да, внешне я должен занимать свое положение в соответствии со стханам. Но внутренне я должен развиваться, как слушая Шримад-Бхагаватам, пытаясь понять, в конце концов, десятую песню Шримад-Бхагаватам.

Итак, вот так, собственно, вот он выход из всей сложности. Поэтому тема называется стханом. Стханом означает границы. Границы слово может означать многое.

Во-первых, это внутренние границы. Внутренние границы — это как раз и есть моральный закон во мне.

Ведь когда я преступаю к моральный закон, когда я приступаю к этим границам, я сразу же чувствую боль. Мы чувствуем, что сознание наше оскверняется, что все эти вещи влияют на наше сознание. Мы сразу же ощущаем боль.

Стоит нам преступить моральный закон внутри. Это происходит сразу же. Но внешне тоже есть границы. Эти границы проявляются как разные планетные системы.

В самом начале, когда мы говорили о совсем в общих чертах говорили о десяти темах Шримад-Бхагаватам, Я уже упоминал, что по сути третья тема Шримад-Бхагаватам расшифровывается как Вайкунтха Виджайя.

Это означает, что Господь Вайкунтхи, как его называют на хинди, Упервала. Мы говорили о том, что этот самый Упервала или Господин Вайкунтхи, повелитель Вайкунтхи, Он является верховным властителем. Тот, кто над всеми нами.

Так вот, Он поддерживает эти границы. Он держит нас в рамках этих границ.

Если мы пытаемся прыгнуть выше головы, если мы пытаемся преждевременно поменять свое положение, незаслуженно поменять свое положение, по прихоти своей поменять свое положение, то вместо того, чтобы эволюционировать, мы будем деволюционировать, вместо возвышения мы будем падать вниз.

Вот как устроен этот мир. Итак, стхана-стханам станом означает границы. И сам Господь поддерживает эти границы, поэтому мы должны их уважать.

Мы должны очень четко понимать собственные ограничения, собственные границы, в которых мы находимся, и действовать в рамках. И не пытаться превзойти или преступить эти границы, не пытаться как-то искусственно действовать, хотя в наше время это очень даже вошло в моду.

Люди раздвигают границы, как говорят, Global Village, одна деревня, единый мир, нет никаких границ. Любой человек может делать все, что пожелает. Если человек родился мужчиной, он может стать женщиной.

И наоборот, тоже возможно. Если человек родился с черной кожей, он может стать белым, как кто-то недавно пошутил о Майкле Джексоне, что он родился черным мужчиной, а под конец жизни стал белой женщиной.

Ну, так или иначе, каков результат? Ад. В конце концов, человека ждет ад, страдания. И Господь совершенно никак с этим напрямую не связан. Он. Да, это Он установил эти границы, и Он попросил нас соблюдать эти границы.

Пожалуйста, живите в соответствии с этими законами, и тогда вы не будете страдать.

Однако, если же вы хотите преступить эти законы, ради Бога, для вас я создал специальное место - двадцать один ад, прекрасно, ярко описанное в Шримад-Бхагаватам. Вот то самое место, куда попадают люди, не уважающие законы.

Никаких проблем у нас с этим нет. Каждый человек свободен поступать, как хочет. Всем найдется место. И те, кто готов следовать, соблюдать законы и границы, и те, кто не готов этого делать.

Вот как связано, вот как развивается вся эта тема пятой песни. И вот насколько важно нам с вами понять послание пятой песни Шримад-Бхагаватам.

И поэтому первую мы встречаем в этой песне историю Махараджа Приявраты, который не хотел, не собирался вступать в семейную жизнь, поскольку считал себя более возвышенным, очень возвышенным для этого, он считал себя парамахамсой. И даже Нарада Муни в этом разговоре занял его сторону.

И сам Господь Брахма... Однако его отец своим мануманом не принял такую позицию сына, поскольку он знал своего сына гораздо лучше.

Он сказал: "Нет, нет, давай вступай в жизнь грихастхи и наслаждайся жизнью, но параллельно развиваясь внутри.

Вот это первая история, первая иллюстрация на страницах пятой песни Шримад- Бхагаватам, история того, как правил Махараджа Прияврата. Он достиг невероятного могущества, и это примечательный момент.

Это один из побочных эффектов того, что человек строго следует правилам и предписаниям. Если мы делаем это, то наше влияние, наша власть будет усиливаться. Если мы не пытаемся искусственно впрыгнуть выше своей

головы, преступить эти законы материального мира.

Однако, если мы пытаемся так делать, то сфера нашего влияния будет сужаться, она будет становиться все время меньше, и в конце концов, вы ни для чего не будете пригодны, в конце концов, вы окажетесь бесполезным человеком.

Однако, если вы строго следуете законам материальной природы, которую установил сам Господь, и именно поэтому мы называем их божественными, то в таком случае

вы будете постепенно, постепенно усиливать свое могущество, свое влияние. Махараджа Прияврата достиг невероят... Очень важно понять, какая ирония заложена в этой истории.

Ведь в самом начале говорилось, что Махараджа Прияврата был чистым преданным, ему не нужно было проходить через жизнь грихастхи. Он собирался оставаться всю жизнь брахмачари, он просто был очень воодушевлен этим.

Однако, вдруг ни с того ни с сего, он все-таки принимает наставление своего деда, Господа Брахмы, и женится, и мы узнаем, что он, оказывается, был очень привязан к своей жене.

Дело в том, что он был привязан к своей жене. Хотя с самого начала он говорил, искусственно говорил: "Нет, нет, я не привязан, мне не нужно через все это проходить.

Но на самом деле привязанность жила в нем. И ему было гораздо более полезно через все это пройти. Поэтому, кстати, его зовут Прияврата.

Его это слово можно переводить по-разному, но один из переводов - это тот, кто верен своей жене. Он подчинялся своей жене. Но также это может означать, что он следовал этим приятным вратам жизни грихастхи.

То есть он строго следовал законам, правилам, предписаниям грихастха-ашрама. Ну, то есть, это имя можно по-разному переводить.

История Агнидхры и ложные привязанности

Но в результате мы видим, что он испытывает неудовлетворенность и в конце концов отрекается от этого мира.

И сразу же после этой истории, уже во второй главе пятой песни Шримад-Бхагаватам мы видим следующую историю: историю одного из его сыновей, Махараджа Агнидры. История Махараджа Агнидры кардинально отличается.

Он вообще не хотел никакого освобождения, он на самом деле стремился отправиться на питри- миры.

Да, иногда, конечно, мы говорим, что Питри-лока — это райская планета, но также мы встречаем описание того, что это адская планета. Итак, Махараджа Агнидра хотел попасть на Питри-локу и жить на ней.

Это стремление было следствием его неуместной, неправильной привязанности.

То есть суть пятой песни в том, что если мы следуем своей природе, то постепенно мы сможем достичь духовного развития, однако, если мы развиваем либо неправильную привязанность, либо неправильную непривязанность, то

это не приведет к добру ни то, ни другое: ни искусственная отрешенность, ни привязанность. То и другое в конце концов заставляет человека опуститься в низшие миры, на Питри-локу, например.

И вторая глава вообще очень забавная. Читать ее очень как-то неожиданно, слышать все эти вещи из уст Шукадева Госвами, поскольку по сути фабула всей второй главы пятой песни в том, что Махараджа

Агнидра пытается соблазнить Пурвачити, апсару, которая пришла для того, чтобы соблазнить его. Вот такая вот

вторая глава о том, как мужчина и женщина пытаются друг друга соблазнять, как он заигрывает с ней, как она флиртует с ним. Достаточно забавная история.

И, к сожалению, она описывает положение, в котором оказались мы в этом материальном мире. В ней, конечно же, содержатся очень важные уроки для каждого из нас.

И урок в том, что не в этом суть жизни, не в этом смысл жизни. Но смысл в том, чтобы строго следовать тем правилам, соблюдать те границы, которые установил здесь Господь Вайкунхи.

Конечно же, есть еще другое объяснение этого понятия Вайкунха Виджая. Что является разъяснением третьей темы.

И объяснение таково, что если человек предан Господу, то Господь, которого называют Вайкунтха-виджая, никогда не позабудет своего преданного. Даже если так или иначе преданные преступят законы морального поведения, тем не менее Господь никогда о нем не забудет, и в конце концов Господь непременно его спасет.

В этом смысл этого утверждения Вайкунха Виджая. Что Господь Вайкунха, и, конечно же, это мы можем видеть прежде всего на примере истории Махараджи Бхараты.

Хотя он, можно сказать, временно пал, казалось, что он пал, но в конце концов даже такое падение послужило лишь его дальнейшему духовному росту.

Итак, если человек преданный, даже пусть он совершит какую-то ошибку на этом пути, на самом деле он ничего не потеряет.

Деяния и наставления Ришабхадевы

Ведь он в том случае, если он извлечет уроки из этой ситуации и продолжит свой путь, уже опираясь на эти уроки, никогда более не допустит подобной ошибки.

Затем, после этого, уже в 3-4 главах, мы читаем описание того, как явился Махараджа Ришабхадева у Махараджи Набхи, который был сыном Агнидхры.

И хотя Агнидхра строго говоря, не был образцовым персонажем «Шримад-Бхагаватам», тем не менее, его внук, в неге внуком стал Ришабхадева. То есть очевидно, что он был каким-то очень возвышенным человеком, раз уж его внуком стал сам Верховный Господь.

Итак, описание Ришабхадевы приводится в этих главах. Любопытно отметить, что описан вообще В описании его жизни говорится о том, как он был авадхутой.

На самом деле, в двух местах «Шримад-Бхагаватам», в пятой песне «Шримад-Бхагаватам», говорится о укладе жизни авадхуты, на примере Джады Бхараты, который, то есть в своей следующей жизни, Махараджа Бхарата стал Джада-Бхаратой и фактически вел себя как авадхута.

Авадхута буквально означает, что ава означает смотреть вниз, сверху вниз.

И дуд означает, по сути, это означает, что человек преступает некие фундаментальные правила этого мира, этого общества, такие как ежедневное омовение.

Авадхуты не принимают ежедневное омовение, и делают это совершенно сознательно. Итак, здесь иными словами, смысл какой?

Такое, что если вы строго следуете всем этим правилам, то в какой-то момент вы сможете их преступить. И это показано на примере Ришабхадева, и до какой-то степени, например, Джады Бхараты. То есть, смысл в том, что человек должен следовать правилам, предписаниям в соответствии с уровнем развития своего сознания.

Если сознание человека достаточно развито, то он не обязан следовать никаким правилам. Это именно то, что показывает на своем примере Махараджа Ришабхадева.

Но в то же время Шукадева Госвами очень настойчиво настаивает, еще раз, настойчиво говорит о том, что когда Махараджа Ришабхадева так себя вел, когда он испражнялся, кстати, вообще любопытно, Махараджа Ришабхадева он ведь жил во дворце. У него было 100 сыновей, прекрасный дворец. Он жил очень высококультурной жизнью.

И в какой-то прекрасный день он решил от всего отречься. Он передал трон своему старшему сыну Махараджу Бхарате и продолжил жить в том же самом дворце, но теперь он перестал одеваться.

Представьте, что ваш дедушка вдруг в какой-то прекрасный день решил стать не... Он продолжает жить с вами в той же самой квартире, но ходит по квартире, обнаженный. Очень странно себя ведет.

И после этого Махараджа Ришабхадев уходит из дома, он начинает странствовать по всем деревням и весям, и люди насмехаются над ним, кто-то на него даже мочится, но сам он настолько чист, что он даже не обращает внимания. Он настолько чист, что даже его испражнения и его моча источают цветочный аромат.

Поэтому, пожалуйста, не пытайтесь оставать воду до тех пор, пока ваши испражнения не будут, ваши фекалии не будут благоухать, как розы.

До этого момента, пожалуйста, оставайтесь в цивилизованном обществе и строго следуйте правилам и предписаниям. В какой-то момент это тоже вас ждет, но не торопитесь.

А затем мы переходим к пятой главе, пятой песни Бхагаватам, в которой рассказываются замечательные наставления Махараджа Ришабхадевы своим сыновьям. Суть этих наставлений выражена этой фразой тапо-дивьам

путака йа нашуди, что человеческая жизнь предназначена для тапо-дивьям. Жизнь нужна человеку не для того, чтобы наслаждаться, но для того, чтобы развивать божественную тапасию, совершать божественную аскезу. Иными словами, для очищения, шудхьяд, ведя себя таким образом, человек сможет очистить свою душу.

Сложно переоценить значимость человеческой жизни. Чуть позже во второй части пятой песни мы услышим молитвы полубогов,

которые обращаются к жителям Бхарата-варши, той земли, где живем мы с вами, они будут говорить: вам так повезло, что хотя ваша жизнь настолько коротка, очень короткая жизнь, тем не менее, в рамках этой короткой жизни вы можете достичь цели человеческой жизни, вы можете все это понять, вы можете совершать необходимую аскезу.

И если вы поймете, что на самом деле, если мы поймем, что эти аскезы очень даже хороши, они возвышают душу, они очищают душу, если мы непрестанно

пытаемся наслаждаться, то эти наслаждения ложатся на нас тяжелым бременем, люди, которые посвящают себя наслаждениям, они погружаются в скорбь, в депрессию, это все побочный эффект наслаждений, депрессия, беспроглядная депрессия.

Однако если люди счастливо живут, довольствуются теми границами, в которых они находятся, и совершают здоровую, нормальную аскезу, не выходя за границы этих границ, уже данные грани, то все у них будет хорошо.

Вот в этом суть этих наставлений Ришабхадевы, бесценные наставления, которые он дает своим сыновьям. Ведь на самом деле одна из первейших тем, которые должен понять начинающий

преданный, это наставление Ришабхадевы из пятой главы, пятой песни «Шримад-Бхагаватам». Любопытно также отметить, что последующие шесть глав описывают то,

как Махараджа Ришабхадева кончил свою жизнь, как он сгорел в лесном пожаре. Говорится, что он сгорел в лесном пожаре в лесу, который находился в Карнатаке.

Эта гора называется Кулачадри, она до сих пор находится там, в Карнатаке. Ее окружают непроходимые джунгли, и говорят, что именно здесь, на Кулачадре, Ришабхадева оказался схваченным лесным пожаром, здесь он сгорел.

Шукадева Госвами говорит, что, закончив свою жизнь таким образом в лесном пожаре, Ришабхадева показал пример йогам, которые хотят правильно завершить свою достойную жизнь.

Они должны сжечь себя не в буквальном смысле, но испепелить себя йогическим мистическим огнем, оставить этот мир и даже не обратить внимания на то, как это происходит, совершенно игнорируя все потребности или боли своего материального тела.

Помимо того, важно отметить здесь, что один из сыновей Ришабхадевы, Махараджа Архат, конечно, это один из царей, один из царей того времени, наблюдал за поведением Махараджи Ришабхадевы.

Его это очень вдохновило, и он стал пытаться как-то подражать Махарадже Ришабхадеву. Он увидел это невероятное отречение Ришабхадевы и дошло до того, что он создал целую религию, основанную на поведении

Опасность ложного отречения и атеизма

Махараджи Ришабхадевы. Эта религия называется джайнизм. Джайнизм как раз-таки прославился тем, что он пропагандирует экстремальное

отречение, а не социальное поведение, и «Шримад-Бхагаватам» не одобряет такое поведение Махараджи Архата. «Шримад-Бхагаватам» говорит, что такое поведение, по сути, атеизм.

Еще раз, смысл пятой песни, что формируется фразой «Станам Вайкунха Виджая», смысл в том, чтобы понять Верховную Личность Бога, следуя Его законам, если же мы отвергаем Его законы, пусть даже мы делаем это из каких-то благих побуждений, но даже если внешне наше отречение может казаться очень правильным, очень чистым, тем не менее, шрути-смриты-пуранади.

Тем не менее, такое отречение создаст лишь утпат, то есть беспорядок в обществе, хаос.

Но если наше отречение панчаратра-видхи, сат, то есть если мы живем в соответствии с шрути, смрити, пуранади и панчаратра-видхи, так мы должны делать, мы должны строить свою жизнь, основывать ее на ведах, на священных писаниях, и ни в коем случае не преступать их, движимые своими какими-то личными предпочтениями, как поступили последователи Махараджа Архата.

Да, внешне может показаться, что они очень отрешены, но в конце концов, их цель в том, чтобы стать Богом.

Да, они так и говорят, что та душа прогрессирует, прогрессирует, сначала вы становитесь джайном, потом вы становитесь архатом, затем вы в конце концов становитесь богом. Они говорят, вы станете Нарайной, создадите собственную Вселенную и будете там Верховным Нарайной, на всю Вселенную править ей будете.

Итак, люди, которые отвергают веды, их и называют Пашанди, Настиками, какими бы чистыми они ни казались внешне, какой бы чистой ни была их жизнь по внешним показателям, но в конце концов, такое поведение не приносит благо душе. Это полностью бессмысленно.

Более того, это лишь только опускает душу в более низкие состояния сознания.

У такого человека появляется гордыня, но мы должны смиренно следовать тем законам материальной природы, которые соответствуют нашей психологической природе.

Поэтому до 15 главы, начиная с 7 главы и до 15, мы читаем историю Махараджи Бхараты. Это прекрасная история.

Да, кстати, любопытно отметить, что Как здесь говорится, что из сыновей Ришабхадевы некоторые стали браманами, некоторые стали вайшьями, некоторые приняли саньясу, например, йогендры, они были сыновьями Ришабхадевы. гендры, они были сыновьями Ришабхадевы.

Бхарата стал кшатрием, некоторые стали браманами, некоторые вроде бы даже шудрами, не, ну шудрами не факт, но вайшьями точно.

Итак, вот в чем суть пятой песни. Это маленькая, но очень важная деталь, нюансы с пятой песни, которая показывает, что. что нужно оставаться там, где вы находитесь, и следовать своей природе.

И Шрила Прабхупада объясняет, что есть две теории или два представления о том, как нужно следовать. В соответствии с одной из этих теорий, мы считаем, что нужно следовать своей приобретенной, привнесенной природе, той, которая пришла с нами из прошлой жизни. А в соответствии с другой теорией мы должны следовать той природе, которую мы приобрели в этой жизни, той, которую мы развили в этой жизни.

То есть одна природа, которую мы обрели, принесли с собой с прошлой жизни, другая, та, которую мы приобрели в этой. Но какой бы теории мы ни придерживались, так или иначе, мы сможем возвысить свое сознание, тем не менее, нам нужно следовать, уважать свою природу, следовать своей природе и стремиться именно к внутреннему развитию.

Именно в этом важнейшее наставление данного раздела Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», как можно уважать эти границы и вместе с тем, одновременно с этим развиваться внутри.

Итак, здесь деяние царя Бхараты описано, как он правил, как он все делал очень правильно, его царство было огромным, совершал жертвоприношения, он все делал правильно. И в конце концов он решил отречься от семейной жизни.

С внешней точки зрения может показаться, что он все сделал абсолютно правильно, что он не пытался перепрыгнуть, куда-то выше собственной головы прыгнуть,

что он не пытался преступать законов, что он правильно всем правил, что он правильно отрекся от жизни. Он ушел в лес, стал жить в лесу.

Однако, некоторые ачарьи, есть вообще разные объяснения того, почему с ним произошло это падение, почему вдруг это удивительно странная привязанность вдруг появилась в его сердце к этому маленькому существу, к олененку, которого он спас.

И некоторые ачарьи утверждают, что причина в том, что хотя он и жил в отречении, в уединении. Да, он вел правильную жизнь в отречении, но у него не было общения, более высокого порядка.

Так эту ситуацию объясняют некоторые ачарьи. Так они объясняют, почему он пал.

То есть, даже если мы все будем правильно делать, тем не менее, нужна какая-то сила, какой-то вдохновляющий фактор в нашей жизни, который будет способствовать нашему возвышению.

Какая-то некая возвышающая сила должна быть в нашей жизни. Ведь только таким образом все это следование правилам и предписаниям Варнашимы принесет какие-то плоды.

В противном случае в этом не будет никакого толку, ну да, мы будем обретать какое-то благочестие, но это благочестие не даст нам никакого духовного блага.

Поэтому варнашрама как раз-таки сделана, спроектировано таким особенным образом, чтобы люди могли следовать своей природе и одновременно с этим получали возможность общаться с теми, кто превосходит их по уровню сознания.

Вот это как раз одна из причин всего этого падения. У него не было возвышающего общения. Джива Госвами дает другое объяснение, которое тоже очень важно для нас.

Он говорит, почему он развил в себе неожиданно ту привязанность к олененку, когда жил в лесу, хотя он практиковал очень возвышенную садану,

он поклонялся Богу Солнца, Сурья-нараяне. Он фактически достиг уровня бхавы. В его глазах стояли слезы, волосы стояли дыбом.

Хотя он был настолько возвышенной душой, тем не менее, кама вдруг выскочило из его сердца. Здесь четко говорится, что это была кама.

Может быть, обычно кама не так проявляется в вожделении, но, тем не менее, его привязанность к олененку была проявлением камы. Это другой, это, кстати, другой момент, который я тоже хотел упомянуть.

Так вот, Шрила Джива Госвами, давайте закончим уже с этой темой. Джива Госвами говорит, что это неожиданное появление камы, очень сильной камы в сердце Махараджи Бхараты, это стало следствием некого оскорбления, совершенного им прежде.

Поэтому как раз-таки сложность или проблема... Если мы оскорбляем кого-то, то это оставляет в нашем сознании отпечаток, который очень сложно выкорчивать из нашего сознания.

Поэтому, хотя так много лет Махараджи Бхарата жил праведной жизнью в лесу, а до этого он жил еще не менее правильной жизнью в будучи царем.

Но Шрила Джива Госвами говорит: тем не менее, он развил в себе оскорбление, вследствие этого оскорбления он совершил эту ошибку, поскольку оскорбления оставляют очень-очень глубокие самскары в нашем сознании.

Поэтому нам всегда нужно понимать четко, что... Да, на самом деле я сам того не понимая, совершил так много оскорблений, и со слезами на глазах нам необходимо пытаться смыть последствия всех этих оскорблений.

Но здесь есть еще один чрезвычайно интересный момент, который я хотел бы упомянуть в этой связи, в связи с тем, почему так важна Варнашама Дарма, как раз-таки в связи

с этим неожиданным появлением камы, вожделения в сердце. Дело в том, что варнашрама - это такая система, которая позволяет нам свести влияние похоти до минимума.

Если мы будем строго следовать варнашраме, то, как говорится здесь, в пятой песне Шримад-Бхагаватам, следуя этим правильным предписаниям, мы сможем очень быстро избавиться от влияния похоти.

В противном случае мы падем ее жертвой. К сожалению, именно это произошло с Махараджей Бхаратой. На самом деле, у него все было нормально. Нам нужно хорошо это понимать.

Когда речь идет о таких возвышенных душах, нам нужно понимать, что речь не о них на самом деле, а о нас. Это урок для нас.

В пятой песне, в одном комментарии, в переводе Шрила Прабхупада использует удивительную фразу. Он говорит, что мы живем в обществе зависти и злобы.

Фактически, это означает, что если мы хотим наслаждаться в обществе людей, ведя социальную жизнь, то мы начинаем создавать вокруг себя общество зависти. Это очень интересное, очень глубокое понимание.

Мы можем оглянуться и увидеть, что вокруг нас столько людей, которые пытаются наслаждаться, и они создают это общество,

пропитанное завистью, где каждый выставляет напоказ свои богатства, свою красоту, свою, что бы там у них еще ни было, но вся эта цивилизация основана на зависти, и в результате того, что мы живем в таком обществе зависти, мы страдаем.

Мы хотим наслаждаться, но в результате такого желания, для того, чтобы наслаждаться, мы создаем вокруг себя общество, пропитанное завистью. И, естественным образом, следствие этого мы страдаем.

Ведь как, о каком счастье может идти речь, если мы живем среди завистливых людей. В нашем обществе все люди исполнены зависти, и они пытаются причинить друг другу боль, неприятности. Поэтому все и страдают.

Так вот, что такое варнашрама-дхарма? Это такое общество, в котором нет зависти. Это не то общество, не то деление на классы, основанное на каких-то средневековых предрассудках. Но нет.

На самом деле, дхарма может быть совсем разная. В разных районах даже Бхарата-варши по-разному проявляется дхарма, варнашрама- дхарма. На юге, например, одни правила варнашрамы, на севере — другие. Но все это нюансы.

Принцип заключается в том, что варнашрама — это общество, свободное от зависти. Это общество, где все пытаются возвышать сознание свое и друг друга за счет служения Господу.

Иногда мы видим, как даже в нашем обществе преданные пытаются построить варнашраму.

Очень часто эти попытки чрезвычайно опасны, потому что люди пытаются отстроить общество варнашрамы, не понимая того, что прежде всего необходимо искоренить, выкорчивать зависть, что настоящая социальная структура сможет появиться, такая структура, которая будет возвышать душу, в каком бы положении она ни находилась, только в том случае, если мы искореним зависть из общения с людьми.

В противном случае это будет изуитское общество, где люди будут эксплуатировать друг друга.

Шудры будут страдать, в конце концов, шудры учинят революцию и сбросят их, кшатриев, и браманов, и вайшьев, и сами начнут их эксплуатировать. И вайшьев, и браманов, и кшатриев сами будут править. И все это в конце концов обратится в ад.

Фактически, это то, что мы видели в России, в других странах, в Китае, Ад, просто ад, в который превращается жизнь людей. Почему?

Потому что деление на классы в обществе уже было в этих обществах, но поскольку это деление не было правильным, не было научным, не соответствовало внутренней идее варнашрамы, это все и произошло.

Настоящая идея в том, что каждый должен служить и уважать друг друга. В настоящем обществе варнашрамы, если шудра исполняет все свои обязанности, ему выражают больше почтения, чем браману, который не исполняет свои обязанности, даже если он чуть-чуть неправильно что-то делает.

Однако, если эта система Варнашима неправильная, если это некая суррогатная система варнашрамы, искусственная система варнашрамы, то там обязательно будет царить гордыня. Я — браман, я выше тебя, я лучше тебя.

Вот смотри, вот мой браманический шнур. Видел? Вот он, кстати, мой шнур, так что знай свое место. Это все ужасные вещи. И в результате от всего этого, и в результате придет

какой-то человек в очках Амбедкар, который придет и напишет новую конституцию. Вот, собственно, к этому все и приведет. Это вполне логично. К этому все и придет, если мы неправильно применяем принципы варнашрамы.

Итак, давайте сейчас закончим с этой историей Махараджи Бхараты. И затем, прежде чем мы перейдем ко второй части, которая начинается с 16 главы, я еще хочу сказать несколько слов.

Итак, все вы знаете историю Махараджи Бхараты, он отправился в лес, там он привязался к олененку и умирает. Махараджа Бхарата погибает, и в последний момент он думает об этом олененке.

В следующей жизни он, конечно же, рождается оленем, поскольку в конце предыдущей жизни он помнил именно об олененке. Итак, Махараджа Бхарата стал оленем. Однако, и вот здесь как раз вступает Вайкунтха Виджая.

Господь Кришна, Вайкунтха-виджая, это означает, что Кришна никогда не забывает своих преданных, он никогда не бросает своих преданных.

Даже в очень сложных жизненных ситуациях Кришна напомнил этому оленю о его предыдущей жизни. И тогда олень, хотя обычно тело оленя очень исполнено невежеством, сознание очень сильно скрыто.

Тем не менее, даже в этом оленьем теле он вспомнил о предыдущей жизни, и он пошел в то же самое место, где прежде совершал аскезы, однако в этот раз он пришел к другим отшельникам.

Он пришел, он поселился рядом с ними, больше он не доверял своему уму, и он думал: «Нет, в прошлой жизни я уже привязался к олененку. И в этой жизни я вполне могу опять привязаться к олененку, даже скорее к лане.

Поэтому лучше всего я, конечно, продолжу свой духовный путь.

И вот он стал жить с другими аскетами, риши, которые обитали там в Пулаха-ашраме, недалеко от реки Гандаки, в Гималаях, как раз в том месте, где находят шалаграма-шилы.

Он был очень воздержанным, аскетичным оленем, он жил в ашраме, он больше не доверял уединенной аскезе, бхаджану. Поэтому Бхактисданта Сарасвайта Курпрапад говорит, что если вы пытаетесь практиковать Нирджан Баджан, то поймите, что все это самообман, не занимайтесь этим.

Живите в обществе, даже если вы отрешенный человек. Все равно живите в обществе, живите с другими возвышенными вайшнавами, живя с ними, находясь в такой ситуации, в таких обстоятельствах, вы будете продолжать развиваться.

Итак, олень умирает, и на устах его в этот момент звучит имя Кришны. Олени обычно не повторяют святое имя.

Однако Шрила Джива Госвами говорит, что это как раз-таки яркая иллюстрация и доказательства того, что Святое Имя трансцендентно. На самом деле, голосовые связки, речевой аппарат,

оленя не может произнести имя Кришны, однако он сделал это. Почему? Потому что имя снизошло на него, оно прошло через Него, по милости Господа.

Точно так же, нам не нужно думать, что мы сможем произнести Святое Имя Кришны своими голосовыми связками.

Нет, это возможно лишь только по милости Кришны, чтобы в последний момент, в момент смерти, мы смогли произнести имя Кришны.

Наставления Джады Бхараты царю Рахугане

Ведь это имя Кришны может лишь только снизойти на нас, благодаря нашей искренности. Итак, в следующей жизни он становится Джада Бхаратой. И это девятое, десятое, одиннадцатое, двенадцатое, 13, 14 и 15 главы.

Так много глав, целых 7 глав пятой песни, практически половина первой части пятой песни Шримад-Бхагаватам — это описание Джады Бхараты и его беседы с царем Рахуганой. И в чем же была суть их беседы?

В том же самом, как раз в том, о чем я уже говорил сегодня. О том, что... На самом деле, это даже не то же самое, но это следующий шаг - того, о чем я уже говорил. Итак, о чем мы говорили до этого?

О том, что в предыдущих главах обсуждалась важность следования правилам и предписанием Варнашама.

Однако, начиная с этой истории, в рамках наставлений Джада Бхараты царю Рахугане мы слышим о следующем продолжении этой темы, где Джада Бхарата объясняет царю Рахугане, очень благочестивому царю, последователю варнашрамы, более того, пропагандисту варнашрамы, вся их беседа начинается с одного вопроса Махараджа Рахуганы.

Он говорит: «Ты говоришь, что ты душа. Я не против. Ты говоришь, ты не тонкий, не толстый, ты не высокий, не то, ни это, что я тебе не хозяин, а ты мне не слуга».

Это понятно, это все духовное соображение, но мы же живем в реальном мире, и в этом обществе я играю роль царя, а ты — мой носильщик паланкина.

Поэтому хотя душа не устает, но тело-то устает, и поскольку душа находится в теле, то душа тоже ощущает эту усталость тела. Как же тогда ты можешь утверждать, что ты трансцендентен? Ты описываешь нетрансцендентную философию, но кажется, что ее не приложить в практической жизни. Давай поговорим о чем-то практичном.

В материальном мире нужно быть приземленным, то есть нужно понимать, что есть варнашрама, уважать варнашраму. И именно об этом и я тоже сейчас вам говорил.

Однако здесь мы вдруг видим продолжение этой темы, новое развитие, ведь то, что уже было озвучено прежде, на самом деле не является конечным пониманием.

Правильное понимание будет таким, что да, нужно следовать правилам и предписаниям, но одновременно с этим нужно понимать, что все эти правила даны нам для того, лишь чтобы достичь одной цели,

для того, чтобы развиваться внутри и не терять, не тратить свою энергию на удовлетворение похоти. Если мы пренебрегаем правилами варнашрамы, то наша энергия будет рассеянной.

Мы будем предаваться похоти, однако, если мы следуем правилам, то мы будем сохранять энергию.

И что же делать с этой сохраненной? энергией, сконцентрированной энергией, эту энергию можно будет использовать для своего вечного блага, вечного развития своей вечной природы.

Вот в чем смысл этих семи глав пятой песни. Именно поэтому они посвящены этой беседе. Сначала это была беседа между Джада-Бхаратой и Махараджем Рахуганой.

Затем, когда их беседа закончилась, то Махараджа Парикшит глядит на Шукадеву Госвами и говорит: «Я что-то не все понял. Ты не мог бы мне заново рассказать эту тему?

Не мог бы ты мне более подробно объяснить, что он подразумевает под лесом материальных наслаждений и так далее?» И Шукадава с вами начинает с самого начала, он

фактически вновь, но более подробно повторяет наставления Джада-Бхараты царю Рахугане, как можно развиваться внутренне, внешне следуя этим правилам и предписаниям. И это очень важная часть всей песни.

Иначе мы будем развивать общество зависти.

В противном случае это внешнее следование варнашраме, этот хребет варнашрамы внешний преобразится в какой-то ужасный, уродливый социальный, социальную машинерию, которую мы видим фактически здесь, в Индии, именно из-за этого пострадала ведическая культура.

Именно из-за этого у ведической культуры такая плохая репутация среди людей. Люди боятся варнашрамы. У них просто аллергия на все эти темы: брахман, вайшнав, кшатрий, шудра.

Санатана-дхарма и другие слова вызывают у них просто аллергическую реакцию, хотя все эти вещи чрезвычайно важны на самом деле.

Итак, прежде чем мы перейдем ко второй части, давайте я вкратце расскажу о второй части, но прежде чем я перейду к ней, во второй части

Роль варнашрамы в духовном развитии

пятой песни, я хочу хочу еще несколько слов сказать о том, о варнашраме.

Итак, на самом деле, начиная еще с Рупы Госвами, гаудия-вайшнавы особенно высоко не отзывались о варнашраме. Более того, она рассматривалась как некое препятствие для духовного развития.

И лишь только начиная с Бхактивинода Тхакура, когда он объяснил, в чем на самом деле место варнашрамы, все поменялось.

Бхактивинода Тхакур объяснил, что варнашрама является защитной оболочкой для нашего внутреннего развития. Если нет этой внешней защитной оболочки, то внутренним развиваться тоже будет очень сложно.

Как, допустим, возьмите манго. Снимите с манго шкурку, и, как правило, манго может пролежать и не испортиться целую неделю. Ничего с ним не произойдет. Но если вы снимете шкурку с плода манго, то он очень быстро сгниеет.

Итак, да, варнашрама — это нечто внешнее, но тем не менее она защищает и оберегает внутреннее развитие.

Поэтому такое объяснение в этих главах, где происходит беседа между царем Рахуганой и Джада Бхаратой... Поэтому эта беседа чрезвычайно важна. Она очень важна для нас.

Мы должны понять, как совмещаются эти две вещи, как одновременно следовать внешним правилам и развиваться внутри. Я хотел поделиться с вами еще кое-чем: недавно я прочел удивительную статью об истории христианства.

Ее написал один христианский философ, который, очевидно, сам симпатизирует христианству.

И в этой статье он описывает о том, почему в конце концов христианство... И, пожалуйста, не вырывайте мои слова из контекста, но он говорит здесь (я цитирую этого человека): он говорит, почему христианство потерпело поражение.

Конечно, во многих, многих сферах христианство достигло невероятных успехов. Есть много святых, которые безусловно достигли этого успеха.

Но тем не менее с исторической точки зрения мы можем сказать, что христианство потерпело поражение, поскольку оно не достигло изначальных целей, эта энергия была рассеяна. И вот об этом он говорит как раз в этой статье.

Он говорит, что причина этого: христианство так или иначе не смогло сформировать духовное общество, то есть социальную структуру, которая бы благоприятствовала духовному развитию.

И поскольку этой духовной социальной структуры, которая была бы благоприятна духовному развитию, которая гармонично поддерживала бы это, поскольку эта система не появилась, то в конце концов, исторически мы, к сожалению, вынуждены констатировать деградацию.

Итак, это очень непростая задача. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорил, что в действительности варнашрама очень важна. И именно поэтому он попросил своего сына, Бхактисиддханту Сарасвати, поднять эту миссию.

И поэтому Шрила Прабхупада тоже говорил на эту тему.

И именно поэтому мы ни на что не способны, мы ничего не можем сделать, потому что это очень сложно. Это чрезвычайно сложно. Особенно воплотить такие идеи во враждебной среде, в которой мы находимся.

Очень сложно это сделать, поскольку многие люди совершенно неправильно понимают, что это такое.

Люди хватаются за какие-то нюансы, какие-то мелочи из варнашрамы и пытаются возвести их до принципов, до каких-то основополагающих принципов, но на самом деле не понимают эти основополагающие принципы, которыми являются на самом деле нравственные принципы.

Это ахимса, это правдивость, это отказ от насилия, честность, чистота. Что еще? Правдивость, ненасилие, чистота и какая четвертая? Таковые на самом деле колонны или столпы, на которых основывается такое общество.

Это безусловное сострадание, это глубочайшие нравственные ценности, которые должны быть в нашем сердце.

И говорить о том, что мы следуем этим ценностям, мы можем только лишь когда чувствуем удовлетворение в сердце, когда следуем.

И мы можем понять, что мы преступили эти внутренние законы, когда испытывают это отвращение, эти страдания, внутренние страдания, да, и угрызения совести. Да, я сделал что-то ужасное, я не должен был этого делать.

Откуда это чувство? Итак, для того, чтобы выстроить Варнашиму, нам на самом деле нужно взять эти все правила из шрути, и смрити, из Пуран. Да, это так. Но чему учат нас Пураны, в конце концов?

Чему учат нас и итихасы? Главное послание Пуран и итихас — это внутренние нравственные ценности, главные моральные ценности, сострадания, служения, аскетизма, смирения, правдивости, непричинения насилия. Все эти вещи должны быть.

И тому есть масса примеров, масса историй, иллюстрирующих, вся Рамаяна об этом, вся Махабхарата об этом. Вот это и есть те самые основные, основополагающие законы.

Однако люди обращаются только к дхарма-шастрам, тогда как дхарма-шастры вторичны. Тогда же люди пытаются выстроить варнашраму в соответствии с дхарма-шастрами, но при этом пренебрегают основополагающими нравственными законами, которые являются на самом деле фундаментом для этого морального закона внутри, с чего мы, собственно, и начали эту беседу, то люди не обредут успеха. Это будет фиаско. Ничего хорошего из этого не получится. Это будет лишь просто эксплуатация под личиной Варнашама.

Однако, если на этих основополагающих принципах, ценностях мы строим все общество, а эти ценности описаны в Шримад-Бхагаватам, так и если мы смотрим, как эти вторичные принципы варнашрамы описаны в дхарма-шастрах, как их применить в современных обстоятельствах, в жизнях современных людей? Да, в виде наши способности, наши сильные стороны, нашего тела, нашего ума, лишь тогда мы сможем на самом деле что-то построить, и лишь только тогда мы обретем процветание.

В противном случае нас ждет поражение. В этом не может быть никаких сомнений, мы ничего не достигнем.

Да, может быть, в личной жизни мы чего-то обретем, кто-то обретет, чего-то достигнет на личном плане, но существенно в обществе массово ничего не поменяется до тех пор, пока мы не сможем выстроить такое общество, пока мы не сможем показать такой пример.

Ну вот, это вот несколько слов. Конечно, я понимаю, тема очень противоречива, и наверняка многие люди будут бросать меня молнии, но тем не менее я считаю важным упомянуть об этих вещах.

Да, варнашрама очень важна, но на чем основывается варнашрама? И это вот эти самые основные главные ценности, моральный закон, нравственные ценности, которые прежде всего необходимо утвердить в своем сердце.

Тогда мы сможем говорить о каком-то другом дальнейшем развитии.

Устройство Вселенной в пятой песне

Это и есть стхити или стханам, это и есть тот самый фундамент, с которого можно начинать выстраивать все остальное здание нашей жизни.

И теперь давайте коротенько, поскольку времени совершенно не осталось, но мы упомянем о последних главах пятой. Это

последние десять глав, начиная с шестнадцатой, точнее это даже одиннадцать глав, да, с шестнадцатой по двадцать шестую главу. Здесь описывается священная география.

И как я уже говорил, эта география связана напрямую с внутренними границами, которые существуют в нас.

Да, это внешние границы, это внешняя структура Вселенной, внешняя грань бытия, но что самое важное, это понять, что мы живем во Вселенной, построенной, спроектированной Верховной Личностью Бога, построенной в соответствии с Его волей, по Его дизайну, и у всего этого есть некая задача обучить нас.

Это школа. Здесь мы можем развиваться. Это место, где мы можем также и деволюционировать. Эволюция и деволюция присущи этому миру одинаково.

Вся Вселенная обитаема существует в различных измерениях. Я не буду сейчас говорить об этих измерениях. Я сам в них не очень четко разбираюсь, но очевидно, что во Вселенной есть гораздо больше измерений, чем мы можем воспринимать собственными глазами.

Шукадева Госвами говорит о том, что есть очень много вселенных планет, очень много обитателей этих планет. Но очевидно, что то место, где мы живем, карма-бхуми или земля — это очень и очень важное место во всей Вселенной.

Это то самое место, где люди могут совершать карму.

Также землю называют дхарма-бхуми — местом, где мы можем следовать своей дарме, не только карме, но не просто совершать карму, но совершать карму в соответствии с дармой, в соответствии с нашей психофизиологической природой, следуя законам дармы.

И если мы следуем карме в соответствии с дармой, то нас ждет возвышение.

И преимущество тех людей, которые живут здесь, на Земле, заключается в том, что здесь люди могут практиковать дарму и карму, тогда как жители высших и низших миров не могут этого делать.

Все, что не могут, это лишь пожинать плоды своей кармы.

Здесь мы можем повлиять на свою ситуацию, мы можем все изменить, но другие души, те, кто живут выше или ниже, не способны к этому, они могут лишь только наслаждаться или страдать.

Тогда как мы здесь, находясь в промежуточном положении, мы можем просто следовать законам внутреннего развития, следовать внешним правилам также, и возвыситься в совершенно другую реальность, в духовную реальность, тогда как оставаясь либо же оставаясь здесь, мы можем, конечно, продолжать оставаться в материальном мире. Мы можем вверх, вниз, путешествовать по ним. Здесь 14 планетных систем.

Сначала в пятой песне описывается горизонтальная структура вселенной, либо мандалы, затем вертикальная структура вселенной, где говорится о том, чем занимаются люди на всех 14 планетных системах.

Итак, вся эта удивительная картина представлена нам на страницах Шримад-Бхагаватам для того, чтобы мы поняли, где мы на самом деле находимся.

И в следующий раз, когда мы будем вглядываться в небеса к звездам, мы можем понять: да, там живут люди, вот там живет Дхрува Махарадж на Дхрува-локе, там он служит Господу, и есть много разных риши, других людей и много разных других живых существ, которые поклоняются Господу на разных планетах.

Это не просто сокровенная или священная вселенная, но это Вселенная, которая поклоняется Господу.

Пятая песня рисует перед нами удивительную картину, в которой мы видим, что всякий обитатель Вселенной поклоняется Верховному Господу.

Это происходит на разных двипах, на разных варшах, но все поклоняются Верховному Господу.

Каждый по-своему, каждый в меру своих сил, в соответствии с уровнем развития своего сознания, и мы тоже можем поклоняться Верховному Господу, следуя великим постопам, великих Ачарьев. И таким образом мы сможем развить тот потенциал, тот скрытый потенциал, духовный потенциал, который находится в нас.

Описание адских планет и выбор души

Итак, как я уже упомянул, у нас сейчас не осталось времени, к сожалению, но на самом деле, может быть, даже нет особой необходимости в том, чтобы разъяснять все эти нюансы, описанные в пятой песне второй части, поскольку моя задача в том, чтобы сделать общий обзор каждой песни, наша задача сейчас понять само послание каждой песни.

И, конечно, в конце мы видим 26-ю главу, в которой описаны различные адские планеты, и те страдания, которые претерпевают души, попавшие в эти миры, души, которые не следуют правилам и предписаниям.

Все остальные обитатели Вселенной поклоняются Господу, но те, кто не хотят ему поклоняться, ну, это не беда, так сказать, им тоже есть куда податься.

Они могут сосредоточиться на своих событиях, своей жизни, которые в изобилии происходят на адских планетах. На самом деле, там очень забавно.

Однажды один французский философ Вальтер ответил на вопрос, что он предпочитает, ад или рай, таким образом, в раю погода хорошая, сказал он, в раю погода хорошая, но в аду компания получше будет.

Поэтому он, скорее всего, наслаждается этой компанией сейчас в аду. Да, у нас есть свобода воли, мы вольны сделать этот выбор.

И нам нужно понимать, что на самом деле это не столько наказание, сколько естественный результат того, что мы пренебрегаем, что мы преступаем к закону этого мира? Если мы преступаем к закону, мы оказываемся в аду. Все очень просто.

Если же мы следуем закону, мы оказываемся в раю. Не нужно ждать, когда мы попадем в ад или в рай. Мы уже сейчас можем видеть, что в нас развивается то или иное сознание.

Эта жизнь будет развиваться как внутри, так и вне нас, если мы следуем законам или не следуем им.

Если мы следуем законам, которые в конце концов являются отражением воли Бога, более высокой природы Бога, если мы следуем этим естественным законам.

Ну, я думаю, здесь можно остановиться, я уже достаточно долго говорю. Наверняка вы до смерти заскучали, поэтому я, пожалуй, остановлюсь. Большое спасибо.

На самом деле, Махарадж, то, что вы говорите, очень сильно отличается от какой-либо скуки, где все мы чувствуем, как растет наше сознание.

Определение индивидуальной природы человека

У нас есть несколько вопросов, пожалуйста, позвольте их задать. Ирина Варнас.

В нашем обществе есть люди разных природ, разных варн, и по идее мы должны помогать всем людям развивать их природу, неважно какая она, но как же нам понять иными словами эту природу, чтобы следовать именно своей природе? Как понять, какой варне принадлежит тот или иной человек?

Культуру варнашрамы иногда называют браманической культурой, потому что неважно, какой варне принадлежит человек, он так или иначе будет следовать браманическим ценностям.

По крайней мере, он будет уважать браманические ценности.

Поэтому, когда мы изучаем книги Шрилы Прабхупады, изучаем священные писания, в целом, мы пытаемся развить хотя бы вот это качество, уважение к браманическим качествам. Может быть, мы не станем философами, как здесь.

В комментарии пишется об этом, в Бхагавад-гите. Может быть, мы не станем философами. Да, мало кто будет выдающимся философом, но, по крайней мере, в ИСККОН мы развиваем уважение к философии, к философскому подходу к жизни.

В конце концов, браманические ценности и духовные ценности имеют очень много точек соприкосновения. Именно поэтому социальная структура варнашрамы очень легко сочетается с духовным развитием.

Любые другие социальные структуры более или менее основаны на каких-то других ценностях.

Это могут быть вайшевские ценности, коммерциализированные общества, где деньги играют главную роль, как в современном обществе, например.

Это общая, всеми разделяемая система ценностей: неважно, кто ты по рождению, браман или ты еще кто-то, но если ты живешь в этом обществе, ты вынужден принимать эту систему ценностей. Систему ценностей вайшьев.

Это может быть диктаторская диктатура, какая-то кшатрийская система. И тогда эта система ценностей становится общепринятой, неважно, какой варне вы принадлежите индивидуально.

Итак, варнашрама — это социальная система, в которой преобладают брахманические ценности. Они важны для всех. Каждый человек уважает эти ценности, неважно, какое положение он занимает сам.

И поэтому каждый человек пытается в той или иной степени развивать браманические качества. Конечно, для всех это невозможно во всей полноте, но тем не менее, то то есть есть вот эта общая тенденция.

Вместе с тем, у каждого из нас есть индивидуальная природа, поэтому склон, к сожалению, у нас пока нет такого образования. Сейчас у нас есть другое, только лишь браманическое образование, вправо,

но тем не менее, Шрила Прабхупада хотел колледжи варнашрамы, он хотел, чтобы у нас была немного другая система образования, для того, чтобы помимо духовной науки и браманических ценностей, вот этих азов брахманической культуры, чтобы было также другое профессиональное образование, которое будет позволять людям развивать качество по их природе.

Но эта миссия не завершена, но Шрила Прабхупада этого хотел. Она настолько не реализована, насколько и вся система варнашрамы пока не реализована, и даже мы пока не понимаем, что это такое.

Но надеюсь, мы сможем это сделать. Надеюсь, у нас появится понимание, как это сделать, и мы справимся с этим, пока не развалимся. Надеюсь, все-таки мы поймем, что нам нужно делать, и сможем это сделать.

И вторая часть вопроса: какая была? Да, как развивать эту природу? Как узнать природу человека?

Но по сути, это то, к чему вы имеете склонность, чем вы занимаетесь свободное время, когда или когда у вас есть свободное время? Чем вы занимаетесь, вы будете читать книгу или вы?

Ну, конечно, большинство из вас, я полагаю, в интернете будут проводить время, ролики смотреть или новости смотреть. Здесь также могут помочь астрологи, а они могут показать эту природу.

Проблема с нашей природой в том, что она очень перемешана сейчас. Нам, по сути, нет, у нас нет чистой природы. Очень редко можно увидеть людей с очевидной какой-то природой.

Потому что люди с чистой, с очевидной природой, они не задают таких вопросов. У них вообще не возникает сомнений относительно их природы.

Однако, поскольку нас разрывают разнообразные энергии, разные силы, которые тянут нас в разные стороны, порой нам бывает сложно. Тем не менее, мы можем увидеть, какие основные тенденции, постараться их развивать.

Но смысл в том, что природу можно развивать. Если мы понимаем, какие у нас в принципе склонности, какова в принципе, наша природа, обучаться, учиться, поклоняться - это гармонические склонности.

Либо у нас есть склонность управлять, устанавливать какие-то системы, структуры — это, так сказать, кшатрийская природа, либо у нас есть склонность к тому, чтобы делать какой-то бизнес, деньги, зарабатывать, то эти вещи нужно развивать, эти природы нужно развивать.

Как, общаясь с теми, кто уже развил себе эту природу, получая образование у этих людей? И упражняясь в этой природе? Вот в этом смысл.

Поэтому слишком много времени тоже не надо на все это посвящать, чтобы там долго разбираться в своей природе. Достаточно получить некое общее представление о своей природе, и сделать это, в общем-то, несложно.

Для этого нужно увидеть просто свои какие-то основные склонности и уже пытаться в рамках этих склонностей развиваться.

Параллельно с этим нужно, конечно, отталкивать как-то другие, вторичные природы. И доказательством того, что вы занимаетесь правильным, свою природу развиваете, будет удовлетворение. Если вы делаете то, что вам не свойственно, вы будете страдать.

Переход от вайдхи к рагануга-бхакти

И если вам не нравится ваша работа, если вы ненавидите ее, то подумайте, что, может быть, вы занимаетесь не тем, может быть, вы не следуете своей природе.

Итак, мы говорим о вайдхи-бхакти, но при этом мы слышим Говорим о Вайди Бхакти, но при этом мы слышим о жителях Вриндавана.

Как же это произойдет, когда же у нас, когда мы начнем развивать эти отношения к Кришне, такие же, как у жителей Вриндавана, есть ли этот переключатель, в какой момент мы с пути вайдхи-бхакти перейдем на путь раги?

Да, я понимаю, это не такой сложный вопрос. Очень важный вопрос. Большое спасибо, что вы его задали. Ответ на самом деле прост. Почему мы называем нашу практику Вайди-Бхакти?

Потому что в ней по-прежнему есть некий элемент страха. То есть мы понимаем: я делаю это, потому что в противном случае попаду в ад, я буду страдать.

Итак, этот элемент страха присутствует в особенности в самом начале, поэтому всегда есть какая-то сила, которая на нас давит, иногда нам не хочется чего-то делать, но мы, тем не менее, чувствуем это давление, социальное давление, если мы живем в храме.

Или не важно, какое-то давление. Иногда мы чувствуем. Иногда людям не нравится читать книги Шрилы Прабхупады, потому что они чувствуют давление от Шрилы Прабхупады на страницах этих книг.

Недавно я разговаривал с одной ученицей, она сказала: «Я не могу больше слушать эту философию», потому что она чувствует давление, она чувствует себя виноватой. Вот почему эту практику называют вайдхи.

Но суть вайдхи-бхакти — вайдхи или рагануга. Не важно, вайдхи или рагануга, это одно и то же, это шраванам, киртанам, вишну-смаранам и так далее.

Не важно, следуем мы вайдхи или мы следуем рагануге, мы все равно будем слушать, мы будем помнить о Господе.

Мы будем говорить о Господе, мы будем прославлять Господа, совершать киртан, мы будем совершать Арчану. Так или иначе, конечно, это будет по разному, с разным настроением, но деятельность будет одна и та же.

Поэтому, когда мы практикуем вайди-бхакти под некоторым давлением, когда нас немножко подталкивают к этому, но если одновременно с этим мы общаемся с людьми, настоящим обладающими вкусом, то постепенно, постепенно их вкус начнет отражаться в нашем сердце. Как я уже говорил, наше сердце способно отражать.

И когда это сердце пусть чуть-чуть очищается, благодаря следованию, правилам и предписаниям вайди-садхана-бхакти, когда сердце чуть-чуть проясняется, оно начинает отражать вкус других людей.

Сначала оно начинает отражать вкус наших гуру, людей, которых мы очень уважаем, затем мы научимся видеть эту же самую бхаву в других людях. И в конце концов мы сможем увидеть те же самые эмоции, те же

самые эмоции на страницах Шримад-Бхагаватам. Это будут эмоции вечных обитателей Враджи, они начнут отражаться в нашем сердце. Это бхава, обитатели Вриндавана, начнут проявляться в нашем сердце. Соу, это ван поинт.

Да, в какой-то момент это произойдет. И, как правило, ступень, о которой мы говорим, что там происходит некий переключатель, на самом деле нет переключателя, есть просто постепенное развитие.

Чем больше мы развиваемся, следуя вайди-садхане, тем больше постепенно у нас развивается вкус. И чем больше вкуса у нас появляется, тем более спонтанно становится наша практика. И тем более бескорыстной.

Однако на уровне Ручи вдруг у нас появляется очень сильный вкус. Но даже это еще не наш вкус, это лишь отраженный вкус, вкус тех возвышенных преданных, с которыми мы общаемся.

И уже с этого уровня, начиная с этого уровня, мы можем говорить о способности практиковать более возвышенные типы саданы. Однако внутри это уже будет что-то совсем другое. Это будет совсем другая история.

Внешне все будет выглядеть точно так же. Мы повторяли имя. До этого, и мы будем повторять после этого.

Мы вспоминали о Господе до, мы читали Бхагаватам до этого, и мы будем — всё будет то же самое внешне, но внутри это будет нечто совсем другое.

Итак, по сути, это лишь вопрос очищения нашего сердца благодаря общению, благодаря следованию духовной практике.

По сути, речь идет об общении с трансцендентностью, со святым именем, со Шримад-Бхагаватам, с преданными Господа. Можно ли органическое земледелие считать первым шагом на пути к Варнашаме?

А это хорошее дело, безусловно, в том направлении, но я не знаю, должно ли это быть первым шагом, потому что внешне люди могут, конечно, поменять какие-то обстоятельства в своей жизни, но

если у них по-прежнему в сердце остается зависть, соперничество, то знаете, я какое-то время жил на ферме. Это было в Швеции люди тоже работали над проектами развития варнашамы, но успеха особого не было, поскольку мы там не развивали общину, не развивали дух общины.

Да, органическое земледелие практиковали, но дух общины не развивали. Не было правильных отношений между преданными. И эта ферма по-прежнему там, это хороший проект, сам по себе, в этом нет никаких сомнений,

но это не варнашама. Там нет каких-то разных социальных вопросов, они не развиваются. Конечно, органическое земледелие, то есть органическое земледелие — это не фундамент для варнашамы. Это важная вещь, которую делают... те вещи, которые в буддизме варнашамы, потому что пища должна быть чистая, это очень важно. Ведь если пища чистая, то тогда гораздо больше шансов, что сердце тоже будет очищаться, это, несомненно, связанные вещи.

Но это вовсе не самое главное.

Практика ванапрастхи в современных условиях

Многие люди занимаются органическим земледелием, но они от этого не становятся членами Варнашима.

Вопрос в том, как следовать в наше время принципам ванапрастхи? Ну, прежде всего давайте разберемся в том, что такое ванапрастха. Очевидно, что вы не можете просто отправиться в лес и там жить где-нибудь в уединении. Скорее всего, вас просто выгонят из леса, и лесники и пожарники, и пожарные не разрешат вам оставаться.

Вас оштрафуют за то, что вы разжигаете там огонь и так далее.

Но что такое ванапрастха? Ванапрастха — отрешаясь и совершая аскезы, старается выжечь остатки своих самскар, полученных в то время, когда они наслаждались в своей жизни.

Итак, аскеза... жизнь в ванапрастхе — нужна аскеза. Потому что, когда человек живет жизнью, исполненной привязанностей, то он занимается всеми этими вопросами, общество все эти вещи решает, и постепенно в нас развиваются многочисленные негативные эмоции,

из-за этого общения в обществе много зависти, где много зависти, где много жадности, где много вожделения, все это развивается в нас, раздувается в нас, гнев, все эти негативные эмоции преследуют нас в активной социальной жизни.

Поэтому, прежде чем принять последний этап своей жизни, для кого-то это саньяса, для кого-то это ванапрастха, перед этим нужно устроить свою жизнь так, чтобы очистить свое сердце от этих негативных эмоций. В этом смысл жизни в ванапрастхе. Итак, чем мы занимаемся для того, чтобы очистить свое сердце, свое сознание от всех этих негативных эмоций? Вот это ванапрастха. В противном случае все эти негативные эмоции, эти неудовлетворенные желания в момент смерти всплывут на поверхности нашего сознания, и они определят нашу следующую жизнь.

Итак, пока мы не примем, ну если, конечно, мы не применим каких-то особых средств. Поэтому ванапрастха означает, что нужно как-то изменить свою жизнь.

Может быть, наверняка лучший способ, как очиститься от этих негативных эмоций, это обучать других. Потому что в этом возрасте у людей, естественно, появляется склонность заниматься учительством.

Однако, с другой стороны, можно также уйти в святое место, служить коровам, служить саду, служить святым людям, где-то маленькую квартирку, где-то приобрести в святом месте, или можно продолжать жить там, где вы сейчас живете, но полностью посвятить себя вот такому служению. И это и есть, собственно, настоящая аскеза. Служить другим, помогать другим, помогать другим в их духовном развитии, чтобы ни было как это соответствует вашей природе.

Вот это мое скромное мнение о том, что такое правильная жизнь во ванапрастхе в наших условиях.

Потому что в жизни грехаски человек должен наслаждаться, нужно ставить перед собой цели, и эти цели вовсе не обязательно будут чисто духовными.

Нужно достигать чего-то, нужно зарабатывать деньги, столько всего нужно делать. Но делая все это, вы непременно, неизбежно создаете какие-то негативные последствия.

И вот как раз жизнь ванапрастхи нужна для того, чтобы очистить сердце от всех этих нежелательных вещей. И лучше всего это можно сделать, служа другим, служа коровам, служа старшим, помогая другим людям.

И, конечно же, делать все это нужно в духовном таком контексте, то есть помогать другим развиваться духовно, служить святой Дхаме, еще что-то

Причина отвержения варнашрамы как высшей цели

делать. Вопрос в том, почему Чайтанья Махапрабху отверг варнашраму в беседе с Раманандой Раем. На самом деле, Господь Чайтанья не отвергал варнашраму в беседе с Раманандой Раем. Что сделал Чайтанья Махапрабху?

Он сказал, что варнашрама — это внешняя вещь. Он хотел услышать. Его вопрос был такой: пожалуйста, процитируй мне шлоку. Он попросил об этом Рамананду. Или цель человеческой жизни.

Цель человеческой жизни в соответствии с Писаниями. Вот конкретно о чем спросил Господь Чайтанья. И когда Рамананда Рай начал отвечать, то прежде всего он процитировал

стих из «Вишну-пураны», который Шрила Прабхупада часто тоже цитирует, варнашрама-ачаравата, что как можно удовлетворить Господа, нужно следовать варнашраме.

И тогда Чайтанья Махапрабху сказал, что бахьям, нет, это внешнее объяснение. Не в этом цель. Это не может быть вечной и внутренней целью живого существа. Души. Вечная и внутренняя цель души в том, чтобы развить любовь к Богу.

Варнашрама же, это форма, Чайтанья Махапрабху не отвергал варнашраму как форму, которую нужно облечь свою жизнь.

Поэтому он принял стих «Стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир». В этом стихе говорится очень четко, как это объясняют комментаторы.

Конечно, можно по-разному объяснять эти два слова: стхане стхитах, но обычно мы понимаем, что это означает в том положении, в котором ты находишься.

Фактически это означает: сохраняй свое место в обществе, в варне или ашраме. Не надо ничего менять. Итак, он отверг варнашраму, но именно в качестве цели жизни.

Нам же нужно очень четко понимать, что варнашрама — это не самоцель. Это не духовная какая-то цель, это лишь средство, важное, но средство для достижения собственной цели.

И я уже говорил о том, каково место... Всю лекцию я посвятил тому, чтобы объяснить, каково место этого средства в достижении цели.

Конечно, может быть, это не самое важное средство достижения нашей цели, но тем не менее, это очень важное средство, очень важный аспект нашей жизни.

И, как я уже говорил, на определенном этапе духовного развития варнашраму можно отвергнуть, как это сделал Ришабхадев. Он стал авадхутой. Да, отвергнуть варнашраму можно, безусловно, но лишь только на определенном уровне.

До этого уровня нам нужна варнашрама, она нужна нам как инструмент.

Как есть известный пример, если вы наступили на колючку, то нужно взять другую колючку и этой второй колючкой вытащить первой. То есть, в конце концов, нам нужно понять, что у нас в сердце много колючек.

Это зависть, это какие-то дурные качества, плохие эмоции, которые накопились за всю нашу... Поэтому мы берем что-то внешнее и применяем это внешнее к тому, чтобы избавиться от этой внутренней проблемы.

Итак, Чайтанья Махапрабху не отвергал варнашраму, он отверг ее лишь в качестве цели жизни. Но как таковую он ее не отвергал. Поскольку вопрос... Вопрос-то был о цели жизни, а не о средствах достижения этой цели.

На самом деле, в каком-то смысле он отверг даже садхана-бхакти, потому что позже, когда Рамананда Рай процитировал этот стих, «стхане стхитах шрути-гатам», Господь Чайтанья сказал: «Да-да, это тоже неплохо, но давай дальше». То есть в каком-то смысле он даже это отверг.

Хотя мы с вами говорим: «О, это первая вещь, которую он принял». Но Господь сказал: «Да, это пойдет».

Он, но он не был, как бы, в восторге от этого предложения. Он сказал: «Э, хой». Он сказал: «Ай, хорошо, это подойдет, но продолжай». Лишь только через пару шагов. Дальше он сказал: «О, эй бхала!» Вот это уже хорошо.

Когда Рамананда Рай начал говорить о сакхья-расе, то тогда, впервые... даже когда Рамананда Рой говорил о дасья-бхаве, Чайтанья Махапрабху сказал, он сказал: о, это уже хорошо, но иди дальше.

И только когда Рамананда Рой сказал о сакхья-расе, тогда только Господь Чайтанья сказал: о, вот это уже уттам, вот это уже очень хорошо. Но затем он продолжил: все равно, продолжай.

Поэтому, пожалуйста, разберитесь в этом, поймите правильно, смысл этой беседы. Господь Чайтанья не отвергал варнашраму, но Он и не принимал её как конечную цель жизни.

Есть ещё пара вопросов, но уже, наверное, на сегодня хватит. Давайте в следующий раз начнем. В следующий раз на них ответим.

Наверняка есть ещё какие-то вопросы, на которые не ответил, но я с удовольствием сделаю это в следующий раз.