Вишада-йога. Лекция 2. Как люди пытаются избежать внутреннего сражения
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 2006
Chapters
Чтение и разбор санскритского стиха
...-2-на, ...-1,8-1-асвати Тато джая мудирая, наш та прае свабадрищу, нитя Бхагавадэсевая, Бхагавадирута Маслоке, Бхагавади, Бхагтир Бхагавади на стики. Бхагавади настики. ...ас, будха, Там бак, гута,
Баям двития би не веша такся, Баям двития би не веша такся. Ишта петтася, Ишада петтася и о см. ...-8-дха, бдха, Бхаг я ишам гуру дева там, Бактяйка ешем гудем, Баям Вития би не веша то, ям веде.
Ишата пья, севипая смряти, Ишада, педалься, випай яос прийти. Бхагай Каешан Гуру Дева Дма, Бхактяй Каешан Гудева Дма. Баям, страх, страх, двития, чего-то, что кажется отличным от Господа.
Чего-то, что кажется, отличным от Господа. Обидни вещата Не за поглощенности, Сяд появится Ишад от Верховного Господа. От верховного Господа. Опять Асья тот, кто отвернулся, Випарияха, ложное самоотождествление, забвение.
Тад Господа. Майя-я. С помощью иллюзорной энергии. С помощью иллюзорной энергии. Атаха. Поэтому. Будха — разумный человек. Он должен поклоняться полностью. Там ему бхакти с преданностью, экайя, Беспримесный. Ишам. Ишам. Господу.
Гуру-девата-атмам. Гуру, дева, атма. Кто-то смотрит на своего духовного учителя как на своего Господа, и свою душу. Перевод.
Страх возникает, когда живое существо по ошибке отождествляет себя с материальным телом из-за того, что оно сосредоточилось на внешней иллюзорной энергии Господа, когда живое существо таким образом отворачивается от Верховного Господа, оно также забывает свое естественное состояние слуги Господа.
В таком заблудшем, испуганном состоянии на него начинает воздействовать энергия иллюзий, называемая майей.
Поэтому разумный человек должен, не отвлекаясь ни на что другое, заниматься беспримесным преданным служением Господу под руководством духовного учителя, которого он должен принять в качестве своего божества и своей души, своей жизни.
Причины возникновения страха и тревоги
Моя мдрике я бинвейшата хиати, сада, питася, паре, свидети, танмае На мастерство спати, корова никачарими, ришешнивай, пащача, лишатами, ванчата вот так убища крепасидуша, а не там понял, Вашнавиона, Дясси Кришна, Шитанья, Праху Ниа, Стригай Таигова
Корона, вот сегодня буду продолжать рассказ, касающийся этого стиха.
В двух словах вчера мы говорили о том, каким образом в сердце человека появляется страх, как страх или беспокойство внутри, тревога, ревность, неуверенность и целая масса других психологических состояний, которые обычно считаются нежелательными, появляются в результате того, что живое существо отворачивается от Бога.
Естественное следствие цепочки событий, которые происходят после того, как живое существо отворачивается от Бога.
В сущности, вся Бхагавад-гита, говорил я вчера об этом, предназначена для того, чтобы избавить нас от страха. Единственное состояние, в котором человек может не бояться, не беспокоиться, это
состояние, в котором я принимаю лотосный стопы Господа Сарвадан Паритяжамакам Шаранамхаджа. Ахамтвам, Сарвапапи Дяву, моксаша, и Бойся. Мы знаем, что Арджуна, когда он услышал Гиту, что он сказал? Наштомоха сметиллабва.
Иллюзия моя что? Рассеялась. Смерела б. Память ко мне вернулась.
Призыв Кришны к борьбе с недостатками
Говорим здесь, что одно из проявлений майи, первое проявление майи заключается в том, что человек утрачивает память. Его отбивает память, он забывает, кто он есть. И таким образом забывает свою естественную связь с Верховным Господом. И в результате этого Он оказывается в аду.
И чего хочет от нас Кришна в Бхагавад-гите, чтобы мы в конце концов разрешили все эти проблемы. Что Он снова и снова повторяет Арджуне? Сражайся. Сражайся, сражайся, сражайся. Кришна не хочет, чтобы мы сидели спокойно.
Иногда люди жалуются. Я много раз слышал и сам жаловался. Сознание Кришны не лучше было. Я был счастливее, правильно? Нет. Ну, в каком-то смысле. У меня не было этих заморочек каких-то. Я был умиротворен.
В каком-то смысле я был более целостным человеком, даже до сознания. То есть нормальный обыватель. Иногда люди говорят, что до сознания Кришны я был лучше. Кто-то слышал это? До сознания Кришны у меня не было этого.
Сейчас это всё появилось, я смотрю в своё сердце, я вижу там это. Был ли я лучше до сознания? Просто я не видел этого. Потому что у меня была иллюзия, и у меня отшибла память.
Из-за того, что у меня отшибла память, потому что я находился в иллюзии, я не видел своих проблем толку. Что делает Кришна первым делом, когда человек становится на духовный путь? Как котят, тыкают носом. Куда?
Что они наделали? Точно так же Кришна тыкает носом нас. Полюбуйся!
Взгляни в парке. На собраных здесь глупцов, которые пришли, чтобы удовлетворить сластолюбивого сына Куру на своих родственников, так Кришна нам показывает эти вещи. Показывает то, что до этого было скрыто от нас.
Потому что, если мы не увидим этого, сможем ли мы с этим сражаться? Не сможем.
Сначала нам нужно увидеть. И когда мы видим свои собственные недостатки, то первая реакция какая? Хотим убежать, потому что нам хочется обратно туда. Возникало у кого-то иногда хотя бы такое чувство.
Хочется обратно туда, когда я ничего не знал. Мне так было хорошо, когда я ничего этого не знал. Верните мне мою иллюзию, в которой я до этого прибывал.
Дайте мне мое забвение, которое до этого таким уютным образом делало меня глупцом, счастливым в этом мире. Но Кришна не хочет этого всего, Кришна хочет, чтобы мы сражались.
И у человека всегда будет возникать чувство неудовлетворенности. На самом деле чувство неудовлетворенности на духовном пути - это здоровое чувство,
потому что чувство неудовлетворенности - это результат трезвого понимания того, что я реально
собой представляю, и того, насколько я отличаюсь от идеала, к которому я по идее стремлюсь, но это же самое чувство неудовлетворенности может приобретать болезненные формы, это же самое чувство неудовлетворенности, когда оно превращается в чувство вины, в чувство греха.
Иногда люди, становящиеся на какой-то духовный путь или на религиозный путь, становятся забитыми людьми от этого ощущения, от ощущения гнетущей своей вины полной.
Поэтому что нам хочет дать Кришна? Кришна хочет нам объяснить. И в этом смысл Вишада-йоги. То, каким образом Вишада или неудовлетворенность может стать йогой.
Кришна хочет нам объяснить, как эту энергию использовать в позитивных целях. Потому что эта энергия может быть разрушительной, энергия неудовлетворенности. Она может приводить к комплексам каким-то.
Она может еще больше заставлять человека куда-то непонятно, куда уходить. Кришна хочет, чтобы мы сражались. Сражались, значит, что? Сражались, значит, Он хочет, чтобы мы сами проявили инициативу.
Что Арджуна говорит в 11 главе? Да это он говорит, сражайся, сражайся, сражайся. А в 11-й главе он что говорит? Сражайся, не говорит. Ну да, я уж всех убил.
А то он говорит: сражайся, сражайся, сражайся, а потом говорит: я уже со всеми разделался. И потом говорит: сражайся, стань инструментом в моих руках. Что это реально значит для нас с вами?
Реально это значит, что в сущности Кришна избавит нас от всех проблем. Сам Кришна избавит нас от всех проблем. Но что нам нужно при этом проявить? Готовность сражаться.
Я должен сказать, что Арджуна говорит в конце Бхагавад-гиты. Все подцитируют это в предисловии Бхагавад-гиты. Что Арджуна сказал? Каришья вавачам тава. Ты готов исполнять твой приказ.
Арджуна взял под козырек и сказал: Я всё понял. Наста моха смритир лабдха, я всё понял, я буду делать, ну а ты уж их убивай.
Опасность концепции заместительного спасения
Я буду сражаться.Для того чтобы мы смогли действительно избавиться от этих проблем, требуется только одного, немного. Просто желание искренне сражаться.
Но, к сожалению, люди очень часто, и сегодня у нас будет в основном разговор об этом, о том, каким образом люди пытаются избежать этого всего. Избежать сражений.
Как один из самых распространенных примеров того, как люди пытаются избежать сражения внутреннего, которое связано с неприятными вещами. Сражения всегда связаны с неприятными вещами, с болью, с чувством неудовлетворенности, с ощущением какого-то падения или поражения.
А один из самых распространенных в нашем мире форм — убежать от этого, убежать от необходимости сражаться. Какой, вы можете сказать? Занят, да, занят, понятно, что ты занят. Нет проблем, у тебя всё нормально.
Мне хотелось, я немножко неправильно, некорректно задал вопрос, чтобы получить желаемый ответ. Каким образом, очень часто люди говорят, как происходит спасение? Мы уже спасены. Кто нас спас? Кто-то нас спас, неважно, кто.
Всегда найдется какой-нибудь спаситель, который нас спасет, правильно? Не этот, так этот, либо этот, либо еще как-то по-моему. Всегда человек найдет себе, выищет какого-то спасителя.
Это не относится только к христианству в данном случае. Потому что у нас, у нашей гаудия-вайшнавской традиции эта философия тоже в высшей степени распространена. Что там, что мы говорим? Кто нас спас? Гуру дас спас? Гуру.
У меня такой гуру, что он нас спас. Что мне ничего делать не надо. Прабхупада нас спас, еще кто-нибудь спас. Главное, что нас спасли. Главное, чтобы нам ничего не делать.
Так очень часто люди покупаются на это, когда они идут куда-нибудь
и там говорят: о, у нас такой гуру! Это гуру, просто вообще, вам ничего не нужно делать. Даже мантру не нужно повторять, даже принципы не нужно делать. Ну, чуть-чуть там ради проформы, ради интереса повторяйте, пока не надоест.
И люди верят в это. Кришна этого не хочет. Кришна говорит: «Арджуна, сражайся». Он хочет получить от Арджуны этот ответ. Крисья васья тава. И он не верит в это. В христианстве есть эта концепция.
Я не знаю, как она по-русски называется. Может, кто подскажет? Мне, кто больше знаком с христианством, по-английски она называется или даже на латыни — vicarious salvation.
Что буквально в переводе на русский язык значит заместительное спасение. За меня уже распяли кого надо, за меня, за мои грехи. Это ложная концепция. И нам нужно очень хорошо видеть себе эту тенденцию,
потому что само желание сражаться уже является гарантией победы, как Шрила Прабхупада, да, сейчас эти лекции о том, чтобы мы взяли ответственность. Что значит взять на себя ответственность за миссию, Господь, теперь?
Что значит взять на себя ответственность за миссию, Господь, теперь? Даже не сражаться, а сказать, я хочу сражаться, ладно?
Различие реакций Арджуны и Дурьодханы
Хотя бы признаться в этом. И мы видим, что в самом начале «Бхагавад-гиты» есть противопоставление Арджуны и Дурьодханы. Так? Дурьодхана в самом начале боится. И так как он боится, что он делает? Лжет. Правильно?
Дурьодхана лжет. Правильно Арджуна тоже боится. Правильно? И так как он боится, что он начинает делать? Тоже лгать. Тоже начинает лгать.
Он тоже начинает обманывать, тоже начинает оправдывать себя, тоже начинает говорить: Я хороший, поэтому я хочу убежать. И почему-то еще. Но чем отличается Арджуна от Дурьодханы?
Когда у нас наступит кризис, когда у нас будет тяжелая ситуация, когда мы будем поставлены лицом к лицу с нашими проблемами, нам нужно будет сражаться
и понимать, что ни к чему хорошему нас это не приведет, то мы можем повести
себя либо как Дурьодхана, либо как Арджуна. И мы в любом случае будем лгать. Первая реакция будет: мы будем лгать. Мы будем пытаться оправдаться и пытаться сказать, что я хороший, что у меня все хорошо, что я прав.
Чем отличается Арджуна от Дурьодханы? Потому что это ключ ко всему семинару. Арджуна... Арджуна причитает. Арджуна-то? Да. Это правильно.
Но Дурьодхана тоже подходит к своему духовному учителю, к Дроне. И тоже начинает дрожать. Ну, один хотел меняться, другой... Разница именно в этом, что один готов был слушать и меняться, а другой не готов.
Другой не хотел слушать и не хотел меняться. Лгать мы будем. Это совершенно неизбежная вещь. Мы не можем не лгать, к сожалению. Мы бы хотели не лгать, не получается ничего.
Разница заключается в том, насколько я готов услышать то, что мне скажут, и насколько я готов последовать тому, что вам скажут. И как называется это качество? Готовность услышать, подумать и последовать?
Искренность, честность. Искренность, честность, простота. В сущности, это значит искренность. Бхактисиддханта Сарасвати такую штуку потом говорил. Что вайшнавато, а быть вайшнавом значит быть каким? Надо быть простым.
Что вайшнав — это человек, который не пытается упорствовать в своей хитрости. Он хитрит.
Дурьодхана хитрит. И Дрона даже не пытается ему ничего сказать, потому что знает, что это бесполезно. Что бы ему ни говорили, он не услышит. Арджуна тоже хитрит. Кришна ему говорит.
Дурьодхана и Арджуна слышит. Слушает, говорит: «Всё, я всё понял». Потому что для большинства из нас, к сожалению, Бхагавад-гита кончается на первой главе. Сценарий первой главы - это то, чему мы благополучно следуем.
Все остальное уже для других и для нас. Потому что мы ограничиваемся самооправданиями, чтобы остаться на каком-то уровне, который кажется нам удовлетворительным.
И сейчас всю оставшуюся лекцию я буду говорить о причине этого, о причине слабости человека. То, что мы видим с Арджуной в первой главе, это слабость. И это, собственно, первое проявление лжи.
Человек чувствует страх, человек чувствует какую-то слабость. И как он это объясняет? Как он начинает это оправдывать? Как он начинает это объяснять? Это обстоятельства? Ну да, обстоятельства, я не виноват.
И покорность судьбе. Ложная покорность судьбе. Фатализм, летаргия, нежелание бороться со своими проблемами реально. Потому что и мы видим это сплошь и рядом.
Мы видим это в Бхагавад-гите самой, мы видим это в Махабхарате. Как Дритараштра пример того. Видура давал ему советы. Хорошие.
Дурьодхане тоже много хороших советов давали. Дритараштре давали хорошие советы. Дритараштре Видура говорил, Кришна — Бог, что ты делаешь? Кто отвечал на это Дритараштре? Он говорит, я знаю, что Кришна — Бог. Поэтому все будет, как Он хочет. Я ничего не могу сделать. Все будет, как Он хочет.
На все воля Господня. Часто мы слышали это, так и это. Кришна так хочет. Кто-то применял? Прибегал к такой ложи. Когда перед тем, как сделать какую-нибудь глупость.
Это типичный пример — первое оправдание, которое человек выдвигает, первая ложь, к которой человек прибегает.
Вау, в конце концов, все, мы покорны судьбе, мы фаталисты, мы все поняли, Кришна — Бог, поэтому все будет, как Он хочет. И в этом суть, собственно, в этом суть этой первой главы или паралича Арджуны. Арджуна чувствует этот паралич слабости.
Сейчас мне хотелось разобрать немножко эту слабость, которая мешает нам сражаться, иногда человек даже эту слабость или трусость свою скрывает под маской какой-то.
Иногда под маской храбрости. Как Дурьодхана, он скрывает свою трусость под маской храбрости. Я был недавно в Израиле, мне там рассказали поговорку: нету воина храбрей, чем перепуганный еврей. Человек боится.
Он становится со страху очень смелым. Иногда. Чтобы скрыть свой страх. Это Дурьодхана. Это сценарий Дурьодханы.
Притча о Карне и ложных идеалах
И мне хотелось рассказать историю Карны сегодня. Тоже очень поучительная история. Вчера, в конце, если помните, мы говорили о том, каким образом эта нерешительность Арджуны имеет отношение к нам.
Как мы исполнены энтузиазма и становимся на духовный путь, как потом этот энтузиазм куда-то испаряется, и мы начинаем объяснять, почему мы не можем это сделать. История Карны в этом смысле еще более показательна.
Наверняка все из вас знают историю Карны. Все знают?
Смысл истории Карны: Карна — первенец Кунти. Кунти родила его до замужества. От Бога Солнца и без любопытства. Без любопытства. Ей просто интересно было, как это работает. У нее появился ребенок.
И она, когда он родился, она очень испугалась. И она стала молить Бога Солнца, чтобы он позаботился о нем. С вами, чтобы он позаботился о нем. Она положила его в корзину, и корзина поплыла по Ганге.
И подобрали этого младенца в корзине, очень скоро, суты, колесничий, у него была жена Радха, и они воспитали Карну. Но при этом сам Карна — кшатрий, сам Карна очень знатных кровей. К сожалению, он забыл о том, кто он.
И в этом завязка истории. Завязка истории в том же самом. В том, что я что сделал? Забыл. Что я забыл? Кто я? Кто мой отец? Кому я принадлежу? Какая кровь течет в моих жилах?
И он стал воспитываться в этой среде, он стал так или иначе, пытался приспособиться к этому всему, его отец учил, как лошадей водить, потому что суты — профессиональные колесничие.
Суты — это каста, которая происходит от брака кшатрия с браманической семьей. Если муж браман, а жена из касты кшатриев, или наоборот, я не помню точно, то появляются суты, низкая каста, которая становится конюхами.
И Карна провел детство в этом. Его отец пытался приучить к этому, но при этом он внутри знает. Что он знает, что мы внутри знаем. Я родился для чего? Для другого. Карна внутри знает, что я рожден для чего-то Божьего.
Внутри человек знает, что я предназначен для чего-то более высокого. Он пытается найти это свое предназначение, он пытается реализовать свое предназначение.
Каким образом Карна попытался реализовать свое предназначение? Переписать его судьбу. Он пошел, он стал учиться военному искусству у Парашурамы.
Парашурама его проклял после того, как окончилось его обучение, потому что он понял, что человек толком не знает, кто он такой, обманул его, что он выдал себя не за того, кем он есть на самом деле.
И он сказал: он произнес страшное проклятие, над которым я предложу вам подумать. Это один из ключевых моментов судьбы Карны. И судьба Карны до какой-то степени олицетворяет нашу с вами судьбу.
Парашурама, когда он его проклинал, он сказал: я дал тебе знания. Беда в том, что ты не сможешь воспользоваться этим знанием в тот самый миг, когда оно нужно будет тебе больше всего.
Это страшное проклятие, которое обрушил на Карну из-за его забвения, из-за его непонимания своей природы, его учителя. Какой бы он ни был, он был его учителем. Он сказал, что ты не сможешь воспользоваться этим знанием.
Кто-то знает, кто ты такое. Когда нам больше всего нужно будет духовное знание в момент смерти, сможем ли мы воспользоваться им или нет? Как говорят англичане, ремайнд ту би? Поглядим, как-то будущее покажет,
сможем мы воспользоваться этим знанием или нет в тот самый миг, когда оно будет нужно нам больше всего. Почему? Потому что он знал, что дальше будет делать Карна.
Карна, чувствуя в своих жилах кровь кшатрия, пытаясь реализовать себя, реализовать свои способности. Что он делает? Каким образом он пытается это сделать? Он идет в услужение к кому? Дурьодхане.
И Дурьодхана награждает его этим: Ты хочешь быть царем? Ты станешь царем. Вы хотите быть царем? Кто хочет быть царем? Ну, хотя бы маленьким царем. Обязательно большого царя. Маленький.
Хотя бы у себя в двухкомнатной квартире. Царь. И он говорит: иди ко мне. Иди ко мне, дорогой друг. Так ты готов сражаться за меня? Пожалуйста. Я сделаю тебя царем. Недореданно, щедро дает ему часть своего царства.
Он говорит, ты будешь царем царства Анга. Царем маленького царства. Что говорит Карна? Он говорит, я буду верой и правдой служить тебе. Я буду делать все то, что ты скажешь мне, мой Господин.
И потом наступает самое решительное сражение, перед которым Карна чувствует, ничего хорошего из этого не выйдет. Он знает. Он знает. Он внутри предчувствует, ничего хорошего не выйдет. Но он на стороне Дурьодханы.
И кто к нему приходит? Сначала Кришна. Сначала к нему приходит Кришна. И что ему говорит Кришна? Кришна ему говорит, зачем тебе находиться там? Иди сюда. Ты старший из братьев Пандавов.
Если ты станешь на стороне Пандавов, то Юдхиштхира будет держать над тобой белый шелковый зонт. Это знак царского достоинства. Юдхиштхира будет поклоняться земле, по которой ты ступаешь.
Ты можешь стать императором всего мира. Иди сюда. Ты же знаешь, мы выиграем. Ты же знаешь, мы победим. Он говорит, Арджуна — твой заклятый враг. Он возьмет вожжи в твоей колеснице и будет твоим кучером.
Накула и Сахадева будут ходить за тобой и будут кричать: «Император Карна-киджай!» Иди сюда! Что тебе терять? Ты даже Дурьодхану спасёшь. Если ты к нему так привязан, ты его сбережешь.
Если ты перейдешь на нашу сторону, Друйодхана не сможет сражаться. Он не захочет сражаться, он испугается. Моя главная ставка на тебя. Он знает, что единственный, кто может победить Арджуну, это ты. Так иди сюда, иди сюда.
Ты сын Кунти. Первая не испачкалась, она опустила тебя в Гангу. И благодаря этому тебя нашли твои родители. Что говорит на это Карна? Карна. Примерно как голову. Какое-то мгновение начинает думать.
Ему нелегко дается это решение. Потому что, с одной стороны, все есть, все, что нужно, есть, он может стать царем. Он всю жизнь хотел стать царем. Ему говорят: иди сюда, и ты станешь императором. Всю жизнь хотел стать царем.
Дали какое-то маленькое царство. Что начинает говорить Карна? Карна начинает говорить. Может быть, я даже верю тебе, Кришна. Ты прав. У меня нет никаких сомнений в том, что ты прав. Да, Кунти — моя мать.
На самом деле она просила. Тебя спасти. Я воспитан раджой. Жена суты. И поэтому я размазываю слезы. В конце концов, он говорит: не пойду. И он приводит множество различных причин.
Нет, я не пойду, нет, ни за что, ни за что, ни за что. Но среди множества различных причин он приводит одну, самую главную. Какой пафос? Он говорит: если я перейду туда, что люди обо мне скажут? Трус. Скажут: предатель. Трус!
Испугался. Говорит, нет, нет. Карна — это любимый герой всех индийских версий Махабхараты. Потому что он очень индийский герой. Страсти, которые в индийских фильмах должны быть показаны в нем. Кришна ему говорит: иди сюда.
Коли нет,т не, у нас естественным образом просыпается симпатия кармы.
Точно так же, как у нас естественным образом просыпается симпатия к Арджуне в первой главе под Курукшетрой. Арджуна, на самом деле, в первой главе, по крайней мере, какой герой? Отрицательный герой. Но мы любим Арджуну.
Почему? Сострадает. Нет, потому что мы очень на него похожи.
И точно так же мы любим Карну с его страстями, и потом, что случается, потом Кунти к нему подходит. Потом на берегу Ганги, во время заката, когда солнце садилось, Потом на берегу Ганги, во время заката, когда солнце садилось,
Карна каждый день на закате делал пуджу солнцу, он делает свое поклонение. И после этого у него был обычай. Кто бы ни подошел, что бы ни попросил, он исполнял его просьбу. В этот самый миг к нему подходит кунти.
Когда он на закате солнца завершает свою пуджу, когда он оборачивается и видит какую-то фигуру, он не видит, кто это, потому что Кунти стоит против солнца. Ему не видно точно, кто это.
Он спрашивает: «Ну, кто бы ты ни была, женщина, проси меня все, что хочешь. Я исполню твою просьбу.
А ей Кунти говорит: «Я твоя мать, Кунти. Ты мой первый сын. Когда родила тебя, сердце мое обливалось кровью, но я не могла ничего сделать.
Я положилась на судьбу, я стала молить Сурью, чтобы он позаботился о тебе и отправил тебя в корзине. Ты мой сын, ты старший из Пандавов. Он всматривается в нее, он видит, это Кунти. Он это уже пообещал ей.
Я сделаю все то, что ты хочешь. Она говорит: «Иди сюда. Перейди на эту сторону. Что он ей говорит? Нет.
Все, что угодно, только не это. Я этого никогда не сделаю. Единственное, что я тебе пообещаю, это то, что у тебя всегда было пять сыновей, у тебя останется пять сынов. Либо меня убьют, либо я убью Арджуну. Я тебе обещаю, что я не убью ни Юдхиштхиру, ни Бхиму, ни Накулу, ни Сахадеву.
Во время битвы на Курукшетре Карна в поединке сражался. С Юдхиштхирой, Бхимой, Накулой, Сахадевой — он разбил каждого из них, он готов был убить, он мог убить.
И он с позором отпускал их и говорил: идите на все четыре стороны. И потом он был убит Арджуной. И что он говорит в этот момент? Он говорит, лучше я умру, пусть я умру, чем перейду на ту сторону.
Теперь давайте зададим себе вопрос. Какое это отношение имеет к нам с вами? Почему? Что происходит, в чем смысл этой истории, очень важный для нас на самом деле.
Смысл этой истории, внутренний смысл этой истории в том, что мы все здесь хотим стать героем, правильно? Карна хотел стать героем. Почему он хотел стать героем? Почему мы хотим стать героем? Нет, не об этом.
Почему мы хотим стать героем? Почему Карна? Потому что мы герои по природе своей. Потому что мы очень знатного происхождения, так же, как Карна. Мы все на самом деле даже просто язык не поворачивался сказать, кто мы.
Мы неотъемлемые частицы верховной личности Бога, исполненные вечности, знания и блаженства. Ки джай! Мы знатного происхождения. Отец, мы знатного происхождения, мы ищем чего-то.
Каждый человек в этом мире ищет чего-то, он хочет стать героем. Но как он понимает свое геройство здесь, в этом мире? К сожалению, он хочет стать первым в провинции. У нас есть это провинциальное представление о геройстве.
На самом деле это очень важная вещь, которую я хотел сказать. В чем заключается сущность материального героизма, природа материального героизма?
Кто в этом мире ходит героем, героем, которым люди поклоняются, которым мы хотим в том числе стать, которым мы хотим подражать, которым мы хотим стать такими же, как они, мы готовы следовать по их стопам, мы готовы все, что угодно делать. Предаться им.
Здесь бы стать такими же, как они. Здесь бы стать такими же героями. А кто герой? В чем геройство в материальном мире? В чем отвага в материальном мире? В чем суть отваги и геройства? Правильно. Кто хочет умереть?
Геройство в материальном мире. Кому мы поклоняемся? Кто является кумиром в материальном мире? Тот, кто что делает? Тот, кто может, кому удалось, или нам кажется, что удалось, тот, кто наслаждается материальным, правильно?
Это образ героя, который человек создает. Почему Карна не хочет перейти туда? Потому что он уже создал себе образ. Он говорит, что лучше я умру, но таким героем, каким я сам хочу быть. Он уже тут, он хочет быть героем здесь.
И ради того, чтобы не изменить этому образу, чтобы не стать предателем, так сказать, этой своей ложной концепции. Он боится, боится, что ему скажут: Ты предал. Как говорили вам когда-нибудь люди, что вы предали.
Предали, что вы? Говорили? И что вы предали, чего больше всего родители наши не любят? То, что мы чему изменили? Идеалы их изменили. Они хотели нас, какими видеть, они же любили нас, искренне. Какими они хотели нас видеть?
Да, да, правильно, Костя, правильно. Именно такими они хотели нас видеть. Они хотели нас видеть, наслаждающимися здесь в материальном мире. И мы хотели видеть себя наслаждающимися в материальном мире.
Мы хотели быть героями, мы хотели завоевать этот мир, мы хотели стать этими царями, каким хотел стать Карна.
Именно поэтому в угоду этому своему образу или так сказать ложной верности Карна падает жертву, гибнет из-за этой своей ложной, неправильно понятой верности, верности своим идеалам, своему образу, который он создал.
Он готов погибнуть. Потому что на самом деле героизм в этом мире двояко проявляется. Героизм или гордыни в этом мире имеют два аспекта. Вначале, когда я наслаждаюсь, я герой, правильно? Какой второй аспект этого?
Есть еще второй образ. Я мученик. Я жертва. Люди две роли играют в этом мире. Есть только две роли у людей в этом мире. Один — да, я герой, я счастливый, я хороший, а второй — я хороший, но я жертва.
И Карна в этой насыщенной эмоциями сценарий, Что он говорит? Я жертва. Я знаю. Я знаю, мы не сможем победить.
Он смотрит на Кришну и говорит: я знаю, Кришна, ты на той стороне, всё он сможет сделать. Он правда говорит: вероятность нашей победы очень мала. Он допускает, но у него в сущности только два варианта. Третьего варианта нет.
Либо я герой, я побежу и я убью Арджуну, либо я буду жить. И, в общем-то, они меня устраивают. Я умру, но красиво умру. И все знают, что я умер, верный своему идеалу,
верный Дурьодхане, который подкупил на это всё, прониклись этой историей Карны. Кто хочет быть Карной в материальном мире? Суть в том, что Арджуна и Карна — они были в абсолютно одинаковом положении.
В отличие от Арджуны, к Карне обращались двое. Кришни не говорил Дурьодхане силы. Но Карне он сказал. Ну что, Карна? Он дал ему наставление. Что Карна сказал? Не буду делать.
Отец наш, духовный учитель Кришна говорит нам: ты не принадлежишь к этому миру. Нет смысла изображать из себя героя в этом мире. Какая мать здесь? Кто нам еще об этом говорит? Шастры. Вера. Шастры.
Шастры нам говорят: вы не принадлежите к этому миру. Вы не от мира сего, не отсюда вы. Что мы на это отвечаем? Разыгрывается трагедия Карны в нашей жизни.
Как у Платона в государстве есть аллегория замечательная о том, как люди сидят в пещере. Он описывает ситуацию материального мира.
Он говорит, что люди сидят в пещере и что люди в сущности они зажаты в этой пещере, и у них лучик света попадает через щель, и мимо этой щели едут какие-то люди, там происходит какая-то жизнь, там в том настоящем мире что-то происходит, но они видят только тени, только какие-то бледные тени, они привыкли смотреть на эти тени, там в этой пещере царит полумрак, в конце концов, в эту пещеру кто-то приходит. Приходит человек в эту пещеру и говорит: вы находитесь, вы ослепли, вы находитесь в слепоте, в темноте. Давайте я вас выведу на свет.
Он берет их за руки и начинает их тянуть. Что люди на это будут говорить?
И когда они видят первый луч яркого света, что они кричат: «Боже! Они кричат: «Мы ослепли еще больше, пусти нас туда. До этого мы видели тени. И мы были счастливы, пока мы видели эти тени.
Но когда кто-то приходит к нам и тянет нас оттуда, мы говорим: «Нет, нет, оставьте нас. Нам хорошо тут, оставьте нас в покое, оставьте нас в покое». Это естественная психологическая реакция. Кто-то ее в себя замечал?
Оставьте меня в покое, оставьте меня в покое, оставьте меня в покое, оставьте меня в покое, сколько можно.
И в этом собственная суть страха — люди предпочитают, причина, почему человек боится, почему человек не хочет выйти на свет? Почему? Он привык. Он привык, да. Тут все известно, тут все ясно. Тут плохо.
Мы знаем, что тут плохо. Правильно, знаешь, что тут плохо. Но как-то тут все свое, все родное. Плохо, но мое.
Как был этот знаменитый анекдот про то, как сын навозный жил, и отец навозный жук вылезли на кучу навоза. И сын увидел этот мир, который простилался вокруг, и солнце, и он сказал: «Папа, пойдем туда».
Папа что ему сказал: «Сынок, мы останемся тут, потому что это наша родина», точно так же. Мы с вами говорим: «Мы знаем, что это навозная куча. Нет, останемся тут». Люди боятся неизвестности.
Люди боятся, да даже если им что-то обещают, они боятся сделать этот шаг неизвестный. Как люди, когда Брежнев умер. Вот помнят, как Брежнев умер. Все было это дело. Люди плакали. До этого все говорили, когда же он умрет.
Когда он думает, почему люди плакали? От неизвестности: «Что ж тут будет? Было-то так». Который в самадхи при жизни. Все тянулось бесконечно, совершенно это рупа. Ну, когда ну делать наш помер, куда мы без тебя?
Потому что страх, неизвестность, непонятно что, непонятно, что там будет дать, лучше, не лучше, непонятно. Ну, правда, правильно люди плакали в какой-то степени.
Природа ложного эго и привязанностей
Но эта летаргия или этот фанатизм — это проявление изначальных проблем в нашем сознании. Мне хочется сейчас немножко поговорить о природе материального эго. Почему материальное эго становится таким слабым?
Собственно, что мы имеем сейчас описание этой ситуации, которую мы разбираем сейчас, слабости, нерешительности или страха - это результат чего?
Результат: что помешало Карне придаться? А более конкретно, что Карне помешало предаться? А еще более конкретно. Нет.
Если конкретно сказать, что ему помешал предаться, — ему помешал предаться образ, который он создал, правильно? Образ! Что это за образ, который мы все создаем? Как он называется, этот образ?
Боже мой, у нас у каждого есть этот образ. Образ того, кто мы в этом мире. Это наше ложное Я, ложное эго. И ради этого ложного эго мы готовы. Что Карна был готов сделать? Умереть. Умереть.
И мы умираем ради этого ложного эго, чтобы сохранить свое ложное эго. И природа ложного эго, когда оно у нас есть, это ложное эго делает нас слабыми.
Потому что на самом деле изначально каждое живое существо, каждая душа, какое по природе своей? Сильное, бесконечно сильное. Каждый из нас бесконечно сильный, каждый из нас обладает силой невероятной совсем.
Но эта сила растрачивается или уходит, когда человек создает ложное ложное Я, когда он наделяет ложные образы, которые он создает, своим «я», он отдает свою энергию в это все.
И ложное эго — основная природа ложного эго, которая возникает... Из чего состоит ложное эго? В чем какова природа ложного эго? Из чего она состоит? «Я, мое».
Каким образом Арджуна увидел ложное эго свое? Ему показали картинку ложного эго. Ему показали фотографию. Кришна показал ему семейный портрет его ложного эго. Арджуна в интерьере. Из чего она состоит это ложное эго?
Из чего состоит наше ложное я. Образ, который мы создали себе, за который мы держимся, и из наших материальных привязанностей.
Когда мы создаем этот ложный образ, состоящий из материальных привязанностей, то он в силу уходит, потому что наше эго расщепляется. в силу уходит, потому что наше эго расщепляется. Кто мы?
Если спрашивают нас в материальном мире, кто я, кто вы, начинайте говорить, кто мы? мы?
Какие у нас есть упахи, какие у нас есть определения, которые мы знаем, кто я: человек? Человек, ладно, хорошо, господь с тобой, еще кто? Брахмачари — хорошее ложное, оранжевое ложное, ладно, брахмачари. Возможно. Большая ложность. Это очень уважаемая ложность.
Я муж жены, я чей-то муж, я отец таких-то детей, я гражданин такой-то страны, я член такого-то кооператива, я директор такой-то фирмы, я кто там я еще? Все — сумма материальных привязанностей.
Наше ложное я, ложь, ложный образ, который мы создаем, состоит из материальных привязанностей.
В результате этого ложное я, я — человек, ложное эго — человек расщепляется. У нас нет единого я, и мы в сущности не знаем, как нам действовать. Потому что у меня много я.
У меня живет... Есть много стихотворений, которые написаны на эту тему. У меня... Почему это стихотворение было? У меня живет семья.
Хорошо, если только семья: человек периодически вынимает это я, потряхивает его: такой мы разные тут, залежит, что мы разные в отношениях с разными людьми, мы разные в отношениях в разных ситуациях, мы разные, мы по-разному себя ведем.
Что это? Проявление чего это? В конце концов, проявление нашей слабости.
Мы подстраиваемся под эту ситуацию, это проявление нашего расщепленного, ложного эго, когда мы играем разные роли, так как мы отождествили себя с материальным телом, мы проходим через эти постоянные перемены.
Наше ложное я в конце концов связано с нашим материальным телом и с тем, что связано с материальным телом, но беда с материальным телом какая? Какая беда? Оно меняется. Как она меняется?
Ну да, не в лучшую сторону, обиженно сказал Саша. Потому что оно постоянно меняется. Человек пытается держаться за это свое ложное я, за свое ложное эго, но он не знает, за что держаться. Я бы и рад за него держаться.
Хорошо, я пытаюсь за него ухватиться. Но только мне ухватиться за него, оно уже там уже другое. Каждый день я меняюсь.
Человек в материальном мире — это основная проблема наша, о которой говорится в этом стихе: то, что наше ложное эго находится в состоянии перманентных перемен, флуктуаций, оно все время меняется в разных ситуациях.
Я приезжаю, наше эго, наше я, наша материальная вещь, оно очень сильно зависит от обстоятельств.
В Сочи мы приезжаем, у нас определенное настроение появляется, определенная бхава. В соответствии с нашей теологией бхава или настроение человека появляется в поддержке.
Потому что бхава — это не есть внешнее по отношению до какой-то степени. То есть душа одевается в определенном настроении, и в этой одежде есть цвет.
Вы знаете ли, как одеваются люди, которые в Сочи приезжают? Особенно на пляже. Там особая бхава выражена в этой одежде. Бикини. Это определенное настроение, которое человек применяет. Я просто меняю обстоятельства.
И переменяю обстоятельства, я меняю свое эго. Я помню, когда я приехал в Швецию, первый год у меня все внутри возмущалось. Я говорю, ну невозможно жить среди этих холодильников. Год уже, в общем-то, я как-то уже нормально.
На третий год я стал таким же холодильником, как и все. И, в общем-то, ничего особенного не было. Живут несколько холодильников друг. Мерно сопят климатически. На этом ограничивается их общение.
Человек меняет среду, меняет и все остальное. Тело его меняется, потому что тело в сущности - тоже среда, в которой мы живем. Из-за этого мы перманентно находимся в состоянии кризиса.
Потому что кризис, любой психолог вам скажет, в чем заключается кризис? Кризис заключается не в боязни перемен. Кризис заключается в том, что человек только не знает, кто он такой.
Потому что когда я знаю, кто я такой, я также знаю, что я знаю, что делать. Когда я не знаю, кто такой, я не знаю, что мне делать. Я не знаю, как себя вести. Я запутался полностью в этом.
На самом деле человек должен понять, кто я такой. Как в Индии во время Второй мировой войны висел плакат. Там была изображена военная форма. И там было написано над этим плакатом: Надень это и ты поймешь, что тебе нужно делать.
Человек не знает в сущности, так как его эго постоянно меняется, так как мы сделали свое эго зависимым от внешних обстоятельств, эго постоянно меняется.
Из-за этого я нахожусь в состоянии кризиса, который проявляется в том, что я не понимаю, что мне делать в этом мире. Это знаменитый вопрос, который все русские задают. Два вопроса. Первый вопрос: что делать? А второй вопрос?
Что виноват?
Я не знаю, что делать, поэтому я делаю глупости, потом спрашиваю, кто виноват в этом, потому что в сущности это кризис ложного самоотождествления, кризис ложного эго, которое постоянно меняется, и из-за этого мы оказываемся в этой самой ситуации.
Я сейчас посмотрю, что тут у нас еще темно. А, да, очень интересно есть.
Прахлада Махараджа тоже об этом говорит, когда он говорит Хираньякашипу. Хираньякашипу его спрашивает, чему тебя самому лучшему научили в школе? Чему? Что он ему на это отвечает? Ну, он дает, он давай это говорит.
Как это там? тат сад-грахад атам-бхавато 'пи дух-кхат
Он говорит, что самое лучшее, что я понял, самую лучшую суть его знаний, самое лучшее, что я помню, что до тех пор, пока я буду держаться за это сад-грахат, пока я буду держаться за асат, так что со мной будет? Садха?
Что значит сада? Всегда постоянно, санат-дхрува, всегда буду пребывать в беспокойстве. Самое лучшее, что я понял, самое замечательное, что я понял, что мне нужно обрести вечное, неизменное эго.
Иначе меня будет жрать изнутри страх, беспокойство, кризис, депрессия и все остальное. Но, к сожалению, нам очень сложно от всего этого избавиться.
Нам мешает от всего этого избавиться, от этого страха, от всего остального, нам мешает избавиться... Что нам мешает избавиться от него? Каким образом мы защищаем это свое ложное положение в материальном мире.
Что нам приходит на помощь? Как мы оправдываем свое состояние здесь? Почему мы все-таки не хотим вернуться в это свое истинное время? Привязанности, да. Как мы. С помощью чего мы объясняем это все.
Как называется это качество?
Как мы оправдываем свое состояние здесь. Ухи. Улить. Улить. Следующая часть — в основном завтра, сейчас я уже почти кончаю. Завтра мы будем в основном говорить о том, как это в двуличии проявляется. Но мне хотелось задать вам вопрос.
Проявление лицемерия на духовном пути
Кого, кто олицетворяет двуличие в Бхагавад-гите? В какой век мы с вами живем? В Кали-югу. Какой это век? Как характеризуется Кали-юга? Век раздоров, разврата и... Кто олицетворяет Кали, кто олицетворяет? Дурьодхана. Дурьодхана.
Мы видим в Бхагавад-гите, завязка Бхагавад-гиты начинается с этого: Дурьодхана лицемерит. Дурьодхана — олицетворенное лицемерие, олицетворенная трусость и лицемерие. Жадность, лицемерие и трусость.
Мадхвачарья объясняет это. Фигура Дурьодханы — она длинный список приводит, он перечисляет в том числе это качество, качество лицемерия. И это качество, которое все время сражается за неправое дело.
Но что самое печальное в этом во всем, в этой завязке и развязке, и во всем остальном, Дурьодхана, когда он умирает на поле Курукшетры? Последний. Самый последний. Дурьодхана умирает последним.
И даже когда он уже наполовину мертв, даже когда он уже почти мертв, когда он лежит с перебитыми бедрами и когда шакалы подбегают к нему, отрывают у него куски плоти, Что он делает? он извергает проклятия в адрес кого? До конца.
Так, до самого последнего мгновения Дурьодхана живет и изрыгает проклятия. Лицемерие будет изрыгать проклятия в адрес Кришны. И этот Дурьодхана живет в сердце каждого живого существа.
живого существа, Дурьодхана живет в сердце каждого. И он умирает последним. На самом деле самое печальное — вещь.
И мы можем видеть, если мы присмотримся к себе, ну к себе сложно присматриваться, легче присматриваться к другим.
Кто-то присматривался к другим и видел, как они ведут себя, как они поступают, Как они лицемериют, как они обманывают, как они оправдывают себя. Мы увидим, каким образом все эти вещи происходят. И как человеку очень трудно преодолеть это лицемерие.
Всю оставшуюся часть я буду говорить об этом. Вернее, следующая лекция будет посвящена этому: в каких формах, какие формы оправдания люди..., каким формам оправдания люди прибегают?
Мы говорили немножко об этом, о том, как люди говорят: меня спасет мой духовный учитель, мне не нужно самому ничего делать. Это одна из форм лицемерия. Но есть множество других форм лицемерия.
Когда люди пытаются переложить вину за свою неудачу на других и таким образом скомпенсировать это сосущее чувство неудовлетворенности. В сущности, нам нужно научиться сражаться с этим.
Нам нужно научиться сражаться до самого конца с этим, чтобы дойти до конца, чтобы очистить свое сердце. И завтра на ней уже больше ничего не буду говорить. Хотя можно было немножко сказать, но я думаю, что уже устали все.
А что не устали, то есть? Нет, нет, нет.
Демон Путана как извращенная логика
Ну, хорошо, мы можем начать с первого, с первого препятствия, которое мне хотелось, может быть, у меня объяснить. Это недолго, может быть, несколько минут.
Так, я буду говорить на протяжении следующей лекции, в основном и сегодня, об этих демонах во Вриндаване, мы будем говорить о том, как Кришна расправляется с ними. И что это за демон?
Так, и сегодня у нас будет знакомство с первым демоном, с которым встречается Кришна. Камса, страх, посылает одного за другим демонов, чтобы они убили Кришну. И первым демоном кто приходит? Как она приходит?
Как она приходит? Очень важная вещь. Давайте подумаем о первом препятствии, с которым мы неизбежно сталкиваемся на духовном пути, который приходит к нам в виде очаровательной женщины.
Наивные обитатели Вриндавана принимают ее за богиню процветания. Человек претерпевает этот скачок, когда человек обретает веру, вдруг обретает веру, но это всегда переворот в его сознании.
Этот переворот с помощью чего совершается? Каков механизм обретения веры? Мы привыкли обычно принимать решения в этом мире с помощью чего?
Кто обычно дает нам возможность принимать решения, что у нас? У нас разум. Обычно мы принимаем решения с помощью разума, правильно?
Действует ли разум, когда мы решаем, вдруг ни с того, ни с сего стать преданным. Действует? И действует, потому что из-под разумов вытащили почву. Это всегда скачок.
Когда человек обретает веру, когда Кришна объясняет, Кришна использует очень хорошее слово для объяснения того, как человек обретает веру. Кто знает, как он слово использует?
Как он объясняет, как у человека появляется вера. Он использует очень хорошее санскритское слово. Как это? Французская. Ядричай. Ядричай? Ядричай, что значит? Как-то? Так или иначе. Так или иначе, как-то человек обретает веру.
Так или иначе, как-то. Непонятно так. Ядричья маткат халев. Правильно, через садху-сангу, через общение с преданными, через то, что мы сталкиваемся с преданными.
Но суть в том, что человек в этот момент должен отключить свой материальный разум. С помощью материального разума он не сможет отсюда туда перейти, потому что материальный разум не действует.
Потом он себе начинает это объяснять - после того, как вера к нему уже пришла, все очень хорошо появляется, все замечательно возникает, он все себе объясняет, все логично.
Но скачок этот не с помощью материального разума происходит. Теперь, когда Бхактивинода Тхакур объясняет эту самую Путану или первое препятствие, что это за первое препятствие? У лжегуру. И в чем суть этого лжегуру?
В чем самая суть лжегуру? Говорит: адо душта-гуру пратих. Адо душта-гуру. Душта-гуру, значит. Первое. Адау. Начинается все с душта-гуру. Путана станья-бхьярупа кутаркасту. Кутаркасту.
Он говорит, что Путана принимает форму кого? Извращенной логики, кутарки, рациональной составляющей нашего разума, с помощью которой мы пытаемся так или иначе понять Кришну или прийти к Кришне.
Этот ложный гуру, лжегуру, который приходит, с которым мы столкнемся, и на чью удочку мы можем попасть, это именно ложный разум, кутарка. В чем суть этого ложного разума? Что нам эта кутарка должна объяснить? Очень важно.
Очень важная вещь. Что будет очень? Сейчас. Соберемся с мыслями. Вспомним, как следует, что происходит с нами, когда человек обретает веру. Только-только слабенькую верующую.
Какой первый механизм в нашем сознании включается? Что мы пытаемся объяснить? Что мы пытаемся, каким образом мы пытаемся Кришну, чем мы пытаемся накормить
Кришну, каким ядом мы пытаемся наш наш ложный разум пытается накормить Кришну, каким ядом, что нам пытается объяснить, объяснять? Неправда, не-не. Ну нет, неправда. Почему неправда? Правда, всё правда. Все правда.
Кришна — Бог. Сейчас мы его убьем. Так. Несколько минут подумаем. Что сразу же случается с нашим материальным разумом? Что он пытается рационализовать?
Первое, что пытается, каким образом этот разум пытается углубить кутарку? крест. Я очень хорошо помню этот период своей жизни, когда Путана у меня была там внутри.
Сначала нужно вспомнить происхождение Путаны. Кто была Путана, откуда она происходит? Путана. В своей простой жизни. Дочка Бали. Дочка Бали. Родная Бали. Дочка Махараджи Бали.
И что, как она стала Путаной, как она докатилась до такой жизни? Да, и увидеть хотела. А сначала она увидела Ваману. И что она подумала? Какой красивый. Она сказала, какой замечательный. Ей захотелось прижать его к груди.
Ей захотелось накормить его молоком. Она увидела маленького мальчика. Она говорит: о, какой хороший, да? А потом что? Что этот ваман стал делать? Этот Вамана красивый, пришел, заявился туда. Что он стал делать?
Да, все добрал, все добрал. Что при этом Родновали почувствовала? Убить его. Убить его. Убить его. Кто-то помнит, я очень хорошо помню, точно такое же психологическое состояние.
Я первый раз прочитал Бхагавад-гиту, я поразился красоте. Говорил: «Ох, какой красивый Кришна!» Ох, какой красивый! Ох, как все, ох, как все логично.
Кто-то помнит, как он первый раз прочитал, и у него появилось это чувство: как все красиво, как все логично, как все замечательно. Так что дальше следом получается за какой-то момент.
Мы понимаем, что этот маленький красивый сопляк. Для чего пришел? Для чего он сюда явился? Он пришел, чтобы забрать. Что забрать? Все. Все забрать. Саша, пожалуйста, скажи, что он хочет нам забрать? Все. Бесчувствие, ты сказал.
Он пришел. Это красивый, маленький, замечательный, красивый, такой привлекательный, такой весь из себя, правильный, такой весь из себя, которого я не могу не любить, он пришел, чтобы забрать все.
У меня появляется противоречивое чувство внутри, которое начинает бороться. И мы думаем, что сейчас мы его, сейчас мы его убьем. Как мы его убьем? Как мы его убьем? Как можно убить Кришну?
Тут первое проявление уже Гуру, которое будет у нас внутри говорить. То есть два проявления - это уже гуру есть. Внешние проявления и внутренние проявления. Внешний он приходит как гуру, который нам что-то объясняет.
Внутри он как ложная логика, извращенная логика, начинает действовать. Что нам первый гуру, что он нам будет пытаться объяснять.
Какой компромисс? Ну, что можно и здесь, и там. Что можно и здесь, и там. Совершенно верно. И Богу, и мамоне. И Богу, и мамоне. Это то, что нам этот ложный гуру будет говорить.
Он будет говорить, хорошо, сейчас, сейчас мы его убьем, как мы его удобно таким образом воснести. Потому что Путана в виде кого приходит, как правильно отметил Саша, в виде богини процветания.
Это различные лжерелигии или лжегуру, лжеучителя, наш собственный разум, который объясняет, как можно совместить одно с другим, как можно совместить материальными привязанностями с духовной жизнью.
Я помню, я очень хорошо помню этот момент, когда я сидел на радио «Кришналока» с одним уважаемым человеком. У человека было большое пузо, ряса.
И какой-то у нас был совместный живой эфир с ним, и какой-то провокатор-слушатель спросил: а как вы относитесь к материальным привязанностям в ваших религиях?
Я по глупости своей стал говорить, что привязанности материальные — это плохо. Мой коллега — у меня у нас все хорошо, светло. И он начал объяснять, он стал приводить евангельскую притчу, он стал говорить:
был такой юноша, и он пошел за Иисусом Христом, Иисус Христос, Он со слезами на глазах юноши этого шел, Иисус Христос у него спросил, что ты хочешь? Он говорит: я хочу истину обрести. И что ему Иисус Христос сказал?
Живи дома. Иди домой, служи своим отцу и матери, и все, вот у нас как это все проблема решается, сказал он. У меня ком в горле застрял.
Потому что я, как назло, эту дурацкую евангельскую, извиняюсь, Эту евангельскую историю знал. Хорошую евангельскую историю. Потому что когда Христос ему это сказал, испытывая Его,
И он сказал: я уже служил отцу своему, я ничего там не нашел. Тогда оставь все, иди за мной. Тогда брось все, иди за мной.
Но будет появляться, у нас внутри будет появляться, и вовне придет человек, придут люди, люди будут писать книги, мы будем читать эти книги, и в этих книгах будет написано, все хорошо. Все хорошо, можно построить Царство Бога здесь, на земле, без Бога,
зачем он нам нужен? Нам в конце концов что нужно? Нам нужна богиня процветания, зачем нам нужен ее супруг? Мы без него вполне обойдемся.
Типичным примером этой философии кто является? Кто является наше современное время? У нас есть один. Зелененькие книжечки, шумящие кедры, переходят. Зведящие кедры. Ой, простите, аппарат. Священный пионер или какими-то.
Все целиком. Я видел, с какой жадностью преданные накидывались на эти книги. У них глаза открылись, они говорят. Потому что что там, в чем суть этого всего? Очень простая.
Там много хороших вещей, там много всякой благости: назад, к природе. Но там тоже есть эта богиня-процветания в русском варианте, в таежном варианте. Таежная версия. Таежная версия Путаны. Под кедрами живет. Не сюда.
Я научу тебя. Я научу тебя, как тут можно жить. Это то, что с тем сталкиваются люди.
И, к сожалению, далеко не все преодолевают это первое препятствие, когда нам дают этот яд. Когда нам просто дают этот яд и говорят, что ну, давай, давай, давай. Попей немножечко, ну ты помрешь.
Твоя вера в Кришну помрет. И все у тебя будет хорошо. Но Кришна, к нашему счастью, что он делает с путаной? Бьет. Пивается в нее. Что он делает с путаной? Он впивается в нее, не отпускает.
На самом деле, большая часть демонов Кришна убивает сам. Он не надеется на наши силы, на наш разум, на все на что-то. Кришна не отпускает нас.
Кто-то, ты заметил, что даже если путана привлекла нас, Кришна нас не отпускает, пока Он весь яд не выпит, Он выпивает весь яд в конце концов.
И у нас появляется это ощущение того, что что-то не то, что это меня опять обманули, хотя Кришна просто так нас не отпускает и в этом наше счастье, наши удачи.
Это первое препятствие или первое проявление Путаны, с которым мы столкнулись. Это очень реальные вещи.
Бхактивинод Тхакур объясняет, что Путана — это учителя, которые учат нас, как совмещать материальные привязанности с духовной практикой. Или это некие компромиссные учения, которые избрали путь компромисса, которые объясняют человеку, каким образом он может понизить порог своего идеала, как он может успокоиться, это в этом самая суть
Путана! И в общем-то она, как разум внутри присутствует у нас, он тоже будет делать это с вами. Ладно, теперь уже точно все. Спасибо большое. Да, готовы еще на несколько вопросов остаться на.
Ответы на вопросы о духовной практике
Я могу. Вопрос такой. Как бы есть такие лекции, когда вдохновляют, что просто простой процесс. А потом есть такие лекции, когда говорят, что все очень сложно.
И действительно приходит такое — как вообще не запутаться? Потому что я вижу людей, которые, ну, по-моему, заблуждаются, но они в этом даже не понимают, что они заблуждаются. ну, по-моему, заблуждаются, но они в этом даже не понимают, что они заблуждаются.
А может быть, я тоже думаю, что я всё правильно, а на самом деле я заблуждаюсь. Вот как такой шанс вообще у человека, что он будет правильно делать? Вопрос интересный. Какой шанс у человека, что он будет правильно делать?
Никаких. Никаких нет шансов. Но есть шанс. И, собственно, об этом я и хочу рассказывать. Каким образом себя все-таки нужно вести, какое качество нужно культивировать, чтобы выйти победителем из этой силы.
Потому что мы можем пасть жертвой в этой борьбе, отчаяние может съесть нас, комплексы неполноценности могут съесть нас, мы можем сами себя обмануть. Мы будем это делать постоянно, в разных формах, в разных вариантах, успокаивать себя, оправдывать себя.
Но шанс у нас один. Если остается Кришна так или иначе в нашей жизни, то Кришна как-то как-то все вставит на свои места. И поэтому все просто и все сложно, и то, и другое правильно.
С одной стороны, все сложно, потому что сердце наше сложное. Потому что у нас там такие демоны. И там столько всяких весей, столько желаний обмануть, и столько разных каких-то аспектов этого всего.
И если я буду пытаться сам со всем этим разбираться, со всем тем
а с другой стороны, всё просто. Почему всё просто? Потому что, как Шрила Прабхупада говорил: повторяйте мантру, будьте счастливы сколько вам угодно. Если кришна остается так или иначе в нашей жизни, и мы остаемся в обществе преданных.
И это самое главное, мы должны оставаться в обществе преданных, и оставаться вместе с Кришной. Если мы останемся, то так или иначе Кришна всё ставит на свои места.
Я буду говорить завтра о том, обо всех этих демонах, которых мы завтра будем обсуждать, Кришна сам все ставит на свои места. Не нужно даже беспокоиться сильно.
Нужно знать их, нужно понимать, что они сейчас у нас там, что они действуют, это все хорошо, нужно их видеть, нужно проявлять желание их убить, но в сущности их убивали Кришна и преданные.
Даже если мы не знаем о них, как следующий демон Тришаварта, ну Трисмеликосин справляется, или этот демон. Я до сих пор, потому что эти первые воспоминания о сознании Кришны, они очень яркие,
и я очень хорошо помню эту внутреннюю борьбу с тем, как быть. Потому что в какой-то момент, вначале всё очень привлекательно, очень хорошо.
В какой-то момент ясно понимаю в своем сердце: нужно отказываться от материальных привязанностей, и при этом чувствую невероятную боязнь на себя внутри. Я очень хорошо помню, у меня просто картина эта стоит.
У меня память не очень хорошая о прошлому, но эта картина у меня стоит из моего ташкентского прошлого, когда я сижу, вдруг до меня доходит. У меня сильная испарина. Мне нужно, как это, как это, как это, как это так?
Очень ясно, это всё встанет. И потом, какое мне решение было? Какому решению я пришла? Я понял. Ну ладно, ничего, как-то буду повторять, а там видно будет. Так.
Если человек не оставляет общество преданных, а если человек продолжает повторять святое имя, находится с другими преданными, общается со своим духовным учителем, не прорывает связь со своим духовным учителем.
А это секрет этого стиха. На самом деле самое интересное в этом стихе. Это последние, самые последние слова Шримад-Бхагаватам.
Потому что тут, как Шрила Джива Госвами объясняет сам этот стих, он объясняет проблему в первых двух строках, потом говорит вот решение. Решение преданное служение, но не просто преданное служение.
Как мы вчера говорили, какое преданное служение? Чистое преданное. Да, чистое, беспримесное. Только чистое, только беспредастое, только на 100%.
И в комментарии, который мы вчера читали, там говорится, что даже на уровне садханы чистое преданное служение освобождает человека от страха.
Даже когда человек просто садхака, он еще не достиг сиддхи, он просто занимается садханой, это значит, что проблемы есть.
Но если у него есть четкая, ясная цель, и чистое преданное служение значит ясность цели. Мне нужно только это, ничего другого я не хочу.
И я не пытаюсь обмануть себя, я не пытаюсь снизить свою цель, если я сохраняю чистоту цели своей. И садхана значит, что я еще этой цели не достиг. Это значит, что я нахожусь на каком-то расстоянии от цели, может быть, даже на очень далеком расстоянии этой цели.
Все равно это уже решение проблем. Уже человек избавляется от страха.
Поэтому Шрила Джива сам берет этот стих и говорит: вот, Калия и Индра объясняет проблему в первых двух страхах, потом объясняет, как и с этой проблемой сражаться.
Буддха, то есть разумный человек, начинает поклоняться ему, потому что это его майя. Это какой стих имеется в виду? Вот эта строчка, третья строчка этого стиха: танмайя-буддха-бхаджайе там.
Это парафраз, какой стих из «Бхагавад-гиты»? Да, правильно. Да, да. Давхья, если буду майя, мама майя дурак, а мы я пропаден, ты мая, мы там тарантити. Дэви хайя. Если я хочу избавиться от майи, хочу я избавиться от майи.
Кто хочет избавиться от майи? Кому нужно поклоняться? Кому чья это майя? Майя принадлежит Кришне. Только предавшись Кришне, я смогу от майи избавиться. Иначе не смогу.
Иначе никогда не смогу, потому что она божественная энергия. Она на том же уровне, что Кришна. Она так же сильна, как сам Кришна. Только поклоняясь Ему, я смогу. Поэтому там говорят: атаха. Поэтому буддха-бхаджайе там.
Атаха. Майя-хайя, атаха. Так, буддха-бхаджайе там поклоняется. Как он поклоняется? С помощью беспримесного преданного служения. Не пытаясь снизить цель.
Беспримесное преданное служение — значит, я не иду на компромисс в своей цели. И все. Даже если сам я имею какие-то проблемы, и Кришна все остальное делает. Если это остается, я остаюсь в обществе, это все persists.
Поэтому все просто. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: все просто. Никаких проблем нет. И поэтому приходит какой-то там Бхактивинода Тхакур и говорит, что сложно, все сложно. Не думайте, что все так просто.
На самом деле все просто.
Но есть еще одна маленькая изюминка самого «Гаруда-пураны», которая объясняет, что нам нужно делать. когда я уже... Все это крестный свой. Когда мы начинаем аллегорически объяснять какие-то вещи, нужно быть очень осторожным, потому что
тут легко в майваду удариться. Ну, Мадхвачарья в своем комментарии на Махабхарату говорит, что у Махабхараты есть несколько смыслов. Один из этих смыслов — аллегорический: он объясняет, что каждый
из этих героев, он олицетворяет какие-то вещи, и это сражения, то есть это авторитетное, так сказать, писание.
Но, в принципе, мы не должны слишком уж, так сказать, уходить в эти аллегорические описания, чтобы их реальность не испарилась.
Шрила Прабхупада, он не увлекался этими аллегорическими описаниями, хотя в 10-й песне Шримад-Бхагаватам говорит о том, что Камса олицетворяет страх, и страх убивает шад-гарбха-асуров, то есть уничтожает каму, кродху.
Богу. Я вчера, когда Басу вспомнил, я потом думал над этим вопросом, когда Васл задал этот вопрос, я вспомнил, что Камса по отношению к этим шад-гарбха-асурам кем был? Отцом. Он же их породил в плену.
Он их породил, он же их убил. Если страх правильный и направлен туда. Но, в принципе, слишком сильно увлекаться вот этими аллегориями даже не стоит, потому что это немножко опасно.
Что самое интересное, что Бхактивинод Тхакур говорит, когда он объясняет, каким образом Кришна убивает Путану... Вернее, нет, не Бхактивинод Тхакур.
Бхактисиддханта Сарасвати, когда он объясняет Путану, эту историю с Путаной, он говорит, что убивает этого лжегуру теистическая установка нас. Он не делает большой разницы между одним и другим.
Он говорит, что если просто человек уверен в том — иначе говоря, как это объяснить? — уверен в том, что Бог есть. И Он сохраняет эту веру.
Сама по себе эта вера в то, что Бог есть, этот компромисс у него бьет. Компромисс, который олицетворяет собой Путана. То есть даже в данном случае речь не идет о какой-то слишком высокой цели.
Сама по себе концепция Бога, если человек действительно сохраняет вот эту правильную теистическую концепцию, что есть Бог, который запределен этому миру, который трансцендентен по отношению к этому миру. Этого достаточно.
Так, теперь я, честно говоря, небольшой знаток всех этих терминов психологических, чем установка отличается от цели.
Но, по крайней мере, тут Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что даже установки достаточно, даже если цель не очень ясна. Даже одной установки достаточно, чтобы победить этого врага. Если установка правильная.
Потому что даже вчера понималось, что тупая не надо, но с кем не надо, немного синтеза И это на самом деле не компромисс, это вчера без понимания. А нас окружают какие-то организации, которые подобные нам кажется,
что это компромисс, а уступать не надо, особо очень следует. Будут есть. Мы даже сейчас дружим, как попытаемся лицо такое сохранить, они на грань победы. Не является компромисс? Является.
Хорошо Шрила Прабхупада говорил об этом. Как я вчера объяснял, он не шел никогда на компромисс с целью. Цель — чистое преданное служение. И оно должно быть чистым. Это моя цель.
Так, теперь, где я по отношению к этой цели нахожусь, это другой вопрос. Главное, что я этой цели себе не изменил.
Если я реально отдаю себе отчет в том, что я еще, может быть, не готов до конца, я делаю что-то по отношению к этому, чтобы стремиться, то есть, на самом
деле, для меня вдохновение, у меня несколько источников вдохновения было, когда я подготавливал это все.
Одним из них был семинар Равиндры Сварупы. «Лечение душ вообще вайшнавов». Я его слушал, прислушивал, думал над тем, что он говорит.
И одна из вещей очень интересных, о которых он там говорит, очень интересно он формулирует это: что нам нужно внести понятие динамической нравственности. Не статической, а динамической.
Смысл этого утверждения очень интересный. Иначе говоря, обычно люди судят о других людях по уровню их нравственности. И обычно мы судим о другом человеке по тому, кем он является в данный момент.
Равиндра Сварупа говорит, что нужно на самом деле, в здоровом обществе в основу нужно судить о человеке не на основании нравственности, а на основании динамической нравственности. Что это значит? Каким он хочет стать?
К чему он стремится, каков его идеал? Неважно, какой он сейчас. Если у него есть идеал, он не изменил этому идеалу, и он идет по отношению к этому идеалу, то значит, мы должны его уважать.
Где об этом Кришна в Бхагавад-гите говорит? Апи чед дурачарао бхаджате мам анакхьяк-бхак садху эва самантавйах самйак вйавасито хи сах. Поэтому мы открыли школу садху.
Одни смеялись, некоторые. На самом деле, девизом в нашей школе нужно взять этот стих. Мама на намам. Даже если. Но если он направлен на решительность, высшей цели его нужно считать садханой. Мы должны считать его садханой.
И, собственно, когда мы общаемся с другими, то нужно понимать, произошла ли там измена цели, по большому счету, произошла ли там подмена идеала?
Если она произошла, то тогда нужно стараться в стороне держаться, потому что мы и сами ее подменить можем. Точно все, кто-то, это мы и сами на это бежали. Ну, если стараться, немножко дистанцию соблюдать.
Если она не произошла, но просто есть некий, а скажем так, какой-то облегченный вариант садханы, по той или иной причине, то может и ничего.
Ну, в любом случае, как сказать, нужно относиться с уважением, но при этом следовать своей традиции. У нас есть Шрила Прабхупада. У нас есть своя установка или своя вера.
Фундаментом нашей веры является то, что Шрила Прабхупада дал нам все то, что нужно, и что этого достаточно, и что в общем-то, если мы будем следовать этому всему, то в конце концов мы обретем этот
идеал, к которому мы стремимся. Мы этим стоим, мы этим живем, и это, я думаю, самое главное, что может быть.
Нужно с уважением относиться к другим, но соблюдать разумную дистанцию, чтобы какие-то странные вещи не пришли, потому что у нас своих достаточно всех
этих вещей, следует начать: он начальник, он задает стандарт. Прабхупада то, что мы можем соблюсти. И в принципе, в чем тут суть?
Суть еще в том, что Шрила Прабхупада никогда не шел на компромиссы. Да, он снизил, скажем, 16 кругов, он сказал. Но он сказал, как минимум 16, во-первых, как минимум, чтобы сохранить сознание на определенном уровне. При этом он не шел на компромиссы с какими-то принципами ни за что никогда.
Сейчас находятся люди, которые говорят: ну зачем это все? Нет вообще в писании этого смысла, нету этого опасности, что все Прабхупада придумал, что вообще нет.
У него он в этом смысле представляет собой идеал, с одной стороны, человек, который понимает, каким образом действовать в данных обстоятельствах, а с другой стороны, каким образом на компромиссы не пойти. И он компромисса не допускал. И тут еще какой-то один очень важный момент это описание
Махабхарата-таatparya-nirnaya Брахмана. Там говорится, что слова кшатрия обычно очень какие? мягкие, стихи, а сердце... слова брахмана какие? Жесткие, жесткие, а сердце было... Мягкое.
То есть тут нужно что-то: Шрила Прабхупада принял... С одной стороны, он говорил очень жесткие слова. Иногда болезненные слова.
Он иногда... просто люди, как Равиндра Сварупа прабху... не в последний раз, но когда-то в один из своих приездов сюда, мы с ним ходили, гуляли там в Сухарево, когда еще... Сухаревский фестиваль был.
Он говорит: я к Мукунде подхожу. Мукунда — это Мукунда Махарадж, соответственно, из первых учеников, всего первых, который возглавил в ИСККОН отдел по связям с общественностью. Я говорю, иногда к нему подхожу и начинаю его дразнить.
Он говорит: ты должен признаться, что твой Гуру Махарадж был кошмаром с точки зрения связей с общественностью. Ты тут начинаешь Всю пропаганду нарушал, такие вещи откалывал.
Ну, потом он там говорил, что я старый человек, старый человек, простите. На него люди не обижались.
Но когда речь шла о каких-то личных вещах, когда люди приходили к нему со своими проблемами и все, с тем-то, Шрила Прабхупада — мягкости не было.
Также это замечательная история, я недавно слышал о том, как Шрила Прабхупада находился в обществе каких-то индусов на даршане во Вриндаване, и пришло письмо от ученика, и он попросил вслух прочитать это письмо. В письме человек писал, как ему сложно, как ему сложно следовать регулирующим принципам. Как он падает, как он все равно пытается, как он встает, опять пытается следовать, и опять он терпит поражение.
Когда Шрила Прабхупада читал, у него слезы переливались в глазах, он сказал, что я горжусь этим преданным. Посмотри, как он сражается за Кришну.
То есть он в этом искреннем признании, которое ученик написал, он видел то, что нужно, то, что правильно, то, что есть. И в этом, собственно говоря...
Мы должны быть бескомпромиссны в своей проповеди, в том, какой идеал мы проповедуем. В то же самое время мы должны быть очень человечными, добрее к конкретным людям, не позволяя при этом обмануть самих себя.
Вопрос был такой: вы сказали, что Кришна почти всех демонов убивает сам. А есть кто-то, кого должен убить лично ты? Есть кто-то, кого должен убить лично ты? Есть. Есть. Послезавтра. Завтра у меня есть это програничение.
Да, сам два, И Хотел. Шрила Прабхупада хотел. Нет никаких проблем в том, что мы можем и должны быть счастливы в материальном мире. Мы можем процветать. И Кришна говорит об этом, что мы можем процветать.
В 3-й главе Бхагавад-гиты говорится: вы будьте счастливы, никаких проблем нет с этим.
Но при этом очень трудно иногда в таких описаниях увидеть, где яд. А я там есть. Яд, которым Кришну хотят отравить. Потому что в конце концов рисуется эта красивое, очень сусальная, соблазнительная картина.
И в общем-то, так или иначе, Кришна уходит на второй план. Нет ничего дурного в том, чтобы мы были счастливы здесь. Мы должны процветать.
Хорошо, главное, чтобы Кришна не уходил на второй план. Он должен быть впереди у нас. А не Анастасии впереди. В том-то и дело, что эта вещь, она выступает на первый. Это наоборот, вот определяется, это же рассказы. Нет, нет.
Вот смотрите, и все. И это потолок, который там ставится.
Правильно, гимн, гуны благости, которые там даются, что нужно жить просто, что нужно жить наедине с природой, что нужно находиться, так сказать, пытаться так или иначе, в гармонии с природой, что все правильно. Никто с этим спорить не будет.
К сожалению, это все, это потолок. Но это не решение проблем. Картины или впечатление, которое из этого создается, что все, больше ничего не нужно. Вот этого нужно, это цель. Это в конце концов цель.
Так другой цели там нету. Нету, ходит она, она скрывается. Потому что если бы там было... Чем они все опасны? Путана тоже очень красиво, она тоже приходит. Чем они опасны? Они опасны тем, что они кажутся.
Там есть много хорошего. У Анастасии есть много хорошего. Я уверен в совершенно.
Я не читал его, у меня все переворачивалось, когда я его читал, но там наверняка есть хорошие вещи, я уверен, там есть хорошие вещи, в этих «Беседах с Богом», в Анастасии есть много хорошего, кедры нужно сажать. Идеи
нормальные, если мы не снижаем свой идеал, если мы не застреваем в этой сфере гуны благости, все, если у нас есть динамика, так потому что гуны благости можно застрять тоже.
Мы можем удовлетвориться, ты хороший, я хороший, мы все хорошие, солнце светит, кедры звенят. Да, не говоря, я да, мы можем критиковать, как других точек зрения, но не в этом дело.
Я сейчас речь идет о сути, о самой, потому что эта идея с кедрами, она тоже у нас смешная, она взятая из Библии, где говорится про кедры.
Проблема в том, что это не про сибирские кедры говорится, совсем другое кедр говорит, про ливанские кедры. Корневеет практически не только по отношению к сибирскому. Но главное, чтобы вот этого не было, чтобы потолок.
Потому что вот мы сама идея никаких проблем нет.
Шрила Прабхупада хотел, это вам во благо. Шрила Прабхупада хотел, чтобы была благоприятная среда, чтобы мы жили в самодостаточных общинах, чтобы в этих самодостаточных общинах мы жили с природой, чтобы мы не зависили от материальной цивилизации.
Конечно, конечно. Ради Бога, все понятно, хорошо. Главное о Кришне при этом не забыть. Но будем надеяться, что он нас не отпустит, если он вопьется, да. Как мы не будем пытаться оторвать, он останется. Можно вопрос?
Смотрите, пожалуйста, вы сказали, вот что как бы душа слаба, но мы с вами сильные изначально. В чем наша сила? В чем наша сила?
Сила наша в том, что в сущности мы не имеем никакого отношения к этому телу и к этому уму, к каким-то мыслям. Все у нас хорошо. Наша сила заключается в том, что в сущности у нас никаких проблем нет.
У нас уже нет никаких проблем. Вы заметили это? Только я понимаю, кто я. Я сразу понимаю, у меня никаких проблем нету.
И даже если в уме появляются какие-то, это очень важные вещи. Даже если в уме появляются какие-то дурацкие мысли, даже если в теле появляется что-то.
Что самое удивительное, что нам говорит Кришна, Кришна нам интересная вещь говорит. Он говорит, что если это очень революционная мысль, он говорит,
что если тебе в голову пришла какая-то мысль, какое-то желание, Кришна говорит, ты не обязан ему следовать.
И если мы как следует подумаем над этим, мы поймем, что действительно, в общем-то, мы не обязаны всему этому следовать. И, следовательно, у нас нет никаких проблем.
Потому что в уме к нам столько всего приходит, столько всего, каких-то этих самых, но мы...
Почему-то у нас есть такое ощущение, что как только это появилось в уме, мы обязаны обязательно вот это вот переживать, как-то как-то все у нас там плохо. А у нас все хорошо. Потому что мы сильные. В этом наша сила.
Наша сила в том, что мы на самом деле не соприкасаемся с материей. Что на самом деле мы никак не связаны с материей, мы не соприкасаемся, мы уже свободны. Что нам не нужно ждать спасения и освобождения, мы уже спасены.
Слышали уже так? Что нужно просто перестать отождествлять себя с тем, чем мы заведуем, мы удивляемся. Все будет хорошо. Наша сила в этом.
Сила в том, что мы уже не привязаны, что мы уже не привязаны к материальному миру, что мы все время привязаны к Кришне. В этом наша сила. Мы уже связаны с Кришной.
Значит, что как только мы это почувствуем, то вся сила через Него к нам придет, в том числе. Наша сила в том, что мы дух, дух, который не связан с материей, в этом сила. В чем сила кармы изначально?
В том, что у него знания происходили, что его отец кто? В чем наша сила? Отец наш Кришна. На этом мы завершим сегодняшний разговор. Спасибо большое. Сила Прабхупады.