Лекция на Рама-навами
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2017
Chapters
Чтение стиха о гневе Господа Рамачандры
Харе Кришна. Я прочитаю сегодня вечером 24-й стих из Седьмой главы Второй Песни «Шримад-Бхагаватам». Глава эта называется «Воплощения Господа». йасма̄ ада̄д удадхир ӯд̣ха-бхайа̄н̇га-вепо
ма̄ргам̇ сападй ари-пурам̇ харавад дидхакшох̣ дӯре сухр̣н-матхита-роша-суш́он̣а-др̣шт̣йа̄ та̄тапйама̄на-макарорага-накра-чакрах̣
ПЕРЕВОД: Личность Бога, Господь Рамачандра, охваченный горем разлуки со своим близким другом [Ситой], бросил на город Своего врага [Раваны] гневный взгляд.
При этом Его глаза были красными, как у Хары [который хотел испепелить райское царство].
Великий океан, дрожа от страха, пропустил Господа, ибо его обитатели — акулы, змеи и крокодилы — изнемогали от жара под взглядом огненно-красных глаз Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Верховному Господу присущи те же чувства и эмоции, какими обладают и все остальные живые существа, поскольку Он — верховное, изначальное живое существо, высший источник всех прочих живых существ.
Он — нитья, главный вечный среди прочих вечных. Он — верховный, а все остальные — Его подчиненные.
Одно вечное существо удовлетворяет нужды многих вечных существ, следовательно, вечный Господь и вечное живое существо качественно тождественны друг другу.
В силу общности их природы и Господу, и живому существу присущи одинаковые эмоции с той лишь разницей, что в количественном отношении эмоции главного вечного существа отличаются от эмоций зависимых вечных существ.
Когда Рамачандра разгневался и Его глаза стали красными, как раскаленное железо, жар Его гнева так нагрел воду в океане, что все его обитатели ощутили на себе этот жар, а сам Океан, дрожа от страха, пропустил Господа и дал Ему возможность легко достичь города врага.
Имперсоналистов этот испепеляющий гнев Господа сбивает с толку, поскольку они стремятся найти совершенство в отрицании.
Абсолютная Истина трансцендентна ко всему материальному, поэтому имперсоналисты думают, что Абсолюту не может быть присущ гнев, напоминающий материальные эмоции.
Из-за недостатка знаний они не в состоянии понять, что эмоции Абсолютной Личности трансцендентны ко всем мирским представлениям о качестве и количестве.
Если бы гнев Господа Рамачандры имел материальную природу, разве мог бы он возмутить покой целого океана и всех его обитателей? Способен ли взгляд красных от гнева глаз обычного человека нагреть воду в необозримом океане?
Все эти факторы нужно учитывать, рассматривая личностную и безличную концепции Абсолютной Истины. В начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина является источником всего сущего.
Следовательно, Абсолютная Личность не может быть лишена эмоций, отражающихся в преходящем материальном мире.
Однако разные эмоции, присущие Абсолюту, — будь то гнев или сострадание — качественно неотличны друг от друга, иначе говоря, в ценностном отношении они, в отличие от материальных эмоций, одинаковы, поскольку все Его эмоции имеют единую абсолютную природу.
Эмоции, несомненно, присущи Абсолюту, вопреки представлениям имперсоналистов, которые смотрят на трансцендентный мир с материальной точки зрения. Шрила Прабхупада ки джай!
Эмоции Абсолюта и значение слушания хари-катхи
Харе Кришна! В день явления великих аватар, воплощений Господа, принято рассказывать о Них, как, впрочем, и во все остальные дни.
Каждый день нас должна сопровождать хари-катха – рассказы о Верховном Господе, чтобы мы могли яснее узнать Его. И Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии, что Абсолютной Личности присущи эмоции.
Это, на самом деле, само по себе удивительное утверждение. И людям очень сложно понять это.
Потому что эмоции, особенно эмоции гнева или горя, как говорится здесь, в этом стихе: Господь Рамачандра испытывал горе, ум Его был возбуждён. В этом стихе употребляется санскритское слово «матхита».
Матхита буквально значит, что Он не находил себе места. Его ум был вспахтан. Его ум был полностью возбуждён, это состояние горя. И эта эмоция, в свою очередь, вызвала другую эмоцию – эмоцию гнева.
И мы знаем, что в материальном мире мы все испытываем эти эмоции. Эти эмоции закрепощают нас. Эти эмоции создают карму. Эти эмоции привязывают нас к материальному миру.
Но те же самые эмоции, если они, так или иначе, связаны с Верховным Господом, и в этом секрет, начинают освобождать нас.
И хари-катха, рассказы о Кришне, в конечном счёте, должна привести нас в соприкосновение с этими эмоциями. Для чего мы слушаем о Кришне? Для того, чтобы почувствовать эти эмоции.
Повторение святого имени и роль садху-санги
И «Шримад-Бхагаватам», другие ведические писания, описывая эти эмоции, приводят нас в соприкосновение с эмоциональной жизнью Абсолюта, таким образом, давая нам возможность освободиться от рабства материальных эмоций, которые приковывают нас к материальному миру.
Джагадананда Пандит в «Према-виварте» говорит, что есть всего-навсего два способа победить самсару, что есть два средства, или два орудия, которым мы должны пользоваться для того, чтобы победить этот круговорот рождений и смертей.
Вырваться из круговорота самсары очень сложно. Но есть два способа, с помощью которых это можно сделать. Первое – это Харинам.
Когда человек повторяет Святое Имя, то ум его постепенно-постепенно очищается: чето-дарпано-марджанам. Но одного Харинама мало! Потому что, если мы просто будем повторять Харинам, по милости Харинама всё может произойти.
Но, на самом деле, Джагадананда Пандит подчёркивает это, и все остальные Священные Писания вторят этому, есть второе средство, которое необходимо, обязательно, вместе с Харинамом.
Если мы будет просто употреблять один Харинам, Харинам даст нам освобождение. Но Харинам не обязательно по Своей милости возведёт нас на высший духовный уровень.
Для этого у нас должна родиться в сердце удкантха – очень горячее желание: я хочу стать ближе к Богу. Должно родиться это желание в сердце: я хочу к Богу!
Просто Харинам, без этого желания, сам по себе, может дать нам освобождение, или может избавить нас от кармы, или ещё от чего-то.
Поэтому Джагадананда Пандит говорит, что вторая вещь, которая обязательно должна сопутствовать Харинаму – это садху-санга. В общении с садху мы слышим эти рассказы об эмоциях Господа.
И не просто слышим эти рассказы, через эти рассказы мы чувствуем эти эмоции, если наше сознание очищено Харинамом. Что происходит в процессе садху-санги? Это очень важный механизм, который мы с вами должны понять.
В процессе садху-санги и слушания хари-катхи, когда мы слушаем рассказы о Кришне, то эмоции, которые испытывает вайшнав, как луч отражаются в очищенном сознании живого существа и порождают в нём желание: «Я хочу стать ближе к Кришне.
Какой смысл мне находиться здесь?»
И если это возникает: если в нашем сердце появляется горячее желание: я хочу увидеть Господа, я хочу стать ближе к Нему, я хочу соприкоснуться с Ним, я хочу любить Его; если у нас появляется внутри это горе от того, что мы равнодушны по-прежнему, что сердце наше молчит, что сердце наше каменное, что, несмотря на то, что мы столько всего услышали, мы по-прежнему находимся «в скорлупе» своего эгоизма; если желание вырваться из этого кокона эгоизма и почувствовать Кришну как Личность, полюбить Его, как Личность, появится в нашем сердце, то это – совершенство.
Харинам нужен, чтобы предварительно очистить наше сердце. Когда мы просто с грязным сердцем слушаем хари-катху, когда мы слушаем об этих рассказах, ничего не появляется в сердце.
Или мы проецируем свой материальный опыт на трансцендентную сферу и совершаем оскорбления. Мы слышим, что Господь Рамачандра горевал в разлуке с Ситой, и думаем: «О! А! Я тоже горевал в разлуке с Машей…».
(смех в зале) «И я тоже разгневался однажды, и чем я отличаюсь от Него?» Шрила Прабхупада объясняет, что, если вы разгневаетесь, вы даже чай в стакане не вскипятите. (смех в зале).
Когда Господь Рамачандра посмотрел Своими огненно-красными глазами на океан, океан закипел! И акулы стали выпрыгивать оттуда! Вместе с крокодилами! Потому что они не могли выдержать этого!
И сам Океан, Махараджа Сагара, вышел оттуда, и со сложенными молитвенно руками, стал просить прощения у Господа Рамачандры. В этом «небольшая» разница между нашим гневом и гневом Господа Рамачандры.
Мы можем вывести из себя нашего супруга, или нашу жену. Господь Рамачандра может Своим гневом сделать нечто большее.
Но, ещё раз, если мы слышим об этих эмоциях, или об этих рассказах, своим осквернённым сознанием, то не произойдёт того чуда, которое должно произойти при слушании хари-катхи. Желания стать ближе с Господом не появится.
Но если сознание наше очистилось, если мы искренне, каждый день повторяем Харинам (Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе \ Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе) и сознательно, искренне стараемся избегать оскорблений, если мы хотя бы на теоретическом уровне понимаем, что Святое Имя неотлично от Самого Бога, то сердце будет постепенно очищаться.
И тогда звук хари-катхи, исходящий из чистых уст, из чистого сознания, отразившись в нашем сердце, пробудит это желание. Это желание спасёт нас.
Это желание того, что «я хочу услышать, увидеть, узнать Господа, я хочу понять Его ближе», станет очень ярким в нашем сердце. Именно поэтому мы слушаем хари-катху, и мы повторяем Святое Имя.
Две эти вещи должны быть вместе в нашей жизни.
Иерархия бытия в Катха-упанишад и Личность Бога
И сегодня такой день, когда мы слушаем, должны слушать о лилах Господа Рамачандры.
И в начале, в связи с этим стихом, мне хотелось прочитать несколько стихов из «Катха-упанишад», которые объясняют тот самый момент, о котором Шрила Прабхупада говорит в комментарии.
Эти стихи объясняют, что выше всего в этом мире – Верховная Личность.
Обычно люди, которые пытаются представить себе Абсолют, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, идут от противного: Абсолют – это нечто, отличающееся от меня (если я гневаюсь, то Абсолют не должен гневаться).
Они представляют себе духовную жизнь как некую статичную, совершенно лишённую каких бы то ни было эмоций, субстанцию.
Мне хотелось поделиться с вами замечательными стихами из «Катха-упанишад», которые предельно ясно говорят, что нет ничего выше Верховной Личности. И Личность значит – энергии. Личность значит – эмоции.
Личность, в отличие от безличного Абсолюта, означает энергии, или способность делать что-то, способность переживать, способность чувствовать, то есть, в конечном счёте, эмоции.
Послушайте эти замечательные стихи, чтобы быть абсолютно уверенным: шрути, Священные Писания, изначальные Священные Писания призывают нас, или объясняют нам эту вещь. Сначала: йасту вигьяна ван бхавати
са манас ках сада сачукхи са ту тат падам апноти йасмат бхуйа на джайате (???)
Если человек очистил своё сердце, если он всегда чист в своих мыслях, если в сознании, в уме его не появляется грязных мыслей, - такой человек достигает высшей цели.
И, достигнув этой высшей цели, он никогда не возвращается сюда, в этот мир рождения и смерти. Итак, можно достичь этой высшей цели, если сердце наше полностью очистится. И дальше говорится: вигьяна саратхи сьясту
манах праграха ван нараха со … парамах нати тад вишнох парамам падам (19:37, ???) Что это за высшее достижение? тад вишнох парамам падам
Эта высшая обитель, которую человек должен достичь, - обитель Вишну, Вайкунтха, духовный мир.
И можно сделать это, если человек пользуется своей мудростью или своим разумом, как колесницей, и с помощью ума он контролирует вожжи этой колесницы. Таким образом, он может достичь этой тад вишнох парамам падам.
И дальше, слушайте, самые интересные вещи, говорится в следующих двух стихах.
Дальше объясняется иерархия того, с чем мы имеем дело, чтобы мы ясно поняли высшую цель. индриебхйах парах йартха (????) Выше, чем наши индрии, чем наши чувства, - объекты чувств.
Почему объекты чувств (вкус, запах, звук) выше, чем чувства? Потому что они контролируют наши чувства, правильно? Потому что чувства привязаны к ним. Выше – то, что властвует.
И наши чувства находятся во власти: слух находится во власти звука, язык находится во власти вкуса, глаза находятся во власти образов – они выше, чем наши чувства.
Но выше артхе бхьяш ча парам манаха (???) – выше, чем объекты чувств что? Ум. С помощью ума мы можем, так или иначе, овладеть объектами чувств, мы можем совладать со своими чувствами. Некоторые.
Манасас ту пара буддхир (???) – выше, чем ум, что? Разум. Буддхи. Духовный разум сможет победить ум с его привязанностями. Буддхер атма. (????????????) Выше, чем разум, что? Да, атма, душа. Но выше души – махан параха.
Выше души что находится? Выше души находится НЕ Сверхдуша. Выше души находится махат-таттва, или материальная природа. Именно тонкая материальная природа является причиной нашего рабства.
Над душой находится этот принцип махат-таттвы, который управляет нашим сознанием, несмотря на то что сознание онтологически выше, чем материя, но материя подчинила его себе, эта махат-таттва находится выше, чем даже атма.
Но это было бы грустное утверждение, если бы следующий стих не говорил: махатах парам авьяктам – над махат, над махат-таттвой, над тонкой материальной природой, которая сейчас поработила нас, находится авьякта.
Что такое авьякта? Да. Непроявленное. То есть – дух. Брахман.
Если мы будем, так или иначе, идти духовным путём и выйдем за пределы материальной природы, мы перейдём в эту сферу авьякты – то, чего мы не видим сейчас, то, что сейчас, здесь, не проявлено. Авьяктат пурушах параха.
Но выше, чем авьякта, что? Пуруша. Авьяктат пурушах параха. Пурушах на парах кинчит. Выше Личности, над непроявленным, над Брахманом находится Личность. А выше Личности – что? Ничего… Пурушах на парах кинчит.
Выше Личности ничего нет! Са кашта сапара га тихи. И поэтому наша цель, в конечном счёте: приблизиться к Личности Бога.
Личность Бога находится за пределом этого равнодушного, или безличного проявления духа, и, в конечном счёте, мы должны прийти к Нему. И нам нужно понять, что Личность наделена эмоциями, но это другие эмоции.
И мы можем понять это, обрести этот опыт, обрести эту самскару только в результате слушания. Если мы будем правильно слушать. Как Шрила Прабхупада объясняет этот процесс, он говорит, что есть искусство смиренного слушания.
Это искусство смиренного слушания позволяет человеку, в конце концов, соприкоснуться с эмоциями Абсолюта, в конце концов, соприкоснуться с Его Любовью.
Как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии: сострадание Господа, любовь Господа неотлична от Его гнева. Бог есть Любовь, и мы хотим Любви. И даже Его гнев – это проявление Его высшей, всепоглощающей Любви.
И в этом, собственно, суть. Мы должны понимать, что есть Бог и есть Его эмоции, и ни в коем случае не пытаться свой материальный опыт транслировать на сферу духовного.
История Сати и духовные эмоции Рамачандры
А попытаться понять по-другому: с помощью смиренного слушания и с помощью искреннего повторения Святого Имени, что же за эмоции, соприкоснуться с этими эмоциями через процесс откровения.
Я хотел рассказать историю из лил Господа Рамачандры, которая очень хорошо иллюстрирует этот момент.
Как даже великая Парвати, олицетворение махат, материальной природы, совершила эту ошибку, спроецировав свой материальный опыт на духовную сферу.
Это очень важная и очень интересная история, которая снова иллюстрирует тот самый момент, с которого я начал: для чего нужна хари-катха.
Хари-катха нужна для того, чтобы заложить в нашем сознании трансцендентные самскары, чтобы усилить, углубить самскары. И противопоставить эти трансцендентные самскары материальному опыту.
До тех пор, пока духовный опыт, который приходит в результате слушания, не перевесит наш материальный опыт, до тех пор, пока блаженство, которое мы испытываем от соприкосновения с Абсолютом через звук, не перевесит материальные удовольствия, мы будем пленниками материального мира, мы будем оставаться здесь, в плену у наших материальных привязанностей.
И перевесить эти духовные самскары могут только в результате правильного слушания хари-катхи.
История эта, её рассказывает Махараджа Туласидас в начале «Рама-чарита-манаса»* в высшей степени поучительная, потому что она имеет непосредственное отношение к нам с вами.
«Рама-чарита-манас(а)» — эпическая поэма индийского поэта XVI века Туласидаса (1532—1623). В переводе означает «океан деяний Рамы». Эта история из жизни Сати. Мы все знаем о гибели Сати.
В Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается история о том, как Сати оставила этот мир, но мы не знаем причины, почему это случилось с ней. Такие вещи не случаются просто так.
За ними всегда стоит очень глубокая причина. И причину эту рассказал Махараджа Туласидас в «Рама-чарита-манасе». Он сказал, что однажды Шива вместе со своей юной женой Сати, дочерью Дакши, отправился слушать хари-катху.
Агастья Муни*, или кумбадж риши*, в лесу рассказывал о Господе Рамачандре. Ага́стья Му́ни — один из семи мудрецов, которым боги ниспослали Веды, упоминается в «Ригведе» как создатель ряда гимнов.
Слово «риши» означает «тот, кто видит». Слово «риши» означает «святой мудрец», «видящий».
Риши — это мудрец, провидец, который видит божественным глазом восприятия, который слышит божественным ухом всё, что случилось в прошлом. А когда он говорит, он говорит божественным языком.
И когда Шива стал слушать, волосы на голове у него встали дыбом, слёзы потекли из глаз. Он соприкоснулся с этим удивительным Абсолютом, который испытывает, на первый взгляд, человеческие эмоции.
И Шива с неотрывным вниманием слушал об этом.
И Агастья Муни рассказывал о том, почему Господь приходит сюда в образе обычного человека, почему Он проводит Свои лилы, совсем как обычный человек, и почему Он расстаётся со Своей супругой. Всё это объяснял кумбадж риши.
И Шива слушал, боясь упустить хотя бы одно слово, боясь, чтобы ум его отвлёкся хотя бы на мгновение. А Сати в это время заснула. Это привычная картина.
Любой лектор, который рассказывает хари-катху, знает, что половина зала спит, а половина слушает с неотрывным вниманием, и есть несколько, которые ни то, ни другое не делают, которые и не слушают, и не спят, не спится почему-то...
(смех в зале) Суть в том, что та половина, которая не понимает, насколько важные вещи происходят сейчас, подготавливают себя к очень неблагоприятным событиям в своей жизни. Потому что, чтобы понять Бога, нужно слушать.
Мы можем понять что-то только на основании самскар: чтобы распознать что-то, увидеть что-то, нам нужен определённый опыт.
Представьте себе, что Вы встречаетесь с каким-то аборигеном, который живёт на Андаманских островах, не знакомых с цивилизацией, человек, который никогда не встречался ни с чем. И Вы даёте ему компьютер.
Как он отнесётся к компьютеру? Поймёт он, что такое компьютер? Нет! У него самскар нет. Чтобы распознать что-то, узнать что-то, нужны самскары.
И именно это произошло с Сати, потому что Шива, услышав эту хари-катху от кумбадж риши, очень сильно воодушевился, и он решил сам посмотреть на Господа Рамачандру.
И как раз в этот момент вечную супругу Господа Рамачандры украл Равана. И Господь Рамачандра шёл по лесу, охваченный горем, и обращался к каждому дереву, которое Он встречал.
Он подходил к дереву бел и, обращаясь к дереву бел, говорил: «О, дерево бел, не видело ли ты Моей супруги, Ситы? Наверняка она прошла здесь, плача и рыдая, в разлуке со Мной.
Я вижу: твои ветви склоняются до земли, и на твоих ветвях круглые плоды, и плоды эти напоминают груди Моей возлюбленной. Бел, скажи Мне, где Моя возлюбленная?»
Он бежал к другому дереву и говорил: «О, пальма, ты так высоко вздымаешься наверх, ты наверняка видишь всё, посмотри вокруг, нет ли где-то Моей Ситы?» Рам подходил к каждому дереву и плакал у этих деревьев.
Лакшман пытался успокоить Его, но Рам находился в полном безумии. И Шива сел под баньяновым деревом, чтобы наблюдать эту картину Любви Абсолюта, бесконечной Любви Абсолюта.
Когда он увидел это, единственное, что вырвалось у него из уст: «Джай, сат-чит-ананда!» (Да здравствует воплощение вечности, знания и блаженства, чьи лилы освобождают людей от унизительных материальных привязанностей).
Он сразу же понял! Его духовные самскары позволили ему не ошибиться! В дандавате он распростёрся перед Господом Рамачандрой на почтительном расстоянии, не желая помешать Ему, Его бхаве, Его Любви.
Парвати же, наблюдая за этой сценой… Извиняюсь, это была не Парвати, это была Сати, потому что это было в предыдущем воплощении Парвати, когда она ещё родилась как Сати.
Сати же смотрела на своего супруга, распростёртого в дандавате, и смотрела на Раму, царевича, и думала: «Чего это он кланяется царевичу? Если это Бог, то почему Он не знает, где Его Сита?
Почему Ему нужно спрашивать у каких-то деревьев и у оленей? Почему олень должен знать больше, чем Он, Он – Всеведущий Господь.
И мой муж, мой супруг, он великий аскет, он совершает великую аскезу, люди поклоняются ему, он считается всезнающим, он распростёрся в поклоне, в дандавате перед каким-то царевичем, ну, ладно бы, был брахман, я бы ещё поняла».
Сати, не только не поклонилась. Гримаса отвращения выразилась у неё на лице. Она быстро справилась с собой.
Но сомнение стало разъедать её сердце: «Что происходит: почему этот царевич плачет и почему мой муж восклицает: «Джай, сат-чит-ананда!» Когда Шива встал, он посмотрел на свою супругу. Он увидел, что она даже не склонилась.
И он сказал: «Сати! Ты сомневаешься?» Но Сати сказала: «Нет. Я не сомневаюсь». Шива сказал: «Ты сомневаешься! Ты сомневаешься. Ты усомнилась во мне, и ты усомнилась в Кришне».
Сам Кришна говорит, что, на самом деле, понять это непросто. аваджананти мам мудха манушим танум ашритам (Б.-г., 9.11) Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я прихожу в этой форме.
Когда Я проявляю Себя как Личность, они думают: «О! Он такой же, как мы». И с Сати случилось точно то же самое. Она совершила это оскорбление. И Шива сказал: «Если ты сомневаешься, пойди и проверь Его.
А я подожду тебя здесь». Он объяснил ей, что на самом деле это Сам Верховный Господь. «И ты зря пытаешься судить Его с точки зрения своего материального опыта.
Ты зря пытаешься проецировать свой материальный опыт, вместо того, чтоб преклониться перед этим». Это на самом деле и есть искусство смиренного слушания, когда мы преклоняемся перед кришна-катхой.
Мы ничего понять не можем, но с восторгом мы преклоняемся перед ней: «Мой Господь так велик, что Он может даже терпеть поражения! Он может плакать! Он может сокрушаться! Он может гневаться! И при этом Он остаётся Господом!
Бесконечным и ни с чем не сравнимым Господом». Но Сати… Шива, усмехнувшись, понимая, что Сати совершает ошибку, он сказал: «Иди и проверь». И Сати отошла от него и сказала: «Я скоро вернусь!»
И тогда она обошла немного вперёд по пути следования Господа Рамачандры, за которым смиренно шёл Его слуга – Лакшман. И она приняла форму Ситы. «Ты ищешь Ситу? Хорошо, вот она – я!» Она приняла точно тот же самый облик!
С точностью до мельчайших подробностей! Всё! Невозможно было отличить! Она была облачена в то же самое сари.
И она смиренно, глядя вниз и рисуя большим пальцем ноги узоры на земле, смотрела и ждала, как её «супруг», Господь Рамачандра, подойдёт к ней.
И она думала: «Сейчас Рамачандра подойдёт ко мне и скажет: «О, Сита, где же ты была? О, моя родная!», и в этот момент я проявлю свою форму Сати, и мы посмотрим, кто Он такой».
Рамачандра посмотрел на «Ситу», Он подошёл к ней, сложил молитвенно руки и сказал: «О, мать Сати, что ты тут делаешь одна?» (смех в зале) В его вопросе – намёк, что целомудренная жена не должна одна, без своего мужа ходить, ходить по лесу, одна: «Что ты тут, интересно, одна делаешь?»
Сати стало неловко, она сказала: «Ну, я, просто так, гуляю». (смех в зале). Она не знала, что сказать… Она попрощалась с Господом Рамачандрой. Она подумала, что «не всё так просто, как мне казалось».
И когда она стала отходить, вдруг она оглянулась и увидела, что рядом с Господом Рамачандрой находится настоящая Сита. Она увидела Лакшмана, она увидела Ханумана, она увидела вечных спутников Господа Рамачандры.
Она увидела всю эту сцену, она поняла, что на самом деле энергия Господа не может находиться разлучённой с Ним.
В этот момент она увидела своего мужа, который возносил молитвы, она увидела сонмы полубогов в небесах, которые стояли, восхищённые этой сценой и, коленопреклонённые, они возносили молитвы Сите, Раме, Лакшману, Хануману.
У неё закружилось в голове, видение рассеялось. И, в слегка смущённом состоянии, она пошла в обратный путь и думала: «Что я скажу своему мужу?» В конце концов, она поняла, что она скажет своему мужу.
И когда она вернулась, Господь Шива ждал её на том же месте под баньяновым деревом. Он спросил: «Ну как, Сати, ты проверила Господа Рамачандру? Ты убедилась в том, кто Он?» Сати сказала: «Нет-нет! Я не проверяла Его!
Господь с тобой!» (смех в зале) «Ну, зачем же я буду это делать? Я просто исправила свою ошибку, я поклонилась Ему, потому что я не поклонилась, когда ты кланялся. Я поклонилась Ему и отошла».
Таким образом, она совершила ещё одно оскорбление: она не сказала правду. Господь Шива, погрузившись в медитацию, узнал всё, что произошло. Он увидел, что это Рамачандра поклонился ей, а не она поклонилась Рамачандре.
Господь Шива… многозначительно… Он ничего не сказал.
Формирование глубокого желания встречи с Господом
Он промолчал. Он посмотрел на свою жену и печально покивал головой… А Сати сделала вид, что ничего не произошло.
Так вот, история эта очень важна для нашего понимания, потому что если мы не слушаем катху правильно, если у нас нет этого понимания, что «я смогу до какой-то степени, пусть до маленькой степени, соприкоснуться с Абсолютом только через слушание».
И нет никакого другого способа соприкоснуться с Абсолютом.
Что я могу получить духовные самскары только в результате того, что я буду повторять искренне Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И буду слушать хари-катху. Только в результате этого что-то может качественно поменяться в моей жизни. Если этого не будет, то тогда наша жизнь будет прожита напрасно.
Если в результате нашей духовной практики эта удкантха, горячее желание, так или иначе, соприкоснуться с Кришной, не появляется у нас, - что-то не так в нашей духовной жизни.
Желание это должно разгораться с каждым днём до тех пор, пока оно действительно не станет удкантхой. В начале оно может быть слабым, это просто небольшое желание: «А интересно – как «там»? Говорят, что «там» хорошо.
Мне хотелось бы стать ближе к Господу». Но, в конце концов, это желание должно превратиться в удкантху. Это слово на санскрите очень важное! «Уд» – значит «вверх», а «кантха» что значит? Горло. Горло!
Как – как называются эти бусы? Кантхимала, да! «Кантха» значит «горло». Удкантха – значит такое состояние, когда сердце хочет выпрыгнуть у нас!
Когда желание настолько сильное, что сердце сходит со своего места и подходит к горлу. Бывало у вас такое? Когда буквально человек задыхается от желания! Когда горло сдавливает!
В этом смысл слова «удкантха» - когда я не хочу ничего другого! И это постепенно придёт к нам! Если мы, еще раз - искренне повторяем Святое Имя и слушаем хари-катху. Слушаем, как прекрасен Абсолют.
Тогда мы сможем оценить этот Абсолют, столкнувшись с Ним в Его проявлениях. Тогда мы сможем понять красоту лил Господа, тогда мы сможем поразиться и преклониться перед этими лилами.
Тогда мы сможем услышать что-то о Кришне, и желание увидеть Его станет сильным.
Пример верности и искреннего ожидания Шабари
И это желание – удкантха – самая большая драгоценность, которая есть в нашей жизни, никакой другой драгоценности у нас нет. Драгоценность желания увидеть Кришну. Как Шабари. Я не буду рассказывать эту историю.
Но по благословению своего духовного учителя… чтоб подвести итог тому, что я сказал, потому что мне нужно кончать... По благословению своего духовного учителя Шабари получила это желание.
Духовный учитель, уходя из этого мира (это то, что должен дать нам духовный учитель) заложил в её сердце желание встретиться с Господом. Он сказал ей конкретную вещь, очень важную: «Жди! Рам может прийти в любой момент.
Со дня на день Рам Сам придёт к тебе». Это то, что говорит нам духовный учитель.
Любой духовный учитель, кто бы он ни был, начиная со Шрилы Прабхупады, который дал нам эту удивительную философию, открывающую возможность встретиться с Богом, говорит нам об этом: «Кришна, Рам может прийти к нам в любой момент».
Мы просто не верим в это! И у нас нет никакого желания, чтобы это случилось… Почему? Потому что мы не получаем по-настоящему это благословение. Потому что сердце наше не готово для того, чтобы воспринять это благословение.
Но духовный учитель даёт это благословение. И Шабари с тех пор каждый день, каждый день своей жизни жила так, чтобы Господь Рамачандра пришёл к ней. Она жила так, как будто бы Господь Рамачандра придёт к ней сегодня.
И в один прекрасный день Он-таки пришёл. И она была готова к этому. Каждый день она мыла свою хижину, каждый день она собирала плоды, каждый день она приносила чистую воду и каждый день она думала: «Что я скажу Ему?
Что я сделаю, когда Он придёт?» И в один прекрасный день он пришёл, потому что Он откликается на искреннее желание. А желание приходит к нам в результате слушания. И нет никакого другого способа обрести это желание.
И поэтому мы с вами в такие дни, дни явления аватар, особенно посвящаем время слушанию. Это шравана удсав – праздник слушания. На самом деле каждый день наш должен стать таким шравана удсавам - праздником слушания.
Но, как минимум, в эти дни мы должны посвящать время тому, чтобы слушать. И прислушиваться одновременно к своему сердцу: стало ли желание встретиться с Господом хоть чуть-чуть сильнее?
И если стало – значит, день был прожит не зря! Спасибо большое.