Бхагавад-гита 4.33
Bhakti Vijnana Goswami · 2004
Chapters
Разбор стиха о жертвоприношении и знании
Сначала расскажи немного об одном из стихов Бхагавад-гиты, который я надеюсь имеет отношение ко всем нам. Шрейан дравья-майād ягьядж джгьяна-ягьях парантапа, сарвам карма кхилам партха гьяне парисамапьяте.
Перевод. О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности.
Но в конце концов все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.
Все жертвоприношения предназначены для того, чтобы помочь человеку обрести совершенное знание, освободиться от материальных страданий и, в конце концов, получить доступ
к любовному служению Верховному Господу, т. е. к деятельности в сознании Кришны. Однако во всех жертвоприношениях заключена некая тайна, в которую необходимо проникнуть.
Жертвоприношения могут принимать разные формы, в зависимости от веры, того, кто их совершает.
И если вера человека основана на духовном знании, он намного превосходит тех, кто просто жертвует свою материальную собственность.
Если человек, совершающий жертвоприношение, не обладает истинным знанием, его деятельность материальна и не приносит духовного блага. Вершиной истинного знания является сознание Кришны, высшая форма духовного знания.
Тот, кто совершает жертвоприношение, не обладая знанием, действует на материальном уровне. Я еще раз повторяю: тот, кто совершает жертвоприношение, не обладая знанием, действует на материальном уровне.
Духовной его деятельность станет только тогда, когда он будет совершать жертвоприношения, руководствуясь духовным знанием.
В зависимости от уровня сознания людей, совершающих жертвоприношение, их деятельность относится либо к категории Карма Канды, деятельности ради ее плодов, либо к категории Гьяна Канды, философских поисков истины.
В любом случае, лучше, если целью и венцом нашей деятельности является знание. В этом стихе Кришна практически завершает одну из очень важных тем Бхагавад-гиты. Эта тема называется жертвоприношение, или ягья.
И Кришна говорит: в 3 главе Бхагавад-гиты тема эта растянулась практически на две главы, — что изначально человек был создан Творцом вместе с жертвой. Саха-ягьях сриштва, Что изначально жертва заложена в природе человека.
И что в сущности, дальше, после того, как Кришна подробно объясняет все это, он объясняет, что человек может быть счастлив только в том случае, если он отдает, если он приносит жертву. Изначально он говорит, что человек создан для того, чтобы отдавать, для того, чтобы давать какие-то жертвы. С другой стороны, мы знаем, что дети рождаются с инстинктом каким? Брать. Ребенок рождается с хватательным инстинктом. Он все хватает. Все, что попадается ему под руку, он хватает и куда тащит? В рот.
То есть в каком-то смысле в человеке есть две этих тенденции. Одна тенденция, естественность, с которой он родился, — брать и тащить к себе.
И большая часть людей, которые остаются на уровне животного сознания, думают, что основное счастье заключается в том, чтобы брать.
Но на самом деле, если родители хорошо воспитывают ребенка, то они должны научить его чему? Отдавать. Любой отец и мать знают, как это трудно.
Я помню, потому что я тоже была ребенком. У меня была сестра, и мне все время говорили, что с ней нужно делиться. Я никак не мог понять, зачем с ней нужно делиться.
У меня один апельсин, а почему-то нужно ей половину отдать. Это всякий раз была мука, я всегда куда-то прятала апельсин сюда, чтобы не отдавать. Но в сущности, родители должны научить ребенка отдавать.
Если не научат ребенка отдавать, то человек будет всю жизнь искать счастье. Если человек научился или знает от природы только как брать, то он не сможет прожить свою жизнь правильно, правильно? Мы все знаем это.
И Кришна в этих главах, в 3-й и в 4-й, объясняет то же самое. Он объясняет, что в конце концов религия предназначена для одной этой цели, чтобы научить человека отдавать. В этом смысл религии.
Какую бы религию мы ни взяли, не важно. Будь то мусульманство, христианство, иудаизм, кришнаизм, не важно, какую религию мы взяли, какую бы религию мы ни назвали.
Настоящая религия объясняет, что человек по природе своей создан для того, чтобы отдавать. И если он отдает, он становится счастливым.
Как здесь, в этой главе, за пару стихов до того, которые мы прочли, Кришна говорит, что тот, кто не научился отдавать, тот, кто не научился жертвовать, этот человек несчастен в этой жизни и несчастен в следующей жизни, он не будет ни здесь счастлив, ни в этом мире, ни в следующем мире не будет счастлив.
Три главных элемента ведического жертвоприношения
Но, как объясняет Шрила Прабхупада, ягья, или жертва, — то, что отдает человек, бывает разным в зависимости от веры человека.
То, каким образом человек действует, и то, что он отдает, зависит очень сильно от веры или от состояния сердца человека, от того, во что я верю. И я попытаюсь объяснить все это, потому что этот стих в конце концов содержит в себе ключ к счастью.
Почему я сказал с самого начала, что я надеюсь, что этот стих имеет отношение ко всем нам. По очень простой причине, потому что мы все хотим чего? Счастья мы хотим.
И Кришна здесь, как я уже сказал, объясняет, что если человек научился жертвовать, и научился жертвовать правильно.
Если человек научился делать это как нужно, то он уже здесь, в этом мире, сейчас будет счастлив. Не говоря уже о следующей жизни, о следующем мире. И что, в общем-то, это ключ к счастью.
И сначала я немножко хотел рассказать о механизме япьи, о том, что такое япья. Япья или жертвоприношение.
Мы все знаем, наверняка многие из вас приходили сюда, и здесь проводят жертвоприношения, разжигают костер, и в костер что-то вливают. И сегодня я был в зороастрийском храме, и там тоже горит этот огонь.
И в этот огонь приносили жертвы какие-то. Изначально жертва состоит из трех основных ингредиентов. Из трех очень важных вещей. Первое - это огонь, или то, что поглощает.
Второе - это то, что мы отдаем, или то, что мы кладем в этот огонь. И третье - человек, который это делает, который наливает масло в огонь или кладет еще что-то в огонь. И таким образом устроены любые жертвоприношения.
Жертвоприношения были в свое время на всей земле. В древнем Риме, в древней Греции, зороастрийцы приносили огненные жертвоприношения. В Индии они приносили здесь, в Азербайджане, что-то вливали в огонь.
И, собственно, об этом же говорит Кришна: что изначально этот механизм или эту систему я создал для того, чтобы сделать людей счастливыми.
И здравый человек сможет спросить, а чего, собственно, почему я буду счастливым, если я в огонь что-то кладу? Так, откуда счастье? Почему оно вдруг возьмется, если я возьму и положу что-то в огонь?
Но на самом деле в этом механизме заключена, как Шрила Прабхупада объясняет здесь, в каждом жертвоприношении есть тайна.
И тайна эта заключается еще в одном необходимом компоненте жертвоприношения, а именно в самом процессе, того, как я это все делаю.
И смысл жертвоприношения заключается в том, что если я делаю это правильно, то то, что я приношу в жертву, приобретает иное качество. Я не просто сжигаю там что-то непонятно что, непонятно зачем, непонятно для кого и непонятно почему, я сжигаю это, чтобы то, что я сжег, превратилось, приняло другое качество.
И понять это очень просто. Каждый день мы проводим жертвоприношения. Какое жертвоприношение мы проводим? Каждый день? Ну это вы. Может быть. Но люди, они занимаются другим жертвоприношением. Они тоже в огонь что-то кладут.
Что они в огонь кладут? Покушать, да. У них внутри горит огонь, правильно? И не только у них, у нас тоже. Горит, когда нам хочется есть, этот огонь становится очень сильным, правильно? И что мы делаем? Мы кладем пищу.
Что при этом происходит, когда мы кладем в этот огонь пищу? Счастье. Счастье, правильно. Совершенно верно. Счастье происходит. Но почему происходит счастье? Почему счастье происходит? Наелся, да.
Потому что пища превратилась во что-то, правильно? Сама по себе пища, если она вот там где-то, она может меня счастливым сделать? Нет. Она меня может счастливым сделать только она тут, правильно? Когда она отсюда-сюда идет.
То есть, когда пища претерпевает определенный процесс преобразования, она становится моей энергией, моей силой, моим счастьем в конце концов. Иначе говоря, любое жертвоприношение имеет ту же самую природу.
Когда я приношу что-то на огонь, почему, скажем, люди поклонялись огню? Сегодня я был, как я уже объяснял вам, в клане в храме огнепоклонников, и там мне рассказали краткую историю индуизма и заблуждений человечества.
И там было сказано, что они просто поклонялись огню, потому что дураками были, в большей или меньшей степени, грубо говоря.
Но на самом деле люди поклонялись огню не поэтому, потому что огонь является символом преображающей силы.
И если жертвоприношение делать правильно — то же самое огненное жертвоприношение, то те вещи, которые мы жертвуем, от которых мы отказываемся, кладя их в огонь, они с помощью правильного процесса, с помощью мантры, которую мы читаем, с помощью брахмана, который делает это, с помощью всего механизма, превращаются в тонкие вещи, которые в конце концов приносят нам счастье.
Как механизм ведических жертвоприношений заключался в том, что я совершал жертвоприношение, но при этом у меня было желание. Я загадывала это желание. Я говорил это желание.
И для того, чтобы исполнить это желание, делала жертвоприношение. И желание исполнялось.
Например, человек хотел... какой-нибудь царь хотел, чтобы у него родился сын, и для того, чтобы у него родился сын, он делал жертвоприношение, и сын рождался. Хорошо это или плохо, это уже другой вопрос.
Но по крайней мере желание исполнялось. И в то время любые желания можно было исполнить с помощью этого процесса.
И в сущности, любые желания и сейчас, не только в то время, можно исполнить с помощью того же самого процесса.
Другое дело, что огненные жертвоприношения являются всего лишь одним из видов жертвоприношений, которые человек делает.
В конце концов, еще раз, мы совершаем какие-то жертвоприношения, приносим какие-то жертвы, потому что мы хотим быть счастливыми и потому что мы хотим исполнить свои желания.
И в процессе жертвоприношения то, что я приношу в жертву, то, что я отдаю, от чего я отказываюсь, оно трансформируется, приобретает иную природу.
Как я уже сказал, что огню поклонялись именно потому, что огонь является символом этой преображающей силы, огонь считался, как в индуизме говорится, что каждая сила, каждая стихия природы олицетворяется определенным
живым существом, и Агни или огонь был переносчиком между человеком и Богом. Он считался тем, кто переносит наши жертвы, тем, кто доносит эти жертвы до того, кому они предназначаются.
Потому что нужно, чтобы жертва попала туда, куда она нужна. Если, например, я делаю жертвоприношение неправильно, приношу её неправильно, например, человек может пойти на мост, достать деньги и кинуть в реку.
Будет это жертвоприношение? Будет. Потому что я отказался от своих кровно заработанных денег. Принесет это какое-нибудь благо мне? Нет. Кому-то принесет, да. Который поймает эти деньги, кто внизу по течению находится. Но...
То есть, иначе говоря, должен быть правильный процесс жертвоприношения, чтобы жертва дошла до того, кому она предназначается, и чтобы я получил что-то взамен.
Иначе говоря, если, например, я не понимаю процесса жертвоприношения, которое заключается в еде, я могу брать пищу и класть ее в карман. Так? И вроде бы то же самое. Какая разница, куда класть?
В рот или в карман?, правильно. Но разница есть. От того, что я положу ее в карман, меня только моя жена поругает, правильно? Потому что карман жирный станет. От того, что я положу в рот, я счастливым стану. Я насытился.
Различные формы жертвоприношений и роль веры
И еще раз, мысль в том, что человек должен научиться делать жертвоприношение правильно, и жертвоприношение - это ключ к тому, чтобы стать счастливым. И жертвоприношение - это способ преображения одной вещи в другую, способ преображения грубой пищи в тонкую энергию, которая появляется у нас, способ преображения чего-то во что-то, то есть это процесс преобразования и здесь Кришна объясняет одну очень важную вещь, он объясняет секрет.
Он говорит, что по сравнению с дравья-ягьями обычно люди, в общем-то, до какой-то степени понимают, что они должны от чего-то яги обычно люди в общем-то до какой-то степени понимают, что они должны от чего-то отказываться.
Как я уже говорил и как говорит Шрила Прабхупада в комментарии: Человек совершает жертвоприношение в зависимости от своей веры. Например, одной из форм жертвоприношений, не обязательно костер разводить.
Можно ребенка родить, правильно? И если ты родил ребенка, то это жертва, правильно? Потому что что за этим маленьким нужно делать? Нужно за ним ухаживать, нужно его успокаивать, а он орет. И орет.
Ладно бы, чуть-чуть порал, и кончил. Орет. Много лет подряд. Не переставая. Это жертва. Мать любая, которая родила ребенка, знает: ей нужно не спать ночами, ей нужно кормить его. Причем почему-то он ночью не спит, а днем спит.
Почему-то когда все нормальные люди спят, он хочет есть, а когда все нормальные люди едят, он хочет делать еще что-то. То есть это жертва.
Но в конечном счете, как я уже сказал, человек становится счастливым, если он делает это жертвоприношение. И каждый делает жертвоприношение в зависимости от своей веры.
Если я верю в то, что меня сможет сделать счастливым этот маленький ребенок когда-нибудь - это вера. Причем она, в общем-то, ни на чем особенно не основана. Ни на каких эмпирических фактах, исторических подтверждениях.
Как правило, дети не делают своих родителей счастливыми, а разочаровывают их. С очень большой реализацией будут. Иначе говоря, у человека должна быть вера.
И Кришна описывал, на самом деле это очень серьезная тема. Мы смеемся, но тема очень серьезная. Кришна описывал в предыдущих стихах, что разные люди совершают разные жертвоприношения в зависимости от своей веры.
Одни люди совершают одни жертвоприношения, другие, другие, третье, третьи. Одни пытаются ограничивать себя так, другие пытаются ограничивать себя так. И Кришна говорил, что в зависимости от формы этого жертвоприношения огонь может быть разным.
Огнем может быть мое желание сдерживать свои чувства, ограничивать себя. Огнем может быть моя задержка дыхания.
Некоторые люди, которые занимаются пранаямой, это тоже жертвоприношение, что они приносят в жертву жизненный воздух, да, они дышать перестают для чего? Для того же самого, чтобы счастливым стать. Как?
Не очень понятно, но вера у них в это есть. У них есть вера в процесс. И есть процесс, который их приводит к этому. Они задерживают, задерживают дыхание. Потом такими счастливыми становятся, что просто страшно.
И Кришна объяснял, что есть разные формы, разные виды жертвоприношений. Как сегодня опять же в том же самом храме, девушка-экскурсовод, там была такая фигура человека с какими-то веригами, с цепями.
И она говорила, что вот индусы странные люди, они себя в этой жизни мучают, чтобы в следующей жизни счастливыми стать. И там показана была фигура человека, которая лежит на негашеной извести.
Теперь, негашеной извести, если лечь на нее, она начинает гаситься, а ваше тело, потому что оно гасится с помощью жидкости, с помощью воды. И вы начинаете источать из себя эту воду, она превращается в щелочь. И вы лежите в этой щелочке.
И там показан был этот человек, который на негашеной извести. Я спросил, откуда у них негашеная известь была. Она говорит: «А им купцы давали, потому что купцы им пожертвования давали».
«Вот вам пожертвования, негашеная известь, чтобы вы мне...» Понятно. Но, то есть, хорошо, можно совершать это. Лечь на негашеную известь — и всё. Но еще раз, есть определенная у человека вера.
У человека есть вера в то, что если я лягу на эту негашеную известь, то сначала, конечно, мне будет плохо, но потом, если я чуть-чуть перетерплю, то мне будет хорошо. Так, если не в этой жизни, то точно в следующей.
И это вера. Я не уверен, что они все это делали, потому что это немножко глупо. И Кришна не перечисляет этих жертвоприношений среди авторитетных.
Но он закладывает этот принцип: то, что каждый человек должен совершать жертву. И что каждый человек будет совершать эту жертву, хочет он этого или не хочет, потому что он с ней создан.
Он все равно будет что-то отдавать, он все равно будет каким-то образом от чего-то отказываться, он каким-то образом будет себя чем-то ограничивать.
Но здесь Кришна формулирует очень важный принцип. Он говорит, что есть жертвы, есть жертвы. Есть жертвы, которые могут сделать человека по-настоящему счастливым. И есть жертвы, которые могут сделать его чуть-чуть счастливым или не сделают его счастливым вовсе.
Он говорит, что из обычных жертвоприношений, по сравнению с обычными жертвоприношениями, лучше жертвоприношение в знаний — ягья. И я хотел немножко поговорить именно об этом.
Важность духовного знания для духовной практики
И Шрила Прабхупада в комментарии подчеркивает, я прочитал это предложение два раза. Он говорит, что если человек проводит жертвоприношение, если он отказывается от чего-то, и как вы все сказали, мы проводим же это приношение каждый день. Помимо того, что мы едим, мы еще повторяем. Помимо этого, мы проводим другие жертвоприношения. Мы ограничиваем себя в чем-то. Мы не едим мясо, например, или отказываемся, или ограничиваем себя в каких-то сексуальных отношениях.
Но Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что если человек делает это не имея знания, то его деятельность остается материальной. И это утверждение универсально.
Он не говорит, что эта деятельность остается материальной, если он проводит какие-то обычные жертвоприношения. Но когда он повторяет Харе Кришна мантру, то его деятельность всегда духовная. Нет.
Если мы будем повторять Харе Кришна мантру или делать любую другую карму, любой другой обряд, как обряд, и не понимать, зачем мы это делаем, для чего, какова цель, и у нас не будет знания стоящего за этим, то это будет материальная деятельность.
Мы будем повторять очень упорно, каждый день.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И губы наши будут шевелиться, язык наш будет шевелиться, а сердце наше будет оставаться на месте, и ничего в нашем сердце меняться не будет, и в конце концов мы не получим того результата, который мы ждем. Здесь Кришна
подчеркивает этот момент, что лучше материальной деятельности и дравья-ягьи Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что дравья-ягья — это в сущности материальная деятельность. Так, дравья буквально значит материя, буквально значит какие-то вещи, которые мы приносим в жертву.
И буквально, что Кришна здесь говорит: Он говорит, что лучше, чем приносить в жертву какие-то вещи, или лучше, чем заниматься какой-то материальной жертвенной деятельностью, или каким-то обрядом.
Лучше приносить жертву знания.
Или заниматься этой гьяна-ягьей, и я вот хотел объяснить, что под этим подразумевается и что имеется в виду, мы все с вами делаем какие-то обряды, и этот обряд может давать нам духовные результаты, приводить нас в духовные цели. Он может давать какие-то материальные результаты.
И Шрила Прабхупада в конце комментария, если вы помните, он говорит, что в зависимости от того, каково сознание человека, совершающего этот обряд, его деятельность будет называться либо материальной деятельностью, карма-кандой, либо духовной деятельностью. И именно об этом я хотел поговорить. Еще и потому, что человек, который понял этот секрет, эту тайну, раскрыл эту тайну, а Шрила Прабхупада подчеркиваю здесь комментарий: в каждом же этого приношении есть тайна.
Если я совершаю какое-то действие и не знаю тайны, не знаю ключика, с помощью которого она открывается, то я не получу того, что мне нужно.
И в одном из ведических писаний, Чандогья-упанишад, рассказывается история, смысл которой заключается в том, что все те жертвы, которые приносит человек, какие бы жертвы он ни приносил, их результаты все получает тот, у кого есть духовное знание.
Иначе говоря, мы можем совершать какие-то жертвы, надеяться получить результаты. Но если рядом с нами оказывается человек, у которого есть духовные знания, он все эти результаты у нас заберет. Несправедливо?
Притча о царе Джанашрути и мудреце
Я сейчас попытаюсь рассказать эту историю. На самом деле, это очень важная история, которая может многое нам объяснить в том, что мы делаем и как мы делаем.
Это история про одного ведического царя, которого звали Джанашрути. Он жил-был некогда, а в стародавние времена царь. И царь этот был в высшей степени правильным.
Он совершал жертвоприношения одно за другим, он открывал бесплатные школы для детей, он раздавал пищу бесплатно, и люди его прославляли. Люди были без ума от своего царя.
Они любили его, потому что он заботился о них, он много всего делал для них.
Так как, если правитель или царь начинают бесплатно кормить людей или школы бесплатно открывать, если бы сейчас ваш правитель Алиев открыл всем бесплатные школы, всех бесплатно кормим. Все бы его любили.
Все бы его избирали снова и снова и снова и снова. И этот царь - он был такой примерный. Он был очень благочестивый, он все делал правильно, и он накопил огромное,
или по крайней мере, ему казалось, накопил огромное количество благочестия, потому что любые хорошие действия, хорошие поступки дают человеку силу. И он делал это.
И так как он это делал, то естественным образом он начал что делать еще? Когда я много всего делаю, гордиться начинаю, правильно? Мы все это делаем, правильно?
Когда мы что-то хорошее сделаем, мантру, например, читаем и гордиться начинаем: «Я 16 кругов повторяю и 3,5 регулирующих принципа соблюдаю уже две недели». Это царь. А он стал гордиться собой.
Ему казалось: он делал жертвы, он делал какое-нибудь жертвоприношение. И он думал при этом. Ну, надо же.
Грудь его становилась все круче и круче. Он расправлял свои плечи все больше и больше. И он думал: силы мои становятся все больше и больше. Я накапливаю все больше и больше запаса благочестивой деятельности.
Итак, мы иногда тоже думаем: прочитал один круг и думаем: ну надо же, на один круг я ближе к Кришне стал, на один круг я сейчас такую вообще тут ягью совершил. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, И
на его счастье в его царстве жили сострадательные мудрецы, которые, двое их было. И они увидели его и подумали: ну что за дурак, чем он гордится, нашел чем гордиться, они решили его проучить, решили дать ему урок.
И однажды ночью — было лето, как сейчас, было жарко очень, душно — и он пошел спать на крышу своего дворца.
И он расстелил... и он был очень счастливым. В сердце его было все хорошо: жертвоприношения идут, праведность накапливается, все меня любят, переизберут меня на следующий срок, наверняка.
Люди любят, я всех люблю, я все хорошо делаю, я праведный. Казалось бы, что плохого, ничего плохого нет - на первый взгляд.
Но мудрецы подумали: болван, им жалко его стало, потому что у него отец хороший очень был, отец был чистым преданным, и поэтому они над ним смилостивились.
И когда он стал ложиться, он смотрел на небо, звезды были яркие, и он думал, как все хорошо, и там на звезды наверняка я попаду, на райские планеты в результате того, что я делаю.
И в это время два мудреца решили, они приняли облик гусей и стали пролетать над ним. И когда они подлетели близко, они летели низко, чтобы он слышал. Один гусь сказал другому гусю на чистом санскрите.
С очень хорошим произношением. Один гусь сказал второму гусю, который дальше летел, сзади него.
Он сказал: Осторожней, тут лежит Джанашрути. И от него такая энергия исходит, что она может спалить тебя. Лучше облети его боком. Потому что он столько накопил его.
И Джанашрути услышал это и подумал: ну надо же, даже гуси меня уважают. Даже гуси в моем царстве знают, какой я благочестивый. Но все было хорошо. Но гуси договорились друг с другом. У них там сценарий уже был расписан.
Один гусь дурачка изображал, а другой гусь умным был. И поэтому другой гусь, когда он услышал, он сказал: этот что ли, вот этот вот? Да что от него исходит, ничего от него не исходит. И стал летать над ним специально.
Вообще ничего у него нет. Ни капли у него, никакого, ни теджеса, ни благочестия, ничего нет. И первый гусь спросил: как?
Неужели он же столько всего делает? Да что он делает, ничего он не делает. Все то, что он делает, забирает себе Райкву Муни.
У него в царстве живет один Райква Муни, и так как у Райквы Муни есть духовное знание, все то, что делает этот царь, получает Райква Муни. И у него теджис. Вот у него теджис. Так это теджас. А у этого.
Еще стало летать над ним. Специально. И царь этот, представьте себе, себя на его месте. Вы лежите там, вы только что были самым счастливым царем на свете. И тут какой-то гусь.
Вас оскорбил, сказал, что гусь — что самое обидное, на санскрите сказал, что ничего у него нет и что все забрал Райква Муни. Но на самом деле это про нас с вами, не про гусей, не про «Чандогья-упанишаду».
И царь этот стал ерзать и стал мучиться, и всю ночь он заснуть не мог. Всю ночь.
Он подумал: «Как же так? Что же так? Неужели же это правда? Неужели я столько всего делаю, и все зря? Неужели я совершаю те жертвоприношения? Неужели я читаю мантру? Неужели я раздаю пищу, кормлю весь мир? Еще что-то делаю, много всяких вещей делаю, книги распространяю — все зря?»
И какой-то... А про Райкву Муни эти гуси сказали, что он под повозкой лежит. Они сказали, что лежит какой-то под повозкой, там мудрец, и он все забирает. Какой-то Райква Муни все это забирает.
Еле-еле он дотерпел до восхода Солнца.
Когда Солнце взошло, он позвал своего слугу и сказал: «Где-то у меня в царстве под повозкой лежит Райква Муни. Найди его и приведи его сюда. И не возвращайся без этого Райквы Муни». Если вернешься без него, секир башка будет. Голова твоя с плеч покатится.
Бедный слуга побежал, не шутки все-таки с царем шутить нельзя, он хоть и праведный, но все-таки царь, так. И он стал искать всюду, кричать, он побежал в каки-ето хорошие кварталы, где благочестивые люди жили.
Кричал: «Райква Муни, Райква Муни, Райква Муни!» — нету, нету его. Обежал, все, весь город обошел, нету. Вернулся, дрожа и говорит, не нашел, нету его, нету его.
Царь разгневался страшно, говорит: «Приходи и не возвращайся без Рай квамуни». Он где-то под повозкой лежит. Под все повозки загляни. И найди мне этого мудреца, который секрет знает, которого не знаю...
Слуга побежал, и в конце концов, где-то на окраине, где-то непонятно где, увидел повозку. Это под повозкой лежал какой-то такой толстый мужик и чесался. Типичный бомж. Отчаялся полностью, он уже вопросил, нет, нигде.
Он спросил: «Эй, ты случайно не Рай квамуни?» Он тот посмотрел на него ленивым взглядом и сказал: «Рай квамуни, Рай квамуни». Он говорит, он обрадовался страстно.
Он говорит: «Эй, а царь зовет». Если ему что-то нужно, он сам сюда придет. И стал еще больше чесаться. Теперь в этом чесании есть очень глубокий философский смысл: все то, что делают мудрецы, они делают со смыслом.
В Чайтанья-чаритамрите есть стих, где говорится, что все то, что делает чистый преданный, понять это невозможно.
И даже когда он чешется, в этом есть глубокий философский смысл. Ни в коем случае нельзя очень дешево принимать действия чистых преданных.
Как автор Чайтанья-чаритамриты снова и снова повторяет: что если я увижу Нитьянанду, который зашел в кабак, где продают вино, Или если я увижу, как Нитьянанда сватается к девочке-мусульманке. Так, теперь.
Для человека индийского общества это было, мягко выражаясь, не очень ортодоксальное занятие свататься к девочке-мусульманке. Он был браманом.
Но автор Чайтанья-чаритамриты говорит, что если я увижу это, я все равно буду считать, что он самый великий. Даже если я увижу, как он из кабака выходит.
И здесь этот Рай квамуни, он тоже чешется и чесался он по очень глубокой причине, кто знает почему, он чесался, никто не знает. Значит, примерно так получается, да?
Когда человек переедает, у него все разбухает, ну, как чешется, чешется. Когда человек переедает, у него все чешется. Кожная реакция? Нет, по другой причине чесался. Нет, он не голодный был.
Голодный, комары. Нет. И не потому, что комары покусали, не потому, что муравьи там пол Аналогия есть. Аналогия. Это объясняется в седьмой песне Шримад-Бхагаватам. Вот Ахингса Прабху должен объяснить, почему он чесался.
Что в седьмой песне Шримад-Бхагаватам Прахлада Махараджа говорит? Про чувственное наслаждение.
Кандуйена карайо. Что в сущности, он увидел перед собой посланца, царя, который является олицетворением, человека, который наслаждается. И чтобы выразить свое презрение этому человеку, он стал чесаться.
Смысл этого в том, что это то, чем вы занимаетесь. Вы всего лишь расчесываете то, что у вас чешется, всего лишь пытаетесь наслаждаться, пытаясь удовлетворять свои собственные чувства.
И чтобы презрение ему выразить, он этот жест сделал. Так или иначе, слуга на радостях побежал к царю и сказал, что я нашел этого Рибху муни, но идти он тебе не собирается, он только чешется — от презрения к тебе.
Царь все равно обрадовался, царь ведический был. Нынешний царь, его бы сразу этого Рибху муни повесил, и все бы на этом кончилось. Но так как он был благочестивый, он знал этот секрет, он знал эту вещь.
Он знал, что мне нужно духовное знание. Что до тех пор, пока у меня не будет духовного знания, что бы я ни делал, будет напрасно.
И в этом основной смысл этого стиха, который я хочу еще раз подчеркнуть: смысл этого стиха в том, что любые наши жертвоприношения будут напрасными, если у меня не будет духовного знания.
И, соответственно, он пришел, этот царь пришел к нему, он взял большие подарки какие-то. И он пришел к этому Рибху муни, и при этом он был грустный. У него на нем лица не было.
Он до сих пор не мог простить этому гусю, что тот так о нем отозвался. Он целую ночь скорбел. Он подошел к Рибху муни, сложил молитвы на руки и сказал: Мудрец, возьми, пожалуйста, мои дары, которые я принес тебе.
Мудрец, и дай мне в обмен духовное знание. Научи меня видеть этот мир так, чтобы я понимал духовную природу, чтобы я понял свою духовную природу.
И Рибху муни посмотрел на него и сказал: Шудра, пошел вон отсюда. Пошел вон, шутка. Забирай свои подарки и уходи. Видеть тебя не хочу.
Потому что в Ведах есть очень важное и очень значительное утверждение, что шудрам нельзя давать духовное знание. Шудры не имеют права изучать Веды. Как по-вашему? Почему? Да, потому что они будут сознательно их искажать в своих интересах.
Если шудра. Кто такой шудра? Шудра - это человек с материальными привязанностями. Шудра — это человек, который по определению эгоистичен, который сосредоточен только на себе.
Если шудре дать духовное знание, то он будет интерпретировать духовное знание таким образом, чтобы ему было хорошо. Он никогда не сможет честно передавать духовные знания.
Поэтому Райква Муни почему назвал этого царя шудрой? Как по-вашему? А как он узнал? Как он узнал об этом? По какому признаку? Да. Потому что определение шудры... Кто знает, как переводится слово «шудра»? Тот, кто скорбит.
Он увидел этого человека, который пришел к нему, и у него лица не было, и у него была скорбь, скорбь от материальной привязанности, скорбь от эгоизма. Он сказал: «Пошел вон, шудра, я не буду тебя учить».
Джанашрути сначала гусядил, а теперь его скорбит. Скажи: «Ты шудра».
Шудра — значит, ниже людей, и прогнал его, и он вернулся, но так как он все-таки был человеком культуры настоящей, эта скорбь дала ему, это оскорбление, которое он получил, она дала ему возможность очнунуться, проснуться.
Он проснулся, очнулся, он подумал, что же я действую, до чего я дошел. Я горжусь собой, я думаю, что я такой благочестивый, что я столько всего сделал.
А на самом деле я шудра из шудр, я остаюсь шудрой, я думал, что я кшатрий, я думал, что я брахман, я думал, что я накопил благочестия, а на самом деле у меня ничего нет. И тогда этот царь, что он сделал, он взял все,
что у него было. Все. Он подумал: у меня один шанс остался. Так или иначе, я должен получить духовное знание. И духовное знание - это самое дорогое, потому что когда оно у меня есть, я получаю все остальное.
А когда его у меня нет, все остальное, что я делаю, напрасно проходит. И в этом еще раз основной смысл этого стиха: когда у меня есть духовное знание, что бы я ни делал, будет приносить мне благо.
Когда у меня духовного знания нет, даже если я по форме делаю то же самое, это не будет приносить мне никакого блага.
И будет оставаться материальной деятельностью, и будет приводить к тому, что я буду рождаться снова, снова и снова.
И этот Джанашрути, Махараджа Джанашрути, он в скорби своей он стал думать, у меня есть единственный шанс. Единственное, что я могу сделать, это просто взять и отдать все, что у меня есть. Все. И он сложил на большие телеги все, что у него было, все богатства. И даже дочь свою посадил.
Сказал: дочь свою отдам. Этому? Так, теперь представьте себе, какая это жертва для него — отдать свою любимую дочь, царевну, какому-то мудрецу, который живет под повозкой и чешет живот. Так, отдать её в жёны.
Он принес это все и стал умолять этого царя. Он сказал это мудрецу. Он стал говорить: пожалуйста, возьми это все. Возьми это все. Все, что у меня есть, возьми.
Единственное, чего я хочу, — чтобы ты дал мне духовные знания, дай мне их! Ничего другого я не хочу.
И когда этот мудрец увидел его искренность, увидел, что тот со слезами на глазах, все, что можно, отдает, он понял, что теперь он готов к тому, чтобы духовное знание обрести. Теперь у него появилось в сердце правильное понимание. До этого он оставался эгоистом.
Но в этот момент у него появилось в сердце правильное понимание и в порыве этого желания отдать то, что у него было, он стал квалифицированным для того, чтобы духовное знание обрести. Этот мудрец сказал: хорошо, я приму тебя своим учеником.
Давай мне свою дочь, и телеги у тебя оставь тут. Все, хорошо. Телеги отдал, отдал.
Трансформация знания в духовное видение мира
И еще раз смысл этой истории в том, что самое дорогое, что может быть, и Кришна здесь говорит, во второй части этого стиха, если вы помните, если у вас достаточно разума для того, чтобы помнить то, что. Что Кришна во второй части стиха говорит?
Он говорит, что лучше, чем дравья-ягья, гьяна-ягья. Чем жертвоприношение, приношение каких-то материальных вещей, лучше жертвоприношения знаний. А что он во второй части стиха говорит?
Нет, он говорит во второй части, что любую материальную деятельность, а мы не можем сразу начать действовать без знаний. Но любая материальная деятельность, она должна что делать? Приводить к знанию.
Кульминацией любой деятельности, любого обряда, который мы производим... Когда Кришна говорит, что здесь карма, что такое карма? А что такое карма конкретно, специфически? И даже нет, не просто деятельность ради плодов.
Карма - это благочестивая деятельность в соответствии со священными Писаниями. Карма - это обряды, которые мы делаем. Карма - это жертвоприношения ведические, которые мы делаем.
Карма - это мантры, которые мы читаем, карма - это не просто деятельность, это очень благочестивая деятельность. Но тут говорится, зачем мы это делаем, для чего в конечном счете? Для того, чтобы стать счастливым.
Каким образом мы можем стать счастливым? Кришна подчеркивает это, где Он говорит об этом в Бхагавад-гите. В 14-й главе Бхагавад-гиты Он говорит, что знание делает человека каким? Счастливым.
Знания и счастье - это две неразрывные вещи. И Кришна говорит в Бхагавад-гите, и здесь Он говорит, что любая карма, все то, что мы делаем, результат, правильный результат этого - это знание.
Так, теперь какое знание имеется в виду? Что значит знания? Есть у вас духовное знание или нет? Есть? У кого есть духовное знание? Поднимите руку. У Матадзе есть. И у Прабуджи есть. У двоих есть. У троих.
Есть у нас духовное знание или нет? Есть или нет? Есть или нет? Каким образом Кришна описывает это духовное знание? Что значит духовное знание? У кого оно есть? Есть формы духовного знания, но сути его никто не может понять.
Проблема в этом, мы получаем формы различных духовных знаний, но суть их не осознали. Как все-таки Кришна определяет знания? В этой же главе через буквально два стиха?
Мы прочли с вами 33-й, а в 35-м Он говорит, что есть знание, в 34-м Он говорит, у кого это знание можно получить, у кого... да, кто-то начал говорить: как? Да у кого можно его получить? Это значит...
у... У духовного учителя. Кто такой духовный учитель? Прозрачная среда, представитель Бога. А как Кришна его называет в этом стихе? Да. Тот, кто видит истину.
Кришна называет очень важного духовного учителя Таттва-дарши, что значит: Тот, кто истину видит, и что значит, Он видит истину. Почему Он не говорит Тот, кто знает истину?
Он не говорит татва-гьяни. Чем отличается татва-гьяни от татва-дарши? Тот, кто видит истину, от того, кто знает истину. Да. То, что человек, на самом деле, я должен получить это духовное знание.
Духовное знание должно превратиться во что? В видение. Духовное знание. Человек, у которого есть духовное знание, он видит этот мир по-другому.
И в следующем, 35 стихе, Кришна объясняет, как этот человек видит мир, как человек видит все остальное.
Так он получает это знание от того, кто видит мир определенным образом, кто видит истину, в чем эта истина заключается, как мы должны видеть этот мир?
Чтобы у нас было знание, чтобы все наши жертвоприношения в конце концов приносили благо. Как мы должны видеть этот мир? Как? Правильно? В большей или меньшей степени правильно.
Кришна говорит, что тот, кто видит, что во всем этом мире, все живые существа, которые там есть, все они есть частицы меня, что все они находятся во мне, что все они находятся в душе, в духе, что все живые существа являются духовными частицами, что они все. Кришна говорит, что все они находятся в душе, то есть во мне, что все это, все то, что мы видим, все это дух.
Так? Если я вижу это, только тогда у меня есть знания. И это самая большая ягия, которая может быть.
Когда я просто даю 5 рублей, жертвую или там, я не знаю что 5 суммов или кто у вас тут 5 тысяч манат или 5 миллионов манат или 5 миллиардов манат, то это дравья-ягья, яги, почему видение мира - это большее жертвоприношение, что при этом меняется, и что должно произойти, что значит, что я должен увидеть это?
Потому что, еще раз, если вдруг мы увидим мир таким образом, мы сразу станем счастливыми. В тот же миг, как мы сможем увидеть этот мир, мы станем счастливыми. Да. Конечном счете, что мы должны увидеть?
Мы должны увидеть, что в центре этого мира кто находится? Кришна. А сейчас мы как видим этот мир? Кто находится в центре мира, который мы видим? У нас есть глаза, и глаза эти как смотрят на этот мир? В центре я.
Я являюсь пупком Земли, как минимум Вселенной, если не миллиардов материальных Вселенных.
Я вижу, человек привык видеть этот мир через призму своего собственного эгоизма, через призму и знание означает, что я снимаю с себя пелену этого эгоизма, со своего зрения.
Я больше не вижу мир, что я в центре Него, что Кришна находится в центре. И так как Кришна находится в центре, все остальные связаны с Кришной. И что это реально значит, если я увижу мир таким? Кто видит мир таким? Чисто.
А кто из вас — нет? Никто не видит мир таким. Что Кришна в центре находится. Вот Матаджи видит. Она у нас отличница.
Смирение как истинный показатель духовного знания
Разница заключается в том, еще раз, что если я вижу, что Кришна находится, что Бог находится в центре, что Бог является этой осью, я знаю, что вам очень тяжело, потому что мы все в центре находимся.
Но разница заключается в том, что если я увижу, что Кришна находится в центре, в чем, кстати говоря, когда человек слушает кого-то, это тоже большая ягья. Это очень большая ягья. Почему это ягья?
Что слушание — это тоже ягья? Почему это ягья? Потому что в центре кто находится? Тот, кто говорит, да. А нам нужно слушать. Поэтому мы не в центре находимся. Тот, кто говорит, ему хорошо. Понятно, да, он тут сидит.
Он в центре находится, от него энергия от вас, от всех забирает, а все остальные должны слушать. А человеку сложно. Потому что он хочет быть, он говорить хочет, правильно?
Почему это кто-то другой говорит? Я должен говорить. Так или иначе, это джняна-ягья, о которой говорит здесь Кришна. Это очень важная вещь.
Джняна-ягья, о которой говорит здесь Кришна, это способность видеть мир, в центре которого находится Кришна.
Это способность видеть то, что все остальные находятся в Кришне, и то, что все Кришне принадлежит, и все Кришне принадлежат. И это реально значит, если я увижу мир таким, смогу я причинить кому-нибудь боль? Нет.
Я не смогу, потому что я знаю, что Бог находится в центре. Я часть всего. И мы все часть этого единого. Так и причиняю кому-то боль, я одновременно с этим кому причиняю боль? Самому себе и Кришне причиняю боль.
Смогу я украсть что-то в этом мире? Если я вижу мир таким образом? Смогу я строить себе, как мы сегодня проезжали мимо дачи, которую строит себе президент? Смогу я строить себе что-то такое?
Не смогу, потому что мне скучно будет это делать. Потому что все Кришна в центре находится, все остальные находятся в нем. И я буду чувствовать, что я являюсь частью всего этого.
И это самое большое жертвоприношение. Отказаться от своего ложного видения мира.
Кришна здесь подчеркивает, когда он говорит, что дьяна яге лучше, чем дравия яги, и что любая деятельность, которую мы делаем, в конце концов, должна привести нас к такому видению мира.
И если эта деятельность нас к такому видению мира не приводит, если мы повторяем мантру, и при этом мы не начинаем видеть, что Кришна находится в центре всего, и по-прежнему все наши мысли вращаются вокруг нашего Я, и мы по-прежнему скорбим из-за своих собственных привязанностей, оставаясь шудрами, то это значит, что моя деятельность какой является? Материальной.
Это не я говорю, это все Прабхупада говорит. Я всего лишь пытаюсь объяснить.
Если я повторяю это, и я не обретаю этого знания, если я не понимаю, что не я центр Вселенной, не я пупок Вселенной, не я ось, вокруг которой все должны вертеться, и меня можно легко обидеть, меня легко можно оскорбить, меня легко можно задеть, огорчить.
А если у меня в конце концов, и если я вижу, что Кришна в центре находится, а я нахожусь где-то тут, и все остальные находятся вокруг Кришны, То что, какое это видение? Это видение какого человека?
Человек, который считает себя в центре, это какой человек? Гордый человек. Человек, который видит, что в центре находится Кришна, это какой человек? Это смиренный человек.
Человека, которого можно обидеть или оскорбить, это какой человек? Не смиренный матаджи. Вы же отличница у нас. Если меня можно обидеть, я гордый человек. Если меня нельзя обидеть, то я какой? Я смиренный.
Так или иначе, что говорит Кришна? Кришна говорит, что духовное знание реально только тогда, когда оно превращается в видение.
А видением оно становится только тогда, когда у меня появляется это качество смирения, и в конечном счете, если я повторяю мантру, если я делаю какие-то другие обряды или любую другую жертву, в конце концов, кульминацией всего этого высшим результатом всего этого должно быть смирение.
И во время этого смирения я вижу Кришну. Я увижу этого Кришну. И слезы потекут у меня из глаз. Волосы станут у меня дыбом. И я подумаю, надо же, Он центр Вселенной. Он создал этот мир.
Этот удивительный, прекрасный мир вместе со мной, негодяем, создал Он. Он его сотворил.
И он в тысячи, миллионы, миллиарды раз прекраснее, он источает радость, блаженство, свет, все остальное. Я увижу его, я больше не буду думать о себе, я буду о ком думать? О Кришне я буду думать, хотите верьте, хотите нет.
Даже повторяя мантру, я буду думать о ком? О Кришне, я не о себе. Я буду повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Рама, Харе Харе. И думать о нем.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: тринад апи суничена тараorа iva sahishnuna amanishena manadena kirtaniyah sada harih. Если я становлюсь смиренным, то мантра сама льется из моего сердца.
Мне не нужно заставлять себя делать это. Это не материальная деятельность, когда я просто языком повторяю мантру. Это становится духовной деятельностью моего сердца, работой моей души. Уже не душа, не язык повторяет мантру.
Как мантру можно повторять языком и губами, мантру можно повторять умом, но на самом деле что должно повторять мантру? Сердце, душа наша. Как у Шрилы Прабхупады был духовный брат Акинчан Кришнадас Бабаджи. Он был знаменит тем в Гаудия-матхе, тем, что он все время повторял мантру. Он проводил удивительные киртаны, он постоянно повторял мантру с огромным вкусом. И однажды, когда он был старым уже, к нему вызвали врача, потому что он заболел. Ему стало отказывать сердце, еще что-то такое, врача вызвали.
И пришел аюрведический врач, и он стал щупать пульс. И аюрведический врач, когда он щупает пульс, он определяет, сколько там капхи, сколько питты, сколько желчи, сколько воздуха, слизи. И таким образом делает диагноз.
И он стал щупать пульс. Он щупал, щупал, щупал, щупал. В конце концов, он развел руками и сказал, что у него нет ни капхи, ни ваты, ни питты.
Что единственное, что я в его пульсе слышу — это Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Рама. Потому что сердце его повторяет.
Потому что в сердце святое имя, и потому что в сердце не просто святое имя, а потому что человек видит, что Кришна самый прекрасный, самый удивительный, самый знающий, что он находится в центре, что я всем ему обязан.
И что я всегда связан с ним, и все остальные всегда связаны с ним. Может такой человек совершить грех? Нет. Может такой человек совершить что-то плохое, дурное? Нет. Потому что такой человек видит мир по-другому.
И получить это знание я от кого могу? Только от того, кто видит мир таким образом. Только от того, кто видит истину. Только от того, у кого есть реальный опыт этого.
И этот реальный опыт — еще раз, одним из критериев этого является смирение. И когда человек в этом состоянии совершает яги в знании, то тогда Кришна приходит к нему сам. Он перестает быть просто статуей какой-то.
Человек к Кришне подносит что-то и обращается к Кришне. И когда человек произносит святое имя, он знает, это сам Кришна. И я с ним разговариваю. И он уже не будет делать, как мы делаем иногда, когда мы там повторяем мантру,
потом повторяли-повторяли, потом начинаем говорить с кем-то и всё. Санатана Госвами говорит: человек, который повторяет мантру и одновременно с этим говорит, бессмысленную вещь делает. Вообще никакого смысла в этом.
Он говорит: человек, который повторяет мантру и ходит, бессмысленную вещь делает. Никакого смысла в этом нет. И так далее. Я не буду вас пугать, чтобы не расстраивать вас окончательно.
Но еще раз мысль в том, что все то, что мы делаем, должно привести к этому видению, должно привести нас к знанию и должно привести нас к глубинному пониманию своей
Святой Тукарам и пример истинного смирения
духовной природы и пониманию природы Кришны. Я одну маленькую историю расскажу под конец, чтобы показать, что значит смиренный человек. Потому что, еще раз, этот реальный опыт своей жизни
или духовной жизни должен проявиться в том, что у меня появляется смирение. И смирение просто значит, что я свое место занимаю. Смирение не значит, что что-то такое я необычное делаю, смирение — просто я место свое знаю
и всё. Место мое где? Ну да, те, кто смеются, они знают, что в этом случае говорят в тюрьме: Ваше место. В любом случае, мое место не в центре. Мое место не у руля самого. Мое место заключается в том, чтобы служить Богу.
И если человек просто смиренный, это значит, что он просто знает свое место. А это удивительная история. Я когда рассказываю ее, у меня иногда невольно на глаза наворачиваются слезы.
Это история про Тукарама, про великого святого Индии Махарашты, который был знаменит тем, что он пел про Кришну, и пел он, как я уже говорил, не губами, не языком. Сердцем он пел. Сердце пело, про Кришну.
И он сочинял эти бджанги, бхаджаны, посвященные Пандуранге. Постоянно он другого ничего не делал. А жена его все время пилила: у нас есть нечего. Как ее звали, Джанабай, по-моему. И у них была счастливая семейная жизнь.
Она его все время пилила, а он все время счастливый ходил и пел про Кришну. Но на самом деле она его очень любила. И однажды к нему пришли молодые парни. И они решили посмеяться над ним.
Потому что иногда молодые люди бывают очень жестокими. Почему они бывают жестокими? Потому что они гордые. Почему они гордые? Потому что молодые, да. Потому что глупый. Гордый человек - это глупый человек.
Между этими двумя словами можно поставить знакравенство смело. И молодые люди, они думают, что они всегда будут молодыми, правильно?
Что они всегда будут сильными, всегда будут красивыми, всегда будут здоровыми, у них много силы, ума мало. И они решили посмеяться над ним, они подумали, какой-то дурак тут все время поет, непонятно что.
Они схватили его и стали хохотать как-то, издеваться над ним и говорить: «Эй, спой про любовь нам. Он говорит: «Я про любовь не могу, которую вы имеете в виду, про любовь к Кришне могу».
И чтобы покуражиться над ним, они взяли его, схватили, связали его и нагло обрили. У него были длинные волосы, они нагло его обрили и помазали ему голову известью белой.
Они посадили его задом наперед на ишака, на осла, и сверху, чтобы еще было смешнее, надели на него гирлянду из морковок. Ведь представьте себя в таком виде.
Вас обрили наголо, посадили на ишака задом наперед и надели гирлянду из морковок и стали через деревню гнать, чтобы все его видели, чтобы все над ним посмеялись. И люди выбежали по сторонам, потому что люди тоже жестокие.
Люди иногда, когда они видят что-то, когда они видят чужие страдания, они радуются. Люди встали по сторонам и стали смеяться, стали показывать на него пальцами, стали говорить: «Посмотри, что такое Тукарам, допелся.
Где твой Бог, защитил тебя твой Бог или нет?» Его везут на ишаке, и он с этой белой известью, с морковной гирляндой, и жена идет за ним и плачет, жена идет и,
она смотрит на этих людей и говорит: «Пощадите моего мужа, зачем вы позорите его так? Стыд-то какой, ужас какой-то. Теперь представьте себе на месте этой женщины. Еще страшнее, так она идет, и это муж ее.
Она ведическая женщина, для нее муж — это бог. Для нее муж — это высшая абсолютно истина. Тут его на ишаке везут с чем-то еще. Она идет и плачет, и не знает, что делать, а люди хохочут.
И когда эта экзекуция кончилась, она упала перед ним и стала дотрагиваться ему до стопы, плакать и рыдать вообще в голос. — За что, за что? За что они сделали с тобой такое? За что?
Это корабль стал ей говорить: «А что случилось-то? Да всё ж хорошо. Что ты плачешь? Радоваться нужно». — Как радоваться? Над тобой посмеялись, над тобой... Что с тобой сделали?
И он стал объяснять, и он стал говорить: «Ну, ты знаешь, мы бедные с тобой. И я давно же должен был пари парикмахеру идти. Но денег у нас не было. Так они меня бесплатно оббрили.
И у меня болячки там были, так они зеленкой помазали, болячки прочистили. И когда мы женились с тобой, ты помнишь, у нас в Индии, когда женятся, люди на процессии должны проехать.
Как сейчас они на машине едут, то там они должны проехать. Ты помнишь, у нас не было с тобой денег, чтобы на процессии проехаться.
Там жених обычно на лошади едет, так вот процессия наша была: я ехал на осле, и люди вокруг дороги, стоящие, радовались всем. А морковка эта, которую надели, так нам с тобой на две недели ее хватит». Ее зовут Амала. Амала.
И когда она услышала это, она поняла, что всё, мой муж неисправим, что муж мой таким и умрет.
Потому что он самый счастливый человек на свете, и нам трудно это понять, но на самом деле в этом заключается удивительное парадоксальное счастье. Потому что такой человек может видеть, что Кришна находится в центре.
Такой человек, когда он, что бы он ни делал, он делает это с полным знанием. И всё то, что он делает, приносит благо ему и всем остальным. Прошу прощения за то, что так долго рассказывал. Спасибо.