Бхагавад-гита 2.3
Bhakti Vijnana Goswami · Kurdzhinovo · 2019
Chapters
Разбор стиха из Бхагавад-гиты
Намасте, 🙏🏼 Кришна. Я решил прочитать сегодня в качестве темы для нашего общения один из первых стихов второй главы Бхагавад-гиты, третий стих, где Кришна ставит Арджуне нелицеприятный диагноз.
И надо понимать, что это диагноз нашей с вами болезни. Арджуна всего лишь навсего играет роль человека, который согласился разыграть слабость для того, чтобы Кришна мог
рассказать Бхагавад-гиту и дать нам возможность стать сильнее. Здесь Кришна обвиняет Арджуну именно в этом — в слабости. Клайбьям ма сма гама партха нэтат твай упападйате кшудрам хридая-даурбальям тктйа уттиштха парантапа
клайбьям сма гамах партха махайпатха нейтат твайу пападйате Клайбьяма сма гамах партха нейтат твайу пападйате кшудрам хридая дурбальям шудра ма хридая лайбьям бессилию ма сма не гамах Поддавайся. Партха. Партха. О сын Притхи.
Никогда не это твои тебе папак шудрам жалко хридайан сердце дорбальям слабость тктйа атринов уттишта парантапа упокоритель врагов переводчик о сын Притхи. Не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе.
Вырви из сердца эту пустячную слабость, и воспрянь!
Комментарий к стиху о малодушии
О, герой, карающий врагов. Комментарий Шрилы Прабхупады. Кришна называет здесь Арджуну, сыном Притхи, которая была сестрой Васудевы, отца Кришны. Таким образом, Арджуна и Кришна были кровными родственниками.
Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит, он только называется кшатрием. А если сын брахмана ведет неправедную жизнь, то он брахман только по имени. Такие кшатрии и брахманы — недостойные сыны своих отцов.
И Кришна не хотел, чтобы Арджуна вел себя как недостойный сын кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны. И Кришна правил его колесницей и руководил всеми его действиями.
Но если Арджуна покинет поле боя, то, несмотря на все эти преимущества, его поступок принесет ему бесчестие. Вот почему Кришна говорит, что поведение Арджуны не делает ему чести.
На это Арджуна мог возразить, что, покинув поле боя, он проявит великодушия, достоив ум Бхишмы и другим сородичам. Однако Кришна считает подобное проявление великодушия обыкновенной слабостью.
Такое поведение воина не одобряют ни шастры, ни мудрецы.
Поэтому тот, кто, подобно Арджуне, действует под непосредственным руководством Кришны, не должен поддаваться порымам так называемого великодушия и непротивления злу насилием.
Ом вишну-падах Кришна Пряшая бхах Шримати Бхактиведанта Свами, Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине. Нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарина. Тапас-чарья-чаринта-кришна-према-прадаине. Нрисимха-дева-сахита-бхакта-вринда-саманвитах. Кришна, Кришна.
3--ма- ...-як вот и штапа.
О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию, оно не подобает тебе, отвергнь из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов. из сердца эту постыдную слабость и воспрязь, о герой, карающий врагов.
Состояние Арджуны на поле боя
Намо вишну-падая Кришна-прештхая бху-тале Шримати Бхактиведанта Свами-нити намине. Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине. Мы все наверняка знаем сцену,
во время которой Кришна произносит этот стих. Арджуна, великий воин, который до этого буквально за несколько дней до этого, за месяц или за два до этого, собственноручно разбил в пух и прах всю армию Куравов, впрочем, не готовую, особенно к битве, но тем не менее, во главе с великими воинами, Бхишмой и другими, когда они напали на царство царя Вираты и попытались угнать скот царя Вираты, у которого Арджуна в то время скрывался и играл роль учителя танцев.
Арджуна, который целый год учил женщин во дворе царя Вираты, как танцевать? Руки его соскучились, он схватил свое оружие и, собственноручно разбил всю эту армию. И тут тот же самый Арджуна, точно тот же самый Арджуна.
Сидит на колеснице, опустившись, руки у него дрожат, все тело его покрыто испариной, он бормочит какие-то слова, какие-то оправдания, что-то, что потом Кришна назовет глупыми речами человека, который пытается изображать из себя бандита. Он бормочит какие-то совершенно странные вещи.
Кришна смотрит на него и думает, что с тобой происходит. И мы все знаем, что на самом деле это описание нашей с вами жизни. Все то, что сказано в Бхагавад-гите, это про нас с вами, это не про Арджуну.
У Арджуны проблем не было. Проблемы у нас с вами. И мы все знаем, что иногда в каких-то ситуациях наше жизни, у нас хватает сил, иногда у нас есть задор, иногда нам хочется сражаться.
Другие моменты, особенно когда на кон ставится что-то очень дорогое для нас, дорогое в смысле каких-то привязанностей — чего-то, к чему мы унизительно привязаны.
Мы вдруг чувствуем необычайную слабость, и мы готовы оставить все, предать свою честь, отказаться от всего. В конечном счете, это один из главных уроков Бхагавад-гиты — то, что привязанности делают нас слабыми.
Любая привязанность, которая у нас есть, и ровно столько, сколько привязанностей у нас есть, столько каналов, по которым уходит наша сила. И ровно столько каналов мешают нам действовать, как подобает.
Здесь Кришна говорит Арджуне, что анаупадью, наутат тваи упападьяте, это не пристало тебе, недостойно тебя, ты теряешь свое собственное достоинство.
Понятно, что в наш век достоинство людей уже в значительной степени уничтожено - терять особенно нечего. Нас приучили не иметь собственного достоинства. Это, к сожалению, реальность.
Чем дальше мы живем, чем дальше продвигается кали-юга, тем меньше у людей остаются достоинства.
Их, собственно, как это, русская поговорка, плюнь в глаза, скажет Божья роса, состояние бесстыжих людей этого мира. Людей, у которых особенно стыда-то не осталось.
В данном случае мы имеем в виду, мы имеем дело в совершенно другой ситуации. И конечно же, Кришна очень хорошо знает, как больно будет Арджуне слышать эти слова.
Впрочем, любому человеку больно будет слышать эти слова, если сказать ему в лицо, что ты проявляешь трусость, что ты сейчас просто трусишь, что ты трус. Будет очень больно. И Кришна делает это специально для того, чтобы пробудить какие-то силы, для того, чтобы бросить вызов.
Попытки самооправдания перед Кришной
Человеку, у которого есть достоинство, можно бросить вызов - он просто из чувства противоречия не станет действовать так, чтобы не подтвердить этот диагноз.
И, естественно, Арджуна поначалу будет оправдываться, как, опять же, любой из нас.
Если кому-то из нас сказать правду в глаза, как мы поступаем в каких-то разных странных критических обстоятельствах, которые периодически случаются
в жизни каждого из нас, если кто-то скажет нам в лицо, что мы струсили, что мы проявили неподобающую слабость, то, конечно же, мы начнем оправдываться. У меня есть причины, чтобы так поступать, правильно?
Арджуна скажет в следующем стихе: «Ну как же так? Ну тут же передо мной Бишма, тут же передо мной Дрона, что я должен им поклоняться, они же старшие. Арджуна будет говорить: «Я прав, я прав, я прав».
Но Кришна будет смотреть на него холодным взглядом и слегка улыбаться. И этот запал Арджуны оправдываться будет уходить.
И мы знаем и бывали в таких ситуациях, когда нам действительно хочется оправдаться, когда нам хочется сказать: Ну, я же прав, но поймите, я не мог поступать иначе. У меня были серьезные причины для этого.
Но надо при этом поймать на себе взгляд Кришны. Холодный, жесткий и бескомпромиссный, взгляд, который будет говорить: «Ты слабак».
Ты предаешь сам себя, ты предаешь какие-то идеалы, ты предаешь ценности, которые нельзя предавать. Ты не сможешь жить после этого. Шрила Прабхупада объясняет, что это был бы позор.
Кришна скажет Арджуне: «Арджуна, как ты сможешь жить после этого? Как ты сможешь глаза другим смотреть? Как ты сможешь посмотреть другим в глаза? Если сейчас на виду у всех я разверну колесницу, мне проблем нету.
Я сейчас разверну колесницу, поедем с тобой в Говардхана. Будем купаться в Ганге. Проблем нету. Но, но Арджуна, но Кришна говорит: «Ну тебе-то жить. Но на тебя же люди пальцем будут показывать.
И говорить: «Смотрите, смотрите.
Это тот самый Арджуна, который струсил, который бежал в самый ответственный момент, когда увидел перед собой армию врага до зубов вооруженную, момент, когда увидел перед собой армию врага, до зубов вооруженную, И что самое важное, здесь, в комментариях Шрилы Прабхупады, где он объясняет, что в конце концов мы тоже должны действовать под руководством Кришны.
А сама колесница, на которой восседает Арджуна и на которой восседает Кришна, это в том числе и колесницы нашего тела. И Кришна-то есть у нас внутри.
Кришна внутри смотрит за всеми движениями нашей души, за всеми движениями нашего сердца, за всеми нашими малодушными попытками оправдать себя, за всеми нашими поступками.
И говорит: ну да, опять «клайбьям ма сма гам апартха», опять поступает неподобающим образом.
Суть понятия слабости сердца
Найтят твою попад детей слово клайбьям оно особенно обидное. Слово клайбьям происходит от санскритского слова клиба. Клиба - значит кастрат, евнух, человек, которого лишили мужской силы.
И здесь, по сути дела, Кришна говорит: Арджуна, ты же привык танцам девушек учить. Может, тебе отправиться обратно туда?
Может, ты рань... закончил свою карьеру учителя танцев, потому что раньше танцам учили только евнухи, настоящих мужчин на женскую половину не допускали, чтобы, не дай бог, чего не вышло.
Кришна здесь напоминает об этом достаточно позорном эпизоде из жизни Арджуны. И говорит: похоже, ты привык, Арджун, что с тобой? Посмотри на себя, и он говорит
тут кшудрам хридая-дарбальям. Кшудрам значит жалкая и ничтожная. Он смотрит на Арджуну и говорит, что ты ведёшь себя жалко. И ты поддался этой жалкой унизительной слабости.
Что может вообще быть обиднее для кшатрия, чем слышать подобного рода слова? И в частности, Кришна говорит: хридая-дарбальям, кшудрам хридая-дарбальям.
Он называет эту слабость, которой поддался Арджуна, слабостью сердца или слабость сознания. Потому что что такое сердце?
Сердце - это наше сознание, сердце - это целиком, когда хотят сказать о нашем сознании, обо всем, о разуме, об уме, обо всем остальном, то говорят сердце или душа иногда говорят по-русски душевная слабость. У человека есть душевная слабость, он дал эту слабинку
кшудрам хридая-дарбальям, и он ставит этот беспощадный диагноз. Он говорит Арджуне: Арджуна, у тебя сердечная недостаточность.
Но при этом он не прописывает ему валокордин или что там ещё в таких случаях прописывают? Корвалол или нитроглицерин. Он прочитает ему Бхагавад-гиту, и вся Бхагавад-гита, по сути дела, рецепт Кришны.
Как человек может избавиться от слабости сердца, то есть, по сути дела, избавиться от материальных привязанностей. Слабость сердца - это всего лишь унизительная привязанность к своему телу, к своему уму, к своим представлениям о том, как должно быть, и, соответственно, к расширениям своего тела, ума и своих представлений о том, как все должно быть.
В этом наша слабость. Вместо того чтобы принять Кришну, Его представление о том, как нужно жить, как нужно себя вести, каким образом нужно действовать в этом мире. Мы исходим из своих представлений.
Я читал сегодня немножко, я буду рассказывать позже о Кутинати, потому что это одна из четырех слабостей
сердца, о которых говорит Бхактивинода Тхакур. Нам нужно очень хорошо понять, из чего эта слабость состоит, как она складывается, как она проявляется.
И Бхактивинода Тхакур в одном месте дает удивительное определение Кутинати. Мы все слышали, что Кутинати - это лицемерие, или Кутинати - это склонность выискивать недостатки или это дипломатичность.
Разные есть определения примерно одного и того же плана.
Бхактивинода Тхакур дает поразительное определение кутинати. Он говорит: кутинати — это представление о том, что в этом мире есть что-то хорошее и что-то плохое, и что я, последний судья, последняя инстанция, которая определяет, это хорошо, это плохо, это хорошее - это плохое.
И это одна из слабостей сердца или одна из самых существенных проявлений того, что наше сердце слабое. Если я привязан к своим представлениям, это хорошо, должно быть так. И только так, по-моему.
А это плохо, так не должно быть. И если мои представления целиком основаны на том, что хорошо для меня и плохо для меня, то есть по сути дела на моем эгоизме, то это значит, что у меня есть слабое сердце.
Это значит, что мне нужно лечиться. Как минимум нитроглицерин принимать. Но не поможет. Как минимум каждый день читать Бхагавад-гиту, чтобы в конце концов эта слабость ушла.
И что утешает, это то, что мы все там будем и есть.
Это диагноз для всех нас, ничего, скажем так, зазорного в том, что у нас слабое сердце нет в каком-то смысле, любой человек, который находится здесь, в этом мире, он в большей или меньшей степени слаб, позорно или зазорно, если я не пытаюсь избавиться от этой слабости сердца.
Если я сознательно не живу и не веду себя таким образом, чтобы постепенно-постепенно эта болезнь прошла, имея все средства для того, чтобы в конце концов от этого излечиться.
То есть не то чтобы иметь слабость сердца — ничего особенно плохого нет. Плохо то, что я, как тут говорит Кришна, тяктва уттиштха парантапа. То, что я не пытаюсь отбросить эту слабость сердца и восстать, воспрять.
То, что я не пытаюсь реально стать сильным, а возможности для этого у нас есть, потому что Кришна уже находится в моем сердце. Кришна уже готов дать мне все наставления и всю силу, которую только нужно.
Я могу откинуть и отринуть эту слабость сердца. Мне нужно только понять, из чего она заключается, и мне нужно ее отринуть, воспрять, стать сильным человеком, улыбнуться и сказать, все, я готов, я все понял.
Что я моё, как там, наша моха смритир лабдха? Что моя иллюзия рассеялась, я корешён того, что я обрел, память вернулась ко мне, тов. Я готов делать то, что ты хочешь от меня. Я готов сражаться. Я готов жить достойно.
Я готов преодолевать все сложности, которые ты мне пошлешь с улыбкой, понимая, что это всего лишь игра, которая должна сделать меня счастливее, которая должна сделать меня сильнее. Вот.
И, конечно же, тут стоит поговорить конкретно о том, как проявляются эти слабости сердца в нас. кшудрам хридая-даурбальям, эти ничтожные, жалкие, унизительные слабости сердца, которое делает нас смешными и жалкими.
Я рассказывал о том, какую мне смс-ку недавно послали, какой-то человек, к которому я обратился по простоте душевной, думая, что за этим телефоном стоит Мидини Пати. Я спросил, Мэдини-пати, как у тебя дела?
И мне в ответ пришло несколько гневных отповедей. Похоже, что там какой-то сектант мне пишет. Сектант. Потом еще что-то такое. Потом, а, знаю я вас. Какие же вы смешные, жалкие, вы смешные, жалки. Назнаю я вас, этих сектантов.
Я не писал ему ничего, я только поблагодарил его. Но определение запомнил, смешные и жалкие. Потому что на самом деле Кришна Арджуне здесь говорит то же самое.
Арджуна, ты смешной и жалкий. Потому что ты притворяешься. До сих пор, о, великий воин, все думали, что ты великий воин. На самом деле смешной и жалкий.
Четыре симптома слабости сердца
Давайте с вами посмотрим, что делает человека смешным и жалким.
Бхактивинода Тхакур, анализируя более подробно эту болезнь, или говоря о том, каким образом эта болезнь слабости сердца проявляется, говорит о том, что у этой болезни есть четыре главных симптома.
Тчха-сакти. Тчха-сакти значит ничтожные привязанности, кутинати. Кутинати — очень многомерное понятие, как я уже попытался объяснить: мацарья, зависть и свапратиштха, желание почести, желание выделиться, гордыня какая-то.
И давайте посмотрим, но при этом посмотрим, или послушаем, или поговорим об этом. Но именно с пониманием того, что все эти вещи живут в нас. И что в принципе, если у меня не будет очень
серьезного и очень чистого и честного, или очень серьезных и очень честных попыток избавиться от всего этого, то оно и не уйдет никогда.
Это всё анартхи, и беда заключается в том, как говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, что мы сделали анартху артхай. у слова анартха или у слова артха есть несколько значений.
Анартха значит нечто неценное, но артха также значит цель жизни. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада обыгрывает это двойное значение слова артха и говорит, что мы сделали анартху артхой,
значение слова артха и говорит, что мы сделали анартху артхой, что люди, которые держатся за все эти вещи, это мы все с вами. Мы так или иначе держимся за эти вещи, мы тратим свою жизнь на это.
Мы делаем это реально целью своей жизни, все эти четыре вещи. Она больше, так, ну, по крайней мере, то есть мы по сути дела живем ради этого. И это очень обидно, очень болезненно.
Жизнь очень короткая. Жизнь реально очень короткая. Отец Шивы Радханатха Махараджа, ему 90 с лишним лет уже.
И Махарадж мне рассказывал, что однажды он подозвал его, усадил его рядом с собой и сказал: «Сынок, жизнь такая короткая, она пролетела, я даже не заметил». Нам кажется: 90 лет — о, какая длинная жизнь! 90 лет очень, очень быстро идет».
И чем больше человек живет, тем быстрее отсчитываются эти годы, только успеваешь календари менять. Только удивляешься, что уже 19-й год. Думаю, что это такое вообще. Все недавно был 1956. Как сейчас помню. Уже 2019. Очень быстро течет время.
И астрологи объясняют, что на самом деле, когда ребенок маленький, то время длится, тянется, очень долго. Потому что один год по сравнению с его жизнью - это очень большая часть. Если ему 5 или 7 лет, то год - это одна пятая его жизни.
И когда человеку 60 лет, то год уже — одна шестидесятая его жизни. И он мысленно сравнивает это со всей жизнью. Чем дальше, тем быстрее они проходят, тем незаметнее все это уходит.
И за эту короткую жизнь нужно очень много сделать.
За эту короткую жизнь человеку нужно на самом деле, если он встал на путь бхакти, на путь любви к Богу, ему нужно полностью переделать себя, ему нужно очистить свое сердце от всего.
Природа ничтожных привязанностей
И поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: «Какая беда в том, что мы анартху сделали целью жизни, что мы живем ради каких-то ничтожных или неценных вещей, что она стала артхой, тем ради чего я живу.
Первая из них — это туччха-шакти. Туччха-шакти значит ничтожные привязанности. И мы все знаем, что у нас есть маленькие слабости. Есть замечательная русская поговорка.
Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо, правильно? Да. Понятно, я человек, поэтому у меня могут быть маленькие слабости, это позволено. Человек держится за эти ничтожные вещи.
Человек держится вначале за привычку курить, за какие-то привычки, которые у нас есть, за ничтожные ненужные вещи.
Туччха — значит ненужные, а туччха — значит маленькие, реально ничтожные, за какие-то ничтожные дурацкие вещи.
Кто-то держится за кофе, кто-то держится за чай, кто-то за шоколад, потом приходит ужасный день, когда надо получать посвящение.
И надо дать обещание не есть мясо, и рыбу, и яйца, и лук, и чеснок, и кофе, и шоколад, и чай, и все. Остальное. А сам думаю, ну иногда можно. Чуть-чуть.
На самом деле это ничтожные какие-то жалкие привязанности, которые в конечном счете все это мешают. Все эти вещи мешают, все эти вещи почему от них нужно отказаться? Потому что они заставляют человека в большей степени отождествлять себя с телом.
Это все странные вещи, которые поддерживают
материальное самоотождествление — ничто иное. У всех есть, если человек избавился от этого, то у него появляются какие-то другие слабости: социальные сети там, лайки, кто сколько лайков поставит.
Человек живет, заглядывает, сколько мне лайков поставили. Это всё туча сакти. Это все игрушки, с которыми мы играем. Я помню, у маленьких детей у них интересное восприятие.
И в детстве мне ставили пластинку, где читали стихотворения Агнии Барто. Я очень хорошо помню это стихотворение, эту пластинку. Я до сих пор наизусть его, наверное, знаю.
Но удивительно, что каждый раз, когда его ставили, я думал, ну, может быть, на этот раз он правильно или она правильно сделает, поступит.
То есть там, я сейчас прочитаю вам это стихотворение, если я не забыл его, вы поймете, разделите мои чувства по отношению к этому. Как там? Про игрушки, да?
Я учусь по букварю, ну и зачем мне играть? Нет, как забыл, вот видите, похвастался и сразу забыл. Ну, в общем, короче говоря, мне там не до игрушек, я учусь по букварю, соберу свои игрушки и сереже подарю.
Деревянную посуду я ему дарить не буду. Заяц — ничего, что он хромой, — он мне самой пригодится, мне самой, ничего, что он хромой. Там медведь измазан, куклу... нет, куклу отдавать ему не стану.
Может быть, паровоз отдать, но паровоз он плохой, у него нет колеса, и в конце концов мне тоже иногда нужно поиграть хоть полчаса, кончается стихотворение, что уже там «мне не до игрушек, я учусь по букварю», но похоже, что я игрушки сегодня Сереже не подарю.
Я очень хорошо помню, как я слышал это стихотворение. Думаешь: может быть, сегодня подарит? Может, как-то по-другому жизнь сложится. Потому что понятно, зачем они, она же уже большая.
Но на самом деле это про нашу с вами жизнь. У нас тоже есть эти игрушки, мы уже большие, мы уже учимся по букварю и
и по Бхагавад-гите уже учимся, и уже пора игрушки свои подарить кому-нибудь, а не хочется. Не хочется! Заяц пригодится мне самой, ничего, что он хромой.
Это, в сущности, туча сакти, туча сакти значит, мы держимся за какие-то маленькие слабости. Нет необходимости держаться за эти слабости. Не нужно держаться за какие-то свои маленькие вещи.
Если я понял, беда заключается в том, что эта слабость становится между мной и Кришной. Сигарета становится между мной и Кришной.
Какая-нибудь привязанность — и на самом деле любая привязанность в этом мире — это то, что отделяет меня — между мной и Богом. Потому что если у меня есть привязанность, это значит, что я отдал свое сердце чему-то еще.
Я не могу отдать свое сердце целиком Кришне.
Двуличие и поиск чужих недостатков
Я отдал кусочек своего сердца Кришне, но другой кусочек большой, отдал многочисленным каким-то мелочам, привязанностям, которые у меня есть. И вторая вещь — это кутинати. И кутинати — это интересная штука.
Как я уже сказал, Шрила Прабхупада по-разному объясняет это слово «кутинати». Иногда он переводит это как «дипломатичность». То есть, по сути дела, кутинати. У кутинати есть много разных переводов или попыток этимологии. Ку значит плохо, нати значит нечто запрещенное.
Кутинати значит лицемерие, кутинати значит трусость, кутинати значит кутинати — хорошее слово такое, ласковое. Кутинати. Кутинати значит некая кривость душевная. Кутинати значит некая душевная кривота, она у нас у всех есть.
Что такое дипломатичность? Опять же, это некая слабость внутри, когда у нас нет сил сказать правду или нет сил самому себе признаться в чем-то.
Как Арджуна проявляет здесь эту кутинати, эту слабость, когда он оправдывает себя, когда он говорит, что... Шрила Прабхупада объясняет здесь это. Арджуна всерьез считал себя великодушным.
Он считал, что у него... Кришна говорит, что у тебя сердце стало маленьким, трусливым, к шудрам... Хридая-даурбальяm: от трусости, от слабости твое сердце сжалось.
Арджуна при этом, Шрила Прабхупада говорит в комментарии, думал, что у него, наоборот, широкое сердце, что его сердце расширилось.
И кутинати — это наша неспособность в том числе увидеть какие-то свои слабости, неспособность посмотреть честно в глаза тому, что происходит. Когда мы оправдываем себя постоянно, кто-то оправдывает себя,
сделает что-то, и потом сразу же начинается оправдание, и спокойнее становится, и легче становится.
И Арджуне тоже легче было. Тоже поговорил, что про женщин поговорил, еще про кого-то поговорил, и то не так, и это не так. Легче стало, легче стало.
Кришна говорит: кутитина, слабость сердца, когда мы оправдываем сами себя.
И другая вещь тоже, в общем-то, связанная с этим, но не прямо связанная с этим, не очень, ну что ли, ясно, каким образом одно может быть синонимом другого, но Шрила Прабхупада также часто переводит это как способность выискивать недостатки в других.
Fault-finding на английском. Когда мы ищем недостатки. Но в сущности, искать недостатки в других - это значит оправдывать самого себя.
Как лучше всего оправдать самого себя? Какой самый лучший способ оправдать самого себя? Найти недостатки в других. Есть замечательный.
Это самый лучший анекдот, который я прошу прощения, если я скверню вас. Слух этим анекдотом, но я не могу не рассказать этот анекдот. Уж больно хорош.
Приходит человек к директору цирка и говорит, у меня есть потрясающий аттракцион. Возьмите меня. Мы будем показывать этот аттракцион.
Директор цирка говорит: какой аттракцион? Расскажи. Он говорит, нужно взять дерьмо, побольше дерьма, и взять большой мешок холщовый с дерьмом и поднять его высоко-высоко под крышу цирка.
И потом в какой-то момент этот мешок разлетится, и все будут забрызганы дерьмом. Директор цирка говорит, а аттракцион-то в чем? А говорит: а потом я выхожу весь в белом. Аттракцион. Но мы все этим аттракционом занимаемся.
Измазать всех, а потом я выхожу - весь бел - хороший аттракцион, отличный. Замечательный. Особенно если деньги еще за это платили, некоторые платят.
Есть люди, которые конкретно становятся профессиональными выискивателями - недостатков — это такое потрясающее тоже определение дает Кутинати. Он говорит: кутинати с иронией в одной из статей
в «Садхана-тошани» Бхактивинод Тхакур с необычайной иронией объясняет это слово кутинати. Он говорит: кутинати - это навязчивая чистоплотность. Интересно. Опять же, непонятно, каким образом, чистоплотность.
Бхактивинода Тхакур говорит: вот представьте себе, человек утром пошел омываться в пруду. Я думаю, что вам, или в лобе, вам тут, если душа нет, то иногда ходим в пруд.
Пошел омываться в пруду, а рядом с прудом кто-то покакал. Человек вышел, и он так возмутился, что кто-то рядом с прудом, с этим, кто-то там испражнился, и целый день говорит только об этом.
Целый день говорит только об этих испражнениях. Бхактивинода Тхакур говорит: это кутинатия. Когда человек омывается в чем-то, но вместо того, чтобы омыться, он видит только какую-то какую-то грязь.
И Бхактивинода Тхакур говорит: что это непосредственно, почему он приводит этот странный пример, на первый взгляд? Объясняя, что такое кутинатия.
Он говорит, что именно таким образом, когда человек относится к обществу вайшнавов, приходит в общество вайшнавов, в котором мы должны, по идее, мыться. Для чего мы собираемся вместе? Для того, чтобы очиститься. И в принципе можно очиститься.
Приходим вместе, Хари Кришну поем, еще что-то такое, но увидели кучку – лежит кучка, целый день о чем говорим? Об этом говорим об этом, хотя казалось бы, надо поговорить, как хорошо я омылся, легче встал, пришел.
Можно по-разному видеть вещи, и кутинатия – это особого рода склонность видеть вещи в определенном свете видеть, находить какие-то недостатки, концентрироваться на этих недостатках.
И недостатки - слава богу, найти везде можно. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: кутинатия – это навязчивая чистоплотность. Навязчивый – или когда человек одержим?
Есть люди, они болеют, это реальный диагноз, когда человек должен 20 раз на дню, он должен мыть свои руки.
Был даже великий поэт русский, который страдал от этой болезни. Даже сам про себя говорил, что я враг воды сырой, как там что-то, закипяченную в воду очень был.
Но то есть реально есть такой диагноз, когда у человека есть эта навязчивая чистоплотность или способность везде видеть грязь способность повсюду везде видеть грязь и концентрироваться на грязи это болезненное желание, так сказать, доказать всем, что он чистый, что он не имеет никакого отношения к этой грязи.
Это кутинатия – это слабость, это слабость сердца, слабость, если я даюсь волю этому всему, еще раз, склонность к этому у нас есть у всех.
Мы все можем найти недостатки. Я всю свою жизнь редактором работаю. Редактор - это замечательный. Для людей, кутинати — это замечательная совершенно работа. Потому что там видишь ошибки других.
Я знаю, как сердце радуется, когда находишь ошибку другу, другую — прям вот, прям торжествуешь, вот-вот-вот-вот, смотрите, смотрите, смотрите: запятой не поставили или слово неправильно употребили. У нас у всех есть это.
Это некое ещё одно значение кутинати — это лицемерие, когда мы хотим выглядеть одним, на самом деле мы другие, когда есть некое различие, некий зазор, когда нам все время хочется выглядеть лучше.
Противоположность кутинати — это сарла-та. Сарлата значит простота. Когда человек вот он такой. Как я помню, однажды про одну русскую преданную, выдавая ее замуж за одного своего британского
ученика, я такой британский ученик, он сказал — вот это он потрясающим образом его охарактеризовал. Он говорит: вот ты что видишь, то и берешь. Вот двойного дна нет. Вот.
Это было очень хороший, очень большой комплимент в его устах. У нас у всех есть это желание выглядеть чуть-чуть лучше.
Я недавно общался с одним санньяси, я не буду на всякий случай называть его имя, хотя можно было бы назвать, потому что на самом деле этот эпизод его прославляет. Но не буду на всякий случай.
Он говорит: он мне жаловался на самого себя. Он говорит: вот я — чантинг бой, он сказал. Я, говорит, в принципе, вообще-то совестно мантру повторяю. Я хорошо повторяю, сижу, стараюсь.
Но я заметил по себе, что вот я сижу, повторяю мантру и вроде стараюсь. И кто-то заходит, если я сижу, один, кто-то заходит, там, где я повторяю мантру, я сразу приосаниваюсь.
Сразу же. Вроде бы я и так стараюсь, но все равно хочется еще лучше, чтобы на меня посмотрели и подумали. Как хорошо. Это кутинати.
Человек должен, заглядывая в своё сердце, видеть: да, есть эта кривота, есть это кутинати у меня.
Пагубное влияние зависти
И следующее, во что она превращается, это кутинати — желание выискивать недостатки, какая-то кривота внутренняя, она превращается в жуткую вещь, страшную вещь. Мацарья. Мацарья — это очень плохая вещь.
Мацарья — это когда я радуюсь, когда кому-то плохо. Зависть. И мацари другое, и когда я наоборот огорчаюсь, когда кому-то хорошо.
И мы тоже можем, опять же, заглядывая в глубины своего сердца, в глубины того самого тихого омута, в котором водятся черти, увидеть это. Кому-то плохо, и мы радуемся такой тихой радостью.
Мы, может быть, даже виду не покажем, но обрадоваться внутри обрадуемся. Или кому-то хорошо, кто-то поднялся, у кого-то успех, кто-то прогрессирует, и нам нехорошо из-за этого. Мы чувствуем какие-то уколы, боль.
Это мацария, мацария значит зависть к тому, что у кого-то есть что-то, чего у нет, представления о том, что мне чего-то не хватает. Вместо того, чтобы действительно, ну, как бы искренне, честно, работать над
собой, я всегда смотрю на тех, кто как другой, что у других есть, искон в этом смысле — потрясающая совершенно организация. Здесь все очень сильно обеспокоены духовным прогрессом всех остальных. Очень сильно заметили, да?
Нас очень волнует духовный прогресс всех остальных, кроме самих себя. И эта штука питает. Это слабость. В конце концов, это слабость, это свидетельство того, что у меня нет какой-то внутренней уверенности в самом себе.
У меня есть это чувство, сосущее чувство дефицита, у меня нет изобилия внутреннего. Человек великодушный по-настоящему, изобильный, он не будет радоваться, когда другому плохо.
Он придет ему на помощь, он не будет огорчаться, когда другой чего-то достиг. Он будет радоваться, что рядом со мной есть кто-то.
Когда Махараджа Пратапарудра получил милость от Господа Чайтаньи на виду у всех преданных, когда Господь Чайтанья обнял его в Тота-Гопинатхе, в саду Джаганнатха-валлабхи, Махараджа Пратапарудра смиренно массировал ему стопы, и Господь Чайтанья на радостях обнял его, сказал: у меня нет ничего для тебя, чтобы дать, поэтому я отдаю тебе себя самого.
Он стал повторять снова и снова: «Буви гринантие буридаджана», эту строчку из «Гопи-гиты» — «Буридаха», что великодушные люди ходят повсюду по всей земле, рассказывают о Кришне.
И Господь Чайтанья вскочил и сказал, что ты великодушный, ты спас меня, ты дал мне этот нектар, но я должен тебе чем-то отплатить, у меня ничего нет, поэтому забирай меня всего.
И обнял Махараджу Пратапарудру. Все преданные обрадовались, страшно. Никто не позавидовал. Никто не подумал, что это он не меня обнимает.
Почему он обнимает какого-то этого вообще падшего грихастху и санньяси? Он должен меня обнимать. А у нас бывает. У нас такое, к сожалению, бывает.
Жажда почета и славы
На этом ачарья, еще одна слабость сердца. И наконец, четвертая слабость сердца — свапратиштха.
Если матсарья — это комплекс неполноценности, понимание того, что чего-то мне не хватает, что-то не так, то свапратиштха — это, наоборот, комплекс превосходства.
И все психологи знают, что там, где есть комплекс неполноценности, там будет комплекс превосходства.
Желание каких-то почестей, и Санатана Госвами, завершая Хари-бхакти-виласу, в самом конце Хари-бхакти-виласы, говорит один очень важный стих для всех для нас.
Он говорит, что сарва-тьяги аpy-агеяям. Сарва-нартха бхавишйате. Он говорит, что даже после того, как человек сарва-тьяги, отказался от всего остального, сарва-тьяги,
тьяги в предложном падеже, когда он находится уже в этом состоянии, когда он уже внутренне от всего отказался, апи апй агеяям у него все равно остается что-то, от чего он не отказывается.
И это что-то, от чего он не отказывается, сарва-нартха бхавишйате — это что-то, от чего он не решается отказаться, даже отказавшись от всего остального. Она есть сарва-ананртха бхавишйате.
Это земля или почва, на которой все остальные анартхи потом вырастут. Это бэкграунд по-английски или питательная среда, в которой все остальные анартхи вырастут. И что это такое?
Он говорит: курьят нахам это другое. Он говорит: что это пратиштха виштха — это желание почести, желание почета, желание славы, которое подобно испражнению. Виштха.
И поэтому он говорит: курьят нахам аспаршам ворам, лучше, если человек будет стараться не прикасаться к этому внутри, лучше, если человек не будет оскверняться через эту пратиштху или через желание почести.
Рагхунатха Дас Госвами тоже говорит об этом. Пратиштха-аша дришта сукаутхатхам? Пратиштха-аша дришта свапача-рамани ме хриди нате, катхам садху-премас пратиштхи...
Он говорит: как может любовь к Богу появиться в сердце, где живет желание почести, неудаленное желание почести, желание того, представление о том, что меня не оценили, не додали, не допочтили, не допочитали, не допрославили, еще что-то такое, или желание того, чтобы еще раз, еще раз больше прославляли. Когда это вещь у нас есть, то он говорит, что это подобно тому, как дотронулся до испражнения, осквернился этим. Поэтому надо стараться не притрагиваться к этому.
И еще раз: у нас у всех все это есть. Речь не о том, чтобы сейчас говорить об этом, просто поговорив, а о том, чтобы понять, что же с этим нужно делать.
А на самом деле простая вещь: нужно каждый день выдавливать, как говорил Чехов - по капле выдавливать из себя раба, по капле выдавливать из себя, из себя эти вещи, по капле выдавливать.
То есть, ну, по сути дела, не допускать это в себе.
Все эти вещи живые, но если я просто каждый вечер буду говорить: ну не нужно мне это, мне не нужно искать недостатков других, мне не нужно держаться за какие-то ничтожные вещи, пытаться находить удовольствие в этом.
Мне не нужно завидовать, мне не нужно почестей. И каждый день повторяю мантру - сначала все эти вещи откинуть. Это позитивная вещь.
Но если в сердце нашем нет места для мантры, то мы будем думать только об этих вещах, когда мы повторяем. Просто каждый день, реально, каждый день говорить, что все нормально, все хорошо.
Процесс регулярного очищения сердца
И потрясающую совершенно вещь говорит Кришнадас Кавирадж в «Чайтанья-чаритамрите». Совершенно поразительную вещь он говорит.
Он объясняет это Гундича-марджана-лилой, когда Господь Чайтанья очищал храм Гундичи, и смысл этой лилы, сам Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что Господь Чайтанья учил нас очищать свое сердце.
Он сказал три раза чистим, сначала три раза метем. Сначала выметаем большие камни.
Хорошо, большие камни вымели, какую-то гальку, еще что-то такое, щебень, еще раз метем, поменьше выметаем, еще раз метем, самую маленькую пыль выметаем.
Потом берем воду, водой поливаем, мало этого, потом берем свою собственную одежду, начинаем оттирать пятна, которые остались.
Какие-то пятна еще сильнее оттирают, еще сильнее проявляются после того, как все остальное, вся грязь ушла, какие-то пятна проявляются, которых незаметно было.
Чайтанья Махапрабху, он показал эту лилу, чтобы сказать, как тщательно человек должен делать это. Говорится, что он сам собрал кучу в 10 раз больше, чем все остальные. Он так хорошо трудился.
Иногда говорится, что он подходил к кому-нибудь, и у кого-то была маленькая кучка. И он говорит: да, ну ты молодец, ну ты молодец. Может, поучишь других, как мести. Ну здорово!
Ну здорово, человеку стыдно становилось, он начинал мести еще больше.
Так вот, но не в этом потрясающая вещь, которую я хотел сказать, самая поразительная вещь в этой лили, маленькая деталь или маленький эпизод, который нужно очень хорошо понимать.
Целый день они трудились, множество горшков воды израсходовали, вынесли всю грязь, весь храм Гундича стал чистым, прохладным, безупречным, совершенно.
Они вышли на улицу Пури после того, как они целый день трудились, оглянулись вокруг и поразились. Все, Пури стала тоже такой же чистой. Автоматически, никакой грязи нет. Порядок необычайный везде стал.
Вот и смысл этой маленькой детали очень большой, когда мы у себя в сердце порядок наведем. Мы посмотрим на этот мир и подумаем, да все хорошо, все уже замечательно. Все мир по-другому будет смотреться.
Сейчас мы видим все эти недостатки в мире. Почему? Потому что мы смотрим сквозь призму своего сердца, которое может быть не очень чистое.
И они все поразились, они стали оглядываться, глядеть друг на друга, говорить, что произошло с Пури? Вдруг Пури стала удивительно чистой. Все по-другому, все преобразилось. Это то, что мы должны понимать.
Мы можем жить в другом мире. Но для этого надо не лениться, каждый день очищать храм своего сердца надо ну как бы вытаскивать это.
Мысль какая-то появилась — гнать ее, появилась какая-то грязная мысль — гнать ее, маленькая мысль. Не допускать, не думать, что ну ничего, маленькая слабость, ничего, маленькая мышка, пусть тут поживет у меня в моем уме.
Скоро там эта мышка размножится, и уже там будет мышиное гнездо, крысиное гнездо, потом там уже тигры заведутся. В соответствии с процессом эволюции. По Дарвину там мышами не ограничится всё просто,
каждый день, каждый день заглядывать в свое сердце и говорить, что вот, туча сакти-кутинатай-мацарья, слава, протиштхата, не нужно мне это. Что мне нужно?
Ответы на вопросы слушателей
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Харе Кришна. Вот, Харе Кришна. Какие-то вопросы есть.
Пожалуйста, в одном из семинаров вы говорили о том, что разрушение ложного эго и развитие премы идут немножко правильно, путем как бы не одновременно происходит, не линейно, да? То есть люди не прямо, не обратно пропорционально.
Люди держатся за привязанности, потому что, может, они еще не развили достаточно духовного вкуса, и им надо за что-то держаться.
То есть как вот этот процесс правильно регулировать, чтобы не держаться с места. И не быть фарисеем в конце концов или кем-то еще. Этот этап неизбежный.
И тот же Арджуна страшится этого этапа и говорит: не будет ли так, не получится ли со мной так, что я, как бы, от этого берега отплыл, а к тому берегу еще не причалил. Не окажусь ли я как разодранное облако и ни там, и ни там.
Но в каком-то смысле эта стадия духовного развития она неизбежна, когда уже ничего нету, того еще нету, того еще нету. Но не нужно бояться, надо, надо
быть преисполненным оптимизма и знать, что Кришна рядом с нами, что Кришна тут.
И Кришна сам говорит, как Кришна утешает Арджуну, когда Арджуна ему эти слова скажет в 6-й главе Бхагавад-гиты, Кришна скажет ему, как там, Кальяна-крит:
ничего плохого с человеком, творящим добро, ничего плохого произойти не может. То есть, если человек делает что-то хорошее, то даже если он оказался временно в какой-то пустыне, в очень сложном положении, кризисы будут, кризисы какой-то нашей духовной недоделанности и пустоты будут, но надо быть уверенным в том, что Кришна рядом ждет, и главное, надо постоянно его призывать на помощь.
Я сегодня слышал лекцию одного врача, так как я сейчас в больнице, мне сам Бог велел слушать, Матхура Бихари, это он преданный, сам и врач. Он интересную лекцию рассказывал.
Он ничего про лечение не говорил, но он говорил о том, как он встретился с одним из своих гуру. Ему захотелось изучить йогу очень подробно. И он стал искать того, кто может поучить.
И он говорит, стал ходить по разным людям, каким-то. И ну вот, вижу, все теории знают. А мне теорию я и сам могу изучить, книгу возьму почитаю. Мне нужно что-то другое.
Тогда мне один в конце концов сказал: вот тебе мантра: заходи по пояс в Гангу и читай эту мантру полчаса, и тогда гуру к тебе придет. И он говорит: я настолько был решителен.
Ганга, в Ришикеше, в Гималаях. Я каждый день заходил, омывался сначала. Дрожу, стою, там, читаю эту мантру. Полчаса через несколько дней рядом со мной стал омывать, как омываться какой-то другой человек.
Потом стал омываться. Потом говорит, я слышу, что вы очень правильно мантру произносите. Говорит, что вы хотите? Я говорю, ну, короче говоря, гуру сам к нему пришел.
Смысл в том, что когда у нас есть эта пустота, то не нужно бояться, если у нас есть вера в том, что Кришна придет, поможет, что Кришна ее заполнит.
Но да, сначала разрушается что-то материальное, потому что Кришна хочет убедиться в том, что мы серьезно настроены. Мы не можем, пока мы не отпустим что-то, Он нам не даст.
Чтобы Он нам что-то дал, нам нужно сначала руки пустые к Нему потянуть, прийти к Нему с пустыми руками и сказать: «Вот он, я с пустыми руками перед тобой стою». я с пустыми руками перед тобой стою. Да, мастер, хорошо.
Вот эта способность выдавливать из себя по капле слабости сердца связана ли как-то напрямую с любыми способностями человека? Она прежде всего связана с общением.
Если у него есть хорошее общение, то у него будет желание избавляться от этого. Это не столько характер.
Волевые способности, безусловно, решимость должна быть. Сам Кришна говорит: «Вьявасаятмика буддхих экеха курунандана». Когда у человека есть решимость, то это хорошее качество.
Решимость — это качество разума, она развивается, но оно развивается прежде всего в общении. Если у меня есть хорошее общение, то эта способность тоже разовьется, потому что
прежде всего это желание, решимость и все остальное основано на желании обрести бхакти. Когда это желание слабенькое, ну да, ну неплохо было бы, ну да, ну вот да, ну в принципе, ну да. Ну вообще-то, и так можно прожить.
Живут же люди. И ничего, и хорошо, и счастливые вроде. Если есть сильное желание, то будет решимость, а желание получается, появляется только в результате такое желание, появляется только в результате общения.
Впрочем, все остальные желания тоже в результате общения приходят. Если общение хорошее, то оно будет становиться всё сильнее и сильнее.
Тогда будет стремление, как избавиться от этих недостатков. Неким такой ловушкой ума эти недостатки — это как в конце концов причина того, что человек потерял какую-то свою... То есть за этим стоит определенная потребность другая. Истинная потребность, человек от нее не потерял, и поэтому это всё в конце концов развивается всю жизнь.
И если не восстанавливать эту свою истинную потребность, Конечно, воодушевлять нас должна большая цель, позитивная — любовь к Богу. Результат - все эти недостатки - это да, совершенно верно. Спасибо большое.
Это результат отсутствия любви в сердце, какой-то пустоты, которая заполняется такими вещами.
Но, как мы знаем, в заброшенном доме там заводятся всякие привидения, пыль оседает, люди не живут, а когда чего-то хорошего не происходит. Понятно, что основной мотив - именно этот - позитивный.
Просто сосредоточение самокопания - оно бессмысленно. Цель должна быть более высокая. Но смысл еще раз в том, что нужно все равно усилия какие-то прилагать. Кришна сам уберет все. Но усилия надо делать. Надо.
Не нужно мириться, не нужно. Вот опять пришла эта гадость: я опять говорю про кого-то, сплетни какие-то разношу. Это же болезнь. То есть, ну, как бы сознательно наступать на горло собственной песни? Иногда.
Скажите, пожалуйста, чем отличается чувство собственного достоинства, о котором вы вначале говорили, вот и желание почести. От желания почестей? Чувство собственного достоинства — это, скажем так, это когда человек внутри,
у него есть это представление о своем образе верном есть внутреннее, как
бы понимание того, ради чего он есть, а гордость — это зависимость от мнения других, гордость или желание почести — это когда мне не хватает внутри этой опоры внутренней, и мне нужно постоянное подтверждение.
У меня есть чувство собственного достоинства, я не нуждаюсь в подтверждениях, я не нуждаюсь, чтобы меня прославляли. Мне не нужно. У меня есть эта внутренняя опора.
У меня нет потребности в том, чтобы другие мне что-то говорили. Зачем? А как раз человеку, у которого нет чувства собственного достоинства, у него появляется
потребность, чтобы ему все время подтверждали, что да, ты хороший, да, ты великий, да,
ты, мы знаем, да, ты прославленный. Вот а если у меня есть внутреннее достоинство, то зачем мне это нужно? Мне не нужно это, мне и так хорошо. А что такое искренность?
И значит ли, что преданный искренен, если он, вот как в начале движения, все друг другу замечания делают иногда в храме, и вроде как не обижаются, и преданные даже ищут поводы, чтобы спросить у других: «Скажите мне о моих недостатках»? Возможно, это может быть искренность. Или я, допустим, не достоин, чтобы мне говорили это в лицо. Мне говорят, постоянно не в лицо, и половина неправды.
То есть, как-то я как-то искренность, значит, что я как Кришна, Арджуна, не спрашиваю, Арджуна спрашивает, Кришна отвечает, что другой принцип - значит, искренность - одно из значений слова Арджуна.
Арджуна значит белый, но слово Арджуна происходит от санскритского корня ридж риджу, или как-то так, что значит простой, простодушный. Один из переводов слова Арджуна значит простодушный. Он не пытается скрывать.
Он боится, и он говорит Кришне, в принципе, что он боится. А Дурьодхана тоже боится, но он пытается скрыть это всё за какими-то другими вещами.
Да, в принципе, опять же, если смотрите, почему сейчас этого нет, тогда в первый период была очень большая поддержка, люди находились под очень большим давлением со стороны и держались друг за друга, понимали, что, в общем-то, каждый ценен и каждый нужен друг другу. И вот в такой ситуации большого внешнего давления и внутренних каких-то связей глубоких, людям легко раскрываться.
А сейчас другое, сейчас как бы давление сняли. Есть очень много каких-то вот таких вот: вот именно то, что вы сказали, за спиной говорят про меня все и половину неправды. Люди за спиной что-то рассказывают друг о друге.
И в этом случае: ну, как бы очень сложно прийти к другому и сказать: «Ну вот, скажи», потому что поменялось все именно, потому что отношения поменялись.
Поэтому многие люди, которые были в этот первый период, они с такой тоской и ностальгией вспоминают этот первый период, потому что была маленькая группа, там всего несколько десятков человек, все знали друг друга, все знали в лицо, и все очень, ну как бы, ценили друг друга, и поэтому легко было. А сейчас много, никто не ценит.
Все думают, сколько мешают только вообще все остальные. Собрались тут. Душно. От них толк.
Это искренность — это скрытность. Неискренность — это скрытность некая, да, когда я могу честно подойти к человеку и сказать, ответственность. Ну да, это к лицемерию. Не обязательно скрытность.
Скрытность — не обязательно неискренность. Но иногда да, как правило, да, но не обязательно.
Иногда просто человек держит что-то про себя, ну то есть он не говорит ничего особенного. То есть он при этом, у него нет за пазухой камня какого-то или двойного дна нет.
Да как уже. Продолжение следует... От такта отличается тем, что такт — это нежелание причинить боль, а дипломатичность - это коварство какое-то. Когда я коварно пытаюсь. Да, иногда люди путают одно с другим.
Человек должен быть деликатным и тактичным, то есть он не должен, естественно, сознательно пытаться причинить боль другому человеку, особенно если он понимает, что тот не сможет воспринять.
Но коварство - это когда я делаю что-то специальное, чтобы человеку причинить зло какое-то, в этом разницы. Да, Ваня, Кришна, спасибо за очень хорошую лекцию, Махарадж.
Скажите, пожалуйста, вы сказали хорошее общение, что это такое, как организовать его круги, нужно, и как узнать, что мы хорошо пообщались. Критерий какой, что у нас получилось.
Когда наша вера растет, вера в путь, вера в цель Бхакти, вера в святое имя, вера в Вайшнавов, растет. То это хорошее общение, когда наша вера в Вайшнавов, вера в путь, вера в цель.
Становится меньше, начинает шататься такое дурное общение, его нужно избегать. В этом, собственно, критерий. Если а что такое вера? Вера, опять же, Бхактивинода Такур очень хорошо говорит, что такое вера.
Вера - это энтузиазм. Что само понятие веры лишено смысла, если оно не связано с энтузиазмом. Энтузиазм, желание что-то сделать. Если это растет при общении с другим человеком, то значит, это хорошее общение.
У меня появляется энтузиазм, желание сделать что-то, энергия, силы.
А если наоборот приходишь, у меня нет никаких сил и начинаешь думать вообще, что там такое, и вообще, и что там вообще происходит, и пропадгу отравили, и там его ближайшие самые. То что хорошее, веры нет никакой. Веры.
Вера уходит куда-то, и все заменяется, просто заменяется сарказмом каким-то, бесплодным сарказмом. Вера, она приносит плоды цинизмом, цинизмом, не сарказмом, даже цинизмом.
Цинизм, а приходящий на смену такой веры, он как раз бесплоден. То есть надо смотреть, насколько я циником стал. Если общение превращает меня в циника, ну, если общение превращает меня в горящего бхакту, нормально.
Нормально, тогда давно тянет. Скажите, пожалуйста, что такое комплекс превосходства? Даже не слышала.
Комплекс превосходства — это когда неполноценный человек считает себя лучше всех остальных, комплекс превосходства — это когда человек все время думает: ну вот я лучше ой-ой-ой-ой-ой, находит все время какие-то недостатки в других.
Я-то лучше, я честнее, я чище, еще что-то такое. Когда все время человек себя сравнивает с другими людьми. Да, нормально.
Расскажите, пожалуйста, уже вроде бы много лет в обществе преданных, не 2, не 3 года, и попадаешь в одну и ту же самую ситуацию.
Ситуация такая, что оказываешься в обществе преданных, и вот как-то хочется поделиться какой-то ситуацией, которая произошла, и ты понимаешь, что сейчас этого преданного рядом нет, и
надо как-то поговорить о ситуации каких-то его поступков, ты понимаешь, что волей-невольно сейчас будет либо апарадха, потому что преданного нет, а ты осуждаешь его поступки, и это может быть в обществе преданных или семьи, или где-то. Одной раз сам, знаете, просто хочешь поделиться и чувствуешь, что уже что-то пошло не то.
И вот как выйти в этих очень тонких ситуациях, надо 10 раз проверить, прежде чем назвать кого-то, привести какой-то пример, мы можем приводить примеры, особенно если.
Еще раз, Бхактивинода Тхакур в пурпате, Шрила Прабхупада говорит: если нужно оградить кого-то от чего-то, мы можем говорить, указывать на какие-то недостатки, если речь идет о том, чтобы защитить других. В этом нет ничего дурного.
Чтобы защитить других, мы можем указать на какой-то недостаток. Но при этом надо, во-первых, очень четко понимать, что отдавать себе отчет в мотиве, который мной движет, действительно мной движет этот мотив или нет.
Если не уверен, если у меня есть какая-то злоба или зависть внутри, ну надо 10 раз подумать, прежде чем говорить. Или сказать как-то, ну, не задевая, или в крайнем случае,
там, я не знаю, прославить этого человека, сказать — то есть посмотреть на него, не сводить человека к какой-то функции, потому что очень важно, когда мы смотрим на другого человека, отделять то, что он делает от него самого.
Вот.
И я еще одну вещь скажу: не в связи с этим, а в связи с тем, что с самой лекцией, мне хотелось об этом сказать: что по сути дела, чтобы избавиться от этого, мало даже просто наблюдать за этим на себе - это действительно будет просто каким-то самокопанием.
А надо делать нечто прямо противоположное. То есть, если речь идет о тучах этих, то нужно, ну, как бы, оставлять эти вещи легко, свободно, понимая, что, в общем-то, мы свободные.
Если речь идет о недостатках других, то нужно, наоборот, стараться искать достоинства в других людях и говорить об этих достоинствах вслух. Если мы увидели это, знаем у себя это, почему бы не рассказать что-то хорошее?
Столько всего хорошего есть, и замечательные, и преданные вокруг нас, и столько всего хорошего они делают.
Если мы почувствовали укол матсарйи, то есть зависти какой-то, радости от того, что кому-то плохо, но надо побежать, сделать что-то для этого человека, как-то помочь ему, чтобы зависть заменилась на сострадание или на служение.
И если мы чувствуем желание почести, то надо взять тряпку, пойти помыть храм там, чтобы никто не заметил, или еще что-то такое, сделать что-то незаметное для других людей. Можно продолжить.
Я вот уже много лет пытаюсь просто, знаете, не поддерживать такое ощущение в обществе преданных, потому что самого тяжело.
Но когда начинают говорить про что-то, я просто говорю: преданный, пожалуйста, ну давайте не будем, я просто ухожу, но чувствую — не работает, стараюсь как-то убегать, и не работает. То есть убегаешь — это просто та же самая слабость сердца. Ну
нет, почему? Наслаждаться тяжело при этом. Свое время найти можно всегда, надо попытаться. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Это дело.
Он двух ссорящихся преданных сводил вместе и говорил: «Ну-ка, говори, какие у него есть хорошие качества». Смотрел на него, он смотреть не может. Уворачивал его голову и говорил: «Находи хорошие качества».
Ну, то есть, не знаю. В любом случае, мы должны внутри у себя с этим бороться и помогать другим людям. Справляться с этим.
Потому что еще раз, жизнь такая короткая, ну, какой смысл тратить ее на это? Ну какой смысл тратить жизнь на это? Ну так обидно. Как человек может определять свои привязанности, видеть их? Жениться надо.
Жена-то уж она знает. Ну ее спросить. А скажите, пожалуйста, вот такая ситуация, такие ощущения, когда идет вот волна вот этого, как вы говорите, крышу сносит, и вот эта вот волна идет, и думаешь, нет, остановлю на себе.
И вот обычно так бывает. И вот и понеслось, да, вот — остановиться на углу? Не остановится. Цунами не остановится. Только вас снесет и помчится дальше.
Получается так, что в какой-то момент чувствуешь, что тебя без интриг разрушает. В свое время Шрила Радханатха Свами давал такой совет своим ученикам:
сказал, что если кто-то при вас начинает что-то такое говорить, вы должны сказать: прабху или матаджи, я не такой возвышенный, как вы, мне это очень сильно повредит. А давайте мы не будем об этом говорить.
Вот я понимаю, что вам это не повредит, но мне это повредит. Пожалуйста, пощадите меня. Если вы искренне это скажете, они могут проникнуться к вам в сострадании.
Надо просить Кришну, чтобы Он забрал, просить прощения у людей, про кого мы услышали это. Какие-то вещи можно всегда сделать. Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки джай! Гаура-премананда хари-бол! Выходи.
Бхактивигнона Госвами Ки!