Шримад-Бхагаватам 4.3.22. Как увидеть Бога
Bhakti Vijnana Goswami · 1996
Chapters
Видение Бога в чистом сознании
Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Сознание Кришны — Это вечно чистое сознание.
И когда человек обретает его, или надчеловеческая от него Верховная Личность Бога, пелена, спадает с его глаз. Итак, в этом стихе Господь Шива объясняет, каким образом человек может увидеть Бога.
Он объясняет свое состояние и говорит, что я постоянно нахожусь в чистом состоянии сознания, и потому я всегда могу видеть Кришну.
И так как я всегда могу видеть Кришну, мне нет необходимости вставать переддевой и кланяться.
Я постоянно кланяюсь Сверхдуше, потому что на самом деле, когда мы кланяемся кому-то, мы кланяемся к Сверхдуше, находящейся в сердце этого человека.
И Господь Шива объясняет Сати, почему произошел этот инцидент и что в сущности он не виноват. Он говорит: «Я постоянно нахожусь в этом состоянии сознания Васудевы». Я вижу его в сердце каждого живого существа. Почему?
Потому что саттвам вишуддхам васудева-шабдитам, он говорит, что чистое состояние сознания, саттвам вишуддхам, называется Васудевой.
И в этом чистом состоянии сознания вы можете понять Васудеву, который является производным от Васудевы или чистого состояния сознания.
На самом деле, все люди в этом мире так или иначе хотят увидеть Бога. Даже те, кто думает, что его нет. Падма-пурана объясняет, что в этом мире есть только два типа людей. Асуры и суры. Дайвы.
Одни асуры, или демоны, и другие дайвы, или божественные личности. Дальше она объясняет: вишну-бхакта смрито дайвах. Вишну-бхакты — ряд дайвы, божественные личности, это преданные Вишну. И асуры — это асурас тад-випарьяях.
Это те, кто наоборот, те, кто не предан Вишну. На самом деле есть только две категории людей. Хотим мы этого или не хотим, есть всего лишь две категории людей. И одни говорят, что Бога нет, а другие говорят, что Бог есть.
Отношение атеистов к существованию Бога
Но ни те, ни другие не видят Бога. На самом деле, даже те люди, кто говорят, что Бога нет, они всю свою жизнь пытаются доказать это. Многие, по крайней мере, из них.
Есть атеисты, которые всю свою жизнь положили на то, чтобы доказать, что Бога нет. Не правда ли, что может быть более бессмысленным, если представить себе, чем доказывать что-то что чего-то не существует.
Всю свою жизнь атеисты пишут книги и пытаются доказать, что Бога нет. Если его нет, то чего так расстраиваться? Если его нет, то зачем, собственно, копии ломать.
На самом деле, это именно потому, что Бог является центром существования каждого живого существа. И люди так или иначе все относятся к нему как-то, либо отрицая его, либо признавая его.
На самом деле по отношению к Богу очень трудно занимать нейтралитет. Но беда в том заключается, что никто не видит Бога.
Поэтому говорится вишну-бхакта смерито дайва, когда Падма-пурана объясняет, что преданные Вишну являются дайвами, она не имеет в виду секту, она не имеет в виду каких-то сектантов, которые собрались здесь в храме на Беговой. И вот они только являются дайвами.
Она специально говорит: вишну-бхакта, вишну-бхакта. Вишну, по сути дела, значит всепроникающий, вездесущий Господь.
Она говорит: те, кто предан вездесущему Господу, те, кто верит в то, что Господь существует повсюду, то, что Он является основой всего сущего, остью существования, те относятся к божественным личностям.
На самом деле это слово Вишну, имя Вишну очень важно, оно появляется еще в Ведах. И в Ведах, хотя в Ведах в основном, скажем, в Ригведе, прославляется Индра, Агни, Варуна или другие полубоги,
там же говорится, что на самом деле все эти полубоги являются проявлением единой сущности. И дальше говорится: Вишну является единственным бессмертным из всех.
Очевидно совершенно, что эта самая единая сущность, о которой говорят Веды, и есть Господь Вишну. Поэтому слово Вишну есть вездесущий, и слово Васудева также означает вездесущий.
Это тот, кто находится повсюду, Он проникает всюду, Он находится в сердце каждого живого существа. И тот, кто верит в то, что Господь присутствует везде, является вишну, вишну-бхактой.
Но сам Кришна объясняет, что весь этот мир сокрыт гунами материальной природы. Что Я скрыт от обычных живых существ покровом йога-майи.
Нахам пракаша сарвася йога-майя-самавртах: покров майи закрывает Господа от взоров живых существ. Мы не можем увидеть Его, потому что мы находимся внутри этой майи.
Эта майя находится в нас, гуны находятся в нас, и мы не можем увидеть таким образом Вишну. Говорится, что майя-шакти или иллюзорная энергия Вишну, которая скрывает Его от нас, имеет два аспекта. Это видья-видья.
Аспект видьи как бы открывает дорогу или создает условия, по которым мы можем увидеть эту сварупа-шакти Господа. И аспект авидьи, наоборот, скрывает Господа от нас.
И вот этот аспект авидьи, майя-шакти, имеет в свою очередь две функции: аварана-атмика-шакти и пракаша-атмика-шакти или викшепа-атмика-шакти. Аварана-атмика-шакти: аварана значит покров. Аварана значит забвение также.
Аварана-атмика-шакти. Это шакти, которая покрывает сознание чистого живого существа. Она заставляет его забыть о своей духовной природе. И другая форма шакти, викшепа-атмика-шакти или пракшепа-атмика-шакти,
заставляет живое существо отождествить себя с тем, чем он не есть. Живое существо так или иначе проецирует свое сознание на материальное тело. Слово пракшефа означает проецировать.
Вот эта вот энергия Господа, шахти, позволяет живому существу проецировать свое сознание на материальное тело и понять или решить в какой-то момент, что я есть это тело.
Оно подходит к зеркалу, смотрится в зеркало и говорит: «Джай бхагаван, шри-деха бхагаван». Оно видит свое тело и думает: «Это я. Это должен быть я, потому что я такой красивый».
Оно так или иначе, оно проецирует свое сознание в это тело. И таким образом, благодаря тому, что оно спроецировало свое сознание в это тело, оно отождествляет себя с этим телом.
И так как оно полностью отождествило себя с этим телом, которое осквернено гунами материальной
природы, в котором находятся гуны материальной природы. Его сознание в свою очередь тоже загрязняется гунами материальной природы.
Смешение гун материальной природы
На самом деле. Гуны материальной природы никогда не бывают в чистом виде. В этом мире гуны материальной природы постоянно смешаны.
Одна гуна постоянно смешивается с другой: саттва-гуна смешивается с гуной страсти или с гуной невежества. Гуна невежества — к ней примешивается чуть-чуть саттва-гуны.
Поэтому люди постоянно находятся в этом круговороте различных гун, которые постоянно меняются. И они не могут избавиться или приобрести это чистое сознание.
Но для того, чтобы увидеть Бога, нужно избавиться от влияния низшей гуны материальной природы и перейти на уровень чистого сознания. На самом деле, это очень простой принцип.
Говорится, что саттва-гуна, одним из признаков саттва-гуны является знание. Саттва-гуна дает возможность человеку понять. Для того чтобы понять что-то, человек должен находиться в саттва-гуне.
Даже для того, чтобы изучать какие-то материальные предметы. Человек уже должен находиться под влиянием саттва-гуны. Мы можем посмотреть на ученых.
Ученые должны быть по крайней мере под каким-то влиянием саттва-гуны. Не под чистым, но по крайней мере под каким-то. Потому что если у них не будет влияния саттва-гуны, то они не смогут ничего познавать.
Для того чтобы познать что-то, нужно обладать определенной степенью спокойствия или сосредоточенности.
Если человек только находится под влиянием раджаса, если он целый день бегает, или он находится под влиянием невежества, то он не сможет заниматься наукой.
Даже для того, чтобы познать материальные предметы, нужно влияние саттва-гуны. Но для того, чтобы познать Бога, для того, чтобы постичь Бога, эта саттва-гуна должна присутствовать в чистом виде.
Сатвам вишуддхам васудева-шабдитам, эта саттва должна быть чистой, полностью очищенной от влияния низшей гуны материальной природы.
На самом деле, Шива объясняет здесь, что Кришна или Господь имеет природу чистой саттва-гуны. Поэтому познать его может только тот, кто тоже имеет чистое сознание. Или Васудева, Шудева, Васудева Сатву.
Тот, кто полностью очистил свое сознание, сможет познать его. На самом деле это очень простой принцип. Для того, чтобы постичь что-то, мы должны как бы погрузиться в среду существования этого предмета.
Например, если мы хотим постичь рыбу, если мы думаем, что нам нужно постичь, во что бы то ни стало камбалу какую-нибудь, которая плавает где-то, мы не можем достать эту камбалу и пытаться понять, как эта камбала живет на воздухе.
Для того чтобы понять, как эта камбала живет, что она собой на самом деле представляет. Безусловно, можно ее вытащить наружу, разрезать ее и посмотреть, что у нее внутри находится.
На самом деле это будет не камбала, а не живая камбала, а дохлая камбала. Таким образом, максимум, что мы можем изучить, это дохлую камбалу, не живую камбалу.
Чтобы понять ее, нужно опуститься в воду и посмотреть, как эта камбула живет, посмотреть на ее камбалиную семейную жизнь там, на ее жену камбалу, на детей камбалят и так далее.
Точно так же, или, например, если мы хотим изучать, например, пингвинов, чтобы изучать пингвинов, нам нужно отправиться, если мы пингвинисты или пингвинологи, нам нужно отправиться в Антарктиду.
Мы не можем изучать пингвинов в Африке. Пингвины в Африке не водятся. Даже если мы привезем пингвинов в Африку, то пингвины поддохнут. Мы не сможем понять эту сущность.
Точно так же тут Господь Шива объясняет, что по своей природе Бог является чистой сатвой. Он является чистой сатвой. Поэтому его называют Васудевой.
И для того, чтобы понять его, каждый человек должен погрузиться в эту атмосферу чистой сатвы. Его сознание должно приобщиться к энергии чистой сатвы.
Поэтому Кришна объясняет: Нахам пракаша сарвасья йога-майя-самаврита, мудхо ям на биджанати локо мам аджам авьяям. аджам авьяям. Я есть неисчерпаемый и неизменный.
Поэтому муды, которые находятся в этом мире, обычные люди не могут понять меня. Я оставляю за собой право не открывать себя таким людям. Мудхо ям на биджанати локо мам аджам авьяям. Я есть неизменный.
И неизменный, тут здесь Кришна говорит: авьяям. Авьяям указывает на чистую сатву. Гуны материальной природы по основанию, по определению своему постоянно меняются.
В материальной природе все вечно меняется, все подвергается изменениям, все рождается, все стареет и все в конце концов умирает.
Освобождение от эгоизма для духовного видения
И только в чистой сатве, которая обладает этим качеством авьяям, неизменности, человек может постичь Господа. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, каков признак этого чистого сознания.
Признаком чистого сознания является полное освобождение от эгоистических желаний. Если мы хотим познать Бога, мы должны полностью избавиться от своего эгоизма. Мы должны полностью избавиться от материального желания наслаждаться самому.
Он объясняет в конце той части комментария, которую я прочитал, чтобы достичь этого уровня беспримесного преданного служения, необходимо строго следовать тем правилам преданного служения, и избавиться от корыстных желаний, осуществлению которых способствует кармическая деятельность, эмпирическая философской.
Это единственное условие, которое человек должен исполнить для того, чтобы увидеть Кришну, для того, чтобы увидеть Бога.
И так как никто не отвечает этому условию, так как все в этом мире погружены в материальные желания, все хотят достичь своих материальных желаний, осуществить какие-то корыстные желания в кармической деятельности или в эмпирическом философстве, никто не может увидеть Бога.
И только когда человек избавится от этого желания, он сможет увидеть Бога. Господь раскроется в его сердце. Он увидит его в своем сердце и в сердце других живых существ.
Поэтому на самом деле самый лучший способ постичь Бога, это участвовать в марафоне Шрилы Прабхупады. В сущности, это самая бескорыстная деятельность, которой может заниматься человек.
Все остальное, что мы делаем, мы делаем ради самих себя. Но когда мы выходим, чтобы распространять книги Шрилы Прабхупады, мы забываем о себе. Это самый лучший способ, чтобы забыть о себе.
Мы идем к этим людям, чтобы дать им книги Шрилы Прабхупады. Если мы подумаем, в каком состоянии находятся эти люди, эти люди не знают ничего.
Они не знают ни кто они такие, ни кто такой Бог, ни зачем они находятся на свете, ни почему они живут, ни почему они стареют, ни почему они умирают.
Они проживают жизнь полностью бессмысленно, в конце концов они умирают и рождаются снова, чтобы опять умереть, чтобы опять родиться, чтобы опять умереть.
На самом деле, если подумать, в каком невежестве находятся люди, то мы не сможем не почувствовать сострадания к ним. Как я вчера шел по улице, и на качелях сидел дедушка с палочкой, седенький такой, он сидел на качелях и качался. И я подумал, что наверняка этот дедушка, он думает, он считает себя молодым, он не понимает, что он уже состарился.
Потому что на самом деле душа никогда не стареет, душа всегда остается молодой. Он сидел и качался, но со стороны это выглядело очень странно: старенький такой дедушка с палочкой качается на качелях, и я подумал, он прожил всю свою жизнь, и он абсолютно не понимает, что с ним случилось.
Он абсолютно не понимает, почему он был молодой и почему он сейчас старый.
Он сидит на этих качелях, качается, жизнь его подошла к концу, и ничего его не ожидает, кроме там похоронного марша Шопена, когда он откинет это тело.
Но на самом деле тот же самый человек, если бы он получил книги Шрилы Прабхупады, он мог бы понять, что на самом деле по своей природе он вечное живое существо, а самкахьям пурушам, что на самом деле пуруша или живое существо не имеет никакого Пурушам, что на самом деле Пуруша или живое существо не имеет никакого отношения к материальному телу. Что тело старится, но на самом деле душа никогда не старится. Что только таким образом я могу стать бессмертным, если я осознаю себя душой.
В сущности, когда мы выходим на улицу, особенно в это время, мы хотим дать людям бессмертие. Мы протягиваем этим людям книги, но на самом деле мы протягиваем им бессмертие.
Так мы говорим, пожалуйста, возьмите и станьте бессмертны. Это на самом деле хороший способ, можно попробовать. Вы хотите стать бессмертными? Вот в этих книгах написано, как стать бессмертным.
На самом деле, эти люди не знают ничего, кроме рождения, смерти, старости и болезней.
Но если мы дадим им эти книги, они смогут понять, для чего они живут, каким образом они смогут стать бессмертными, каким образом они смогут избавиться от всех страданий материального существования.
И поэтому, если мы будем делать это, то они очистятся и сами мы очистимся. И наше сознание избавится от корыстных желаний, если мы будем протягивать им это,
если мы будем давать людям это благо, и когда наше сознание избавится от тех корыстных желаний, эта пелена спадет у нас с глаз. На самом деле это просто пелена, которая закрывает наши глаза.
И как только эта пелена спадет у нас с глаз, как только эта пелена гун материальной природы, которая мешает нам увидеть Бога, спадет у нас с глаз, мы увидим Кришну. Мы увидим, что Кришна находится в нашем сердце, что Кришна находится в сердце каждого живого существа.
И что Кришна хочет, чтобы каждое живое существо читало эти книги. На самом деле это самое большое желание Кришны, особенно в декабре. В декабре у Кришны возникает очень сильное желание.
Он хочет, чтобы все читали эти книги, поэтому это желание передается его преданным, которые думают: Кришна хочет этого, поэтому я должен бежать и давать эти книги людям.
И если мы будем делать это с искренним сознанием, абсолютно бескорыстно, то люди не смогут отказаться. Люди отказываются на самом деле, когда они чувствуют фальшь, когда они чувствуют, что им хотят что-то всучить.
Если же они будут чувствовать, что им хотят не всучить что-то, что им просто хотят дать что-то, абсолютно бескорыстно, и таким образом спасти их от рождения, смерти, старости и болезней,
то тогда каждый человек возьмет это, каждый человек возьмет эту книгу и будет счастлив. Если он не возьмет большую книгу, в крайнем случае он возьмет брошюру Шрилы Прабхупады.
И не важно, что, это на самом деле начало его духовного пути, это начало его
длинного путешествия, в конце которого занавес, скрывающий от него Кришну, спадет, он увидит Кришну, и он в огромном экстазе, сам выбежит на улицу и тоже станет распространять эти книги.
На самом деле, распространяя эти книги, мы создаем таким образом будущих распространителей, которые смогут продолжать это дело.
И даже если я дам одну книгу какому-то человеку, кто знает, может быть, это одна книга в конце концов сделает уже этого человека преданным. Неважно, сколько я книг распространяю.
Главное, что я иду на улицу и даю эти книги.
Мне рассказывали одну историю в Швеции: там очень трудно распространять книги. И одна матаджи каждый день выходила в течение марафона и пыталась распространять книги. И у нее не покупали одну неделю ни одной книги, две недели, ни одной книги, три недели, ни одной книги. На четвертую неделю она стала плакать.
Она просто выходила и плакала так. И в конце концов, ну всё равно не покупали книги. В конце концов, один человек купил у нее эту книгу, и через три дня он переселился в храм. Этот один человек стал преданным.
Просто потому, что она очень хотела, чтобы купили. За весь марафон у нее купили одну книгу. Но книга, которую у нее купили, она принесла свои плоды. Поэтому не важно, что мы делаем и как мы делаем.
Марафон Шрилы Прабхупады, к нему относится то же самое, что относится к Олимпийским играм. Там главное не побеждать, главное участвовать.
Поэтому это замечательное время, когда каждый из нас сможет прикоснуться к этой вишуддха-саттве, этой чистой гуне благости, которой пронизаны эти книги, которой пронизано бытие Господа и которой пронизано сознание Кришны. Я уже на целых пять минут больше
говорю, чем я должен был говорить. Поэтому на этом я кончаю свою лекцию. Марафон Шрилы Прабхупады ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!