Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 8.9-21
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Изучение восьмой главы Бхагавад-гиты
Давайте продолжим "Бхагавад-гиту", 8-ю главу. Мы остановились на 9-м стихе, постараемся как можно больше других стихов пройти. Итак, Кришна объясняет здесь йога-мишра-бхакти.
Каким образом йога может помочь человеку сосредоточиться на Кришне. Каким образом йога может помочь человеку достичь цели сознания Кришны.
Однако в следующем стихе, в 10-м стихе, мы увидим, каким образом йога и бхакти работают рука об руку, что делает йога и что делает бхакти. прайа̄н̣а-ка̄ле манаса̄чалена бхактйа̄ йукто йога-балена чаива
бхрувор мадхйе пра̄н̣ам а̄веш́йа самйак са там̇ парам̇ пурушам упаити дивйам (Б.-г., 8.10)
Перевод: «Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога».
Кришна говорит… После того, как Он сказал, как нужно медитировать на Кришну: кавим̇ пура̄н̣ам ануш́а̄сита̄рам ан̣ор ан̣ӣйа̄м̇сам анусмаред йах̣ сарвасйа дха̄та̄рам ачинтйа-рӯпам а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т
(Б.-г., 8.9)
Перевод: «Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру».
Вы можете сами попробовать медитировать на Кришну.
Выучите этот стих, выучите этот стих наизусть наизусть и думайте иногда о нем, о том, каков Кришна, как Он пронизывает Собой все, как Он все знает, как Он самый древний, как Он поддерживает Собой все, как Его форма является непостижимой и как Он разгоняет тьму.
Но дальше Кришна объясняет вспомогательные методы йоги. То, с помощью чего, — сами инструменты йоги, с помощью чего человек может сосредоточиться на Нем.
Тут несколько ключевых слов важных для того, чтобы понять смысл этого стиха. Первое, это манасачалена. Что значит ачала? Неподвижный. С помощью неподвижности ума.
Прежде всего нужно зафиксировать свой ум, сделать свой ум неподвижным. И сама по себе это очень сложная задача. Потому что, вспомним еще раз, речь идет о человеке в момент смерти.
Представьте себе умирающего человека, его ум мечется в агонии. Его ум охвачен вот этим огнем расставания с любимым телом, со всеми друзьями, любимыми, со всем, чем он жил.
И Кришна говорит: первое, что нужно сделать, если ты идешь этим путем, — твой ум должен быть полностью неподвижен. Он должен быть полностью зафиксирован. Каким образом это можно сделать?
Двумя способами - бхактйа йукто и йога-балена. Два метода для того, чтобы зафиксировать свой ум. Мы посмотрим, что это значит. Хотя здесь говорится — с помощью силы йоги.
Но сама по себе йога будет бессильна, если она вместе с этим не сопровождается бхакти.
Эти две вещи, с одной стороны — йога с практикой и с силой, которую она дает, должна, в конце концов, привести человека на уровень бхакти. Только в этом случае человек может зафиксировать свой ум и сосредоточить свой ум.
Почему, как, по-вашему, кто это может объяснить? Почему именно нужна бхакти для того, чтобы можно было сделать свой ум манасачалена, неподвижным. Кришна может помочь нам, с одной стороны, а с другой стороны?
Бхакти, в высшем смысле этого слова, когда она действительно превращается в настоящее бхакти, делает человека эмоционально вовлеченным.
Эмоциональная вовлеченность делает эту неподвижность или сосредоточенность ума на объекте его медитации самопроизвольной, спонтанной.
Например, если вы злы на кого-то, если кто-то вам насолил сильно, он спонтанно находится у вас в уме.
Вы хотите его из ума выбросить, но он постоянно входит, вы пытаетесь избавиться, он сам туда входит, он входит в этот ум. Бхакти это определенная эмоциональная вовлеченность человека.
Поэтому Нарада Муни в Седьмой песни "Шримад-Бхагаватам" говорит Махарадже Юдхиштхире, что Камса достиг совершенства от страха то, что он боялся.
Он испытывал такие сильные эмоции, что Кришна постоянно был у него в уме в виде страха. Шишупала каким образом достиг совершенства? Каким образом он достиг этого мансачалена?
Зависть привела его к тому, что он полностью сосредоточился на Кришне. Он испытывал такую сильную зависть, что его ум самопроизвольно стремился к Кришне.
Эта вот эмоциональная вовлеченность само собой делает эту сосредоточенность непоколебимой.
Как Аджамила, он лежал на смертном одре, он находился в этом положении, и кто пришел к нему в ум в этот последний момент - сын, которого он любил.
Маленький сын, к которому он был привязан, он кричал: "Нараяна!" Он сам непосредственно вошел к нему в ум. Когда у человека есть бхакти, тогда ему легко даже в момент смерти сосредоточиться на объекте своей любви.
Просто механическим сосредоточением на чем-то это будет очень трудно сделать, потому что все остальные эмоции будут мешать.
Но если у нас есть чистое бхакти, если мы развили чистое бхакти, то тогда манасачалена, неподвижность ума придет сама собой, сосредоточенность ума придет сама собой.
Еще одна причина того, что бхакти необходима для ведической практики. Правильно сказали, что Кришна Сам помогает в этот момент. Еще одна причина заключается в том, что ведическая практика — это медитация на кого?
На Параматму. А Параматма это кто? Это сагуна-брахман — Брахман, обладающий качествами. Поэтому медитация подразумевает бхакти, подразумевает личностные отношения.
То, что описано здесь в этом стихе, человек с помощью бхакти и с помощью силы йоги сосредотачивает жизненный воздух в межбровье, в агья-чакре, и таким образом он, несомненно, достигает Верховной Личности Бога.
Шанта-бхакти и практика шат-чакра-йоги
Он достигает этого трансцендентного состояния с помощью силы бхакти. Другое названия йога-мишра-бхакти — шанта-бхакти. Когда с помощью йоги человек сосредотачивается и, в конце концов, в шанта-расе.
Именно шанта-раса — это та самая раса, те самые отношения, которое можно достичь с помощью йогической медитации. Таким образом, в конце концов, человек обретает бхакти, должен обрести бхакти.
Без бхакти вся его медитация не будет иметь никакого смысла. Шрила Прабхупада объясняет это. Он говорит в этом стихе, что в момент смерти ум должен быть сосредоточен на Всевышнем Господе.
Обладающим опытом в йоге рекомендуется поднять жизненную силу в точку между бровей. Здесь рекомендуется практиковать шат-чакра-йоги для созерцания шести чакр.
Но чистые преданные не занимаются такой йогой, поскольку они и так всегда прибывают в сознании Кришны. И в момент смерти он милостью Всевышнего Господа может вспомнить о Нем. Это объясняется в 14-м стихе.
Разница между тем и другим методом очень небольшая: и в том и другом методе, в конце концов, человек должен прийти к бхакти. И без занятия бхакти он не сможет достичь ничего, ни в какой форме йоги.
Но тут он прибегает к дополнительным средствам, сосредоточения на Всевышнем Господе. Эти дополнительные средства тут перечислены, он приводит свой жизненный воздух в межбровье, в агья-чакру.
Дальше в следующем стихе объясняется более подробно. йад акшарам̇ веда-видо ваданти виш́анти йад йатайо вӣта-ра̄га̄х̣ йад иччханто брахмачарйам̇ чаранти тат те падам̇ сан̇грахен̣а правакшйе (Б.-г., 8.11)
Перевод: «Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие.
Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена». Кришна продолжает объяснять этот метод шат-чакра-йоги, мистической йоги.
И говорит, что основным, или центральным элементом этого метода является медитация на звук Ом. Пологая, что Арджуна может не знать, как практиковать такую йогу, Господь объясняет этот процесс в следующих стихах.
И Господь говорит, что, хотя Брахман един, у Него есть различные аспекты проявления, особенно для имперсоналистов, звук Ом тождественен Брахману, и Кришна объясняет здесь природу безличного Брахмана, в который входят мудрецы.
Недостаточно просто привести воздух в межбровье, нужно еще медитировать на определенный звук, звук Ом. Дальше Шрила Прабхупада говорит интересную вещь:
«В ведической системе образования мальчиков учат произносить слог Ом с раннего возраста. Живя в ашраме духовного учителя и храня целомудрие, они овладевают знанием о безличном Брахмане.
Таким образом они постигают два аспекта Брахмана.
Этот метод очень важен для духовного развития ученика, но в настоящее время вести образ жизни брахмачари, то есть хранить целомудрие, строго воздерживаясь от полой жизни, невозможно».
О каких двух аспектах Брахмана говорится, как, по-вашему? Он говорит, что, просто повторяя Ом, человек познает два аспекта Брахмана. Обратите внимание, что говорит тут Кришна: акшарам. Что это такое?
В самом начале мы говорили, акшара это джива, непогрешимая и духовная по своей природе. И здесь акшарой называется звук Ом. И эти два проявления являются двумя аспектами Брахмана, о котором идет речь.
Джива в данном случае произносит звук Ом и, таким образом, произнося звук Ом, она познает свое неотличие от звука Ом. Это метод йогической медитации. Сейчас мы вас посвятим в этот метод.
Вы только что занимались активной деятельностью. Но в процессе этой медитации человек старается осознать свое неотличие от звука Ом. Потому что он есть Ом, по сути дела.
Ом, акшара — есть джива и есть Брахман, все это одно единое. Он произносит звук Ом, он сливается со звуком Ом. Давайте все с вами вместе произнесем звук Ом. Это то, каким образом происходит ведическая медитация.
Человек произносит звук Ом и пытается постичь свое неотличие от этого.
Притча о мудреце Рибху и ученике
Есть одна история в Пуранах. Имперсоналисты очень любят рассказывать эту историю о цели такой йогической медитации. Это история про мудреца, которого звали Рибху, и его ученика Нидабху.
Он жил как брахмачари у этого мудреца в ашраме и, в конце концов, ему надоело все это, и он ушел в город. Завел семью, стал жить обычной жизнью, стал поклоняться, ходить в храм. Но учитель его очень любил.
Учитель очень ценил своего ученика, поэтому он решил навести его и решил преподать ему урок. Он переоделся в сельского жителя, чтобы его ученик не узнал, и пришел в город, чтобы найти своего ученика. Он нашел его.
Он увидел большую толпу на улице и увидел своего ученика любимого в этой толпе. Толпа зевак смотрела на процессию, как царь ехал по этому городу на слоне.
Махараджа ехал на слоне, там били барабаны, шли церемониймейстеры впереди, все как нужно. Красивая процессия, наверху царь, слон и зеваки по обеим сторонам на улице.
И тут этот мудрец, переодетый, чтобы его не узнал его ученик, он подошел к этому ученику, прикинувшись дурачком, и говорит: "Господин хороший, а что тут происходит?
Чего вы смотрите, на кого вы глазеете?" Он ответил: "Как, не ужели ты не понимаешь, это едет наш великий Махараджа на слоне.
Царь нашей страны." Тот: "Да, правда, где он, покажи мне его." Ученик: "Не ужели ты его не видишь — на слоне." Учитель: "Ты знаешь, я вижу двоих, но я просто не знаю, какой из них Махараджа, а какой из них слон, объясни мне, пожалуйста." Ученик: "Ну ты болван, царь наверху, слон внизу." Учитель: "Большое тебе спасибо за то, что ты мне объяснил.
Но теперь ты мне, может быть, объяснишь, что такое наверху, а что такое внизу, потому что я это не очень понимаю." Тот совершенно рассердился: надо же быть таким дураком. «Видимо, с тобой иначе нельзя.
Давай я тебе объясню, что значит наверху, а что значит внизу, нагибайся». Тот покорно нагнулся, тот взгромоздился на него, сел на него и говорит: "Вот видишь, я наверху, как царь, а ты внизу как слон.
Теперь ты понял?" «Ты знаешь, я понял, но не все, теперь я понял, кто царь и кто слон, одного я не могу понять, кто я и кто ты. Чем мы отличаемся друг от друга?»
Святые имена как метод века Кали
Эту историю, которую они очень любят рассказывать. Кришна говорит: "Произнося звук Ом, они стараются раствориться в этом звуке Ом, чтобы обрести свое единство с этим Брахманом и войти, в конечном счете, в Брахман.
В конце концов, разрушить эти границы, которые отделяют Я от не-Я. И понять, что все есть Я. Этот метод постижения трансцендентного знания, как тут говорит Кришна.
Он говорит, что с помощью этого метода человек может обрести спасение. С помощью такого метода человек может выйти за пределы рождения и смерти.
Но, помимо повторения слога Ом, помимо изучения Вед, ведической литературы, помимо всего этого, человек еще должен быть строгим брахмачари, чтобы достичь совершенства в этом методе.
Можно достичь совершенства, можно достичь очень высокого уровня. Но обязательным условием этого является соблюдения обета брахмачари.
Шрила Прабхупада объясняет, что сейчас нет брахмачари, брахмачари сейчас не бывает, такого просто не может быть.
Этот метод очень важен для духовного развития ученика, но в настоящее время вести образ жизни брахмачари, то есть хранить целомудрие, строго воздерживаясь от половой жизни, невозможно.
Структура общества в наши дни сильно изменилась, и юношам очень трудно хранить целомудрие. Имеется ввиду строгая брахмачарья. Кто может сказать, из чего состоит строгая брахмачарья? Есть восемь аспектов брахмачарьи.
Кто-то помнит их? Не думать, не общаться, не планировать, не заниматься, не смотреть, не оставаться наедине и т.д. В общем, можно долго говорить об этом, но смысла говорить об этом нет, более того, дальше.
Еще не говорить о противоположном поле. Не делать этого при всех обстоятельствах. Никаких исключений быть не может, как говорит Агьявалкья, определяя брахмачари.
Только в этом случае человек может достичь успеха в такой практике. Только соблюдая строгую брахмачарью, человек может достичь высшей планеты. Такой брахмачари попадает, если я не ошибаюсь, на Махарлоку, нет, на Джаналоку.
И с этой планеты он дальше прогрессирует в своей духовной практике. Но так как это сейчас невозможно, Шрила Прабхупада завершает комментарий словами:
«Поэтому Господь Чайтанья провозгласил, что, согласно шастрам, в век Кали единственный способ постичь Всевышнего — это повторять святые имена Господа Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Практика пратьяхары и погружение ума
В следующем стихе Кришна продолжает объяснять эту систему йоги, пратьяхару. сарва-два̄ра̄н̣и сам̇йамйа мано хр̣ди нирудхйа ча мӯрдхнй а̄дха̄йа̄тманах̣ пра̄н̣ам а̄стхито йога-дха̄ран̣а̄м (Б.г., 8.12)
Перевод: «Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса».
И Шрила Прабхупада объясняет, что это состояние пратьяхары, когда человек насильственно отрывает чувства от внешней деятельности и погружает их внутрь — мано хрди нирудхйа.
Это самое главное: ум погружается в сердце, ум сосредотачивается на сердце. Шрила Прабхупада в лекции к этому стиху говорит, что мано хрди нирудхйа буквально означает, что мы арестовываем ум. Ум арестовывается внутри.
Мы заключаем его в темницу, помещаем его в эту темницу и не пускаем никуда. Так или иначе, мы заставляем его сосредоточиться на Кришне, и совершенством этого является, что жизненный воздух помещается вверх головы.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, когда мы доводим жизненный воздух до макушки, то мы побеждаем все планетные системы.
Человек обретает власть над всеми планетными системами и выходит за пределы этих высших планетных систем. Брахма-рандра. Это до сих пор еще иногда встречается, это можно видеть в Индии.
Если вы поедете туда, вам наверняка расскажут какие-нибудь истории о том, как люди уходили через брахма-рандру.
Когда они доводили свой жизненный воздух сознательно до макушки и выходили отсюда, из своей высшей чакры, и попадали на высшие планеты. Это тоже реальный метод.
Шрила Прабхупада в этих комментариях объясняет, каким образом йога может служить бхакти. Как в начале 13-й главы Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: "Я молюсь бхакти, благодаря которой гьяна обретает какой-то смысл".
Начиная с 13-й главы начинается эта гьяна-йога, то есть раздел гьяны как таковой. И точно так же тут, благодаря бхакти, йога обретает тоже какой-то смысл и значение.
И здесь показывается, каким образом йогу можно применять, чтобы достичь совершенства в бхакти.
Это не самый практичный метод, но, тем не менее, так как всегда есть люди, которых интересует такая форма практики духовной, то Кришна объясняет это здесь для того, чтобы, в конце концов, отвергнуть это.
Для того чтобы в 14-м стихе перейти к чистой бхакти. Еще у нас остался 13-й стих, где Он говорит: ом̇ итй эка̄кшарам̇ брахма вйа̄харан ма̄м анусмаран йах̣ прайа̄ти тйаджан дехам̇ са йа̄ти парама̄м̇ гатим (Б.-г., 8.13)
Перевод: «Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог Ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства».
Опять очень интересная вещь тут. Что делает человек, он произносит священный слог Ом. Как называется Ом? Акшара. Как называется эта глава? Акшара-брахма-йога. Эта глава объясняет, каким образом можно достичь акшара-брахмана.
Для этого человек произносит священный слог Ом и сосредотачивает при этом на ком свой разум? Мам анусмаран. Нужно произносить Ом, но сосредотачивать свое сознание на Кришне. И тогда в этом случае процесс достигает успеха.
Если мы, с одной стороны, произносим звук Ом, а с другой стороны, понимаем, что звук Ом неотличен от Кришны, то тогда в момент смерти, покидая свое тело, мы можем прямиком вернуться на духовные планеты.
Шрила Прабхупада говорит: «Здесь ясно сказано, что Ом, Брахман и Господь Кришна неотличны друг от друга. Слог Ом является безличным звуковым символом Кришны, он также содержится в мантре Харе Кришна».
В звуке Ом, что представляют эти отдельные звуки? Что такое А? Кришна. Что такое У? Радхарани. И что такое М? Джива.
В сущности, это безличностное описание всего творения, всех аспектов Брахмана, но когда мы произносим этот звук, нужно понимать природу этого звука, и тогда мы можем вернуться в духовный мир. Акшара значит непогрешимый.
В санскрите все слоги называются акшарой. Буквы санскритского алфавита называются акшарой. Если правильно их произносить, то это определенная вибрация соответствует определенному духовному состоянию.
С помощью любого звука санскритского алфавита человек может достичь некого трансцендентного состояния. Но Ом является главным звуком.
И поэтому, когда говорится просто акшара, то, прежде всего, имеется ввиду звук Ом как главное звучание, как главная мантра.
Если они читали "Бхагавад-гиту", то нужно произносить эту акшару, или звук Ом, и при этом думать о Кришне. В конце концов Кришна говорит, каким образом можно достичь верховной планеты.
И в 14-м стихе Он просто перестает больше заигрывать с йога-мишра-бхакти и переходит к чистой бхакти, к шуддха-бхакти. ананйа-чета̄х̣ сататам̇ йо ма̄м̇ смарати нитйаш́ах̣ тасйа̄хам̇ сулабхах̣ па̄ртха
Признаки и непрерывность чистой преданности
нитйа-йуктасйа йогинах̣ (Б.-г., 8.14) Перевод: «О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне».
Это очень важный стих 8-й главы "Бхагавад-гиты", где Кришна подводит итог всему тому, что Он сказал в 7-й и 8-й главе. Это итоговый стих, где Он дает Свой последний вердикт. И Он тут четыре раза упирает на один момент.
Ананйа-четах. Что это значит? Тот, чей ум сосредоточен. Сататам — всегда. Нитйашах — регулярно. Нитйа-йуктасйа — постоянно занятого. Он делает упор, что значит чистое бхакти.
Чистое бхакти прежде всего характеризуется этими качествами. Это значит, что у чистого бхакты нет ничего другого. Он целиком сосредоточен на Кришне и только на Кришне.
И дальше, сататам значит всегда, в течение определенного периода времени. Всегда, например, в течение одного дня. Я весь день чем-то занимаюсь. Тогда я могу сказать —сататам. Это подразумевает определенный период времени.
Нитйашах означает регулярно. Означает каждый день, изо дня в день. И когда два этих слова сходятся вместе, то что получается? То получается «всегда, до конца жизни». Это самый важный аспект этого стиха.
Чистое бхакти прежде всего подразумевает то, что человек занимается ей всегда и постоянно, не отклоняясь ни на что другое.
И отсюда видно, до какой степени это трудно — достичь чистого бхакти, и о каком уровне бхакти говорится здесь. Что это за признак? Мы изучали с вами признаки бхава-бхакти.
Что это за признак? 9 признаков бхава-бхакти мы изучали много раз. Авьяртха-калатвам. Когда человек не мгновения не тратит зря.
Когда все, что он делает, любое мгновение он делает для того, чтобы, так или иначе, служить Кришне. Для того чтобы, так или иначе, приближаться к Нему. Так или иначе, обращаться к Нему. Это признак бхава-бхакти.
Это уже уровень бхава-бхакти, или чистой преданности на уровне бхава-бхакти. Еще раз скажем, что нужно для того, чтобы человек смог соблюсти это.
Каким качеством должен обладать такой человек, если он хочет достичь этого состояния. Смирение и терпение. Только в этом случае человек может надеяться того, что он достигнет этой ступени.
Проявления гордыни и значение смирения
Если у него будет очень большое смирение и терпение. В этом самом разговоре между Якшей и Махараджей Юдхиштхирой, Якша задал ему вопрос: "Что такое гордыня?" И как, по-вашему, что ответил Махараджа Юдхиштхира?
Махараджа Юдхиштхира очень интересно ответил на этот вопрос: "Гордыня — это сознание себя в этом мире как деятеля и как страдальца." У гордыни есть два аспекта. Я могу гордиться, что я действую в этом мире.
Я могу гордиться, что я страдаю в этом мире. Когда я сознаю себя страдальцем, это один из аспектов гордыни. Когда я осознаю себя деятелем. Так или иначе, человек сосредоточен на себе, в этом заключается гордыня.
Он может быть сосредоточен на себе, на том, какой он замечательный, какой он хороший. Он может быть сосредоточен на себе, какой он несчастный. Все это проявление той же самой гордыни.
Именно эта гордыня мешает человеку достичь вот этого состояния полной сосредоточенности на Кришне. Кришна объясняет здесь Арджуне: в конце концов, ты должен дойти до этого уровня.
Ты должен дойти до уровня непрерывной бхакти. И что требуется от нас в этой ситуации? Что Кришна хочет увидеть от нас? По сути дела, Кришна просит только одного. Бхакти это не такой уж сложный метод.
Кришна просит одного: просто постоянно действуй. И непрерывность этих усилий — признак нашей искренности. Если мы искренно стараемся действовать постоянно, то, в конце концов, Кришна приходит к нам на помощь.
Потому что бхакти исходит от Кришны. Бхакти дается Самим Кришной. Нам нужно постоянно устремлять свой ум и стремиться.
И поэтому, соответственно, следующий аспект этого стиха и следующее качество бхакти, которое тут отмечается — сулабхах. Что это значит?
В этом случае, если человек постоянно думает о Кришне, то тогда Кришну становится достичь очень легко.
Если так или иначе нам удалось закрепить свой ум на Кришне с помощью смирения, то Кришна приходит Сам к нам на помощь, и Кришна устраняет все препятствия с нашего пути.
Особое качество чистого преданного заключается в том, что он всегда думает о Кришне, независимо от времени и места. И тому не может быть никаких препятствий.
Это удивительное качество бхакти: ничто не может помешать нашему бхакти кроме нас самих. Никакие внешние препятствия не могут помешать нашей преданности.
Тогда как все другие процессы сильно зависимы от внешних обстоятельств, от условия, от чистоты, от места, от времени. Нужно в лесу практиковать йогу, нужно в определенное время повторять определенные мантры.
Не дай Бог не в то время не ту мантру повторить. Бхакти не подразумевает этого, она не зависит от времени и места. У нее нет никаких препятствий. Такой человек может продолжать свое служение где угодно, в любое время.
Некоторые говорят, что преданные должны оставаться в святых местах, таких как Вриндаван, или даже в каком-то священном городе, в котором жил Господь, чистый преданный может жить в любом месте и создать там атмосферу Вриндавана.
Шри Адвайта сказал Господу Чайтанье: "Где бы Ты ни находился, там и Вриндаван".
В конце концов, такое состояние внутренней самоотдачи, в которой находится чистый преданный, приводит к тому, что чистый преданный не может забыть Всевышнего Господа ни на мгновение.
И точно так же Всевышний Господь не может забыть ни на мгновение Своего чистого преданного.
Таково великое благословление, получаемое преданным, повторяющего маха-мантру Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рам Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Здесь Кришна подводит итого всему тому, что Он сказал до этого.
И Он говорит, что, в конце концов, если ты хочешь достичь всего, тебе нужно сосредоточиться, так или иначе, любыми средствами сосредоточить свой ум на Кришне и постоянно просто стараться делать что-то.
Страдания и временность материального мира
И награда, которую ты получишь за это, описана в следующем стихе. ма̄м упетйа пунар джанма дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣ сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣ (Б.-г., 8.15)
Перевод: «Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Это знаменитый стих, духкхалайам ашашватам.
Это слово духкхалайам очень интересное. Кто знает, что такое алайа? Что такое бходжаналйа? Столовая, там, где человек ест, место, где человек ест. Соответственно, Кришна называет здесь материальный мир — страдальный.
Я слышал, как Пурначандра прабху рассказывал историю про Йога-шакти, которая однажды пришла к Шриле Прабхупаде в Майяпур.
Йогиня со своими сподручными, которые хотели пригласить Шрилы Прабхупада на конференцию по йоге, чтобы сделать этот мир красивым, гармоничным, замечательным.
Шрила Прабхупада сказал: «Возьмите бутылек духов, пойдите в туалет и обрызгайте туалет, станет ли он от этого лучше или нет? Отхожее место останется отхожим местом.
Кришна говорит: духкхалайам ашашватам, и вы со своими конференциями ничего не измените в природе этого мира». Эта неизменная природа этого мира. В сущности, что это такое?
Кришна Сам говорит духкхалайам ашашватам, Он признается в том, что Он брак какой-то допустил, сотворил этот мир не очень хорошим. Почему Кришна сотворил этот мир местом страданий?
В конце концов, это сострадание Кришны: если бы мы тут не страдали, кто бы из вас тут находился? Находился кто-нибудь из вас тут, если в этом мире не было страданий?
Можно было бы создать мир без Бога, где было бы все хорошо и жили бы тут живые существа. На низших демоничных планетах и на высших демоничных планетах Кришна говорит: от самой низшей планеты до самой высшей планеты...
В чем заключается самая основная проблема этого мира? Откуда идут эти страдания? Ашашватам. Потому что все тут временное. Только нам тут понравилось. Солнце светит, хорошо, и завтра пойдет дождь, и станет холодно.
Только мы привязались к кому-то, только мы полюбили кого-то изо всех сил, как тотчас же нам приходится расставаться со всем этим. Все имеет начало и конец. В этом основная природа страданий.
В конце концов, человек должен утратить желание возвращаться в этот мир. Это тоже очень интересный аспект этого раздела "Бхагавад-гиты". До этого Кришна объяснял, каким образом можно помнить о Нем.
И о чем Он конкретно говорил, что нужно для того, чтобы помнить о Нем? Каково условие памятования о Нем? Что Он говорил в предыдущем разделе? Что Он подчеркивал постоянно?
Если мы постоянно чем-то занимаемся, как это называется? Абхьяса, Он подчеркивал практику. До этого Он подчеркивал йогическую практику. До этого Он конкретно сказал, что нужно с помощью практики обуздать свой ум.
Мы знаем, что есть второй аспект обуздания ума помимо практики. Какой второй аспект обуздания ума? Вайрагья. И оба они совершенно необходимы для того, чтобы ум обуздался.
До этого Он говорил об абхьясе, сейчас Он говорит о чем? О вайрагье. Он говорит: "Не привязывайся к этому миру". Он сейчас начинает описание этого второго аспекта. а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате (Б.-г., 8.16) Перевод: «Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать.
Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь».
До этого Шрила Прабхупада объяснял в предыдущем комментарии, в комментарии к 15-му стиху, что высшее совершенство жизни в этом стихе, прежде всего описываются преданные, держащиеся личной концепции Верховного Господа Кришны.
Такие обладающие сознанием Кришны преданные достигают высшей ступени совершенства, иными словами, они являются самыми возвышенными душами. Только самые возвышенные души могут покинуть этот бренный мир.
Только они могут попасть на высшие планеты, на планеты Кришны.
Высота устремлений как критерий духовности
Это очень важный момент. Бхактивинода Тхакур говорил, почему преданные являются самыми возвышенными людьми?
Почему мы можем утверждать, имеем право утверждать, что преданные действительно являются самыми возвышенными людьми?
Мы можем посмотреть вокруг себя, можем увидеть, если взять каждого в отдельности, у него масса недостатков. У каждого из нас масса недостатков, и, тем не менее, преданные являются самыми возвышенными из всех людей.
Бхактивинода Тхакур дает это определение, как определить уровень человека. Уровень человека определяется не его статусом-кво, не тем, в каком состоянии он находится сейчас.
Не тем, какие недостатки у него есть сейчас, а тем, какова его цель. Возвышенность человека определяется высотой его устремлений.
Кришна объясняет здесь, что Мои преданные не стремятся попасть даже на самую высокую планету этого материального мира, они хотят выйти за пределы материального мира и попасть туда, в духовный мир, где нет рождения и смерти.
По этому критерию они являются самыми возвышенными людьми. Даже в каких-то других аспектах кому-то проигрывают. Кришна объясняет, что ни в коем случае не попадайтесь на эту приманку райских наслаждений.
Эта приманка райских наслаждений, в конце концов, обернется прахом. Что даже пылинка во Вриндаване более ценна, чем все богатства райских планет.
Потому что богатствам райских планет приходит конец рано или поздно, а пылинка во Вриндаване может сделать вас вечным. Как я рассказывал историю Гханашьяма Бабы. Радханатха Махараджа мне ее рассказал.
Он с ним когда-то общался. Он был царевичем, сыном царя Джайпура, очень богатого Махараджа. Они приехали, на беду этого Махараджа, однажды во Вриндаван, и его сын там остался и отказался возвращаться.
Принял там обет отречения и стал обычным бабаджи. Махараджа постоянно посылал посыльных с письмами, просил его вернуться назад.
В конце концов, через несколько лет он отчаялся и написал ему ультиматум: "Либо ты возвращаешься, либо я лишаю тебя прав на наследство, всех богатств, всего остального." И этот Ганашьям написал ему ответ: "Одна пылинка во Вриндаване гораздо бесценнее, что все богатства во всех трех мирах, ни говоря о твоих каких-то дурацких богатствах.
Я в этой пыли катаюсь. Я сплю в этой пыли. Можешь себе представить, насколько я богаче тебя. И ты хочешь меня соблазнить этим дурацким наследством." Никто не знал, что он является царевичем.
Был обычным садху, жил там до тех пор, пока его жена не приехала. Его жена через какое-то время приехала к нему, присоединилась к нему и стала ему служить. И всем по секрету стала рассказывать: "Вы знаете, что он царевич."
Тут очень интересный момент. Что есть как бы два пути, о которых говорит Шрила Прабхупада в комментарии к 16-му стиху. Есть путь карма-канды, когда душа восходит на высшие планеты этой материальной вселенной.
С Земли она попадает на какую-то высшую планету и падает вновь. И есть путь, когда душа возвышается на высшие планеты и не падает. Чем отличаются эти два пути?
Различие путей правритти и нивритти
Путь карма-канды подразумевает, что душа может попасть на высшие планеты, на Сварга-локу или на какую-то другую райскую планету или даже выше.
Но обязательно должна будет вернуться вниз на эту планету, где постоянно повторяются рождение и смерть. Но если человек не ставит себе задачу наслаждений, если человек выполняет долг, он идет путем нивритти-марга.
Этот путь правритти-марга. Правритти-марг подразумевает, что он возвышается и падает, возвышается и падает. Все время мечется вверх-вниз, как мячик.
Но нивритти-марг подразумевает, что человек попадает на высшие планеты, и на более высоких планетах получает возможность заниматься духовной практикой и постепенно прогрессирует.
Шрила Прабхупада цитирует здесь Шридхара Свами и говорит: "Те люди, которые попали на Сатья-локу, именно таким образом на планету Брахмы, они в конце, после того, как разрушается вселенная, освобождаются.
Они не падают с этой планеты, а попадают в духовный мир. Они идут вверх." Санньяси попадают на Сатья-локу, настоящие санньяси.
Санньяси, которые исполняют свой долг в варнашрама-дхарме совершенным образом, они попадают на Сатья-локу. Ванапрастхи попадают на Тапа-локу. Брахманы попадают на Джана-локу. Куда попадают грихастхи? На Махар-локу.
Они продолжают заниматься духовной практикой.
Все эти более высокие планеты над Сваргой, это планеты, где люди продолжают заниматься духовной практикой, и они не разрушаются во время ночи Брахмы, и они вместе с Брахмой уходят в духовный мир.
Это не чистая преданность, это смешанная преданность, чистая преданность это только во Вриндаван, и никуда больше.
Чтобы подчеркнуть временность этого мира, Кришна сказал: а-брахма-бхуванал локах, с высшей планеты до самой низшей, даже на Брахмалоке живые существа умирают.
И дальше Он говорит, сколько длится жизнь живых существ на Брахма-локе. Один день Брахмы длится тысячу эпох по время исчислению людей, и столько же длится его ночь.
И Шрила Прабхупада объясняет, что жизнь Брахмы длится триста одиннадцать триллионов сорок миллиардов земных лет. Но несмотря на то, что она длится столько...
Жизнь Брахмы кажется фантастически долгой, но с точки зрения вечности она продолжается не больше, чем вспышка молнии.
В причинном океане существует бесчисленное множество Брахм, появляющихся и исчезающих как пена в причинном океане. Просто пузыри в причинном океане. Даже Брахма подвластен времени.
Эти сто лет Брахмы пролетают точно так же быстро, как для нас. Есть очень интересный закон. Чем старше человек, тем быстрее летит время. Кто знает, почему? Вспомните, когда вы были детьми, сколько тянулись каникулы летние?
И сколько сейчас тянется лето? Принцип очень простой: просто, предположим, если вы прожили три года, то новый год составляет одну треть оттого, что вы прожили.
Если вы прожили 40 лет, то новый год, какую часть составляет оттого, что вы прожили? Одну сороковую. Время относительно. И человек воспринимает время именно по сравнению с тем промежутком, которое он уже прожил.
Чем дольше он живет, тем короче становятся промежутки в этом относительном измерении. Это не самообман, это субъективное восприятие времени. Мы воспринимаем время по сравнению с тем, как мы прожили.
Мы прожили всего три месяца, еще один месяц тянется для нас, это еще целый этап в нашей жизни.
Когда мы прожили много, много месяцев, другой месяц еще быстрее проходит, они как бы сужаются, и чем дальше, тем быстрее время будет течь.
Йоги-мистики с помощью дыхания, они задерживают дыхание, поэтому они останавливают этот процесс. Но бхакти-йоги тоже могут останавливать этот процесс. Где об этом говорится? Что в "Шримад-Бхагаватам" говорится?
Что с каждым восходом и закатом солнца жить человека сокращается на один день. Жизнь всех, кроме тех, кто слушает о Кришне. Так что сейчас мы с вами занимаемся йогой.
В этот момент время останавливается, потому что мы не находимся в материальном мире, мы не подчиняемся законам материального мира.
Преданный, который целиком сосредоточен на повествованиях о Кришне, на рассказах о Кришне, выходит из-под влияния материального времени. Вопрос:
Можно ли сравнить с человеком, когда он бегает, удлиняет свою жизнь настолько, насколько он бежит? Бхакти Вигьяна Госвами: Когда человек бегает, он укорачивает свою жизнь, потому что он начинает дышать очень быстро.
Циклы проявления и угасания материальной природы
Кришна говорит в 18-м стихе: авйакта̄д вйактайах̣ сарва̄х̣ прабхавантй ахар-а̄гаме ра̄трй-а̄гаме пралӣйанте татраива̄вйакта-сам̇джн̃аке (Б.-г., 8.18)
Перевод: «В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными». бхӯта-гра̄мах̣ са эва̄йам̇ бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате
ра̄трй-а̄гаме ’ваш́ах̣ па̄ртха прабхаватй ахар-а̄гаме (Б.-.г., 8.19) Перевод: «Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие».
О каком состоянии тут говорится, когда говорится авйакта — из непроявленного состояния — и что имеется ввиду? Какая авйакта имеется в виду в данном случае?
Они пребывают в уплотненном состоянии в теле Вишну, вновь и вновь проявляются с наступлением дня Брахмы. Тут написано: «беспомощные живые существа уничтожаются с наступлением ночи Брахмы.
Никто не может нарушить этот закон материальной природы». Вся эта глава пронизана вот этим духом: смерть приближается, рано или поздно вы встретитесь с этим.
Рано или поздно мы все умрем, даже если вы будете жить так долго, как Брахма. Рано или поздно все это ожидает нас. В конечном счете это должно развить у человека дух здорового отречения от материального мира.
Человек должен помнить о том, что всему приходит конец. Мы говорили с вами о двух возможных заблуждениях, о двух ошибках, которые совершают живые существа в этом мире. Ананда-брахма и вайкунтха-брахма.
Кто помнит, что это такое? Этот дух отречения возникает, когда у человека появляется знание о том, какова природа этого мира, потому что все обусловленные души заблуждаются.
Их иллюзия заключается в том, во-первых, ананда-брахма, они принимают за наслаждения то, что наслаждением не является. То, что временно по самой своей природе и имеет вот этот характер материального тлена.
С одной стороны, они принимают за наслаждения то, что не является наслаждением. Они принимают этот материальный мир за вечность, за свой дом. Они считают этот мир своим домом. Они пытаются устроиться тут.
И это как раз о том, что вы говорили, когда Махараджа Юдхиштхира говорит: «Что может быть более удивительного? Мы видим, что все умирают, но все думают, что я буду тут постоянно, меня никто отсюда не сковырнет».
Это вайкунтха-брахма, это два заблуждения, которые являются, собственно, трагедией жизни человека в этом мире. Кришна хочет пробудить наше желание, потому что, когда у нас возникает желание, что непосредственно...
Бхакти основано просто на нашем желании, мы уже говорили об этом. Просто желание вернуться к Нему уже является залогом бхакти. И Кришна хочет, чтобы у нас возникло это желание.
Поэтому Он и устроил этот мир, поэтому Он и устроил, соответственно, все эти страдания в материальном мире: Он хочет, чтобы у нас возникло желание вернуться и избавиться от этого мучительного мира, в котором мы сейчас находимся.
И для того, чтобы это желание еще больше возбудить, после того как Он рассказал о природе материального мира, где все временно и где все постоянно разрушается, Он переходит к описанию духовного мира.
Природа вечной духовной обители
Он противопоставляет два этих мира, две эти природы. парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо ’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣ йах̣ са сарвешу бхӯтешу наш́йатсу на винаш́йати (Б.-г., 8.20)
Перевод: «Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима.
Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой». И дальше, в следующем стихе, 21-м. авйакто ’кшара итй уктас там а̄хух̣ парама̄м̇ гатим йам̇ пра̄пйа на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама (Б.-г., 8.21)
Перевод: «То, что ведантисты называют непроявленным и неотличным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, — это Моя высшая обитель».
Кришна описывает Свой духовный мир. Опять, как Он называет Свою высшую обитель? Опять Он употребляет это слово, акшара. До этого Он определил акшару как что? Акшара это джива. И духовный мир — это тоже акшара.
И что Он хочет сказать? Что, в конечном счете, джива должна вернуться в духовный мир. Акшара-брахма-йога — то, что мы должны достичь духовного мира, потому что такова наша природа.
Наша природа вечная, и мы находимся здесь в противоестественном состоянии в этом бренном мире, где мы обречены на рождение и смерть. Некоторые люди говорят, что смерть естественна.
Что смерть — это нечто совершенно естественное. Если смерть естественна, то почему люди так ее боятся? Я знаю, у меня тоже был случай в моей жизни, когда человек умирал. Он умирал у всех на глазах.
Всем было абсолютно ясно, что он умирает. Он тяжело болел, ему было восемьдесят с лишним лет.
Сам он говорил: "Я скоро выздоровею, поправлюсь." Может быть, есть люди, которые готовы к смерти, это определенно люди с каким-то духовным запасом, духовным опытом. Они могут встретить смерть, так или иначе, достойно.
Но, как правило, люди цепляются за эту жизнь. Значит, что они до какой-то степени осознали отдельность от своего материального тела. И само по себе это состояние указывает на неестественность.
Поэтому Кришна говорит — акшара, тебе нужно вернуться в тот мир, где ты будешь чувствовать себя хорошо, где ты будешь чувствовать себя естественно. Духовный мир, где тебе не нужно будет расставаться, умирать.
Шрила Прабхупада очень замечательно в комментарии к этому стиху описывает духовный мир. Он сказал, что Вриндаван неотличен от духовного мира.
Однажды Шрила Прабхупада был во Вриндаване, и один ученик у него спросил: "Какая разница между Голокой и Вриндаваном, в котором мы сейчас находимся?" Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: "Никакой разницы нет, но ты об Америке думаешь, в этом твоя проблема."
Он написал в письме Говинде даси очень интересную фразу. Он сказал: "Проповедуй, пока ты молодая, когда ты состаришься, то можешь уехать во Вриндаван и повторять там Харе Кришна.
Но ты не сможешь удалиться на покой, если ты не будешь проповедовать достаточно. Ум будет возбуждать тебя.
Если ты достаточно проповедовала, тогда ты сможешь удалиться на покой и вернуться в вечный Вриндаван, и вернуться, в конце концов, к Кришне." Можно поехать во Вриндавана, нужно поехать во Вриндаван, но нужно быть готовым к этому для того, чтобы нужно быть готовым к этому, что нужно делать?
Милость Господа и искренняя молитва
Проповедовать. Есть ли какие-то вопросы? Кришна отвечает на нашу молитву. Бхакти, конечно, находится внутри, в сущности, бхакти находится внутри.
Кришна помогает нам эту бхакти обнажить в себе, увидеть в себе, почувствовать эту бхакти в себе. Вопрос: Каким образом Он помогает? Бхакти Вигьяна Госвами:
Если мы обращаемся к Нему с молитвой, то это бхакти раскрывается внутри. Шрила Прабхупада это очень красиво объясняет в 12-й главе "Бхагавад-гиты", как это происходит. Кришна приходит на помощь человеку.
Как о ребенке забоится его родитель, поэтому он находится в безопасности. Преданному ни к чему стараться посредством йоги перенестись на другие планеты.
Скорее всего, Верховный Господь, несомый птицей Гарудой, из-за Своего великого милосердия является внезапно и освобождает преданного от материального существования. Кришна Сам помогает ему, Сам подтягивает.
Если нам чего-то недостает, чего-то не хватает, Кришна Сам подталкивает нас. Кришна помогает нам избавиться от каких-то пороков и того, что мешает нам делать.
Нам просто нужно очень искренне молиться Кришне, показать Кришне, что я хочу к Тебе вернуться. Если у нас есть желание обрести желания, то Кришна даст нам желания. Вопрос:
Пурначандра прабху рассказывал историю про ученика Рамануджачарьи, который ухаживал за девушкой, у которой очень красивые глаза.
И он сказал: "Я покажу тебе, у кого более красивые глаза." И он объяснял, что у этого человека была преданность, этот человек способен на преданность, и поэтому привел его к Божеству.
Эта способность, преданность может возникнуть без направленности к Богу и только какой-то ачарья может увидеть, что какой-то человек способен на преданность, и эту преданность направить на Бога.
Если человек не способен, вообще, на преданность ни к кому, что он будет делать? Бхакти Вигьяна Госвами:
У каждого человека есть способность, и суть-то в том, что есть определенная практика, с помощью которой мы сможем в себе это пробудить. Есть практика, с помощью которой человек может развить в себе определенные качества.
Это то, о чем Кришна здесь настаивает. Если есть ачарья и он может увидеть, что у человека нет никакой естественной преданности, и он может дать ему естественную преданность, дав ему определенную практику.
Ачарья может показать ему духовный мир, привлекательность духовного мира, показать, где он находится, вовлечь его в вайрагью, отрешенность, и дать ему, соответственно, практику, с помощью которой он все это получит, даже если у него нет никакой склонности.
Это более трудный путь: чем выше наша стартовая площадка, тем более благоприятно наше положение с самого начала, тем легче нам будет дойти до конца. Но, в принципе, для бхакти не так важно, с какого уровня вы начинаете.
Бхакти не зависит от каких-то предварительных квалификаций, бхакти зависит исключительно от вашей искренности.
Когда Махараджа Парикшит разговаривал с Шукадевой Госвами, Махарадже Парикшету оставалось семь дней, то он стал рассказывать ему об этом длинном пути.
Как нужно сначала медитировать на вират-рупу, как постепенно нужно сесть в позу лотоса, как нужно сосредоточить свое дыхание, как нужно идти по Млечному пути и еще что-то такое.
Бедный Махараджа Парикшит, у него, наверное, появилось кислое выражение на лице. Как же так, мне нужно поскорее туда.
И сразу после этого Шукадева Госвами сказал, вообще, был Махараджа Кхатванга, ему сказали: "Ты через одну мухурту умрешь".
И Махараджа Кхатванга в тот же самый момент предался." Ему достаточно было одной мухурты для того, чтобы весь этот путь пройти. Сорока минут. Он очень ясно, очень четко осознал это все. Вопрос:
Если человек никогда не был преданным? Бхакти Вигьяна Госвами: Если иногда человека ставят в какие-то критические обстоятельства, когда ему нужно экзамен сдавать.
Пример осознанного ухода из жизни
Он, может быть, ничего не знает, каким-то образом, каким-то чудом раз — и что-то такое приходит, если человека ставят в критические обстоятельства, и он при этом понимал что-то, понял что-то, то он может пройти этот путь очень быстро, движимый вот этим очень сильным желанием.
Как Дханурдхара Махараджа рассказывал о том, как уходила Гаури, знаменитая распространительница книг, ученица Шрилы Прабхупады из Лос-Анджелеса. У нее была довольно мучительная смерть, она умирала от рака.
Преданные ей читали "Чайтанья-чаритамриту". Чем больше преданные ей читали "Чайтанья-чаритамриту", тем счастливее она становилась.
Ей постоянно читали "Чайтанья-чаритамриту", и, несмотря на муки, она совершенно в блаженном состоянии находилась.
Потом, когда совсем немного оставалось до ее ухода, зашел аюрведический врач, преданные были вокруг, они вели киртан.
Зашел врач, пощупал ее пульс и сказал: "Болезнь кончилась, ты умрешь через час." Этот врач был сам преданным: "Твоей материальной болезни пришел конец." Она знала: мне остался один час в этот момент.
Она была очень счастлива. Преданные стали петь, какие-то чудеса стали происходить. Она увидела Господа Чайтанью, Господь Чайтанья к ней пришел. Она увидела Господа Чайтанью, она протянула к Нему руки.
И потом, когда в самый последний момент, она чувствовала, что происходит с ней: "Это все, это конец". Она стала с полной сосредоточенности слушать и повторять мантру. Она ушла в полном сознании Кришны.
Она уехала во Вриндаван умирать и какое-то время была во Вриндаване. Пришел врач, дал ей какие-то лекарства, она поправилась. Она поехала в Америку, сразу же на марафон Шрилы Прабхупады.
Стала распространять книги в инвалидном кресле. Распространяла книги, потом провела этот марафон, последний в своей жизни. К лету ей опять стало хуже, она вернулась во Вриндаван и там оставила тело.
Либо экстремальную ситуацию, либо другой способ развить желание — это общаться с человеком, у которого это желание есть.
Если мы общаемся с человеком, у которого есть очень сильное желание очиститься поскорее, мы видим это, то мы можем заразиться этим желанием. Это другой способ желания развить.
Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: сабдхья, она всегда есть в сердце живого существа. И когда наше сердце немного очищается, то что происходит, я уже говорил об этом.
Если сердце немного предварительно очистилось, когда мы приближаемся к человеку, у кого это бхакти очень сильное, наше сердце способно отражать это бхакти.
В "Нектаре преданности" это описано: мы заражаемся как бы этой отраженной бхакти. Это отраженное бхакти может дальше нас вести. Если мы не будем наше сердце параллельно загрязнять.
Если при этом будет идти процесс очищения, то вот этот изначальный толчок, когда мы получили бхакти от другого человека и светимся отраженным светом, он может очень сильно нам помочь.
Два условия: либо экстремальные условия какие-то, в которые мы поставлены, либо общение с человеком, который очень сильно желает. Все устраивает Кришна.
Кришна, в конце концов, ценит наши усилия, Кришна хочет, чтобы мы вернулись к Нему.