Наука о сознании
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapur · 2024
Chapters
Вступительные молитвы и манты
Наму Вишну падая Кришна Кристая, Бутале, Шриматы, Бхакти Видната Свами Тинани, Намасте Срати Деви, Гуравани Прачарини, Нервичеса..-карипачан, панябь наума,. Дямайта Сваи Брамах Мухиас теории Демня Май Саргом Риша, Дана Сданстаку. Я такхправищи Мамавачимампрасуктам Сандживая такивашти дарах садмна, аням шахстачана, сравнатва гадим, пранаму Бхагавадэ, Пуруша эту дням, свастяству вишвакала $7, да ни содия мача докша, но мати райту.
Сегодня будет необычная лекция в немного необычном формате я буду говорить о науке и осознании, как, собственно, и заявлено в заголовке этой лекции.
И одновременно с этим буду рассказывать о методологии современной науки, почему в случае науки осознания эта методология не работает. И даже не только в случае с ней. Ну, так или иначе, посмотрим, что из этого выйдет. Я надеюсь, что будет интересно.
Шримад-Бхагаватам как наука о сознании
Мне хотелось начать свою лекцию с утверждения о том, что Шримад-Бхагаватам является совершенным и полным изложением Бхагаватам является совершенным и полным изложением науки о природе сознания.
Бхагавад-гита, как объяснял Шрила Прабхупада, это букварь, который также объясняет некие азы этой науки.
Шримад-Бхагаватам — это уже следующая ступень, где наука, начало которой изложены в Бхагавад-гите, излагается гораздо более полно и гораздо более основательно. И, собственно, сейчас я объясню некоторые
аксиомы этой науки, но вначале науки, которая изложена в Шримад-Бхагаватам, но сначала нужно хорошо понять, что любая наука строится на аксиомах.
Иногда люди находятся под ложным впечатлением того, что у науки нет аксиом, то есть каких-то истин, принимаемых на веру. Что в науке ничего на веру не принимается. Нет, такого нет, такого не бывает.
В конце концов, нужно будет опереться на что-то, что не нужно будет доказывать, иначе мы попадаем в ловушку бесконечного регресса.
Если мы будем для каждого утверждения требовать его доказательства, то, соответственно, любое следующее утверждение тоже будет требовать доказательства, которые в свою очередь тоже будут требовать доказательства, и в результате мы никогда не придем к истине.
Поэтому в конце концов в любой науке есть некие вещи, которые принимаются как аксиомы.
Аксиома - это нечто принципиально недоказуемое, но при этом самое очевидное. Аксиома - это нечто, что, в общем-то, мы легко можем принять.
Как, например, невозможно доказать, что самым коротким расстоянием между двумя точками является прямая.
И, собственно, это не так, если мы возьмем сферическое пространство, но тем не менее это аксиома евклидовой геометрии, которую мы знаем. Вот. И суть только в том, что мы выбираем аксиомами, какие положения мы принимаем
как самоочевидные, не требующие доказательства, исходя из которых мы выводим все остальное, вот. И соответственно, как шутил
один ученый насчет этих аксиом говорил: «Give me a miracle, а вы провел». Что в переводе на русский? Значит, дайте мне одно бесплатное чудо. Все остальное мы объясним.
Поиск единой первопричины мироздания
Но вначале должно быть некое чудо бесплатное. Вот. И опять же, некая достаточно очевидная вещь, которую невозможно доказать, это то, что причина всего сущего должна быть одна. Что не может быть двух причин.
Мы видим некую реальность, мы взаимодействуем постоянно с этой реальностью.
Так и если мы будем задавать себе вопросы: «Что же является причиной?», мы должны в конце концов прийти к одной причине, а не ко многим причинам или не к двум причинам.
Это, в общем-то, самоочевидная вещь, которую невозможно доказать, это изначально, что ли, аксиома. И современная наука исходит из того, что такой первопричиной всего сущего, источником всего сущего является материя.
И при этом, когда мы объявляем материю первопричиной всего сущего, мы сразу же снимаем с себя обязательство объяснить эту причину, потому что первопричина принципиально по определению необъяснима.
И соответственно мы не можем дать определение ничему тому, из чего, что является фундаментальным.
Если мы говорим, что материя самоочевидна, соответственно из этого мы принимаем какие-то вещи, которые столь же самоочевидны и поэтому необъяснимы, и снимаем с себя обязательства дать им определение.
Есть знаменитый анекдот про то, как один студент на экзамене плавал постоянно, и профессор,
чтобы посмеяться над ним, сказал: «Молодой человек, не могли бы вы дать мне определение энергии? — Я помнил, но, к сожалению, профессор, сегодня забыл. Профессор бьет себя кулаком по лбу и говорит: надо же, один человек на земле знал, что такое энергия, и тот забыл.
Суть в том, что невозможно дать определение энергии. Его нету. Невозможно дать определение материи, невозможно дать определение массы. Кто-то может сказать, что такое масса?
Так можно сказать, что эталон массы находится где-то там, в Гринвиче, где-то там под землей, но это эталон — это не масса, как таковая. Кто-то может дать определение пространству, времени.
Это все некие изначальные вещи, которые по определению неопределимы, которые не нуждаются в определении, и, соответственно, они необъяснимы. Но исходя из этого, мы пытаемся объяснить все остальное.
Дайте нам одно бесплатное чудо, все остальное мы вам докажем. И все остальное мы вам объясним.
И соответственно, попытка, которая делается в современной науке, приняв материю как данность, как нечто заведомое, необъяснимое, непонятно откуда взявшееся, объяснить исходя из этого, все остальное включая сознание.
Трудная проблема объяснения сознания
И вот тут ученые сталкиваются с практически неразрешимыми проблемами.
Они тактично называют эту неразрешимую проблему hard problem of consciousness, что значит трудная проблема сознания, но они называют ее хард концсовы, что значит трудная проблема сознания, но они называют ее хард проблем, трудной проблемой, чтобы не называть ее невозможной проблемой,
потому что переход от несознающей материи к сознанию, которое способно испытывать, способно получать какой-то опыт, этот качественный скачок объяснить невозможно, они надеются
на то, что в какой-то момент в результате какого-то там развития, это, кто-то сможет объяснить, как это происходит, но на самом деле это принципиально невозможно объяснить.
Достаточно для этого поставить мысленный эксперимент. Они думают, что ученые утверждают, что по мере того, как мы так или иначе постигаем механизмы, лежащие в основу сознания, мы поймем, что такое сознание.
Но на самом деле это совершенно не так, потому что можно понимать все механизмы, которые происходят в нашем уме в процессе восприятия реальности и при этом абсолютно не понимать, что такое восприятие реальности.
И мысленный эксперимент, который предлагается для доказательства невозможности этого перехода, или этого скачка, очень простой. Представьте себе, что некая Мэри, как ее называют в этом мысленном эксперименте.
Воспитывалась, жила все время в комнате, где есть только черные и белые цвета. Она никогда не видела никаких других цветов.
Живя в этой черно-белой обстановке, она естественным образом развила в себе некую цветовую слепоту. Но при этом она была ученой-девушкой и ученая девушка хорошо изучала науку современную, и знала, каким образом свет падает в глаз, каким образом падает в глаз, отражаясь в колбочках и палочках попадает через зрительный нерв, мозг, какие участки мозга при этом возбуждаются. То есть она прекрасно знала механизм видения.
Так теперь поняла ли она при этом, что значит видеть красный цвет? Можно ли сказать, что увидев красный цвет, она сказала: А ну да, я так и знала, это оно и есть. Очевидно, что нет.
Очевидно, что когда она увидела этот красный цвет, она поняла, что такое красный цвет. Тогда как до этого она знала всего лишь механику видения,
что не давало ей ни малейшего представления о том, что значит видеть, что значит сознавать, что значит понимать, что значит испытывать все это.
Попытки сведения сознания к вычислениям
Это та самая сложная или трудная проблема сознания, хард-проблема в конце.
Которую они пытаются разрешить, отодвигая постоянно скажем так, эту проблему куда-то туда-назад, то есть они пытаются свести сознание к исчислению,
утверждая, что сознание или мозг - не что иное, как компьютер, они пытаются все процессы сознания свести к этому исчислению, но очевидно совершенно, что каким бы сложным компьютер ни был, он никогда не
осознает, что такое красный цвет? У него не появится этого качественного скачка. Для кого-то очевидно, для кого-то - к сожалению, нет.
Потому что находятся ученые, которые в этом мысленном эксперименте говорят: да, нет, ничего нового с Мэри не произойдет.
Если Мэри как следует поняла, что происходит в ее мозгу, когда она видит красный цвет, то, видя красный цвет, она спокойно скажет: Ну да, понятно, я так и знала. Вот. Ну, то есть, это проблема.
И, собственно, давайте посмотрим, что такое Шримад-Бхагаватам. Каким образом Шримад-Бхагаватам объясняет науку о сознании.
Он с самого начала переводит Шримад-Бхагаватам или Бхагавад-гиту, или в целом вся ведическая наука, девсиану, по крайней мере, по большей части науки, возникшей на основе вед, они утверждают, что сознание фундаментально, сознание первично.
Тем самым мы снимаем с себя ответственность или обязательство объяснять сознание.
Сознание - это то, с помощью чего мы можем и должны объяснить все остальное, в том числе материю, но само сознание - это некая данность, это некая очевидность.
Причем самое очевидное из всех очевидностей: единственное, в чем мы не можем сомневаться, это у меня есть сознание. Я сознаю, я ощущаю, я взаимодействую.
И Шримад-Бхагаватам, так же, как и Бхагавад-гита, утверждают, что есть два вида сознания. Это вторая аксиома.
Первая аксиома — сознание первичное, вторая аксиома — есть два вида сознания: индивидуальное сознание, крошечное сознание и бесконечное сознание.
Индивидуальное сознание не вездесущее, индивидуальное сознание - не всезнающее. Сознание Параматмы или Бхагавана оно пронизывает все. Это вторая аксиома, которую нужно признать.
Третья аксиома, которую объясняет, которую не объясняет постулирует Шримад-Бхагаватам, это то, что в силу своей крошечности сознание индивидуальной души может запутаться в энергии, если оно
будет в энергии Бхагавана, если оно взаимодействует с этой энергией неправильно. И соответственно, третья аксиома, она звучит таким образом: то, что индивидуальное
сознание существует в двух формах: в запутанной форме, в форме, которая запуталась в материи, и в форме, которая свободна от сжимающего стягивающего влияния материи. Мы чуть позже скажем, что это такое. Вот.
То есть, в зависимости от того, как сознание взаимодействует с материей, оно может расширяться, и расширение сознания означает способность сознания постигать свою собственную природу.
Чем шире сознание, тем в большей степени оно способно познать свою природу и природу реальности. Либо сознание может сужаться под влиянием, под давлением внешней энергии, сжиматься, сужаться, покрываться невежеством.
Это конкретная совершенно терминология из «Шримад-Бхагаватам». Оно становится покрытым авороной, покрытием, оболочками невежества, и в результате этого сознание все в большей и большей степени забывает свою природу, индивидуальное сознание души.
Это, собственно, несколько основных постулатов науки о сознании, которые даются в «Шримад-Бхагаватам».
Превращение современной науки в догму
Вот, и собственно, что мне хочется сейчас объяснить сначала в первой части нашего рассказа: это то, каким образом современная наука является рождением сознания, которое запуталось в материи.
Как современная наука с ее очень впечатляющими достижениями, какими-то концепциями, теориями, как она на самом деле в реальности все больше и больше уводит человека от понимания своей природы, от понимания природы реальности.
И я надеюсь, что это будет понятно. Я не буду чисто догматически утверждать это, я попытаюсь это доказать.
И что, собственно, произошло в результате, скажем так, эволюции или деволюции науки то, что мы сейчас называем величайшим прогрессом человечества, на самом деле есть результат очень сильной деградации науки, которая превратилась в очень догматичную религиозную систему.
Наука, возникшая где-то там, в эпоху Возрождения и начавшееся бурно развиваться в эпоху просвещения, как некий бунт против догматической религии, претендовавшей на полное обладание истиной и гнавшей все то, что противоречило религиозному пониманию истины, сама превратилась в точно такую же догму, в точно такую же догматическую организацию, которая очень жестко и жестоко гонит все то, что не вписывается в прокрустово ложа научных концепций.
И Шрила Прабхупада нужно очень хорошо понимать, когда Шрила Прабхупада критиковал современную науку, он не критиковал науку как таковую.
Он постоянно с гордостью говорил о том, что сознание Кришны — это наука, это тоже наука, но это совсем другая наука.
Сегодня мы поговорим как раз об этом, чем отличается догматическая наука, которая претендует на обладание истиной.
Почему она не может эту истину понять от реальной науки, науке с Шримад-Бхагаватам и немножечко поговорим о методологических основаниях одного и другого.
Наука не гнушается и не стесняется сейчас даже пользоваться религиозной терминологией.
Так, например, тут вот показано ДНК, когда Уотсон и Крик открыли эту двухспиральную структуру ДНК, то очень быстро эта двухспиральная структура ДНК и соответственно информация, репликация ДНК как передача информации получила название главной догмы биологии.
Это главная догма биологии, которую сейчас опровергают сами же биологи. Но суть еще раз: в том, что в конечном счете наука превратилась в нечто высшей степени догматическое.
Мы сегодня посмотрим, как это произошло, какой интересный процесс стоял за этим, и как этот процесс связан с природой нашего сознания.
Три гуны знания в Бхагавад-гите
Для этого нам нужно будет обратиться к Бхагавад-гите, где в 18 главе Кришна объясняет три вида знания, описывает три вида знаний.
Давайте послушаем очень хорошо, как сам Кришна, а ему виднее, объясняет, что такое настоящее знание и какие формы принимает знание, когда оно слишком тесно соприкасается с ограничивающими аспектами материальной энергии.
Знания, позволяющие человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.
Иначе говоря, знание, которое сохраняет понимание единства всего сущего, которое исходит из того, что мы все едины, что мы все связаны, что природа единой, что мы часть этого гигантского явления, которое называется природой, знание, которое позволяет нам помнить об этой целостности, видеть эту целостность и ощущать эту целостность, реально испытывать эту целостность.
Это знание в гуне благости. Кришна здесь не говорит о трансцендентном знании, о знании, выходящем даже за пределы гуны благости.
Но это знание в гуне благости — это очень важная вещь, и речь идет, еще раз, не о теории, речь идет об опыте.
Я слушал недавно несколько лекций одного итальянского изобретателя, физика, который микропроцессоры изобрел, он рассказывал о своем опыте, как он в какой-то момент почувствовал, что он и есть мир.
И не нужно смеяться - это его опыт, и это опыт знания в гуне благости.
Он почувствовал себя единым со всем миром, и почувствовал, что он есть некий, скажем так, некий аспект этого мира, который смотрит сам на себя с определенной точки зрения.
И он говорит, что это понимание, это знание полностью перевернуло его мировоззрение, его жизнь и все остальное, потому что этого он придерживался строго материалистических представлений о том, что сознание это продукт материи на определенной стадии ее развития.
То есть речь идет об этом: если мы видим и помним единую природу всего сущего исходим из этого, это знание может претендовать на знание в гуне благости.
И гуна благости, в отличие от гун страсти и невежества, не сужает знания, не сужает сознания.
Тут очень важно помнить этот механизм о том, что материальная энергия, в зависимости от того, с каким аспектом материальной энергии мы взаимодействуем, либо может сужать наше сознание, и чем более невежественный аспект этой материальной энергии, тем уже становится наше сознание и уже точка зрения,
либо расширять сознание до пределов, ну, в конечном счете, до бесконечности, когда мы, несмотря на ее ограниченные размеры, она потенциально может стать бесконечной.
Не в смысле майявадском, а в смысле того, что ее сознание может расшириться, соединившись с бесконечным источником сознания.
Это знание в гуне благости — знание, обладая которым человек считает, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, — называется знание в гуне страсти.
То есть знание, которое постоянно дробит, разделяет, классифицирует, выстраивает какие-то границы.
Это все характеристики гуны страсти, а знание, привязывающее человека к одному виду деятельности, как к единственно важному, не дающему представление об истине, отличающейся узостью и скудостью, называется знанием в гуне невежества.
Вот и тут еще один текст, но он, наверное, нам сейчас не нужен вот. То есть, это три вида знания, и очень важно тут понимать именно этот механизм.
Саттва-гуна расширяет: трансцендентное отношение к миру или к реальности делает сознание практически безграничным, когда сознание поворачивается к Богу, по-настоящему поворачивается к Богу, мы можем вместить в себя реальность полностью целиком.
И наоборот, чем в большей степени мы взаимодействуем с гунами страсти и невежества, тем уже становится сознание, тем уже становится наша точка зрения, тем уже становится истина, которую мы понимаем.
А это не зря явление не зря называется знанием. -> А это явление не зря называется знанием. Это тоже какое-то знание, когда мы видим один узкий крошечный аспект реальности. Тем сильнее соблазн утверждать,
Концепция идеального мира Платона
что я всю истину познал, потому что я увидел ее микроскоп. Тем дальше от истины будут такого рода утверждения.
И, собственно, для того, чтобы проиллюстрировать это, можно взять и посмотреть, это имеет непосредственно отношение к нашему сегодняшнему рассказу, как эволюционировали платоновские представления об идеальном мире.
Платон, как мыслитель, Шрила Прабхупада называл Сократа, ну, и соответственно Платоном, потому что все то, что мы знаем о Сократе, мы в основном знаем из Платона, не только, но в основном из Платона, Шрила Прабхупада называл его единственным бхактой в западной философии, говорил, что бхакта-программу он прошел, ну, то -> прошел, ну то есть он выше всего ценил, и, соответственно, мы все знаем: все те, кто немного знают историю философии, все знают, что Платон и Сократ, его главный герой и учитель, — это некая вершина философствования. И что Платон утверждал: это одно из основополагающих положений его учения. Это то, что мы можем объяснить реальность, которую мы видим. Только в том случае, если мы поймем, что есть некая трансцендентная реальность.
Это то, что Шрила Прабхупада снова и снова повторял. Все то, что мы видим, Бхактивинода Тхакур говорил, что окружающий нас мир — это буква -> Все то, что мы видим... Бхактивинода Тхакур говорил, что окружающий нас мир — это буква духовного мира, буква духа, материя — это буква духа. И Шрила Прабхупада говорил, что все то, что мы видим здесь, это отражение изначальной реальности.
И то же самое утверждал Платон. Соответственно, Веды утверждают то же самое: есть идеальный мир. Почему есть идеальный мир?
Потому что многообразие форм, с одной стороны, многообразие форм, которые мы видим, а с другой стороны, некая фиксированность этих форм очень характерная черта реальности. В свое время Дарвин или какие-то другие люди пытались отрицать, фиксированность форм. Но в реальности, если мы посмотрим, мы увидим, что формы, все формы,
которые есть, не зря Веды говорится — 8 миллионов 400 тысяч форм так, 8 400 тысяч форм или видов жизни здесь есть.
С тех пор, как Дарвин высказал свою, скажем так, сомнительную теорию о том, что все тут эволюционирует, ни один новый вид не появился.
И несмотря на то, что микробы мутировали много-много раз и все остальное, новые виды в принципе не появляются. Люди, которые изучают это, они говорят, что можно сливу сделать вот такой. Но вот такой уже не сделаешь.
Что сливовость она накладывает ограничения на эволюцию Дарвина. Что есть некие видовые характеристики или формальные характеристики, которые не позволяют всему превращаться во все, а есть фиксированные формы. Да, можно.
Мы видим, мы знаем большое количество собак, но эти собаки остаются собаками, в них так или иначе, есть упрямая собаковость, которая не позволяет им превратиться ни в кого другого.
А когда собаку скрестили с волком и подумали, что вот-вот мы сейчас получим некий новый вид, что произошло к великому разочарованию ученых, что в потомстве этих волков, скрещенных с собаками, опять стали появляться либо собаки, либо волки.
А собако-волков не возникла, хотя это два очень близких друг к другу вида, и соответственно, Платон объяснял все это тем, что есть мир идеальных форм.
И эти идеальные формы — отражение этих идеальных форм нашей неидеальной реальности, в материальной реальности, приводит к фиксированному многообразию, которое в свою очередь зависит или отсылается. У нее есть точка отсчета референтная точка к этому миру идей, миру идеальных форм.
Критика Аристотеля и спуск идей
Так теперь его непосредственный ученик опроверг своего учителя, как это принято у них, потому что, как мы знаем, никакой философ не может считаться философом, если он не изобретет что-то нового.
Аристотель, который считал себя учеником Платону мне друг, но истина дороже, то есть попытался утвердить свое представление. Он сделал еще один шаг от этой идеи.
Эта изначальная идея платоновская — это безусловно знание в гуне благости. Есть идеальный мир, реальный мир, мы не запутываемся в этом реальном мире с его многообразием форм.
Это было бы знание в какой гуне? Гуне страсти, по определению Кришны.
Так мы понимаем, что есть некая идеальная реальность, которая отразилась здесь, и мы помним об этом, источники — первоисточники этой реальности перед нами.
Платон, и соответственно, он сказал: есть эти идеи, эйдесы, находящиеся там, в трансцендентном мире, Аристотель сказал: нет, нет, нет, формы есть, но форма есть здесь, не там, а здесь.
Так он низвел, как бы этот мир форм и идей сюда, и сказал, что эти формы находятся собственно в самих вещах. О чем идет речь? Речь идет об этих универсалиях или об универсальных понятиях. Почему что говорил Платон?
Он говорил, что есть идеальный горшок, есть идеальная собака, есть идеальный человек. И качество идеального человека как называется? Человечность. Ность. Ность. Качество идеальной собаки, как называется? Собаковость.
Ну или собачность, в зависимости от того, как мы относимся к собакам? Если с уважением, то собаковость, если без уважения, то собачность.
Но еще раз, суть именно в этом, в том, что есть некий прообраз, изначальная форма, которая проявляется здесь той или иной степенью идеальности, и чем ближе мы к этой изначальной форме, тем ближе мы воплощаем этот идеал, который в нас заложен, тем, соответственно, мы ближе к этому духовному миру, трансцендентному миру, от которого мы изошли.
Чем человечнее мы, тем ближе мы к своему прообразу. У нас есть некий прообраз, и есть искажения этого прообраза, возникшее за счет соприкосновения с гунами материальной природы.
То есть, Платон сказал о том, что есть трансцендентная реальность. Аристотель опустил эту трансцендентную реальность сюда, и сказал, что она есть, она заложена здесь, в вещах.
Так вот, после этого универсалия предшествует вещам, то есть идея, вещи предшествует самой вещи. Это философия Шримад-Бхагаватам. И это философия Платона. Аристотель сказал: нет-нет, идея, вещи неразрывно
связаны с самой вещью. Она находится уже в самой вещи. Ну, соответственно, им возражали стоики, эпикурейцы: вещи предшествуют, вещи предшествуют вещам универсалием, то есть это все некая выдумка.
И теперь, когда я рассказываю это, я не зря об этом рассказываю, потому что надо понимать, что мы с вами продукт неправильной философии.
Что наше мышление мы сейчас очень быстро в этом убедимся, мы найдем себя в этом спектре и поймем, что мы далеко не платоники и, соответственно, не последователи философии Шримад-Бхагаватам. Скажем так, по философии, которую мы впитали с молоком матери, вот.
Возникновение философии номинализма
Там эта идея, она прошла еще несколько итераций и несколько, скажем так, стадий деградации. После того, как Аристотель объявил, что идеи и вещи находятся в самой вещи.
Пришли люди, которые заявили, что нет, идеи и вещи находятся не в самой вещи. Где находятся идеи и вещи? В нашем уме. Что в реальности ее нету. Никакой собаковости нету.
Это всего лишь наше представление, которое мы сформировали. Мы сможем на вещи и говорим: что вот это собаки, все там, бульдоги, доги, спаниели, эрдельтерьеры — это все собаки. Почему собаки? Ну, вот это наша концепция.
И в конечном счете, пришли люди, которые назвали себя номиналистами. Они сказали, что идея не в трансцендентном мире, идеи не в вещи, идеи даже не в нашем уме, идеи просто в имени. Они так и назвали себя номиналистами.
Просто мы так называем для удобства: на самом деле ничего общего в принципе нету, ничего общего между всеми сидящими здесь нету. Каждый просто называется человеком, чтобы удобнее было. Просто мы назвали их так, ну чтобы отличить их от собак, но чтобы не каждого по имени называть.
То есть никакой идеи человека нет, идей собаки нет, идей горшка нет, ничего нет, это всего лишь-навсего название.
Так мы видим, как, скажем так, как через эти итерации трансцендентная реальность спускается, спускается до конкретики. Что происходит в соответствии с классификацией, которую дал Кришна в 18 главе Бхагавад- гиты?
Что происходит с сознанием? Оно сужается. Оно сужается до конкретики.
Ничего общего нет. Есть только отдельный человек, а в человеке, естественно, есть только его мозг, а в мозге есть только его клетка, а в клетке есть только ее ядро, а в ядре есть только ДНК, а в ДНК есть только нуклеотиды, а в нуклеотидах есть только атомы, а в атомах есть только электроны и протоны, а в электронах и протонах есть только базоны, все мы поняли истину.
Это методология современной науки, когда мы упускаем широкую картину реальности и сужаем ее, сужаем, сужаем до конкретики, почему мы сужаем ее до конкретики? Потому что... Потому что так удобнее изучать, не потому что там истина находится, а потому что это то, что подлежит нашему изучению.
И, собственно, почему его Оскаром назвали, непонятно, он Уильям Окам. Победил-то он, знаменитая бритва Оккама, это до сих пор метод современной науки. Метод современной науки заключается именно в этом.
Давайте все конкретизировать. То есть вся современная наука — это порождение какой гуны? Невежество. Ну, страсти, невежества, скажем так. Это некое заужинное знание реальности с попыткой измерить все.
Вот и давайте посмотрим, что из этого вышло. Я почему? Я недаром вам сказал, что мы продукт с вами номинализма.
Потому что, ну вот, если честно, положа руку на сердце, мы-то сами думаем, есть собаковость или нету? А есть идеальные собаки в идеальном мире или нету? Или есть спаниели, фокстерьеры и все остальные проявления этого вида жизни, наше мировоззрение в очень сильной степени заточено на понимание конкретики, что имеет свои преимущества и свои выгоды, безусловные, но при этом лишает человека понимания истины.
Так как мы постоянно сталкиваемся с этими суживающими аспектами материальной энергии, неудивительно, что так происходит. И вот, собственно, что возникло. Слушайте, это очень интересная уже вещь.
Сущность теоретического взгляда
В Греции возник подход, который греки называли знакомым нам словом теория, или теория, Что значит, реально пристально смотреть или разглядывать.
Научный подход возник там, зародился там, в этой Древней Греции, и соответственно, он заключается именно в этом: что давайте посмотрим на какое-то явление под определенным углом зрения и попытаемся сузить его максимально.
Что происходит в результате этого? В результате возникают теории. А по определению, что такое теория: теория - это видение реальности под очень узким углом зрения.
Теория - это попытка посмотреть на реальность под узким углом зрения, абстрагировавшись от всего остального, упустив целое, отложив целое, оно не нужно нам. Нам нужно понять.
Соответственно, возникают определенные инструменты, которые позволяют увидеть это под определенным углом зрения, абстрагировавшись от целостной реальности. Что в результате происходит? Мы начинаем видеть что-то.
Посмотрев на реальность с этой точки зрения, мы начинаем видеть какие-то причинно-следственные связи. То есть мы начинаем смотреть с этого, и мы видим какие-то повторяющиеся явления.
Так, мы видим, что за этим следует это, и мы делаем вывод - логический вывод. Так как мы много раз видели, что за этим следует это - значит, это и есть реальность.
Мы увидели маленький кусочек реальности, и мы каким-то образом смоделировали ее, измерили ее и сказали, что вот так оно все и есть. Теперь это очень практичная вещь, это практичный подход.
Мы берем свое понимание, узкое маленькое понимание реальности, и так как мы поняли, с этой узкой перспективы,
причинно-следственные связи, мы можем смоделировать их и, получаются в результате этого компьютеры, айфоны и все остальное. Получаются все технологические достижения современной науки.
Они все есть продукт именно такого узкого знания и узкого видения реальности. Так, но что при этом происходит?
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил об этом, это отрывок из его книги, из книги Бхакти-викаши Махараджа, Сарасвати Тхакур всегда с неприязнью произносил такие слова, как адхьякша, эмпирический, и импиризм.
Неоднократно осуждал попытки импириков распространить свои взгляды на безграничную и неизмеримую трансцендентную личность Бога. Это знаменитая его же парабола, его же притча про
лягушку в колодце, которая говорит: «Ну-ну, какой, вот какой этот океан? Ну что, в два раза, что ли, больше, чем мой колодец? Вы шутите, что ли? В три, что ли? Не может этого быть. То есть, и, соответственно, ведический
афоризм гласит: майя — это то, что измеримо, или то, с помощью чего мы измеряем. Майя — это то, что подвержено измерению и, соответственно, противовес эмпирическому духу той эпохи, который был проходил под девизом высказывания Галилея.
Один из отцов современной науки — Галилео Галилей, он говорил: «Измеряй то, что поддается измерению, и делай измеримым то, что таковым не является.
Иначе говоря, мы смотрим на реальность, мы пытаемся ее измерить, замерить. А вся современная наука заключается в этом: в том, чтобы измерить реальность. Мы меряем температуру, мы меряем сахар в крови, мы все меряем.
Мы постоянно какие-то параметры измеряем, и соответственно думаем, что таким образом мы получаем истину, а Бхактивинод Тхакур Тхакур говорил, что таким образом мы получаем что? Майю.
Находясь в измеримой реальности, мы находимся где? В майе. Мы забываем о том, что изначально реальность неизмерима, и так как мы постоянно сосредоточены на этом акте измерения. Акт измерения значит акт эксплуатации.
Взгляд Шримад-Бхагаватам на научные споры
Когда Шрила Прабхупада говорил про лордин, под желанием властвовать над материальной энергией, вот оно, этот дух власти над материальной энергией проявляется в желании измерять и, соответственно, властвовать, соответственно, подчинять себе, узнавать все.
И потому глядя на этот мир с какой-то определенной точки зрения,
разные ученые люди по-разному анализируют их, как сам Кришна говорит в Шримад-Бхагаватам. И он говорит, что все эти ученые люди, которые смотрят на одну и ту же энергию, видят ее с разных углов зрения, они где находятся?
Майям мадиям удгрхья. Они что сделали? Удгрхья. Они приняли мою в себя. Вот он, я, я появился тут, я смотрю на этот мир, я измеряю этот мир.
И в тот самый момент, когда я измеряю этот мир, я оказываюсь в майе, майям мадиям удгрхья, приняв покровительство моей иллюзорной энергии. Вадатам ким нургадам, все они находятся под покровительством моей мистической энергии, поэтому могут сказать всё что угодно, не противореча при этом истине.
Иначе говоря, Кришна говорит: «Друзья мои, вы правы, успокойтесь, вы все правы. Все то, что вы открыли в реальности, оно так и есть. Но просто вы видите маленький кусочек реальности.
Как минимум, будьте достаточно чистыми, честными, чтобы не распространять свое узкое видение на всю реальность.
Признайте, что это всего лишь теория, которая по определению ограничена. По самому названию слова «теория» значит ограничено, значит, некий узкий взгляд. Вот.
И Кришна объясняет дальше: от взаимодействия моих энергий возникают различные мнения, однако для тех, кто сосредоточил свой разум на мне и обуздал чувства, различия и восприятия исчезают и следовательно устраняется сама причина спора.
То есть мы можем без конца спорить, потому что будем видеть эту реальность под разными углами зрения, стоит нам повернуться к Кришне. Причины для спора исчезают. Мы начинаем видеть, что все правы и все неправы,
что есть частичные правота, которые отразились в разных теориях и представлениях. Есть полная правота, которая отразилась в представлениях Кришны. Вот. И, собственно, что такое? И мы живем с вами в этом измеримом мире.
Мы живем в этом мире майя, где мы привыкли по привычке все что угодно мерить. Мы любим мерить. Очень любим все измерять или все анализировать, классифицировать, конкретизировать.
Потому что есть конкретизация - опять же, это попытка отделить что-то от всего остального и изолированно это все изучать. В результате этого мы омертвляем живую энергию.
Сознание живое - это то, что меня приводило в полное недоумение, когда я занимался своей кандидатской диссертацией, делал что-то.
Мне нужно было как следует что-то убить, убить бедных крыс, для того, чтобы сказать: теперь я знаю, что такое жизнь. Невозможно понять, что такое жизнь, не убив ее, не уничтожив ее.
Невозможно понять, что такое реальность, не полностью раздробив эту реальность на мельчайшие частицы с точки зрения современной науки?
Никто не ставит перед собой даже задачи создать некую целостную картину, а не надеются на то, что эта целостная картина возникнет. При этом каждая наука, каждая отдельная наука пользуются своими аксиомами.
Эти аксиомы очень часто вообще не совпадают с аксиомами соседних людей, которые в соседней комнате находятся и получают гранты из одного и того же источника. Вот. И собственно это то, что происходит.
В результате этого дробления реальности мы все в большей и большей степени отходим от истины вместо того, чтобы приближаться к ней.
Поиски первоосновы и бозон Хиггса
Мы теряем эту истину, и видение целого утрачивается. И, собственно, примером этого является знаменитый бозон Хиггса. Я не знаю, слышали вы об этом нет.
Несколько лет назад, когда в Швейцарии построили большой коллайдер для частиц, все радовались. Сейчас мы найдем бозон Хиггса, который Хиггс теоретически предсказал. Этот базон заранее окрестили частицей Бога.
Почему он частица Бога? Потому что это некая фундаментальная реальность, из которой все остальное исходит. Он в основе всего лежит. Это самые мельчайшие частицы. Мы нашли ее.
Потом выяснилось, что там еще что-то есть, но это уже детали. Главное, что вот мы нашли Бога, мы нашли истину, мы нашли реальность. Где? В коллайдере реальность — бесконечные мельчайшие частицы.
Из этого мы все остальное выведем. Невозможно из этого вывести ничего. Это всё равно что сказать: Я хочу понять стол. Чтобы понять стол, я должен приблизиться к нему максимально и перестать видеть стол.
И приблизившись к нему максимально, я начну видеть волокна. Древесина, из которой он состоит.
Приближаясь еще дальше к этому, приближая, делая зум еще уже, я увижу молекулы, из которых состоят эти волокна, потом я увижу атомы, потом в конце концов я увижу базон Хиггса, и потом я вдруг пойму, что такое стол.
Пойму я, что такое стол или нет? Для чего он нужен? Нет, я полностью утрачу понимание реальности. Я полностью утрачу понимание смысла, потому что в базоне Хиггса никакого смысла нет по определению.
И у реальности с этой точки зрения никакого смысла нет. Вплоть до того, что современные ученые, они говорят: «Ведь материя абсурдна». Материя абсурдна, у нее нет никакого смысла?
Так и наш ответ. В зеркало посмотри — кто абсурден? Так вот, в материи есть смысл. У реальности есть смысл, но в вашем подходе реальности этот смысл утрачивается.
В вашем подходе к познанию реальности, к постижению реальности смысл утрачивается. Почему? Опять же, потому что мы идем от общего к конкретике, утрачиваем видение общего, и соответственно, утрачиваем понимание истины.
Это попытка и все то, чем мы пользуемся, все эти достижения, включая замечательные зум и компьютер и все остальное, это, к сожалению, такая вот вещь: порождение в гуне невежества. Вот тут замечательно показано, это как из креветки появляется.
Как мы все лучше и лучше узнаем креветку.
Переход научных теорий в идеологию
То есть это может породить хорошие технологические вещи, и за это вам заплатят хорошие деньги. Но беда заключается в том, что когда некая теория становится успешной, тут уже очень серьезные последствия
возникают, когда некая теория становится успешной, и эта теория - это представление об истинности с одного очень узкого ракурса под одним очень узким углом зрения.
Эта теория, так как она успешна, так как она работает, то возникает соблазн распространить эту теорию на все остальное. И сказать, что эта теория будет работать везде, что вот мы нашли истину.
Потому что человеку-то хочется найти истину, он видит маленькую часть реальности, и вдруг говорит: Я теперь понял, как реальность вся устроена. И таким образом теория превращается в идеологию.
Это поразительная вещь современного мира. Как, например, физика в конце 19 века, в начале 20 века физика открыла удивительные вещи. Эта наука сказала, что вот мы лучше всех, мы цари всех наук.
А что в результате этого произошло? Достижение физики, понимание физики, понимание законов физики привело к тому, что люди сказали, что все, ничего кроме физической реальности нет.
И это тот самый трюк, который ученые проделывают, они доказывают верность своих взглядов, которые относятся к одной конкретной, очень узкой сфере, и вдруг они начинают распространять ее на все. Все так и есть.
Вот она, вся реальность. Вся реальность исчерпывается только тем, что мы знаем. То есть вся реальность состоит только из молекул, ничего другого нет. Это то, что происходит в этом, когда и чем...
Чем меньше кусочек реальности нам удалось выделить, тем успешнее мы в познании, так сказать, истиннее, и потом в распространении ее на все, и эта теория, превратившаяся в идеологию, становится догмой.
Это очень важный момент в этой деволюции. Теперь, если кто-то сейчас попытается... Теория Дарвина - что это такое? Теория — это или не теория, это догма.
Это догма, которую пытаются распространить на все остальные сферы жизни.
В результате социального дарвинизма, в результате приложения теории Дарвина, которая, может быть, в каких-то там вещах какой-то кусочек реальности увидела, в результате приложения теории Дарвина, к социальной сфере возник фашизм. Нацизм.
Что такое нацизм? Это попытка сразу же убить самых неприспособленных и утвердить главенство тех, кто превосходит, превосходящей нации, очистить от всех слабых и ничтожных людей и так далее.
Это то, что происходит в реальности, когда наука превращается в идеологию и становится догмой? И материализм - это догма.
Сейчас любой человек, который пытается возражать против этой догмы, сразу же лишится своего места и репутации, всего остального и соответственно заслужит название псевдонауки или еще чего-то.
И собственно об этом Шрила Прабхупада говорил: если вы видите на 10 метров впереди себя, это замечательно. Но какой смысл говорить, что вы можете видеть всю Вселенную насквозь?
Ограниченность логики и критический подход
Так, ну увидели что-то хорошо, но не пытайтесь распространить свое частичное знание на полное целое, и об этом же говорил один из самых знаменитых философов науки, гносиологов или эпистемологов науки — Карл Поппер.
Он говорил, что открытие греками критического метода положило ошибочную надежду на то, что с его помощью можно будет найти решение всех великих старых проблем.
Обосновать достоверность знаний, доказать и оправдать все наши теории, однако эта надежда была порождена догматическим способом мышления.
Ибо на самом деле ничего нельзя оправдать или доказать за пределами математики и логики.
То есть то, о чем одна из сутр, «Веданта-сутра». Так как логика ограничена, так как логика не самодостаточна, она нуждается в каких-то основаниях извне, вне логических основаниях, с помощью логики, а наука пользуется логикой.
Это пратьякша-умана. В конечном счете ничего доказать нельзя. И что, собственно, произошло с учеными, это тоже интересная вещь.
Они свои модели выдали за реальность, они поставили некие модели, возникшие в результате такого узкого видения мира. И потом эту модель объявили реальностью. Реальность — она такая и есть.
Тогда как это всего лишь некая модель, которая до какой-то степени что-то объясняет. С другой стороны, если посмотреть на нее, она ничего не будет объяснять. В этом суть и в этом проблема. Это началось давно.
То есть любой успех научный приводит к соблазну. Объяснить, что реальность такова. Тогда как сам подход этот мешает реальность увидеть. И, собственно, в свое время люди построили модель атома.
Я помню, я очень внимательно это изучал в школе на уроках химии, на уроках физики, вот есть ядро, вокруг него вертится электрон. Я до сих пор думаю, что он там вертится, никакой электрон нигде не вертится.
Так, электрон не есть шарик. Это всего лишь какая-то модель, которая что-то помогает объяснить. Возникла там периодическая система Менделеева. Это модель, но это не реальность.
В реальности нет никаких орбит, нет никаких шариков, которые по ней обращаются, нет никакого этого большого ядра. Там реальность гораздо сложнее. Это некая волновая вещь, квантовая физика сражается с этим.
Но у нас в уме возникла эта картина детерминистического мира, где все предопределено и где если мы поймем базон Хиггса, мы поймем все остальное постепенно, не сразу, но постепенно мы поймем, как из него выросла вся эта реальность, включая наш мозг, который каким-то образом научился познавать самого себя.
То есть, еще раз, что мне хочется этим сказать, тем, что сам методологический подход, сама методология науки, она обречена, и мало того что она обречена, она не может понять истину, но она претендует на обладание истиной и она порождает, по словам того же самого Поппера, Карла Поппера.
Система классической механики может быть научной в любой степени, которая вам нравится. Пожалуйста, ради Бога, сколько угодно, там есть своя логика и есть какие-то практические выводы из этого, но если вы принимаете ее догматически, то вы поступаете вразрез с той критической установкой, которая, как я полагаю, должна характеризовать ученого.
То есть как я с самого начала сказал, наука превратилась в противоположность самой себе. Она превратилась в такую же догматическую институцию, каким была религия, и она контролирует сознание людей.
Наука возникла как бунт против этого, против попытки с помощью религиозных догм контролировать сознание людей, и в результате она превратилась именно в такое же самое явление.
И вот эта абсолютизация теории, которую я рассказывал, она приводит к тому, что мы отказываемся в сущности от истины, и что еще?
Влияние научных идеологий на общество
догматизму, бесконечному регрессу, лаплической концепции, ладно, господней.
Последнее, что мне хочется по этому поводу сказать, прежде чем перейти к чему-то более хорошему, это то, что превращение теории в идеологию, то есть распространение ее сферы влияния за пределы того, к чему она собственно приложима, к той крошечной узкой части реальности, которую она приложила, превращает теорию в идеологию, а идеология превращается в конечном счете, в тоталитаризм,
тоталитарные режимы, которые возникли именно в 20 веке, это продукт узкого сознания, когда реально подавление личности, подавление свободы мысли приводит в конце концов к социальным конструкциям, специально предназначенным для подавления такой свободы.
Вот и это то, с чем мы имеем дело. Мы имеем дело конкретно с тоталитарными режимами, которые становятся все более и более тоталитарными. Харе Кришна. Спасибо большое науке за это достижение.
Теперь буквально несколько слов, не претендуя на какую-то полноту, чтобы по крайней мере начать этот рассказ о том, что такое ведическая наука. Изначально ведическая наука, чем она отличается, давайте подумаем.
Мы можем увидеть, что какую бы книгу ведической науки мы не взяли.
Будь то Ману-самхита, Шримад-Бхагаватам, трактат по санкхье, неважно, какой, или даже математика, где математические формулы или там число Пи будет закодировано в виде стиха, прославляющего танец Кришны с Гопи.
А мы увидим, что все они зиждется на одних и тех же аксиомах, на одних и тех же постулатах.
Социология зиждется на том, что есть Бог, есть абсолютная истина, эта абсолютная истина так или иначе, распространяет себя в этот мир, проявляет себя в этом мире.
И из этого выводятся специальные какие-то уже формы науки, будь то социология, будь то аюрведа. Аюрведа начинается оттуда же, с тех же самых мест. Есть сознание, есть материя, есть ум. Одна единственная модель.
Сознание взаимодействует с материей. С помощью ума: Материя влияет на ум, ум обуславливает сознание. Одна и та же модель везде: в отличие от современной науки, где набор аксиом совершенно разный.
Если вы пойдете к нейрофизиологу,
Противоречия материалистических дисциплин
есть такой знаменитый современный, не один, их много, которые утверждают о том, есть, соответственно, опыты, которые доказывают это. То, что свободы воли нет. Все предопределено.
Свободы воли нет. То, что вам кажется свободы воли, это всего лишь иллюзия.
Какие-то молекулы в вашем мозгу за 6 секунд до того, как вы свободный человек, приняли решение, это ваше решение можно было считать и предсказать. Делаются специальные опыты.
Человек выходит на трамплин и думает: прыгнуть, не прыгнуть, прыгнуть, не прыгнуть, прыгнуть, не прыгнуть. Потом, в конце концов, решает прыгнуть, у него замеряют что-то.
За 6 минут до того, как он сознательно решил прыгнуть, за 6 секунд до этого - там уже выделился, соответственно, какой-то дофамин, который сказал: прыгай. Он сказал: во, все, я свободный, я прыгаю.
То есть, нейрофизиологи вам скажут, что никакой свободы воли нет. Потом вы пойдете к психологам, что они вам скажут, они скажут, что свобода воли есть. Вы пойдете к социологам, они скажут: конечно, свобода воли есть.
Если свободы воли нет, то зачем устраивать выборы президента в Америке? Какой смысл волеизъявлений людей, если все предопределено,
если уже на уровне бозона Хиггса предопределено, кто будет следующим президентом Америки, зачем давайте бозона изучать, зачем тратить свое время на эти глупости? То есть, что я хочу сказать, то что постулаты разные
в материальной науке, а вся ведическая наука тщательно заботится о том, чтобы соблюсти единство аксиом, единство постулатов. Есть индивидуальное сознание, есть сверхсознание.
Индивидуальное сознание, будучи пограничным, может взаимодействовать с материей, и это взаимодействие может быть благоприятным, может быть неблагоприятным. И это индивидуальное сознание будет взаимодействовать.
Если оно будет взаимодействовать со сверхсознанием, то оно в конце концов выйдет за пределы ограниченности и окажется на Вайкунтхе. Вайкунтха, Вайкунтха. Кунтха, что значит? Кунтха значит, пределы, границы, ограничения.
Вайкунтха — это место, где нет границ, где все безгранично, где нет никаких пределов, где сознание не ограничено, не сжато материей. Вот.
И эти представления: возьмем ли мы Аюрведу, возьмем ли мы астрологию, возьмем ли мы тот же самый санскрит или ведическую математику или Васту?
Целостное восприятие смысловой реальности
Есть единые постулаты, которые должны сохранить единство целостной картины.
Эта целостная картина, каким образом она возникает: мы смотрим на мир, и мы видим в этом целостном мире бесконечное множество корреляций, каких-то соответствий.
Мы наблюдаем себя, и мы наблюдаем какие-то движения своей души, какие-то вещи, которые происходят с нами. Мы наблюдаем мир, и мы, скажем так, не пытаемся ограничить этот мир, разбить его на какие-то части.
А мы видим скажем так, целостную осмысленную картину мира. Мы понимаем, что изначально картина мира осмыслена, то есть есть это семантическая реальность, реальность смыслов.
И я есть сознание, так как я есть сознание, так как сознание лежит в основе реальности, то, соответственно, смысл - это некая фундаментальная характеристика реальности.
У реальности есть смысл, а у моей жизни есть смысл, нет ничего абсурдного. И я пытаюсь увидеть, как этот смысл проявлен в самых разных предметах.
Я смотрю на небо, и я вижу Венеру, или я вижу Марс, или я вижу Луну. Я пытаюсь понять, какое отношение это ко мне имеет. Когда Шримад-Бхагаватам говорит, что Луна управляет умом, что это значит?
Это значит, что есть моя микровселенная и есть макровселенная, и между ними есть корреляция, между ними есть соответствие, и есть постоянный, что ли, резонанс, в котором они находятся. И глядя вовне, я могу понять, что происходит у меня внутри, глядя на то место, где в мироздании находится Сатурн, я могу понять, почему мне так плохо.
Потому что он идет по моей Луне, этот Сатурн. Чего-то вдруг зачем-то он пошел по моей Луне, так? И он замедлил мое сознание. То есть, глядя на мир, я познаю себя. Почему?
Потому что я часть этого мира, потому что я связан с этим миром. И в отличие, что происходит с современной наукой - очень важная вещь. Вам не скучно? Нет? Нормально. Что происходит с современной наукой?
Современная наука находит какие-то связи, причинно-следственные связи. Если так, то так. Теперь рано или поздно в реальности эта причинно-следственная связь не действует. Вроде бы должно быть так, а на самом деле не так.
До поры до времени, что делают ученые, ну вот вроде бы да, вроде бы вот должно быть так в соответствии с нашими формулами и уравнениями, вот должно быть так, но в реальности не так.
Поэтому давайте мы подгоним реальность под наше уравнение.
Это реально то, что происходит, это не шутка. Вы наверняка слышали о темной энергии, о черной энергии, Черной энергии и черной материи. Как возникла эта концепция черной энергии и черной материи. Очень просто: так мы
сделали свою модель: Вселенные галактики разлетаются. Раз они разлетаются, значит, была какая-то точка, из которой они разлетаются, значит, был большой взрыв. Они разлетаются, разлетаются, разлетаются.
Мы построили какие-то свои гравитационные в соответствии с гравитационными константами уравнения. Вдруг мы выясняем, что если
мы посчитаем всю массу, которая есть во Вселенной, и все остальное, то они должны, по идее, разлетаться гораздо быстрее и уже давно должны были полностью разлететься, потому что массы не хватает, чтобы их притянуть друг к другу.
Ну, не хватает, по нашим уравнениям не сходится все. И тогда мы, чтобы ответ был правильный, мы говорим, ну, наверное, есть какая-то масса, которую мы просто не видим. Назовем ее черной массой, и все будет хорошо.
Поставим ее туда, все, опять все работает, все хорошо. Теперь выясняется, что они разлетаются не с той скоростью, с которой нужно. И значит, энергии там гораздо больше, чем у нас по нашим уравнениям сходится.
Ну хорошо, назовем ее черной энергией, и тогда все опять будет работать. Это джагат. Так фанатикам Кришна и такое. И в результате получается 96 процентов темной энергии, темной материи,
про которую мы вообще ничего не знаем: где она есть, ее нету. Но просто, чтобы наши формулы работали, появляется 96% этой энергии. А все люди, включая нас, думают, что ученые знают истину.
96% черной энергии, и все хорошо, все работает. Спать можно спокойно. Но что происходит до поры до времени?
можно втискивать реальность в эти узкие рамки, которые соответствуют нашим представлениям, но потом все больше и больше накапливается каких-то фактов, которые туда не втискиваются.
И мы потом говорим: ну ладно, эта теория была неправильной, сейчас мы новую сделаем. Куда мы все остальное уже вложим.
И происходит эта чехарда, которая называется современной наукой, каждое новое поколение, новые какие-то
теории выдвигают и говорят, что вот мы уже почти все поняли, нам совсем немного нужно, чтобы вообще все понять. Но мы уже почти и так все поняли. Вчера я слышал тоже лекцию.
В 1999 году, когда был расшифрован геном человека, этому Коллинзу, который руководил проектом полностью, он расшифровал геном. Сейчас в любой лаборатории могут вам ваш геном прочитать. Ему дали Нобелевскую премию.
Он говорил: через 10 лет вообще со всеми болезнями покончим. Теперь пришли и сказали, что это оказалось неправильно, это все ерунда, это вся центральная догма молекулярной биологии не работает.
Выбросим все, сейчас новую построим теорию. Но вот эта теория уже точно сработает. Вот тут точно мы все сделаем как нужно.
Причины стабильности знаний Аюрведы
Происходит эта чехарда, тогда как учебники по Аюрведе в течение 2500 лет переиздаются с изрядной стабильностью. И никаких изменений там не происходит.
Современные студенты изучают аюрведу по тем же самым учебникам, по которым ее учили 2500 лет назад. Никаких теорий не поменялось. Почему?
По одной очень важной причине: потому что изначально ведическая наука держит целостную картину мира в уме. И любое новое явление не нарушает эту картину, оно вписывается в эту картину.
Тогда как если мы заведомо взяли некую узкую теорию, то любое новое явление по мере накопления этих новых явлений не вписывающихся туда, оно ее опровергает.
Ее нужно выбросить, на свалку, сдать и создать некую новую теорию, в которую мы эту реальность вместим вот,
то есть, есть это сохранение целого в уме с пониманием связности целого, с пониманием того, что все части целого связаны друг с другом, что есть единая реальность, и что мы части этой единой реальности.
Из этого вытекает все остальное. Этика вытекает из этого. Так ведическая этика, ведическая социология, ведическая медицина, все что угодно. И еще одна важная вещь - буквально последняя, что я скажу, чтобы прекратить.
Шрила Прабхупада говорил о том, что любое знание нужно смотреть с точки зрения деша-кала-патры. То есть очень важная вещь. Современные научные представления о мире всегда черно-белые. Есть истина, есть не истина.
Есть истина и есть ложь. Все то, что мы знаем сейчас, это истина, потому что это так и никак иначе быть не может. То, что через 10 лет ее кто-то опровергнет, это не проблема, это их проблемы.
А я сейчас всю истину знаю, все остальное, что расходится с этим, неправда.
Шрила Прабхупада говорит, что деша-кала-патра — это очень важный принцип видения реальности, нет абсолютных истин. Истина есть абсолютная истина - это Бог. Так но это единственная абсолютная истина, которая верна всегда кала, везде, дэша.
И при любых обстоятельствах, или для любых людей - патра. Есть абсолютная истина, которая потому и абсолютно, что она верна, всегда и везде, всегда остается той же самой, она неизменна.
Кришна всегда такой, у Него всегда павлинье перо в голове - хотим мы этого или не хотим, Он всегда один и тот же, понятно, что он разный, но в целом он один и тот же. Вот.
И соответственно. Да, есть некие единые истины, есть разные перспективы.
Отличия двоичной и многомерной логики
И тут сложные цитаты из Шохина, который в сущности утверждает одну простую вещь: что который в сущности утверждает одну простую вещь: что ведическая логика — она всегда не двоична. двоична.
Логика современной науки, черно-белая логика современной науки двоична: есть истина и есть ложь. Есть истина, есть неистина.
Ведическая концепция — изначально почему она более правильная? Потому что есть истина, есть ложь, и есть частичные истины.
Вот тут показана, скажем так, троичная логика или, скажем так, есть некая лестница, ведущая к истине: есть абсолютная истина, есть что-то очень далеко находящееся от истины. И есть ступени приближения к этой истине, которые не являются абсолютной истиной, и в разной степени, в зависимости от близости к абсолютной истине, эту истину отражают, и поэтому мы можем их принять.
Но христианство или мусульманство, или тот же самый иудаизм основанный на двоичной логике. Они утверждают, что есть только одна истина — это наша истина, и есть все остальное, это то, что не истина.
Соответственно, все те, кто к нам не принадлежат, они куда пойдут? Их место где? Там, где тепло. Так. Теперь приходят умные кришнаиты и говорят: ну в принципе, это неплохо, это неплохо, это неплохо. Их это очень раздражает.
Они называют это инклюзивизмом, но инклюзивизм в ведической философии зиждется на очень важной реальности. Почему ведическая философия инклюзивна?
То есть нам не нужно других проклинать, обрекать их на вечные муки в аду или еще что-то. Мы можем посмотреть на них с объективной точки зрения. Есть истина — Бог, абсолютная истина, абсолютное сознание, породившее мир.
И мы можем видеть, как эта истина частично отразилась там или тут.
И мы можем видеть, что есть некое искажение этой истины, связанное с соприкосновением с материей, из гунны страсти и невежества. И есть более полное представление этой истины.
Мы можем увидеть, как на этой лестнице приближение к истине или следования к истине, Разные относительные истины могут занять свое место законное.
И в этом, собственно, принцип деша-кала-патры: относительные истины, частично истины, частично не истины, для данного места они истины, для данного места они могут быть неистины. Например, принципы, которым мы следуем.
Так, есть какие-то существенные принципы, которые абсолютно и которым нужно следовать всегда. Есть относительные вещи, которым можно следовать, можно не следовать, можно следовать в большей степени и так далее.
И в этом красота ведической философии. Она держит полную картину мира, и она видит нюансы. Она видит, она не двоична принципиально, она имеет разные оттенки в своем представлении.
И, соответственно, поэтому понимая, что есть разное видение истины, мы можем видеть, как разные люди видят разные части этой истины, и мы можем также отойти немножко в сторону и попытаться увидеть истину целиком.
И мы знаем, что единственный способ увидеть истину целиком — это повернуться к ней. Вот. Ну, собственно, я даже не знаю, что еще я могу еще что-то говорить, но я думаю, что этого достаточно. Ну тут вот есть...
Лестница философских систем от бхакти
В этом, ну, может быть, последнее, что я скажу из этой, из этой презентации, это то, что различные философии этого мира хорошо укладываются в эту лестницу.
Если мы поймем, что есть, скажем так, изначальное сознание, всеохватывающее, всепроникающее, всемогущее сознание, включающее в себя все, породившее весь этот мир, и мы, скажем так, находимся.
Мы частицы в океане этого сознания. И это сознание в конечном счете персонально, потому что сознание значит личность; сознание значит свобода воли, свобода воли — значит личность.
Поэтому свобода воли значит непредсказуемость, свобода воли значит недетерминированность, сознание значит недетерминированность. Мы живем в этом мире, который порожден сознанием, это изначальное сознание,
и есть мир, где происходят игры
этого чистого сознания, духовный мир, мир Вайкунтхи — мир, где индивидуальные души, частицы этого сознания взаимодействуют со своим источником, это взаимодействие называется любовью, и, соответственно, это полная истина. Это видение, самое полное видение реальности, которое отразилось частично в различных представлениях, сформированных после этого.
И потом есть разные другие представления: имперсонализм, когда есть сверхсознание, но в конечном счете сверхсознание безличное. Это один шаг вниз. Почему?
Потому что представление о том, что безличное есть высшее проявление реальности, никак не объяснит наличие форм в этом мире.
Шрила Прабхупада говорил: откуда взялись тогда личности? В источнике всего должно быть все то, что есть в его частях или в его проявлении. То есть, имперсонализм - это некое спускание вниз, третий уровень.
Если мы спускаемся еще ниже, то возникает некий идеализм. Люди, которые говорят, что сознание первично, сознание фундаментально, материя вторична по отношению к сознанию.
Потом возникает материализм: материя первична, сознание - эпифеномен материи. И в конце концов - атеизм: сознания нет.
Есть люди, ученые, которые говорят, что сознания нет вообще, это просто название какое-то, непонятно, чего, нету такого явления, есть только атомы, ничего другого нет, есть только материя. Вот.
Это то, как опять же сознание сужается, сужается, сужается, и какие формы оно принимает.
Если мы повернемся к Богу, если мы хотя бы теоретически, пусть даже не на опыте своем, но признаем, что если это бесконечное всеохватывающее сознание, мы увидим все остальное.
Мы сможем увидеть реальность по крайней мере в общих чертах, и исходя из этого, уже можно смотреть, как эта реальность работает, если это самое полное видение реальности, самое целостное видение реальности - сохранять. Тогда можно увидеть и найти всему место.
Тогда как еще раз, материализм все время отсекает какие-то части реальности, которые не вписываются в эти теории. Потом он пересматривает теории, вписывает что-то, отсекает еще что-то.
И в конечном счете люди живут в бессмысленном мире, не имея вообще детерминированном бессмысленном мире.
Принцип саманвая и гармонизация концепций
Ну вот, два слова о том, что такое настоящая наука, наука сознания, каким образом, на каких постулатах она должна зиждеться в каком-то очень первом приближении и как она изложена в Шримад-Бхагаватам.
Вот я не знаю что-то еще что-то. Ну да, это принцип саманваи - принцип гармонизации разных утверждений.
Этот принцип, очень важный мировоззренческий принцип, который заложен или сформулирован в Веданта-сутре о том, что надо пытаться гармонизировать разные представления, и та истина, которая в пределах которых все то, что мы знаем о реальности, может найти свое место, является этим гармонизирующим принципом, и таким принципом является представление личности Бога.
Личность Бога, Бхагаван, есть саманвая. Все остальное в эту концепцию вписывается. Она включает в себя все.
И теперь нам нужно только реализовать это на своем опыте, внимательно повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. Спасибо большое. Все. У нас еще есть несколько минут вопросов?
Да, есть. Есть вопросы, да. Место нравится сейчас, да? Сейчас разберемся. Пожалуйста, Олег, попробуй, чтобы тянуть руку. Пожалуйста, ваш вопрос. Спасибо вам большое за такое научное
обоснование! Я очень волнуюсь, у меня как будто трансформатор все гудит, я слушаю вас, думаю: как вот это, как теперь это всё в жизнь вкладывать, а как это всё теперь, как теперь вообще с этим жить? Я столько лет там, много десятков лет прожил уже с этим, и теперь что-то много у меня вопрос возник такой: а как до современного обывателя доносить концепцию? Как я себя приравниваю к современному обывателю?
То есть, как теперь принимать ведическое знание? Если мы говорим о современном научном, то есть там идет сужение, сужение, сужение, и в конце концов всё равно вводится некая догма, и людям приходится в это верить. Теперь берем юридическую концепцию, там идет расширение, расширение, всё включение, и в любом случае опять мы приходим в тупик, то есть опять нам во что-то приходится верить.
И как мне теперь современному обывателю, как проповеднику, допустим, сказать, что он должен верить вот в это, а не вот в это?
То есть я сейчас себе сам задал вопрос: а почему я-то сижу, слушаю, вот сидят в Госвалми и очень внимательно слушаю, меня это все трогает. Это только потому, что я разуверился в этой концепции современной научной, то есть я пришел к той точке, где я понимаю, что это не работает.
Я пробовал и так, и так наслаждаться. И вот так, и вот так у меня не получается ничего абсолютно. И как только я начал повторять Хари Кришна, а не материя первична, материя первична, то есть у меня что-то начало получаться совершенно другое, и я начал как-то чувствовать себя иначе, гораздо иначе.
И что теперь ждать, когда все придут в критическую точку и скажут: ну, все, временно нас такой тупик привел, что мы уже хоть Хари Кришна будем повторять, лишь бы что, лишь бы не та, лишь бы не там.
Это вот такой вопрос, спасибо, вы так так много разобрали так много разных аспектов. Как Шрила Прабхупада сказал, ему сказали: Шрила Прабхупада, духовная жизнь такая трудная.
Он сказал: да, духовная жизнь трудная, но материальная жизнь невозможная.
То есть это может быть действительно не так просто сразу применять в жизни, и мы мы остаемся, может быть, не философскими материалистами, но бытовыми материалистами на бытовом уровне, но все равно пытаемся эксплуатировать материю, пытаемся эксплуатировать других, из-за этого возникают какие-то проблемы.
Но, по крайней мере, если на философском, на теоретическом уровне, мы это поняли, мы можем каких-то сильных проблем избежать. Во-первых, у нас появляется смысл: зачем я существую?
Зачем все это, зачем вся эта канитель, а это само по себе уже великое благо, и если говорить о том, как это объяснять людям, ну вот так и объяснять, что смотрите, не работает материализм. К чему он приводит?
К разрушительным войнам, к экологическому кризису, к экономическим кризисам, к смысловому кризису, к кризису здоровья, к кризису психического здоровья, люди становятся все более и более сумасшедшими.
Вся эта парадигма изначально ложная, она завела все человечество в тупик, потому что сами методологически основы неправильные и претензии науки на обладание истиной абсолютно не обоснованы.
Разным людям по-разному можно сказать, в зависимости от того, кто и как, обыватели тоже разные бывают. Но в конце концов все понимают, что что-то не так, что что-то в современном мире не так, но целостных рецептов нет.
А ведическая картина мира дает некое целостное представление в высшей степени практичное, которое не так просто применять, но если понять его, как оно работает, то можно стать счастливее.
В конце концов, ну, да, вывод, он именно такой: если ты хочешь стать счастливым, надо поменять. Есть какая-то ошибка в первом действии, какое-то представление о том, что ты собой представляешь, и как нужно жить в этом мире.
Там зарыта собака. Ну, то есть, по-разному разным людям, в зависимости от их склонностей можно объяснять это по-разному.
Но смысл один — что есть научная парадигма, материалистическая парадигма — она завела человечество в тупик, она реально завела в тупик.
И если хотите выйти, то есть другая парадигма, с помощью которой, на основании которой или пользуясь которой люди жили в течение тысячелетий, были счастливы, гармоничны, здоровы и так далее. Вот эта парадигма.
Пожалуйста, посмотрите на нее. Если вам понравится, то хорошо. Вот, а что касается догм, то догма догме рознь. если мы просто говорим, поверь во что-то, а вот это истина в последней инстанции.
Если мы подаем ведическую науку или ведическую культуру или учение Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты догматическим образом, вот она истина, вот тут все есть. Просто в это поверь. А то тогда это будет очередная догма.
И факт, человеку нужно будет просто принять эту догму, и он станет ведическим догматиком, он станет преданным фанатиком, который будет с помощью этой догмы эксплуатировать других людей или насиловать других людей.
А если мы подаем ведическое учение как в высшей степени рациональное учение, которое, как любое другое учение, основано на аксиомах, но эти аксиомы позволяют проверить свою истинность или работают на опыте,
если мы говорим, что суть не в том, чтобы просто догматически принять набор каких-то истин и заучить их, и как робот повторять повсюду, и пытаться всех остальных обратить в свою веру, если мы говорим, что это некие аксиомы, которые надо как следует понять, и потом проверить, как это работает на опыте.
И доказательством их верности будет, что опыт счастья — я стал счастливым — то тогда это будет не догма.
То есть Веды точно так же, как и любую другую идеологию или философию, можно подавать догматически, а можно подавать, исходя из того, что это набор установок, помогающих нам правильно относиться к реальности и в конечном счете понять себя.
Глубже понять себя и понять других, и понять, как все действует.
Если мы относимся так, то это перестает быть догмой, это становится рациональной системой, основанной на каких-то постулатах. Если мы не пользуемся этими постулатами как основа для рационального понимания мира, то тогда они превращаются в догмы, в предметы веры, и мы начинаем всех обращать свою веру.
И всех тех, кто не исповедует, не верит в это, там называть еретиками или еще кем-то, и готовит для них дрова. Спасибо большое. Блестяще. Может быть, из аудитории, если какой-нибудь один вопрос еще.
Спасибо большое за доклад. Очень он, прям вот, ну, такой всеобъемлющий. У меня даже в голове родилась концепция операции по замене морковки, знаете, когда ослик идет, и у него морковка.
И когда что-то не так, придумываем, что надо морковку просто поменять на яблоко, например, все, поехали дальше.
И вот вы сейчас как раз ответили на вопрос: как не сделать так, чтобы мы не операцию по замене морковки произвели, а вот саму структуру эту, сам механизм с морковкой.
И вот у меня был вопрос касаемо того, в чем была ошибка религиозной установки мира до того, как научная революция произошла?
То есть в чем они там прям конкретно заблуждались, если до этого, если наука пришла и начала раскачивать концепцию в отношении того, что сознание вторично, а не материя первично.
То есть в чем была ошибка предыдущих ораторов под религиозным
планом, второй вопрос вот касается, я думаю, сродни когда была еще идея Сократа и Платона про идеальный мир, то есть есть мир идей, ну или измерение идей, правильно сказать, и оттуда вот как бы есть идеальная форма яблока, или сама концепция яблока, или собаковость, или человечность, вот некая идеальная концепция. И здесь, в материальном мире, есть вот множество проявлений вот этого идеального чего-то с тем или иным уровнем несоответствия тому идеалу.
И поэтому их существует множество. Соответственно, у меня вопрос, но я понимаю, что он из материальной против мышления рождается, но тем не менее, вот как его развенчает.
Если следовать этой логике, значит идеальная форма она одна.
То есть где-то там, на Вайкунтхе, только один человек, потому что он идеален, может, только один - вот этот вот эталон, и только одна собака, и только одно яблоко. Вот так вот мысли. Четыре собаки. Четыре?
А почему тогда их четыре, чем они тогда отличаются? Чем они тогда отличаются? Если это же идеальная форма, она вот прям максимально идеальна. Четыре идеальных собаки.
Вот так это материально, я понимаю, но я не понимаю, как его. Что сейчас по очереди. Первый вопрос еще раз о чем, о том, что. А, про религию, что да, это были флаги, покупательно. Что случилось в средние века?
В средние века религия, которая восторжествовала в Европе христианство, как некая догма, она претендовала на всеобъемлющее понимание реальности, и, соответственно, все то, что так или иначе не укладывалось в это представление, оно объявлялось ересью или попыткой опровергнуть существование Бога.
В соответствии с Библией мир возник 7000 лет назад, или сколько там примерно, какое-то ничтожное время тому назад, вот.
Ну и так далее, много каких-то естественно-научных вещей, которые ну никак не соответствовали реальности, но они шли в придачу к центральной догме,
так как вся религия или религиозное зрение догматично изначально было, и воспринималось догматично. Все то, что не вписывалось туда, оно объявлялось, Ну, вот это просто происки лукавого. Это подлежит уничтожению,
и как бы так как все знание оно целиком завязано, оно полностью целостное, что ли, сомнение в каждой небольшой части этого как бы подвергало сомнению все остальное.
Если мы сомневаемся в том, что Земля возникла 7000 лет назад, ну значит, все. Мы не верим в Библию. Раз мы не верим в Библию, мы не верим в Бога. Раз мы не верим в Бога, значит, нас надо жечь. Вот.
И это претензия на понимание и всеохватывающей истины, оно, ну, постепенно, постепенно вызывало все больше и большее недовольство у людей и контроль над умами людей церковь осуществляла именно этим страхом перед вечным наказанием.
Если ты чуть-чуть отклонился, то, соответственно, ты будешь наказан, ты будешь вечно гореть в аду. А если ты всему следуешь правильно, то, соответственно, ты попадешь в рай.
И вот этот вот контроль, что ли, он вызвал бунт у людей естественный. Люди все больше и больше высвобождались из-под этого ига, и кульминацией, что ли, этого были представления
Декарта о том, что есть религия, и есть наука, и сферой науки является материя, а сферой религии является Бог и души людей.
Он не отрицал Бога, он верил в Бога, у него даже есть доказательства Бога, но при этом Он очень четко разделил, разграничил.
Вот есть научный метод, и, собственно, вся наука основана на декартовских представлениях, на картезианской философии.
Он сформулировал эти принципы научного метода, научного поиска и сказал: ну, давайте отделим одно от другого.
Вот есть сфера, в которую мы не будем лезть, а есть сфера, в которую вы не лезьте. Мы будем изучать материю, а вы будете молиться Богу, и мы там где-то иногда к вам будем ходить, а сами будем материю изучать.
Возникло это разделение на две сферы, тогда как, опять же, реальность одна, реальность едина. И к чему это произошло? Это произошло. К чему это привело?
Это привело к тому, что вначале ученые еще по скажем так, по некой инерции продолжали верить в Бога. Все отцы современной науки, там, Ньютон, тот же самый Декарт. Они все верили в Бога.
Но постепенно-постепенно необходимость в этой гипотезе
отпала в соответствии с той же самой бритвой Оккама, о которой я тут упоминал, номиналиста знаменитого, который конкретизировал объект изучения: он сказал, что не нужно умножать сущности, не нужно вводить какие-то вещи, которые, в принципе, для изучения данного конкретного предмета никак не влияют.
Не важно, там есть Бог или нет Бога. Сам-то он еще верил в Бога, но это не важно. Люди абстрагировались от Бога.
Вот и знаменитая фраза, оброненная Паскалем, да, когда он принес Наполеону труд с описанием Вселенной, свой большой труд, и сказал: «Вот, ваше высочество, я объяснил, как реальность устроена, как Вселенная устроена.
Опять же, произошла вот эта подмена модели на реальность. Вот она, реальность, я ее все объяснил. Наполеон полистал и говорит: «А где тут место Бога в вашей вселенной?»
Он говорит: «Сэр, я не нуждаюсь в этой гипотезе. Для того, чтобы мне все объяснить, мне эта гипотеза не нужна. Вот.
То есть возникло это, и в конце концов, за ненадобностью эта гипотеза вообще была полностью выброшена до тех пор, пока квантовая физика не открыла странный таинственный квантовый мир, и как-то пошатнулась
Это стройная детерминированная картина. Вплоть до открытия принципа неопределенности, Шредингера и так далее люди было полностью уверены в том, что все детерминировано.
Так как законы физики детерминированы, это значит, что в принципе все можно предсказать. Так как надо просто знать начальные условия, если мы знаем начальные условия,
все остальные следующие - все четко предопределено, включая состояние мыслей в моем уме, и т.д. И только с открытием квантовой физики как-то эти представления стали шататься.
Но примерно такая деволюция была из-за злоупотребления, из-за догматичности науки, из-за попыток контролировать ум догмами людей, у людей возникла реакция на это, которая привела к возникновению науки, вернее, к разделению сфер влияния и постепенно к устранению вообще духовной сферы из жизни людей.
Я ответил на этот первый вопрос? Маленькое уточнение. То есть, если наука сейчас ошибочно... Они не отвергали материю, наука не отвергает сознание. Наука претендует на то, что она все знает.
Их предшественники тоже претендовали на то, что они все знают. На то, что у них есть, что их модель абсолютно всеохватывающая, и все то, что так или иначе, отличается даже в деталях от этой модели, оно не верно.
И это называется догматизмом. Они не отвергают сознание, они утверждают, что сознание порождено материей, а те утверждали,
что что материя именно такая, как описано в Библии, и соответственно, все то, что не вписывается туда, оно является опасной ересью. Потому что ставит под сомнение существование Бога.
Получается, что в глубине проблема в том, что человеку начинает... Ну, в общем, получается, что я знаю все, именно. Вот и это все, это конечное слово, это конечная, конечная истина.
Тогда, как мы говорим, человек в принципе не может знать истину полностью.
Но мы можем, так сказать, мы можем предаться этой истине, мы можем сгармонизировать себя с этой истиной, но это никогда не сделает нас всеведущими.
Мы можем, у нас есть, ну скажем так, у нас есть некое понимание, каким образом привести свое маленькое сознание в гармонию со сверхсознанием, и таким образом: ну, сгармонизировать вообще себя и свою жизнь и все остальное.
Мы не претендуем на то, что у нас есть истина в последней инстанции. Никто не знает, сам Кришна не знает себя до конца.
Поэтому Он приходит как Господь Чайтанья, чтобы понять, что ж такое-то. Даже Он говорит: я не знаю, я не знаю, что чувствует Сама Радхарани. Поэтому я не знаю, насколько я красив, потому что ей виднее.
Поэтому Он приходит как Господь Чайтанья. Второй вопрос идеальный формат. Нет, они не в единственном числе. Есть идеал человека, но если мы посмотрим на этот идеал, у этого идеала тоже много разных форм.
Поэтому я помню, как приехала одна пара, и муж интересовался знанием Кришны, а жена была очень против. И ей очень не понравилось, что вокруг Кришны восемь гопи находятся, и Шримати Радхарани.
Нрисимхадеву она как-то приняла. С Кришной сложнее было, мы можем видеть, что в духовной реальности каждое из живых существ смотрит на Кришну немножечко по-разному,
так как никто не может увидеть Кришну целиком, ну кроме Шримати Радхарани, то у каждого из преданных есть свое видение Кришны, и это видение абсолютной реальности, та точка зрения, с которой он на него смотрит, она называется Его любовью, его формой любви. Но любовь разная. И поэтому эта любовь принимает разные формы внешние.
Что такое формы или тела в духовном мире? Это разные формы или разные проявления любви. Один любит так, другой так, один любит как Яшода, и поэтому она принимает форму Яшоды, описанную в шастрах.
И это изначальные, скажем так, это изначальные кто такие рагадхика-бхакты, которым мы должны следовать, моделям, которым мы должны следовать.
Рагадхика-бхакты — это как раз те самые идеальные модели в духовном мире с их идеальным взглядом на Кришну, с идеальным пониманием Его со своей точки зрения.
Но в отличие от Шрилы Прабхупады — Шрила Прабхупада тоже много раз об этом писал: если здесь, в материальном мире, мы отстаиваем свою относительную истину, У нас есть всегда соблазн выдать свою относительную истину или относительное понимание за абсолютное, и поэтому мы начинаем ругаться друг с другом: только я знаю истину, только я обладаю истиной, и тут возникает постоянно соперничество, — то в духовном мире тоже есть соперничество, вернее, соревнование, Шрила Прабхупада не называл это соперничеством. Но это не соперничество — мы как бы признаем, что есть другие взгляды на абсолютную истину, но стараемся, так сказать, доказать свою правоту тем, что мы служим этой абсолютной истине как можно лучше, но при этом мы любим других обитателей духовного мира с их особым взглядом на абсолютную истину.
И там Шрила Прабхупада называл это соревнованием Вайкунхи: там нет соперничества, там нет зависти. А зависть - это опять же попытка утвердить свою правоту за счет всех остальных, уничтожить всех остальных и устранить все остальные представления.
То есть в духовном мире есть разные формы, которые представляют собой. Разные отношения с Кришной, которые делятся на пять основных видов, семь вторичных видов, множество там видов обличий, бав у них есть.
Это разные представления о реальности, и соответственно, поэтому они разные тоже.
Там есть разные идеальные формы взаимодействия с реальностью, так как взаимодействие ограниченного живого существа с безграничным целом никогда не может быть полным, то есть разные, разные формы взаимодействия с ним и, соответственно, разные формы живых существ в идеальном мире.
То есть не одна собака, да? Много собак. Относится с Кришной, да? Да. Но все бхавы увидят. Всего хорошего. Время уже 12:15, по сути. Мы на этом можем завершать. Окей. Спасибо, было приятно.
На этом мы завершаем сегодняшнее занятие. Увидимся в следующий четверг. Ступайте в гости с портфелями, с вами хорошо.