Нама-бхаджан. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Tashkent · 2019
Chapters
Чтение Чайтанья-чаритамриты
Дядя Шричатанда, Джайдавай да Чандража, Жя жанра Гухай, та жан, 4 3, 4ма, , рама, рама, ремара, Я прочитаю несколько стихов из семнадцатой главы Чайтанья-чаритамриты. Шритамриты.
Глава называется «Путешествие Господа во Вриндаван».
Стихи эти описывают беседу Господа Чайтаньи с браманом из Бенариса, который попытался было проповедовать философам майявади во главе со Пракашанандой Сарасвати, но, наслушавшись оскорблений, заткнул уши, убежал от них и прибежал к Господу Чайтанье и стал делиться своими наблюдениями. В первом стихе, который я прочитаю, браман задает вопрос Господу Чайтанье.
Раньше начнем. С 126 стиха начнем. Со 126 стиха. Томар да ушекат, каринами раучара,, ча чаййтатанняня, кури, кахитинабар. Выискивая в тебе недостатки, он произнес твое имя трижды. Чайтанья, Чайтанья, Чайтанья.
Ти на Баре Кришна нам на латарему ке, авагяте на малой, суни пайдуке. Хотя твое имя Он повторил трижды, он ни разу не сказал «Кришна». Даже твое имя Он проговорил презрительно, и это удручило меня.
Комментарий Шрилы Прабхупады.
Пракашананда Сарасвати всячески унижал и оскорблял Шри Чайтанью Махапрабху. Такие слова, как Брахма, Чайта, Атма, Параматма, Джагадиша, Ишвара, Вират, Вибху, Бхума, Вишварупа и Вьяпака, косвенно указывают на Кришну.
Однако они едва ли способны пробудить в том, кто их произносит, влечение к Верховной Личности Бога, Кришне, и Его трансцендентным играм.
Благодаря этим именам можно обрести некое просветление, однако понять, что святое имя Господа не отлично от Него самого, не удастся. Материальным имя Господа считают те, кому не достает знаний.
Философы майявади и панча-упасаки лишены всякой возможности постичь природу духовного мира с его исполненным блаженства разнообразием.
Они не способны понять абсолютную истину, ее разнообразные духовные проявления, такие как имя, образ, качество и игры. Вот почему подобные философы считают трансцендентные деяния Кришны майей.
Чтобы избежать этой ошибки, нужно непосредственно взращивать знание о святом имени Господа. Еще раз: чтобы избежать этой ошибки, нужно непосредственно взращивать знания о святом имени Господа.
Не ведая об этом, философы-майавади наносят Господу тяжкие оскорбления, поэтому ни в коем случае не следует слушать, как имперсоналисты-майавади говорят о Кришне или о преданном служении. Следующий стих.
Игарка Мори Кох, Крипа Квори, Томадеки Мука мор, бали кришна хари. Почему Пракашананда не смог выговорить имена Кришна и Хари, ведь он трижды произнес имя Чайтаньи?
«Я же просто при виде тебя испытываю непреодолимое желание повторять
Природа святого имени
святые имена Кришна и Хари, прабху кохи майавади кришна-апарадхи, брахма-атма-ха-кохи ниради». Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Имперсоналисты-майавади — хулители Господа Кришны.
Поэтому они произносят лишь такие слова, как Брахман, Атма и чайтанья. Атаха аватара мукхе на айсе кришна-нама».
А поскольку они оскорбляют Верховную Личность Бога Кришну, который не отличен от своего имени, святое имя Кришна не появляется у них на устах.
«На-виграха-сварупа тина эрупа, тина бхеда нахи, тина чинтану». Святое имя Господа, Его образ и Его Личность — суть одно. Между ними нет никакой разницы. Они абсолютны и потому исполнены трансцендентного блаженства.
«Деха-деха, нама-нама, кришна-нахи бхеда, дживира дхарма, нама-деха, сварупе вибхеда».
Нет разницы между Кришной и Его телом или между Кришной и Его именем, но что касается обусловленной души, ее имя отлично от ее тела, от изначальной формы души и так далее. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Шри Чайтанья Махапрабху указывает здесь брахману на то, что философы-майавади не способны понять качественное единство живого существа и Верховной Личности Бога.
Не признавая этой истины, они считают, что живые существа под влиянием майи как бы отделились от изначального Брахмана. По убеждению майавади, Абсолютная Истина в конечном счете безлична.
Они думают, что когда сюда нисходит воплощение Бога или сам Бог, Его покрывает пелена майи. Иначе говоря, имперсоналисты-майавади считают тело Господа порождением материального мира.
Недостаток знаний не позволяет им понять, что тело Господа неотделимо от Него самого. Тело Кришны и Он сам — это единая Абсолютная Истина.
Лишенные совершенного знания о Кришне, такие имперсоналисты неизбежно наносят оскорбления Его лотосным стопам. Вот почему они не могут произнести имя Кришны, изначальное имя Абсолютной Истины.
Они произносят лишь название безличного брамана, духовной по природе души, вкладывая в него имперсональный смысл. Другими словами, они предпочитают косвенное обозначение абсолютной истины.
Даже если майавади иногда произносят имя Говинда, имя Говинда, Кришна или Мадхава, они всё равно не понимают, что эти имена не отличны от составляющих их личностей.
Поскольку в глубине души такие люди являются убежденными персоналистами, даже когда они произносят имя Верховной Личности Бога, оно не имеет никакой силы.
На самом деле они вовсе и не верят в Кришну, а все эти Его имена считают материальным звуком. Не способные по достоинству оценить святое имя Господа, они произносят слова,
косвенно указывающие на Него, например Брахман, Параматма и Абсолютная Истина. Истина, однако, заключается в том, что святое имя Кришна и сам Кришна духовны, всё, что связано с Кришной, трансцендентно, реально и исполнено
блаженства. Что же касается обусловленной души, то она отлична как от собственного тела, так и от данного отцом имени.
Отличие души от тела
Самоотождествление живого существа с материальными объектами не позволяет ему достичь своего истинного положения, хотя вечное призвание живого существа служить Кришне, оно занято чем-то другим.
Сварупу живого существа, то есть истинную сущность, Шри Чайтанья Махапрабху описывает следующим образом: дживелера сварупа хай, кришнера нитья дас.
Обусловленная душа забыла, что она должна делать в соответствии со своей изначальной природой. Однако к Кришне это не относится. Имя Кришны и Личность Кришны тождественны.
Майя для Кришны просто не существует, поскольку Кришна не является порождением материального мира. Между телом Кришны и Его душой нет разницы. Кришна одновременно и душа, и тело.
Различие между телом и душой имеет место только в случае обусловленных живых существ. Тело обусловленного живого существа отлично от его души, а имя обусловленного живого существа, отлично от его тела.
Человека могут звать Джон. Но если просто произнести это имя, Джон вряд ли предстанет перед нами. Однако если мы произнесем святое имя Кришны, Оно сразу же появится у нас на языке. В «Падма-пуране» Кришна говорит Нараде:
«О Нарада, Я присутствую там, где преданные поют Мое имя, когда преданные поют святое имя Кришны и Рамы». Господь Кришна сразу же появляется там. То есть здесь. Я прочту еще, читаем, мы хорошо. Еще несколько стихов.
Чайтанья Махапрабху приводит в доказательство этого положения стих из «Падма-пураны». Пураны. Нама-чинтаманих кришнас чета-раса-виграхах пурнах шуддхо нитья-мукто бhива-твам на наманих. на Манамину.
Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства, дарует все духовные благословения, ибо оно сам Кришна, источник всех наслаждений. Имя Кришны совершенно и воплощает в себе все духовные вкусы.
В нем нет ничего материального, оно не уступает в могуществе самому Кришне. Имя Кришны не осквернено материей, поэтому не может быть и речи о его связи с майей, не подвластно закону материальной природы.
Имя Кришны духовное и всегда свободно. Причина этого в том, что имя Кришны не отлично от него самого. Буду дальше читать.
Ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримати бхактивиданта- свами джи-намане намaste сарасвати-деве гаура-вани- прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране. Ванчха-калпатарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патинам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах.
Джайа шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда шри-адвайта гадхадхара шивасади-гаура-бхакта-вринда. ...-ша, висвам бародавай Пандейка наватда, самка яду, патисякай, накрамайка вся, Дувасам' ни расраясвя, чайняч-рам,
мама дехым, я правишья, мама вачам имам прасуптам санджайатй акхила-шакти-дхамна. Прананами чаньа.
Прибытие Чайтаньи в Бенарас
Бхактим прападйа тварим прасанда-бhуйах антах-стхатйа чайтанье Махапрабу. Возвращаясь из Вриндавана,
зашел в Бенарас, у него была совершенно конкретная цель — поговорить с майавади, а Бенарас славится тем, что это место, изначально облюбованное философами-майавади.
И в то время там возглавлял их великий имперсоналист-майавади.
И когда Чайтанья-Махапрабу пришел в этот город, кишевший имперсоналистами, он по-прежнему кишит имперсоналистами, по-прежнему люди, которые приходят туда, ищут имперсонального освобождения, то есть утраты своей духовной индивидуальности.
Шрила Прабхупада называл эту попытку попыткой духовного самоубийства. Человек разочаровывается в результате страданий, которые он испытывает в этой жизни, в своем индивидуальном существовании, и хочет покончить с ним.
В то же самое время он понимает, что покончить с ним невозможно, и поэтому он решает раствориться в бытии Господа, слиться с Ним, перестать существовать как индивидуальная душа, утратить свою отдельность от Бога.
Когда Чайтанья Махапрабу пришел туда, то сразу же толпы людей стали присоединяться к нему, несмотря на то, что традиционно это место излюбленное, как я уже сказал, майявади, но киртан Чайтаньи Махапрабу был настолько привлекателен, что люди не могли удержаться.
Толпы людей сбегались к нему по узким улицам Варанаси, когда он шел.
И когда они видели это зрелище, огромная фигура двухметрового роста. Чайтанья Махапрабу был где-то около 190 сантиметров роста, даже сейчас он был очень высоким, его взяли в баскетбольную команду. Кожа у него была золотистого цвета, у него были огромные глаза, которые доходили ему почти до ушей, лотосные.
Он шел и самозабвенно пел святое имя. Из глаз его постоянно текли слезы, волоски на теле вставали дыбом. Иногда он прыгал, руки его были воздеты к небу.
И он сам не обращал внимания ни на что, но толпа людей захвачена этой волной, этим блаженством любви, которую он проявлял, которая проявлялась в каждом звуке, исходившем от него, в каждом движении, которое он делал, в каждом жесте, толпа становилась все больше и больше и больше.
Микрофов тогда не было, динамиков не было. Но звук святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама — разносился по всему городу.
Реакция Пракашананды Сарасвати
И простой браман, который, судя по всему, был знаком с санньяси майявади, приходил на их лекции, слушал, как они объясняют, что цель жизни заключается в том, чтобы утратить свое индивидуальное существование.
и стать этим безличным духом, чтобы избавиться от этой майи, которая поместила нас в материальную оболочку.
Этот брахман решил поделиться своим счастьем с Пракашанандой Сарасвати, он прибежал к нему и он сказал: «Я такое видел, я такое видел, это невозможно, это чудо.
То, что я увидел, невозможно описать и передать это словами, невозможно. Я увидел — я не могу никак иначе объяснить то, что я увидел, кроме как сам Господь пришел сюда, и сам Господь раздает любовь к Богу». Пракашананда Сарасвати послушал его,
покачал головой и сказал: «Да, да, я знаю, это Чайтанья, Чайтанья, Чайтанья. Это тот самый сентименталист, про которого я давно слышал.
Сентименталист этот жил в Джаганнатха-Пури. И в Джаганнатха-Пури был один ученый пандита. Его звали Сарвабхаума Бхаттачарья. Это под влиянием этого сумасшедшего тоже сошел с ума. Не общайся с ним слишком близко, потому что сумасшествие — заразная болезнь. Если ты будешь слишком близко общаться, ты станешь таким же сумасшедшим и тоже будешь ходить по улицам и плакать, и бить в барабаны, и прыгать. И все будут над тобой смеяться. Лучше приходи к нам и слушай наши лекции.
И когда Браман услышал эти слова, то ему стало очень больно в сердце, потому что он пришел поделиться чем-то очень ценным.
Он пришел поделиться своим счастьем, своей радостью, но понял, что он не может ей поделиться, потому что сердце Пракашананды Сарасвати было заковано в броню. И он ничего не мог почувствовать и услышать.
Это один очень важный момент, который мне хотелось сказать сегодня, что у нас у всех состояния сознания разные, в зависимости от открытости нашего сердца, в зависимости от того, насколько сильно мы отождествляем себя с материальным телом, с материальными потребностями.
Или наоборот, насколько нам удалось разотождествить себя с этим телом, и мы понимаем, что я душа, в зависимости от степени своего погружения мы в большей или меньшей степени чувствительны к духовной энергии.
Духовная энергия есть, она действует в этом мире, она проявляется всюду иногда с большей силой, иногда с меньшей силой. Но влияние духовной энергии на человека очень сильно зависят от степени обусловленности человека.
Живые существа с неразвитым сознанием, такие как кошки, они тоже иногда воспринимают звук святого имени позитивно. Я помню, в свое время меня очень поразило.
Я когда приехал в Петербург и пришел на одну квартиру, один из первых киртанов у Васудамы прабху, тогда он еще не был прабху. В тот же момент, как только начался Киртен, их кошка прибежала, села
рядом с певцом и стала внимательно слушать. Потом мне объяснили, что это особая кошка, она принципиальная вегетарианка. Она принципиально отказывается от убойной пищи, а также скорее всего, лука и чеснока, а
а также кофе и чай. Не знаю, как насчет шоколада. И она без ума любит Киртен. Она сидит и слушает.
Она все время в тот момент, когда Киртен закончился, она встала и с достоинством вышла. И пошла по своим делам, как и водится у кошек. Так иногда кошки могут слышать или чувствовать звук святого
имени, особенно если у кошек есть какая-то хорошая предыдущая жизнь, недавно мне прислали, наверняка вы видели видео, как собака с почтением обходит вокруг тулыси? Снова и снова и снова.
Есть разные живые существа, но в целом, живые существа, находящиеся в телах животных, не восприимчивых к духовной энергии. И чтобы пробить их, нужна особая сила.
Когда Господь Чайтанья дал свой прасад собаке Шивананды Сена. Собака Шивананды Сена стала раскрывать рот и прыгать и, подпрыгивая, повторять: «Говинда, Говинда, Говинда, Хари, Кришна, Кришна, Кришна».
Ну, это Чайтанья Махапрабху. Так, он тигров заставил повторять святые имена, змеи повторяли. На свой манер. Ну, и до Узбекистана добрался тоже.
Но еще раз, смысл этих стихов и того, что говорит Господь Чайтанья этому брахману: в том, что разные люди в разной степени восприимчивы к носителям духовной энергии.
И разумеется, носители духовной энергии, то же самое святое имя, может быть, разной силы, иногда оно действительно прямо проникает в нас, иногда оно скользит по поверхности и не затрагивает каких-то глубин нашего существа.
Очищение тонкого тела
Но мне хотелось сейчас поговорить именно об этом феномене, который Шрила Прабхупада объясняет в последнем комментарии очень подробно и тщательно:
то, что человек в результате определенных концепций ставит заслон внутри, который не позволяет ему понять или почувствовать святое имя.
Речь идет именно об этом, потому что в конечном счете, что есть я, что есть моя личность.
Моя личность - это набор определенных концепций, предрассудков, представлений чего-то, что я принес из прошлой жизни, чего-то, что я сформировал в этой жизни. И именно это составляет суть моего тонкого тела.
Есть мое грубое тело, и оно в большей или меньшей степени одинаково у всех людей. Но внутри есть это тонкое тело, и это тонкое тело может быть разной степени проницаемости для духовной энергии.
Как мы знаем из курса физики, что есть разные вещества, они в разной степени способны проводить электрический ток. А есть вещества, которые металлы, которые обладают очень хорошей проводимостью.
Есть вещества, которые обладают сверхпроводимостью.
А есть вещества, которые изолируют, и электрический ток сквозь них не проходит, эбонит, и точно так же наше тонкое тело оно может быть либо хорошо приспособлено для проведения духовной энергии.
И тогда мы чувствуем ее так или иначе достаточно быстро, либо наоборот, оно может обладать очень большим сопротивлением этой духовной энергии духовная энергия в виде святого имени не исходит на человека, но сможет ли она его задеть?
Большой вопрос, и каждый из нас должен ответить себе на этот вопрос: а собственно, из чего состоит мое тонкое тело? Из эбонита или из какого-то более проводимого материала.
Во второй песне Шримад-Бхагаватам об этом говорит Шукадева Госвами... Тадашма-сарам... Нет, Шукадева Госвами в этой главе... Тадашма-сарам хридаям батадам, ят, как там, хригханам Харинама-дийя.
А он говорит, что поистине сердце человека, который при звуках святого имени не плачет, у кого не появляются какие-то изменения в теле и в его уме, волосы не встают дыбом. Поистине тело такого человека заковано в броню.
Тадашма-сарам хридаям батадам. это признак в конечном счете того, что человек так или иначе совершил некие оскорбления. И степень этой бронированности нашего сознания может быть разной.
Как объясняет здесь Чайтанья Махапрабху, человек, который слишком далеко зашел в своих оскорблениях, он не сможет даже имя Кришны произнести.
Пракашананда Сарасвати, брахман, удивлялся, он говорил: «Я вижу тебя, и когда я вижу тебя, от одного вида твоего мне хочется говорить: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Тиграм хотелось повторять святое имя, просто когда они видели Господа Чайтанью. Имя само сходило у них с уст.
Но и Пракашананда Сарасвати тоже в конце концов раскололся, что интересно: с тех пор, как Господь Чайтанья побывал в Варанаси, обратил этих санньяси-маявади... А все санньяси-маявади, я был в Варанаси, поверьте мне, они начинают и кончают свои лекции по философии майавади с пения Харе Кришна. Они уже не помнят, откуда эта традиция взялась, но след посещения Варанаси Господом Чайтаньей остался, однако от философии своей они не отказались.
Но еще раз, смысл того, что мне хочется сейчас сказать вам и поделиться с этим — то, что в каждом индивидуальном случае святое имя должно решать определенные проблемы, и поэтому разные люди по-разному реагируют на святое имя, в том числе и мы, даже приняв теоретически, что святое имя — это путь спасения, путь обретения счастья, путь отделения себя от материальных привязанностей и возвращения в свое изначальное состояние. Даже в этом случае святое имя будет действовать по-разному, но оно действует.
Слава Богу, мы с вами, в отличие от санньяси маявади, можем произносить святое имя, это уже большая удача, иногда правда я смотрю на людей и удивляюсь — в киртане все поют, они сидят. Ну попой, это же хорошо.
Но есть люди, которые высшей степени чувствительны, они сразу же чувствуют звук святого имени. Буквально пару дней назад я слушал какой-то киртан по интернету, очень хороший.
И слушая этот киртан, я потом стал смотреть какие-то комментарии, как это вводится сейчас. И женщина рассказывает свою историю.
Она говорит: я занималась йогой, я слыхом не слыхала ни о том, ни кто такой Кришна, ни что такое, ни почему. И вдруг кто-то пришел и сказал, что сейчас мы будем петь маха-мантру, пригласил меня на этот киртан.
Она говорит: я погрузилась в это пение.
Я почувствовала нечто невероятное, я почувствовала, что сердце мое раскрывается на глазах, оно становится все больше, больше и больше. Мне казалось, что сейчас оно выпрыгнет у меня из груди.
У меня полились слезы градом, я стала кричать: я никогда не была такой счастливой и не знала, что происходит с сердцем.
Трансформация сознания через бхакти
И в ведах описывается этот опыт, который описывает женщина, он объясняется, собственно, в философии ведической, где говорится, что реально сердце не на физическом уровне, хотя на физическом уровне тоже отчасти, сердце в смысле сознание под влиянием звука святого имени начинает постепенно-постепенно расширяться.
Это расширенное состояние сердца или сознание доставляет человеку необычайное удовольствие, счастье. Когда мы находимся в скукоженном, сжатом состоянии, когда нам страшно. Страх заставляет сердце сжиматься.
Физически, на физическом уровне, что мы делаем, когда нам страшно? Нам хочется сжаться. Так сознание человека реально может сжиматься или расширяться.
Когда человек счастлив, сердце расширяется, и когда сердце расширяется, человек чувствует счастье. Так вот, мне хотелось объяснить этот момент очень важный. Пожалуйста, послушайте внимательно.
Господь Капиладева объясняет в третьей песне «Шримад-Бхагаватам», что происходит с человеком, когда человек занимается бхакти или преданным служением. Он сравнивает бхакти или преданное служение с огнем пищеварения.
И он говорит, что огонь пищеварения. Пожалуйста, послушайте, это важный момент.
Огонь пищеварения переваривает пищу, и подобно тому как огонь пищеварения переваривает пищу, которая попадает в желудок, Точно так же огонь преданного служения, то есть соприкосновение сознания человека, сердце человека со святым именем Господа, начинает постепенно переваривать его тонкое тело.
Потому что именно тонкое тело держит нас здесь, в материальном мире. Грубое тело мы оставляем, но душа дальше куда отправляется? В тонком теле.
Тонкое тело остается, оно переселяется в другое тело и продолжается это путешествие. И ачарьи, комментируя этот момент, — слушайте, очень важный момент, —
Они говорят, что подобно тому, как когда пища переваривается, то огонь пищеварения разделяет эту пищу на две части.
на бесполезные вещи, которые выводятся потом, и, наоборот, на полезные вещи, которые становятся энергией нашего тела, усваиваются тканями нашего
организма, точно то же самое происходит, когда человек повторяет святое имя. В процессе повторения святого имени, если человек делает это правильно, ненужные части нашего тонкого тела начинают постепенно перевариваться и уходить.
Ненужные части нашего тонкого тела — это какие-то дурацкие самскары, детские травмы, проблемы, которые мы не разрешили, негативные эмоции, которые мы подавили. У кого-то есть эти ненужные части тонкого тела.
Поднимите, пожалуйста, руку и громко крикните: «У нас у всех есть этот багаж, груз, который мы принесли даже не обязательно из этой жизни, из прошлой жизни.
В этой жизни мы накопили много всего негативного, какие-то самскары, впечатления от посещения ненужных сайтов еще чего-то. Все это сидит там.
Когда человек искренне повторяет святое имя, понимая, что святое имя — решение всех проблем, оно начинает решать эти проблемы. Человек реально забывает все эти ненужные вещи постепенно. Они перестают волновать его.
Что-то переваривается быстрее, что-то переваривается медленнее. Но подобно тому, как пища делится на две вещи: на ненужную и на то, что питает в конце концов тело, превращается в нашу энергию, питает ткани нашего тела.
Точно так же, когда мы соприкасаемся с энергией преданного служения и начинаем повторять Святое имя, в тонком теле постепенно начинают развиваться духовные органы чувств.
На самом деле, для того, чтобы почувствовать силу святого имени, нужно обладать определенной духовной чувствительностью. И эта духовная чувствительность - способность воспринимать духовную энергию есть у каждого из нас.
Просто у большинства людей, которые находятся в обусловленном состоянии, она подавлена. Она находится в зародушевом состоянии. Кто-то, у кого есть уже какой-то духовный опыт, слышит звук святого имени, и все.
Для него все ясно становится. Ему не нужно объяснять, ему не нужно проповедовать, ему не нужно говорить, надо повторять. Он сразу же понимает, вот оно, то, что я искал.
Как Шрила Прабхупада однажды сказал: все мои ученики — чистые преданные. Его спросили: Шрила Прабхупада, вы не знаете, откуда мы пришли? Вы забыли, что ли? Вы же там на Бауэри жили с нами вместе и на 2-й авеню.
Шрила Прабхупада сказал: всё не важно. Но зато, когда вы услышали звук святого имени, вы прямо примчались на него. И вам не нужно было даже слишком много объяснять.
Так вот, что мне хочется сказать, что когда человек повторяет святое имя, постепенно-постепенно начинает расти его духовное тело. Он может не замечать этого, подобно тому, как мы можем не замечать или не понимать.
На самом деле, что мы замечаем и что мы понимаем. Понимаем мы, что ли, как во чреве матери растет ребенок? Понимаем мы, как переваривается пища, не понимаем. Понимаем мы, что происходит в нашем уме? Не понимаем.
И не надо понимать. Харе Кришна. Святое имя свое дело знает. Оно будет, проходя в нас, так или иначе, делать свое дело и переваривать ненужное, и наоборот, помогать нам сформировать то, что нужно.
Сформировать нам духовную чувствительность, духовное тело, так что в конце концов мы в этом духовном теле сможем взаимодействовать с Кришной.
До тех пор, пока мы находимся в материальном теле, мы не можем взаимодействовать с Кришной. Но когда у человека есть духовная чувствительность, то Кришна приходит к нему.
Сегодня мы были в гостях, и там женщина, мать семейства рассказывала, что у нее маленькая внучка, ей там 5 лет. И она проповедует этой внучке и говорит: Бог вот это хочет от тебя, вот это, вот это.
А внучка ей в какой-то момент говорит: Бабушка, а ты почему Бога называешь Богом? Она говорит: а как его назвать? Кришной. Причем девочка ничего особенного не знала.
Она живет в другой стране, она изредка, она приезжает к бабушке. Бабушка говорит: а откуда ты про Кришну знаешь? Как откуда? Он ко мне во сне пришел. И какой он, голубой!
То есть есть люди, которые могут реагировать на все это. Им скажешь Кришна, и сразу же образ Кришны возникнет, потому что имя Кришны самопроявлено.
Имя Кришны не отлично от формы Кришны, как говорит здесь Чайтанья Махапрабху. И если у нас есть чистое сознание, просто чистое сознание,
нам не нужно ничего выдумывать, мы услышим имя Кришны, и мы сразу же увидим форму Кришны, потому что они есть одно и то же. Беда заключается в том, что в нашем сознании слишком много мусора.
И поэтому мы слышим имя Кришны, и хоть бы хны. Но слава Богу, что хоть слышим, слава Богу, что хоть можем повторять.
В свой срок все придет, и в этом основная суть, что мы должны очень хорошо доверять святому имени и понимать,
что абхиннатвам, абхиннатвам — нама нами, нама и нами, Святое Имя и Носитель имени, абхиннатвам. Они абсолютно не отличны друг от друга. Поэтому нама чинтамани Кришны, поэтому имя Кришны может исполнить все желания.
Оно есть чинтамани, чайтанья, раса, виграха, оно есть личность, оно живое, святое имя живое. Оно реагирует, оно знает, что происходит у нас.
Оно не просто, не просто материальный звук, и пурна шуддха нитья мукта — оно вечно освобожденное и всегда чистое.
Недвойственность духовного мира
Так вот, что нужно нам для того, чтобы мы действительно, по-настоящему смогли обрести этот опыт. Всего две вещи нужны. И Шрила Прабхупада говорит об этом, а он говорит об этом здесь.
Первое, что нам нужно в самом начале, — это вера или знание о том, каким образом святое имя Кришны, будучи абсолютом, не отлично от самого Бога.
Смысл утверждения о том, что Бог — Абсолют, Абсолютная истина, означает очень простую вещь. Все то, что связано с Абсолютом, имеет ту же самую абсолютную природу; Абсолют значит нечто недвойственное.
И нам в материальном сознании очень сложно представить эту недвойственность, потому что здесь все разделено на душу и тело, на хорошо и плохо, на люблю — не люблю, на верх — низ, лево — право.
В духовном мире нет верха и низа. Там один верх. Как это так? Попадете туда, поймете.
В материальном сознании невозможно этого понять. И точно так же в духовном мире нет разделений на тело и душу. Тела, обитатели духовного мира - это души, они имеют чистую духовную природу, и все там имеет чистую духовную природу, но понять мы это можем только тогда, когда по-настоящему испытать мы это можем, когда мы избавимся от хлама в своем сознании, вначале нам нужно просто поверить в это.
И эта вера поможет нам правильно практиковать святое имя. Что значит правильно практиковать святое имя?
Следующий стих из Падма-пураны — стих, который мы прочитали с вами: «атаḥ шри-кришна-намади на бhavet грахьям индрийах»... Следующий стих объясняет: «атаḥ шри-кришна-намади на бhavет грахьям индрийах севонмукхе хи джихвадвайах свайам». Если человек понимает это неотличие,
знает, хотя бы теоретически понимает эту природу, у него появляется вещь. Начиная с языка, он начинает служить святому имени, и тогда святое имя само проявляет себя на его чувствах, в его уме.
У святого имени есть эта способность, оно может проявить, что от нас требуется, одна единственная вещь - склонность служить, желание служить, понимание того, что когда мы поем святое имя, это нужно не для того, чтобы поплясать, не для того, чтобы развлечься, это не Харе Кришна дискотека. А для того, чтобы таким образом мы служим Богу.
Одержимость святым именем
«Харе нама, Харе нама, Кришна Кришна, Хари, Хари Рам, Хари Рам, Рам, Рам» — когда это настроение и служение будет, то Святое имя раскроет себя нам, свято имя будет танцевать у нас на языке, танцевать у нас в уме, мы будем сами танцевать.
Шри Чайтанья Махапрабху описывает это: когда он в беседе с Пракашанандой Сарасвати скажет: что когда тут скажет, ему как тебе не стыдно. В Индии танцевать на улице - это очень позорная вещь.
На самом деле, не только в Индии, и в Узбекистане тоже. Если кто-то выйдет на улицу и будет плясать, милицию заберут. А что говорить о саньясе? Обычным людям стыдно плясать на улице.
Только какие-нибудь там евнухи есть категории самых людей, принадлежащих самым низким кастам. Они могут позволить себе плясать на улице.
А тут саньяси, браман, человек, принадлежащий к самой высокой категории, касте, вдруг занимаются тем, что пляшет, поет, плачет, еще и других соблазняет.
Поэтому недаром Пракашананда Сарасвати сказал: да он просто сумасшедший. Нельзя принимать его всерьез.
Но когда он задал тот же самый вопрос Чайтанье Махапрабху, за его спиной он говорил гадости, как это принято у нас, за спиной мы говорим, лицо он не мог ему сказать, в том числе и потому, что он почувствовал его влияние.
Сила, духовная сила Чайтаньи Махапрабху затронула что-то в его сердце. Сердце его сдвинулось. Он увидел это сияние, яркое сияние Брахмана, которое исходило от Чайтаньи Махапрабху.
Он сложил руки и сказал: «Судя по всему, ты не такой уж и плохой человек. Ты хороший санньяси. Правда, ну, немножко низкого уровня санньяси, но всё равно санньяси, почему ты пляшешь на улице?
Чайтанья бы сказал: «Я не пляшу на улице. Святое имя заставляет меня плясать. Мой духовный учитель дал мне эту мантру, и когда эта мантра вошла в меня, стоило мне услышать его. Я стал плясать, и я ничего не могу сделать.
Я не пляшу, святое имя овладело мной, и духовная энергия сама пляшет и распоряжается мной. Я всего лишь-навсего так или иначе служу проводником этой духовной энергии. И это состояние одержимости святым именем,
самое блаженное состояние, когда человек чувствует то самое единство с Богом, к которому стремятся в конечном счете все люди.
Те же самые санньяси и адвайты стремятся к единству, потому что они понимают, что одиночество - это самая большая беда этого мира, одиночество, покинутость.
Но когда человек чувствует Бога, то у него нет никакого одиночества, он обрел это единство в любви с Богом. Но для этого ему нужно снова и снова повторять святое имя в настроении служения.
Если у нас будет это настроение, то киртан гораздо легче, или святое имя гораздо легче раскроет себя.
Личный опыт воспевания
Разумеется, оно может сойти на любого человека. Я до сих пор помню тот момент, когда в какой-то
миг это было недалеко отсюда, в Акташе, мы выехали давным-давно, в 83-й, наверное, год, или когда-то, в 82-й, что ли. Мы выехали первые преданные, скрываясь от преследований,
тогда нельзя было петь на домах, КГБ и всё остальное. Мы выехали в Акташ. У нас было три человека. У нас не было мриданг, у нас не было фисгармонии, у нас были кастрюли и ложки. Это были наши инструменты.
Мы, естественно, поклонились им до этого. Съев просад. По-другому кастрюлями мы ложками не знали, как поклоняться, у нас не было этих танцев перед музыкальными инструментами, у нас не было каратал, у нас не было ничего.
Но у нас была вера. Вера в то, что святое имя может нам что-то дать. Нас было три человека. Я, один мой друг, очень фанатичный кришнаит, а его бедная мама, которая сильно настрадалась от него.
И, ну, так как ей приходилось жить с ним в одной квартире, она тоже повторяла святое имя. У нее не было другого выхода. Потому что иначе он сжил ее со света. Мы были втроем.
Мы приготовили прасадам на костре, предложили и потом стали петь барабанить в эти кастрюли, вдруг все преобразилось. Непонятно, что произошло. Непонятно, что случилось.
Святое имя само пришло и открыло себя. Все почувствовали это. Бедная, уже немолодая женщина. Ну, наверное, она была гораздо моложе, чем я сейчас, но тогда она мне казалась древней старухой. Она была маленькая, кругленькая.
Она вдруг стала прыгать очень высоко. Я смотрел на нее и думал, как у нее получается. Чего у нее не было никаких физических данных, все поменялось. Так, Ташкентское ущелье куда-то растворилось, ушло.
Были только мы и святое имя, и святое имя шло, и шло, и шло, и шло, и шло. То уже никто не обращал на это внимания. Мы лупили этими ложками по кастрюлям и пели, и святое имя плясало у нас на языке. Ну, такое бывает редко.
Однако, еще раз, Шрила Прабхупада объясняет, каким образом человек может приблизить этот момент.
Ему нужно всего лишь навсего действительно довериться святому имени и понять, что святое имя может переварить все ненужное и может сформировать нашу духовную чувствительность, потому что для того, чтобы воспринимать что-то, нам нужно обладать той же самой природой.
Согласны? Как говорится, что на солнце есть жизнь, так? Но мы можем увидеть эту жизнь на Солнце. Предположим, мы решим в экспедицию на Солнце отправиться, так. Для того, чтобы увидеть это, нужно обладать телом какой природы?
Огненной природы. Чтобы воспринимать что-то, нам нужно иметь ту же самую природу. Мы должны стать соприродными этому.
Чтобы воспринимать святое имя, мы должны стать духовными. Как мы можем стать духовными? Само святое имя может нас одухотворить. Но вначале есть этот достаточно сложный период, когда Святое Имя еще не мы повторяем нечисто и так далее, и поэтому Святое Имя не проявляет свою полную силу.
Мы совершаем оскорбление святого имени. Мы все знаем это, вот, и именно поэтому процесс этот идет медленно и не так быстро, как хотелось бы.
Но тем не менее, нам нужно очень твердо верить в то, что именно это происходит в данный момент.
И в большей степени, тем правильнее мы себя настроим, изучая намататву, науку о святом имени, тем быстрее будет происходить этот процесс, тем в большей степени мы устраним ложные концепции, которые и составляют эту броню, которая мешает нам понять, тем в большей степени мы отрешимся.
Как иногда мы начинаем сравнивать что-то, мы начинаем критически анализировать, смотреть на все это, но потом вдруг мы расслабляемся и просто отдаемся на волю святому имени.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И какая-то искорка духовного опыта попадает туда, потом мы опять вдруг включаем своего критика.
Этот критик сощуривается и думает, что я делаю, зачем, чем я занимаюсь, если я буду хорошо знать это, я пойму. И в связи с этим это последнее, что я скажу, потому что я уже давно должен был кончить все это безобразие.
И мы должны были уже давно петь святое имя. Но единственное мое оправдание в том, что если мы будем петь его в правильном настроении, эффект будет больше.
Стих из Ригведы
А последнее, что мне хотелось сказать, это стих из Ригведы.
Ригведа признано самое древнее священное писание в мире. Иногда люди говорят, что эта вся бхакти, она возникла в средние века в Индии, что в Ведах бхакти нет, что это все придумано, что это неоиндуизм, еще что-то такое, разные штуки приходится слышать.
Но мне хотелось сказать, поэтому произнести стих из Ригведы, который очень ясно говорит именно о том, чему учит Господь Чайтанья. Ом тат вишнох парамам падам сада пашйанти сурайо Это стих из Ригведы, прославляющий Вишну.
Стих этот очень важен для нашего понимания. Шрила Джива Госвами объясняет его в «Бхагавата-сандарбхе», «Кришна-сандарбхе».
Шрила Прабхупада цитирует его в комментариях к «Шримад-Бхагаватам», Бхактивинода Тхакур очень часто его упоминает и так далее. Потому что этот стих говорит все то, что я сказал вам в нескольких словах.
Ом асся джанан то нама чидвиктам. Ом асся джанан то нама чидвиктам. Великие мудрецы, обращаясь к Вишну, к Верховному Господу, говорят ему: мы знаем тебя совсем немного, а длинная а в слове асья ая — это имя, джананто нама.
Но «а» относится к глаголу джананто — знать. Они говорят, мы знаем тебя совсем немного, мы понимаем тебя совсем немного.
Мы понимаем, что Бог есть, мы понимаем, что есть какая-то сила, но мы не понимаем, как, почему он это делает, почему столько страданий, почему я до сих пор еще не чистый, преданный, несмотря на все мои старания и так далее.
Мы понимаем совсем немного, правильно? Согласны? Ом асся джанан то нама чидвиктам. Но твоя нама чидвикта, чид твоя нама — духовно по своей природе. И махах. Махах значит, что твое имя — нама — способна раскрыть самое себя.
Оно духовно по природе, то есть оно является носителем духовной энергии. И одновременно с этим, подобно Солнцу, оно является своей силой или сватах-праманой.
Так для того, чтобы увидеть Солнце, что нужно сделать? Нужно, чтобы Солнце взошло. Нужен нам фонарь для того, чтобы увидеть Солнце. Нет, фонарь нам не нужен для того, чтобы увидеть Солнце.
Либо Солнца нет, либо когда оно есть, фонарь не нужен. Согласны? Точно так же святое имя. Оне есть чит, оно духовно по природе, и маха значит, что оно самопроявлено, оно само может проявить себя. Ничего другого не нужно.
Нам не нужно ничего другого, нам не нужен фонарь какой-то, нам не нужна какая-то философия, еще что-то такое, само святое имя себя проявит.
Поэтому, несмотря на то, что мы мало знаем тебя, если мы делаем вивиктам, если мы будем, пусть даже не совершенно вивиктам, или иногда говорят вивакт, вивиктна ра. Но смысл один: если мы будем повторять Твое святое имя, пусть даже не совершенно.
Снова и снова и снова. Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рам, Рам, Рам, Харе. А так как Твое имя обладает этой природой, магасты, Вишну, сумматим баджамахи.
Сумматим — мой разум просветлится. Смараньям, я обрету необходимый разум, который поможет мне тебя ощущать. У меня появится способность видеть и чувствовать себя, бхаджамахи, и тогда я увижу тебя. Я получу твой даршин.
Я смогу соприкоснуться с тобой. Ом Тат Сат. Последние три слова подводит итог этому всему: «Ом» — это святое имя Бога, это указатель на Бога.
Ом Тат Сат — «Ом» — это имя Его, «Тат» — Бога, «Сат» — оно есть вечная реальность. И смысл этого стиха в одной простой вещи, которой учил Чайтанья Махапрабу: в том, что надо всякий
раз, когда у нас появляется возможность повторять святое имя, если у нас есть возможность повторять святое имя с людьми, которые реализовали природу святого имени, понимают неотличие святого имени от носителя
имени, пусть не до конца, пусть до какой-то степени, то это большая удача, потому что в этот момент мы можем получить от них то, чего мы не получим сами за многие-многие десятки лет. Очень быстро мы поймем что-то.
И именно ради этого мы устраиваем наши праздники и киртаны и меллы, чтобы люди могли получить опыт, вместе с опытом вкус, а когда они получат вкус, у них все будет в порядке.
В конце концов, нам нужен вкус, нам не нужна теория, нам не нужна философия, не нужна! В моих устах это звучит очень весомо. Она нужна нам лишь постольку, поскольку она помогает нам обрести вкус.
И в конечном счете нам нужно просто правильно настроить себя и
Сила и слава святого имени
понимать, что святое имя Кришны не зависит ни от чего. Тарает Кришна — спасает человека, освобождая человека. Мадурам-мадурам, там мангала-мангаланам, сакала-нигамавали-сатпалам чит-сварупам, сварупам,
как там, сакрид эва, сакрид апи, сакрид апи шраддхайа хила йавам Кришна, бхригу вана Кришна, паригитам. Шраддхайа хила йава, сакрид апи, один раз, если человек
споет святое имя. Мадурам-мадурам — святое имя есть самое сладкое из всего сладкого. Это мангала-мангаланам — святое имя, самое благоприятное из всего того, что может с нами случиться, оно приносит удачу человеку.
Этот мангала-мангаланам, сакала-нигамавали-сатпалам чит-сварупам — вся зрелая ветвь нигамов — это здесь чистый духовный плод изучение всех священных писаний. Сакала-нигамавали-сатпалам чит-сварупам.
Она есть форма того, что все священные писания хотят сказать нам.
В конечном счете, что бы священные писания ни говорили, единственное, что они хотят нам сказать: повторяйте святое имя. Харьрнама, харьрнама, харьрнама эва кевалам, калау настива эва настива эва настива гатира нет.
Сакрид апи паригитам, шрадхайа хи лайа ва. И даже если человек споет святое имя шрадхайа, с верой, или даже без веры с пренебрежением один раз, то тогда тарайатхи кришна-намам.
Нара-матрам, даже одно это святое имя может освободить человека. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. В завершение просто рассказ, который мне сказали, рассказали в Америке.
Якобы я не проверял этого, но я доверяю людям, которые рассказали: в Америке есть такой закон, что вначале какому-то особенно опасному преступнику убийцы, не допускают журналистов.
Но после того, как он отсидит долгий срок, какой-то определенный срок, к нему могут пустить на интервью журналистов.
И убийца Джона Леннона, который прославился и который, собственно, хотел прославиться, он сказал, что он совершил это убийство только для одного, чтобы обратить на себя внимание, чтобы его заметили.
То, о чем мы с вами говорили позавчера, у человека есть это эгоцентрическое сознание. Если его не замечают, он думает, что это не так. Ему приходит в голову дурацкая идея: убью-ка я Джона Леннона. Он славный, он славится.
Я убью его и поэтому тоже прославлюсь.
Он убил Джона Леннона, и через много-много лет после того, как он совершил это убийство, через 7 или 10 лет к нему допустили журналистов, которые еще раз хотели спросить, зачем он это сделал, почему он это сделал.
Убийца Джона Леннона в этом интервью сказал, что когда я выстрелил в него и он упал, он стал бормотать что-то. По-моему, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Леннон встречался со Шрилой Прабхупадой.
Потом он отошел, у него были всякие другие вещи. У него была там песня Cold Turkey, «Холодная индейка» и так далее. Не имеет никакого отношения к индейке, но имеет прямое отношение к наркотикам. Но тарайатхи кришна-намам.
Бригувара нара-матрам тарайатхи кришна-намам. Если человек соприкоснулся со святым именем, в момент смерти святое имя спасет. Харе Кришна. Заодно и проверим. Спасибо большое.