Бхагавад-гита 2.69. Кто является мудрым
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2002
Chapters
Чтение текста из Бхагавад-гиты
Ом намо бхагавате васудевая. Намо бхагавате васудевая. Мы прочитаем с вами сегодня один текст из второй главы Бхагавад-гиты. Вторая глава Бхагавад-гиты называется Краткое изложение Бхагавад-гиты. И все идеи этого великого философского произведения изложены в ней в обзорном виде. Мы прочитаем 69 текст.
Й', жарти-ани, Сан, Яниша Бута, Ниша Сарпа Бута, Тимти са...-гарти-арти, сан, Я ниша бута, ниша бута, самти сами, Перевод.
То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования. Когда же все живые существа бодрствуют, Для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь. Комментарий. Существует два типа разумных людей.
Или, иначе говоря, два типа разума. К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью, ради чувственных удовольствий, а ко второму тех, кто склонен к самосозерцанию и стремится постичь свое истинное Я.
Занятие погруженного в самосозерцание мудреца или мыслителя, словно темная ночь для тех, кто поглощен мирскими делами. Ничего не зная о духовной науке, материалистичные люди спят в тьме невежества.
Однако для мудреца, чей взор обращен внутрь, их ночь, время бодрствования.
Идя духовным путем, мудрец испытывает трансцендентное блаженство, тогда как мирские люди, глухие к духовной науке, видят во сне разнообразные чувственные удовольствия, которые иногда приносят им счастье, а иногда страдания.
Человек, занятый самосозерцанием, стоит в стороне от мирских радостей и страданий. Он продолжает духовно совершенствоваться, не обращая внимания на внешние обстоятельства.
Бутанам тасям Джагарти самьями, ясям Джагарти Бутани, саниша пашвятому не.
Различие восприятия ценностей разными людьми
То, что для всех существ ночь, для владеющего собой мудреца — время бодрствования, когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.
В этом стихе Кришна объясняет. То, что не нуждается в особых объяснениях. Мы с вами, каждый из нас, сам много раз сталкивался с этим явлением.
В сущности, Шрила Прабхупада говорит в начале комментария, что есть два вида разума. И в зависимости от того, куда мы направляем свой разум, к чему мы прилагаем свой разум, в зависимости от этого нас будут интересовать те или иные вещи.
И соответственно, в сущности, есть только два типа разума: разум, направленный вовне, и разум, направленный внутрь, и в каком-то смысле эти два состояния или эти две позиции одинаковы.
В том смысле, что каждый может говорить, что я живу правильно. И когда два этих вида разума или два этих вида людей сталкиваются друг с другом, они, как правило, не понимают друг друга.
Как здесь Шрила Прабхупада говорит, или Кришна говорит, что то, что ночь для одного, — день для другого, и то, что день для одного, ночь для другого.
Когда мы встаем здесь в три часа, или иногда полтретьего, иногда в два часа нормальные люди только ложатся спать. Самая интересная программа только по телевизору кончилась. Где-то там в 2 часа ночи.
Так что это не просто даже аллегория, это вполне ощутимая реальность. И наоборот, когда нам уже ложиться спать пора, обычно нормальные люди только глаза протирают.
Я помню, мы однажды проводили пресс-конференцию и на беду свою по неопытности назначили ее где-то на 11 часов утра. Опытный человек нам сказал, ни один журналист не придет, потому что они только в 12 с постели встают. Так и оказалось.
Суть в том, что разных людей интересуют разные вещи. И в зависимости от того, что интересует человека, его разум будет функционировать по-разному.
Как мы все знаем, что иногда стоит завести речь на какие-то духовные темы — как тот же для определенной категории людей наступает ночь.
И невольно для себя они закрывают глаза и погружаются в умиротворенное состояние сознания, не понимая, о чем идет речь и в чем, собственно, суть. И наоборот, если вдруг начать говорить какие-то сплетни, так
то за сплетнями можно провести целую ночь и не заметить, как ночь пройдет. Он сделал, она сделала, они вместе что-то сделали, ночью что-то. Есть определенные темы, которые интересуют людей.
И в сущности, речь идет о двух формах или о двух видах функционирования разума. Мы можем видеть это сплошь и рядом на своей жизни.
Я недавно рассказывал эту историю, как я ехал в поезде, как я проснулся рано утром, чтобы читать джапу, И в коридоре встретил человека, который еще не ложился спать с бутылкой пива. Соответственно, это человек, которому было скучно, он ходил один по этому коридору в поезде.
Наконец-то он увидел какого-то потенциального собутыльника. Он тут же причалил ко мне с этой бутылкой пива и сказал: пиво хочешь?
Я сказал: не хочу. И он меня никак не мог понять. Потом он увидел в моей руке чётки — и тут степень его непонимания возросла до потолка: так, когда я просто отказался от пива, — еще куда ни шло, но когда он увидел, что я еще что-то буду делать такое.
Он такой: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Что такое Кришна? Никак не могу понять, что такое Кришна. Никакого смысла в этом нет.
И сразу же пустился в философские рассуждения о том, как это совершенно бессмысленное времяпрепровождение, повторять мантру.
Это, естественно, мог бы завязаться философский спор, если бы было с самого начала очевидно, что ни та, ни другая сторона друг друга не поймут.
Зависимость счастья от образа жизни
Потому что то, что ночь для одного, — время бодрствования для другого. И здесь, в этом стихе, Кришна объясняет этот фундаментальный
принцип: что в зависимости от того, каким образом я живу, формируются мои ценности, формируется моя жизнь, и в конечном счете формируются мои представления о счастье. Как недавно я давал лекцию в одном городе и встал
человек и сказал: Ну что вы говорите, счастье, счастье, счастье, счастье. А вот я понимаю счастье по-другому. Вот у меня другие представления о счастье. Почему вы мне пытаетесь навязать свои представления о счастье?
На мой взгляд, счастье заключается в том, чтобы помогать людям. А вы тут Кришна, Кришна, Кришна. При чем тут Кришна? И в принципе ему ничего на это нельзя возразить.
Потому что у него одни представления о счастье, у нас другие представления о счастье. У свиньи третье представление о счастье. Так и если мы подойдем к свинье, которая находится на пике счастья.
И пик счастья для свиньи - это когда она по шею погрузилась в грязь. До этого только она как следует поела отбросов и испражнений каких-то так.
И соответственно глаза у нее заплыли слегка от блаженства. Она погрузилась, у нее расплылось это рыло или как оно там, в улыбке, она в грязи, сверху светит солнце, и, соответственно, для полноты блаженства она пустила уши на глаза.
Если мы подойдем к ней и скажем, это несчастье, что ты делаешь, почему ты находишься в грязи, она даже не взглянет на нас. Потому что она-то знает, что это счастье. И мы ее ни в чем не убедим. Потому что это счастье.
Но тем не менее, несмотря на то, что мы не можем спорить об этих вещах, потому что каждый получает счастье от определенных вещей.
А все-таки, если мы займем некую отстраненную позицию и попытаемся объективно проанализировать все то, что происходит с разными людьми, мы поймем, что есть разные виды счастья.
Есть счастье более высокой категории и более низкой категории. И разум дан человеку именно для того, чтобы он мог различать высший от низшего.
И для того, чтобы он в конце концов стремился вверх, в конце концов, нас по жизни ведут эти два вкуса - низший и высший вкус, и проблема только в том, на поводу у какого вкуса мы идем, кому мы пытаемся угождать, высшему вкусу или низшему вкусу?
И в этом разделе Бхагавад-гиты Кришна пытается объяснить, в чем заключается истинное счастье. Несколько стихов до этого Кришна произносил знаменитый стих, за три стиха до этого, в 66 стихе, Он говорил о
шантасья кутах сукхам. Он говорил, что для того, чтобы человек был счастливым, должно быть исполнено одно предварительное условие. Это предварительное условие - мир или спокойствие. Человеку нужно спокойствие.
И если у него нет спокойствия в уме, он не способен не просто на счастье, он вообще ни на что не способен. Если ум человека возбужден, если ум человека бесится, то он не может вообще ничего сделать.
Если у него постоянно какие-то мысли вращаются в уме, так то он не то что сделает что-то, он даже заснуть не может. Наверняка все испытывали это состояние, когда надо спать, так, но мира нет в душе.
И человек даже такую простую деятельность, как сон, который не требует никакого интеллектуального напряжения, и то не может сделать. Он мучится, не может заснуть, потому что ум его неспокоен.
Если мы представим себе ситуацию человека, Кришна говорит: ашантасья кутах сукхам — без мира, откуда возьмется счастье? Если у человека нет мира, нет спокойствия.
Если мы представим себе ситуацию войны, когда вокруг взрываются бомбы, когда люди погибают, когда постоянно течет кровь, когда постоянно человек находится в опасности.
Может ли человек быть счастлив в этом состоянии? Нет, не может. И Кришна говорит: если нет мира, то не может быть счастья.
В сущности, он говорит очень простые вещи в этой второй главе Бхагавад-гиты, которые, тем не менее, далеко не так просто понять.
Он говорит о том, что для того, чтобы быть счастливым, человек должен быть умиротворенным. И он объясняет, каким образом человек может быть умиротворенным, до тех пор, пока он не обретет умиротворение, внутреннего умиротворения, пока ум его не успокоится, о счастье не может быть и речи.
Но ум мы знаем, так как он постоянно соприкасается с материальным миром, он постоянно возбужден. В принципе, это невозможно. Столько всего происходит.
Чтобы обеспокоиться, достаточно включить телевизор и узнать, там что-то произошло, тут что-то произошло, тут вулкан разлился, так тут землетрясение началось, там самолеты в небоскреб врезались, тут еще что-то такое. Сразу же ум начинает волноваться.
Роль чувств в возникновении беспокойств
И так как ум волнуется, то ни о каком счастье не может быть речи. Как Кришна объясняет здесь, в этих стихах Бхагавад-гиты, откуда происходит это волнение?
Он говорит, что волнение приходит в ум, и ум очень легко возбуждается, потому что ум непосредственно связан с чувствами. Ум называется шестым чувством.
У нас есть пять чувств, есть глаза, есть слух, и ум связан с ними, так? И так этими чувствами мы постоянно получаем источник раздражения.
Что-то нас раздражает через уши, кто-то нам что-то сказал дурное, какая-то дурная весть пришла, или через глаза мы увидели что-то, и сразу же ум начинает возбуждаться.
И как только ум возбудился, я не могу найти себе место, я не могу найти себе покоя. Поэтому Кришна говорит, что в принципе, практически, человеку живущему здесь, в этом мире, невозможно обрести счастье.
Он говорит, что даже если одно чувство человека не обуздано, то он не сможет обрести покой. Проблема человека заключается в том, что у него есть пять чувств, и каждое
из этих чувств очень сильное, каждое из этих чувств хочет пищи. Оно постоянно говорит: «Я хочу, я хочу, я хочу, я хочу». Глаза все время говорят: «Я хочу смотреть», уши говорят: «Я хочу слушать». Язык говорит: «Я хочу есть».
Так или когда он не хочет есть, он хочет говорить. Когда он не хочет говорить, он хочет есть. И все эти органы чувств так или иначе все время требуют чего-то.
Шрила Прабхупада однажды сравнила эту ситуацию несчастного человека с мужем пяти жен. Была как такая песня, да: «Если бы я был султан, я бы имел трех жен».
Все те, у кого есть одна жена, они знают, сколько беспокойств она может доставить. Потому что она постоянно чего-то требует. Это природа такая.
Это просто так устроен этот мир, что женщина должна чего-то требовать от мужчины. Это просто карма такая. Тут ничего не поделаешь. Мужчина должен исполнять требования женщины, а женщина должна требовать.
Она просто не может по-другому себя вести. Но это с одной женой так плохо. Ну то есть хорошо. Ну, в общем, счастливо. Но когда у нас их пять, и каждая из пятерых жен требует что-то свое, и каждая тянет на себя.
Что делать бедному человеку?
Шрила Прабхупада говорит: представьте себе, пришел муж домой с работы, у него пять жен, и все эти пять жен сидят дома целый день, и им абсолютно — при этом ненавидят друг друга и ревнуют друг друга. И целый день они молчали.
И тут пришел муж, им нужно выговориться, и каждый хочет, и каждый тянет его на себя, и каждый требует чего-то. И состояние человека, который живет в этом мире, оно подобно этому.
Чувства разрывают его на части, постоянно источник возбуждения входит в ум, и ум вихрями завихряется. В уме постоянно возникают бури, извержения вулканов, землетрясения, и поэтому человек не может обрести счастье.
Разумеется, кто-то может сказать, что знаменитая свинья из нашего примера, которую мы попытались так красочно описать и представить себе это блаженное состояние.
Так представьте себе: теплая лужа, грязь, солнце светит, полный живот, в животе урчит, все хорошо. Кто-то может сказать: она спокойна. Она абсолютно невозмутима.
Но посмотрите на ту же самую свинью, которая ругается с другими свиньями на свалке, когда ей нужно что-то поесть, как она противно хрюкает и визжит, или когда за свиньей бежит собака, например, за бедной.
Те, кто из вас, кто был во Вриндаване, наверняка видели эти сцены: когда вдруг собака гонится за маленьким поросенком — этот маленький поросенок отчаянно бежит.
Проблема в том, еще раз говорит Шрила Прабхупада и Кришна, что до тех пор, пока ум находится на поводу чувств...
Обращение разума во внутренний мир
Эти две вещи связаны друг с другом. Но источник счастья или ключ, секрет счастья заключается в том, что главное.
Когда здесь, в этом стихе Шрила Прабхупада или Кришна говорит, что то, что ночь для одного — день для другого, то речь идет в сущности об этом. Что для меня главное?
Главное для меня мой чувственный опыт, мое переживание ощущений, которые я получаю из этого мира. Или я пытаюсь найти счастье, мир, покой внутри себя.
И два этих положения или две этих позиции - они принципиально противоположны друг другу. Как вчера я разговаривал с одним преданным, и он говорил: что вот ему тут - он жил тут в храме, иногда ему бывало скучно.
И он, чтобы спастись как-то от скуки, садился у себя в комнате, запирался и погружался внутрь своего сердца.
Начинал смотреть, что там происходит, какие там тараканы живут, кто там, что там ползает, что там живет, как и что. Он говорил, что сразу очень весело становилось.
Просто потому, что ум, который не находил какой-то пищи во внешней ситуации, перенаправлялся внутрь.
Но человеку далеко не так просто переключить ум из одного режима функционирования в другой — это две принципиально разные позиции.
И Кришна объясняет здесь, в этих стихах, что если даже один орган чувств не удовлетворен, если даже одно чувство неконтролируемо, то в результате человек теряет разум. В этом основная проблема.
Проблема в том, что человеку дан разум. И чтобы быть счастливым, ему нужен разум, ему нужен спокойный разум. Но если хотя бы одно чувство неконтролируемое, разум уйдет в это чувство.
Как в Махабхарате эта ситуация - вернее, человек сравнивается с бурдюком. Если в бурдюке есть одна дырка, то вся вода, которая есть в бурдюке, она вытечет через эту дырку. Точно так же весь разум вытекает из нас.
Если даже с одним чувством мы не можем совладать. Если просто глаза не знают покоя, то весь разум уйдет. В конце концов, человек может полностью лишиться разума. И мы тоже видели это. Мы можем видеть это сплошь и рядом.
Кришна говорит, что есть одно состояние сознания, когда человек счастлив. И это состояние сознания подразумевает светлый разум, чистый непоколебимый разум.
Есть другое состояние сознания, когда этот разум растерялся в чувственном опыте. Как, например, если к нам подойдет какой-нибудь пьяница и посмотрит нам в глаза мутным взглядом, можно сразу увидеть, какой у него
разум, где у него весь этот разум? Этого разума почти нет. Этот разум размазался. Не знает, куда его сосредоточить, где он, что он, почему он. Этот разум не существует.
Точно так же, когда человек не контролирует свои чувства, то разум через эти неконтролируемые чувства уходит.
И он лишается спокойствия, он лишается этой чистоты и прозрачности, которая приходит со спокойным и светлым разумом.
В этом собственно суть того, о чем говорит Шрила Прабхупада в этих стихах, и вот этот размазанный разум и спокойный разум - это два разных состояния существования человека.
Если человек понимает хотя бы чуть-чуть, он понимает, что мне нужен чистый разум, чтобы быть счастливым, мой разум должен быть чистым. В конце концов, речь идет в данном случае о счастьи.
Если у нас нет этого разума, мы не можем быть счастливы. Кришна очень четко подчеркивает это.
Он говорит: если твой разум размазан, если твой разум раздроблен на тысячи частей, на тысячи каналов, то ты не можешь быть счастлив. Как иногда люди говорят, что у меня нет времени для духовной практики.
Разумеется, я говорил уже, что это несколько трудно переключить свой разум с вот такого раздробленного состояния, когда он рассеян.
Как мне рассказывали, вернее, я сам видел, я был в Америке пару раз, и когда я посещал дома американцев, то там обычно у них по 2-3 телевизора стоят. И спрашивается: зачем человеку два телевизора?
И одного там слишком много. Но тут два или три. Оказывается, что они смотрят сразу несколько телевизоров одновременно. Потому что столько всего показывают: так нельзя же ничего пропустить. Тут одно, тут другое, тут третье.
И человек смотрит туда, смотрит сюда, смотрит туда, смотрит, пока голова не начинает у него кружиться, пока он не понимает, кто он, что он, зачем он, почему он, пока он полностью забывает самого себя.
Но Кришна говорит: чтобы действительно быть счастливым, человек должен быть сосредоточен внутри, и у него должно быть это внутреннее состояние спокойствия, на фоне которого он может почувствовать, что есть настоящее счастье, достойное человека.
Как иногда, люди говорят: у меня нет времени на духовную практику. У них есть время на всё остальное.
Притча о ценности времени
У них есть время, чтобы смотреть футбол, у них есть время — так, как будто бы что-то изменится от того, посмотрите вы футбол или нет, выиграет ваша любимая команда от того, что вы будете болеть там или нет, у них находится время на все, что угодно, но на духовную практику у них не находится времени.
Рассказывают такую историю, что однажды некий человек пришел к саду, и он стал жаловаться. Он пришел с порога, стал жаловаться, он стал говорить: Моя жизнь проходит напрасно. У меня нет ни на что времени.
В принципе, у меня нет времени. Времени нет. Посмотри, сколько времени мне отведено. Всего-навсего каких-нибудь максимум 100 лет я проживу в этом мире. И что эти 100 лет по сравнению с вечностью? Это крошка, пылинка, секунда.
Всего 100 лет, которые промелькнут, и не заметишь. Из этих 100 лет, сколько я проведу во сне? Половину. Или большую половину. Лучшую половину. Половину времени я провожу во сне. Всю юность сразу можно перечеркнуть.
Все детство можно перечеркнуть, потому что детство - это один большой сон. Человек в детстве спит по 23 часа в сутки, все остальное время ест.
Потом все то, что он делает, это тоже что-то вроде сна, он играет и проводит время в каких-то странных занятиях. Потом наступает юность. Что он делает в юности? В юности его обуревают страсти, какие-то желания странные.
Вся юность проходит. Остается всего несколько лет. Потом наступает старость - и в старости человек попадает в маразм.
В маразме тоже у него не остается ничего. У него в конечном счете остается из этих 100 лет - каких-нибудь, может быть, 10 лет бодрствующих нормальной жизни.
Из этих 10 лет сколько времени я должен провести за тем, что я буду есть, сколько времени я должен провести за тем, что я буду пить? Этот человек стал дальше жаловаться.
И потом у меня остается, может быть, каких-нибудь 5 лет на то, чтобы я как-то осуществил себя, реализовал заложенное во мне.
Но из этих 5 лет половину времени я должен провести на похоронах, а половину на днях рождений. Я должен вместе праздновать со своими родственниками и радоваться вместе с ними.
Непонятно чему, родился кто-то, ну и все, что родился. Я должен горевать, потому что кто-то умер, ну и все, что кто-то умер. Откуда? Где у меня время? Вы мне говорите, что я должен еще о Боге думать. Как я могу думать о Нем?
Тут вообще о себе бы подумать, о себе времени подумать нет. Вся жизнь проходит. Этот мудрец, садху, слушал его, слушал, слушал, слушал.
И человек, в конце концов, настолько он преисполнился жалости к самому себе, что слезы потекли у него из глаз.
И он сказал: «Не могу, моя жизнь прошла напрасно, я ничего не смог сделать, и ни о каком боге не может быть и речи в моей жизни. Садху посмотрел on него и тоже стал плакать. И тоже стал: ты прав, дорогой мой.
Он прижал его к груди и стал его гладить. Говорит, можно я тебе тоже пожалуюсь? Твоя жалоба совершенно справедлива. Но теперь послушай мою. Твоя жалоба сурова. Но моя жалоба еще страшнее.
Потому что ты хочешь сейчас совершить самоубийство, так как у тебя вообще не осталось времени, все твое время растратилось. Но мне-то что делать? Потому что мне даже прокормиться нечем.
Ты подумай: посмотри, это крохотная земля по сравнению с огромными мировыми пространствами, с космосом, со всем остальным - маленькая крошка Земля.
И на этой земле сколько есть земли, на которой может что-то расти для моей пищи, сколько там океанов соленых. Большую часть занимают океаны.
Из того, что остается, если там одной трети то, что есть составляет сушу, сколько гор, сколько пустынь, сколько рек. И потом, если мы посмотрим, что осталось от этого.
Посмотри, сколько городов, и остается какая-то кроха, маленький клочок земли. Так и на этом клочке земли что-то должно вырасти, чтобы меня прокормить.
И сколько при этом живых существ претендует на все это. Есть слоны, есть лошади, есть муравьи, есть птицы. Все хотят есть. Сколько в одной Москве людей живут, и все кушать хотят.
Всем нужно хлеба. Так как меня это прокормит? И он стал плакать и говорить: лучше я тоже покончу с собой, потому что мне нет хлеба, мне не хватит хлеба. На этой земле хлеба не прорастет.
Этот человек, который пришел, жаловаться и говорит: ну, вроде ты все правильно рассуждаешь, но тем не менее, мы же знаем, что хлеба-то у нас полно, чего ж ты расстраиваешься?
Тут посмотрел на него и говорит: ты тоже вроде правильно рассуждаешь, но тем не менее, мы все знаем, времени-то у нас полно.
На самом деле нам его некуда девать. Единственное, что мы должны, это использовать его по назначению.
И поэтому, когда люди говорят, что у меня нет времени на духовную практику, то они всего лишь говорят, что я не хочу меняться. Они всего лишь говорят, что я хочу жить так, как я живу.
Деятельность мудреца в материальном мире
Я не хочу жить никак по-другому. Шила Прабхупада потрясающе, поразительно объясняет смысл этих стихов Бхагавад-гиты.
Эти стихи Бхагавад-гиты — это ответ Кришны на вопрос Арджуны: каким образом поступает мудрец, чей разум спокоен?
Арджуна, после того, как Кришна рассказал ему буддхи-йогу, йогу разума, йогу или мистический процесс связи с Богом с помощью разума. Арджуна задал ему четыре вопроса.
И он спросил, как мне найти такого мудреца, как мне распознать его? Мудреца, который связан со Всевышним. Каким образом он говорит, что он говорит, как он сидит и как он ходит?
И здесь, в этих стихах, Кришна отвечает на четвертый вопрос: как ходит такой мудрец? Так кто-то может спросить: при чем тут ходит мудрец, как он ходит, что значит, почему Арджуна спрашивает, как такой мудрец ходит?
А значит ли это, что теперь по походке такого мудреца нужно вычислять, что мудрец на одной ноге ходит. Или не поднимая ног, ходит, земли, или что это значит.
Но задавая этот вопрос, Арджуна на самом деле имеет в виду очень глубокий смысл: он имеет в виду, каким образом действует этот человек, живя в этом мире, как он должен действовать, несмотря на то, что он живет в этом мире и погружен в этом мире.
И эти стихи, включая тот, который мы прочли сегодня, это описание того, как ходит мудрец, того, как он действует в этом мире.
И смысл того, что отвечает Кришна Арджуне, заключается в том, что этот человек действует, что этот человек не пытается убежать от деятельности.
Что да, человек, который пытается постичь себя, который пытается постичь Бога, он не пытается уйти, затвориться, уйти в какую-нибудь лесную обитель, в схиму, в пустынь запереться.
Более того, несколько стихов спустя в 3 главе Кришна будет осуждать людей, которые будут уходить куда-то. Он будет говорить: есть люди, которые уходят в горы, в леса, пытаются там медитировать.
Но я-то знаю, о чём они думают, потому что я-то нахожусь у них в сердце.
Я-то знаю, что они сидят там, как бы пытаясь отстранить чувства от объектов чувств, но при этом они постоянно думают только о том, чего бы получить мне, как бы наслаждаться.
Поэтому здесь Кришна говорит: если ты хочешь обрести спокойствие ума, ты не должен пытаться искусственно убежать куда-то, затвориться в монастыре, уйти от жизни или построить высокий розовый забор, так и повесить на него большой замок, чтобы, не дай бог, никто не проник сюда.
Иногда это наша проблема. Мы живем тут, и это что-то вроде башни и слоновой кости. Я иногда неделями отсюда не выхожу. Сижу, тут хорошо. Но в принципе, это не совсем правильно.
Как однажды один преданный не той-читанец прабху сказал, что нас с внешним миром соединяют только трубы канализации.
Беда многих духовных организаций, которые именно таким образом через канализацию с внешним миром общаются. Но на самом деле — На самом деле подлинная духовная жизнь и подлинная духовная практика заключается не в этом.
И Кришна говорит не об этом. Он советует Арджуне не это.
Связь со Всевышним как основа спокойствия
Он говорит: если ты хочешь жить в этом мире, то ты можешь жить в этом мире, и ты должен жить в этом мире, потому что у тебя не остается другого выхода, так ты должен жить в этом мире и ты должен взаимодействовать с этим миром, но только постольку, поскольку это необходимо, при этом пытаясь понять все время, что у тебя внутри.
И дальше, более того, Он говорит: твой разум должен быть постоянно сопряжен или связан со Всевышним. Это единственный способ на самом деле обрести спокойствие.
Человек, чей разум не связан со Всевышним, он никогда не сможет быть спокоен. Шрила Прабхупада говорит в комментарии к одному из предыдущих стихов. Он говорит потрясающую вещь.
Он говорит: источник беспокойства, Главный, единственный источник беспокойства. Как по-вашему? В чем заключается? Шрила Прабхупада говорит немножечко более интересно. Примерно то же самое.
Он говорит: в отсутствии у человека высшей цели. Что беспокойство, которое переживает человек, приходит к нему в тот самый миг, когда высшая цель пропадает у него.
Когда у человека есть высшая цель, то, что бы ни случилось с ним, что бы ни произошло, этот человек может сохранять спокойствие, может оставаться невозмутимым. Он знает, что у него есть высшие цели.
Ради этой высшей цели он может преодолеть любые препятствия. Как только цель человека становится более низкая, сразу же автоматически возникают беспокойства.
Сразу же человек начинает размениваться на достижение этих низших целей, и в результате он получает только возбуждение собственного ума. Как я помню, был один фильм — чьей-то философский, очень хороший.
Я его смотрел лет 20 назад, но тем не менее я помню: «Пятая печать» он назывался. И там сюжет этого фильма заключался примерно в том же самом: там дело происходило в каком-то кабачке во время войны.
И в этом маленьком кабачке было две категории посетителей. Одна категория — все остальные, и один умиротворенный мудрец, обращенный внутрь. И все остальные посетители постоянно пытались рассказывать ему, чем они живут.
Они говорят: «Я такое тут купил», другой говорил: «У меня столько денег пришло», третий говорил: «Такие вещи там. И каждый раз, когда эти люди рассказывали ему об этом или
шел этот разговор, вдруг в тот самый миг, когда их возбуждение достигало максимума - пика, там, в какой внешней деятельности они занимались»,
этот человек смотрел на них холодным, проницательным взглядом и говорил: «Ну и что? Ты теперь никогда не умрешь, да?» Выливал ушат холодной воды на этого человека. Человек начинал думать: умру я или не умру.
Он напоминал им об этом, и потом дальше на самом деле там длинный интересный сюжет, я не буду его рассказывать.
Как потом эти разные люди вели себя в жуткой ситуации, когда их схватили, немцы и стали, соответственно, пытать.
И как все эти люди не смогли ничего сделать, и как этот человек единственный, кто смог вынести, пройти через все эти испытания. Но до какой-то степени это иллюстрирует момент философски,
о котором говорит здесь Кришна: Он говорит, что только если твой разум соединен со Всевышним, только если у тебя есть постоянно сознание высшей цели, и если это сознание есть в тебе, и если ты постоянно помнишь об этом, только в этом случае ты можешь сохранять невозмутимость в любых ситуациях жизни, в самых тяжелых испытаниях, что бы с тобой ни случилось, и никакие ситуации не будут делать тебя несчастным.
И наоборот, если у тебя нет этой связи, что бы другое у тебя ни было, ты никогда не сможешь быть счастливым. В этом смысл этого раздела Бхагавад-гиты и этих двух форм сознания.
Одна форма сознания или одна форма разума постоянно ищет этой связи или опоры внутри. Почему человек не может быть счастлив, если у него нет этой опоры? Потому что в противном случае он где ищет свою опору?
Каким образом, на чем он пытается строить свою жизнь? На каком фундаменте? Материальные блага. Да. И соответственно, эти материальные блага — они сегодня есть, а завтра нет. Тогда он пытается, человеку нужна опора.
Человек, будучи маленькой, крошечной частицей, он должен иметь опору. Если опоры у него нет, то он постоянно будет шататься.
И если он пытается построить свою жизнь на этом шатком, непрочном фундаменте материального счастья, или материальных объектов, или материальных вещей, то он всегда будет возбужден.
Повторение мантры как духовная опора
И наоборот, если он пытается построить свою жизнь на другой опоре, если он пытается найти или опереться на Всевышнего, на Кришну, то тогда у него может быть настоящая опора.
И каким образом мы можем постоянно помнить о Кришне, о Всевышнем, каким образом мы можем постоянно держать эту связь? Каким образом? Громче, пожалуйста.
Кришна! Кришна, Кришна, мы иногда не понимаем или не чувствуем, какую опору мы можем найти в этом звуке. Что мы можем обрести? Ведические Писания говорят, что этот звук не отличен от самого Бога.
И стоит нам произнести этот звук, Мы сразу же связываемся со Всевышним. Сразу же возникает эта тонкая нить, которая поможет нам сохранить невозмутимость в любой ситуации.
Как Джордж Харрисон рассказывал, что однажды он летел из Европы в Америку, самолет попал в болтанку, самолет начал трясти из стороны в сторону, самолет вели американские пилоты. У американских пилотов принято шутить по поводу и без повода. Отпускать обычно глупые шутки.
Я помню, я летел тоже в каком-то американском самолете, и там пилот постоянно отпускал всю дорогу какие-то глупые шуточки. Культура такая, так и тут, соответственно, тут трясет всех, люди
за сердце хватаются, валидол, и пилот, соответственно, сообщает: Я должен сообщить вам пренеприятнейшее известие.
Так, люди, когда услышали это, и делают многозначительную паузу, у нескольких человек сразу инфаркт разбил там. Потому что при этом самолет трясет, болтанка происходит так.
Соответственно, пилот говорит: к сожалению, у нас кончился тоник, и остался только один джин.
Люди находятся в панике, они не знают, что с ними случится, что произойдет, так их трясет изо всех сил, и соответственно, соответствующим образом те же самые волны и вихри проносятся в их уме.
Джордж Харрисон говорил: единственный, кто сохранял относительное спокойствие во всем этом самолете, был я и пилот, который отпускал шуточки. Ну, пилот, ладно, он привык ко всему.
А Джордж Харрисон при этом вжался в кресло изо всех сил и громко кричал: Харе Кришна! Харе Кришна! Кришна, Кришна, Харе, Харе. Рама, Рама, Харе, Харе.
И сейчас в нашей ситуации, в нашей жизни, мы иногда можем думать, что у нас есть выбор. Повторять это, не повторять. Нужно нам это, не нужно.
Но когда нас начнет трясти, то тут у нас не будет другого выхода, нам нужна будет какая-то опора. Сейчас у нас просто есть иллюзии того, что этот мир имеет какую-то иллюзию постоянства.
На самом деле, весь этот мир постоянно трясет, постоянно болтает. Мы просто привыкли к этой болтанке и не замечаем ее.
Но в сущности, человеку нужно это всегда, человек должен иметь опору внутри, и эта опора приходит через медитацию, через сосредоточение на Всевышнем, которого можно достичь через повторение этого звука.
И это единственный способ сохранить спокойствие и таким образом обрести счастье в любых ситуациях, в любых обстоятельствах, при любых трагедиях. И каждый человек может сам убедиться в этом, если он искренне повторяет,
и при этом очень громко. Давайте попробуем. Харе Кришна! Кришна! Кришна! Харе! Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, 3 То он может быть спокоен в любых ситуациях. Хариша
рассказывает: что я стал повторять, и соседка моя, которая не могла найти место, она стала смотреть на меня. Потом она стала слушать, что я делаю. Потом вдруг я услышал, как она тоже вместе со мной стала повторять.
Харе Кришна! Кришна, Кришна, Кришна, Шрила Прабхупада-ки джай!
Ответы лектора на вопросы слушателей
Есть какие-то вопросы. Сразу другое ощущение. Стоило нам несколько раз повторить, как сразу же, скажите,
пожалуйста, на каком на каком из островов родился Господь Чайтанья? Расскажите вкратце о каждом острове и о достопримечательностях.
Если вы хотите вкратце услышать о каждом острове, то я советую вам поехать вместе с Ангирой Муни на парикраму по Навадвипе, вам там вкратце расскажут о каждом острове. А Господь Чайтанья родился на Антардвипе.
И Антардвип — это каждый из девяти островов Навадвипы, символизирует одну из форм преданного служения. И Антардвип символизирует атма-ниведанам, полное предание себя.
Поэтому Господь Чайтанья родился в этом острове, на этом острове. И сам Он говорит в «Чайтанья-чаритамрите», вернее, Кришнадас Кавирадж Госвами, за Него говорит, что Господь пришел сюда в образе бхакты,
в образе Своего преданного, для того, чтобы научить людей именно этому — шаранагати или атманиведанам, как человек может найти прибежище в Боге? И поэтому, соответственно, Он родился на Антардвипе.
И поэтому мы возражаем против тех людей, которые говорят, что Он родился на Колод Випи, где люди утверждают, что там именно родился Господь Чайтанья. Может, есть еще какие-то другие вопросы?
Курукшетра находится примерно в 200 километрах от Дели. Это поле по-прежнему существует. Более того, даже сохранилось дерево, под которым, по преданию, Кришна рассказал Бхагавад-гиту Арджуне. И я могу вас...
Нет, немножко другая дата.
Но завтра у нас юбилейная дата, завтра 18 февраля, и 18 февраля 3000 какого-то года до нашей эры наступила Кали-юга. Так что завтра можно отпраздновать день наступления Кали-юги, годовщину этого события.
Бхагавад-гита рассказана была на Курукшетре в Мокшада-экадаши. Мокшада-экадаши — это экадаши, который выпадает на декабрь месяц, это было в декабре. И Мокшада — это значит буквально день, который дает освобождение.
Кришна специально выбрал этот день для того, чтобы рассказать Бхагавад-гиту, потому что Бхагавад-гита — это писание, которое может освободить душу из тисков обусловленности.
Если вы захотите увидеть это поле, оно до сих пор существует, и люди стекаются туда во множестве. Если есть какие-то вопросы, давайте. Забыл, бывает, хорошо. Бывает. Больше никого нет? Никто не хочет спасти ситуацию?
Вспомнил. Ну, давай. А вот бхакти-йога — это деятельность, направленная на миссию Господа, да?
И Рупа Госвами советует нам занимать себя деятельностью и посредством этой деятельности имитировать... [звучит глухо] нам Господа.
Стоит ли заниматься этой деятельностью, пока не буду, или все-таки стоит сначала обуздать свои чувства?
Потому что говорится же, что одно чувство, оно может увести. То есть я могу заняться этой деятельностью, помню, чувство возникнет, я полностью поддамся, но это не поможет. Вопрос заключается в том, что нужно сделать сначала. Когда человек приступает к духовной практике, нужно ли ему сначала попытаться обуздать свой ум и потом заниматься духовной практикой?
Или сначала он должен начать с того, что он занимается духовной практикой, и в процессе этого он сможет так или иначе овладеть, обуздать свой ум, овладеть умом. Есть два мнения на этот счет.
Одно говорит, что сначала нужно обуздать свой ум, другое говорит, что не нужно сначала его обуздать, все равно не обуздаешь. И мы принадлежим ко второй школе. И в доказательство этого мы обычно приводим
примеры великих йогов, которые удалялись в Гималаи и пытались обуздывать свой ум, но рано или поздно кто-то с браслетами на ногах и с колокольчиками приходил туда, и от всей их практики, вся их практика шла псу под хвост.
Или другой пример. Кришна объясняет здесь. На самом деле он отвечает на этот вопрос в стихе 64 этой главы. Потом ты можешь посмотреть этот стих. И он говорит, что ум можно обуздать только с помощью... Как по-вашему?
С помощью чего? Харе Кришна философия. Практика, отричение, концентрация на Боге. А-а. Духовного учителя — слушать о Кришне. Напитать его надо. Это ближе всего. Как это ни странно, этот ответ ближе всего.
Кришна говорит, что ум можно обуздать только с помощью прасада. Не того, который мы будем есть через несколько минут. Под просадом имеется в виду милость. Чтобы ум стал спокойным, нужна милость.
Когда милость или этот прасад нисходит на человека, прасад также значит спокойствие, прасад также значит просветление.
А когда просад приходит, когда просветление или милость приходит в ум, то тогда только можно ум обуздать.
И милость невозможно обрести собственными силами, милость должна сойти на нас сверху, на то она милость, и соответственно, мы обычно
приводим в пример какого-нибудь Мандату, какого-нибудь там Шаубари Муни, который много тысяч лет сидел под водой, медитировал, скрылся, водорослями покрылся, так уже казалось бы, ну, уже можно было бы и о душе подумать,
да в таком возрасте, но нет, стоило ему увидеть, как рыбки играют друг с другом, так.
Рыба одна подплыла к рыбке, она и на рыбьем языке призналась, рыбки женского пола, в любви, и соответственно, когда Шаубари Муни услышал это, как они наслаждаются жизнью там под водой, то ему завидно стало, он с водорослями, весь обросший, выбежал оттуда. Побежал во дворец ближайшего Махараджа.
Благо, дворец рядом находился, там был мандата Махараджа. Тот посмотрел на такого будущего зятя потенциального. Вроде отказать сложно. И согласиться, тоже как-то язык не поворачивается.
Он сказал: «Ты иди, там вот на женскую половину». «Пусть они у меня царевны, пусть они сами тебя выберут». «Которой ты понравишься, та и будет твоей женой».
Но Шаубари не понял, что это ловушка, поэтому он с помощью накопленной аскезы превратился в писаного красавца — такого красавца, которого свет не видел. И важно, зашел на женскую половину.
Все 50 дочерей Махараджа Мандаты бросились на него и закричали: «Хочу такого!» В результате ему пришлось жениться — сразу на 50. Из каждой из них у него было 10 детей.
Таким образом, у него была достаточно большая семья через какое-то время, которую ему пришлось поддерживать.
И только иногда он думал: что же со мной случилось? Я сидел себе под водой, никому не мешал, и вдруг такое произошло. В конце концов, он вместе со своими 50 жёнами ушел в лес и продолжил практику.
Но суть в том, что ум можно обуздать только если приходит милость, а милость приходит к человеку, если человек занимается чем-то и пытается так или иначе удовлетворить Господа и Его преданных, действуя в соответствии с какими-то принципами.
И Шрила Прабхупада находит при переводе этого стиха, он находит эти принципы, которыми руководствуется человек, действуя в своей жизни. Он называет их регулирующими принципами свободы, принципами, которые могут принести душе свободу. И в этом, собственно, суть нашего процесса.
Свобода приходит, когда человек ставит себя в какие-то внешней рамки и пытается сделать что-то ради высшей цели, стараясь при этом постоянно помнить о Кришне, и в какой-то момент он начинает ощущать эту свободу.
Свобода приходит, он перестает быть рабом своих чувств, своего языка, своих гениталий, своих глаз, всего остального. Он становится свободным по-настоящему. Тогда он понимает: «В каком рабстве я находился до этого!»
Но это приходит не сразу, тогда милость не сходит на человека. Когда этот прасад нисходит, что надо делать, чтобы он не зашёл? Ну вот он сейчас не зайдёт уже, скоро несколько минут осталось, сам придет.
Нужно только его, да, вот мне подсказывает Ангира Муни прабху, не бескорыстно, что для этого нужно приходить в храм по воскресеньям.
Это одна из вещей, которая достаточна для того, чтобы вот это чувство спокойствия и умиротворения сошло на сердце человека. Это, несомненно, награда. Кого-то нужно наградить каким-то просадом.
Мне говорят, что сегодня наш пир для всех оплатил один из наших прихожан Санжит Агарвал. Мы, соответственно, хотим ему... Very, very good, very, very good.