Шримад-Бхагаватам 5.23.4. Как увидеть Бога
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Форма Шишумары в Шримад-Бхагаватам
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песня 5, глава 23, текст 4. Джотишам. Некоторые йоги и астрономы — это джотишаник, огромное колесо, состоящее из планет и звезд, — Шишумара-самстханам,
имеющим вид шишумары (дельфина). Бхагаватах — Верховная Личность Бога, Васудевася — Господа Васудевы, Сына Васудевы Кришны, — йога- дхаранаям, поглощенные поклонением. Поглощенные поклонением. Ануварьянْتин — описывают.
Этот гигантский механизм, состоящий из планеты звезд, по форме напоминает плывущего дельфина Шишумару.
Некоторые считают этого дельфина воплощением Кришны, Васудевы. Великие йоги сосредоточивают ум на Васудеве именно в этом образе, ибо он доступен их созерцанию.
Те йоги, которые не способны сосредоточить ум на облике Господа, предпочитают создавать в своем воображении объекты огромных размеров
в виде вират-пуруши. Некоторые йоги представляют себе, что планетная система Шишумара плывет по небу, словно дельфин в воде, и
мысленно созерцают ее, видя в ней вират-рупу, гигантское вселенское проявление Верховной Личности Бога.
Бхагавате Васудева-дхаранаям. Этот гигантский механизм, состоящий из планеты звезд, по форме напоминает плывущего дельфина Шишумару.
Созвездие Шишумара и Дхрувалока
Некоторые считают этого дельфина воплощением Кришны и Васудевы. Великие йоги сосредоточивают ум на Васудеве именно в этом образе, ибо он доступен их созерцанию. Глава описывает созвездие Шишумары,
которое включает в себя все прочие созвездия.
Все 27 накшатр или созвездий небесного свода, объединенные вместе, составляют эту форму шишумары, или дельфина, скрученного в колесо, и у хвоста этого дельфина находится Дхрувалока, ось Вселенной, вокруг которой вращается все колесо небесного свода.
Дельфин этот, или некоторые утверждают, что это крокодил, не важно. Имеет разверстую пасть. И эта планетная система Шишумары является, как говорится здесь, в этом стихе, объектом медитации для некоторых йогов.
Кешамчит значит «некоторые». Шрила Прабхупада переводит: «некоторые йоги или астрономы».
И мы попытаемся с вами сегодня подумать над глубоким смыслом, который Шрила Прабхупада вкладывает в эти слова, и глубоким смыслом, который заключен в этих словах у Шукадева Госвами.
Что это за объект медитации и почему йоги медитируют на Шишумару? Шишумара по-другому называется кала-чакрой. Кала-чакра значит колесо времени. Значит, орбита, которая определяет время.
И постоянно вращающаяся небесная сфера позволяет людям чувствовать и видеть, как время идет. В сущности, это огромный часовой механизм, который мы каждую ночь можем наблюдать на небе.
Этот часовой механизм вращается вокруг неподвижной полярной звезды, которая называется Друва. Друва значит неподвижная. Она есть ось Вселенной.
И как Мадан Мохан Прабху замечательно объяснял пару дней тому назад: она ось Вселенной, потому что Господь Вишну находится на ней, и потому что Друва Махарадж, великий преданный, находится на ней.
И в одном из предыдущих стихов дается описание того, что все планеты обходят из уважения и почтение вокруг Друвы Махараджа, по часовой стрелке, для того, чтобы выразить ему свое почтение и уважение.
Но другой смысл этого огромного вселенского образа или вселенской метафоры - это проявление времени, и йоги, некоторые, йоги или астрономы, поклоняются Кришне в этой форме времени.
Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите, что кала-сми, я есть время, и мритью сарва харасчахам. Я пришел, чтобы уничтожить все.
Для некоторых объектом этой медитации является этот страшный, ужасный, всепоглощающий, всепожирающий образ Господа. И это тоже очень интересный аспект нашей философии.
Разные люди предпочитают медитировать на Бога в разных образах, и для людей в этом мире Господь представляет собой смерть. Он приходит, чтобы уничтожить все.
И время, неумолимое, которое отнимает все, которое забирает наших родных и близких, которое лишает нас всего, что у нас есть, это тоже образ Господа, это образ Бога.
И говорится, что все мы находимся в пасти этого огромного дельфина шишумары.
В южноиндийских храмах шишумара обычно изображается над входом в храм, и она изображается в виде огромной пасти, в виде демона или огромного лица без нижней челюсти, и в этом огромном лице, вы, может быть, видели, над входом в индийские храмы, над Гопуром,
Гопур венчает полукруг. И над этим полукругом изображено лицо демона, и в этом полукруге находится все остальное.
И все остальное — это вся Вселенная. А сам этот демон — это пасть разверстая, шишумара — это время, которое поглощает все, пожирает все, перемалывает нас своими челюстями. Так они предпочитают медитировать на это.
Почему это. Кто-то может спросить: может быть, мы тоже медитируем на это, почему этот образ находится перед входом в храм. Смысл этого очевиден, для тех, кто понимает.
Смысл этого в том, что человек, входящий в храм, который пришел для того, чтобы увидеть личностная форма, находящаяся в храме, выходит за пределы материальной власти времени.
Он проходит под этим временем, и он выходит за пределы власти времени.
Легенда о Киртимухе из Шива-пураны
Он как бы входит в эту пасть времени, но выходит из другого конца. Живой и невредимый. Другая легенда, связанная с этим, описана в Шива-пуране, что это Сушумара или Киртимуха, изображенная там. В свое время был демон.
Этот демон, он возник таким образом: Джаландара, великий демон, завоевал всю Вселенную.
Этот Джаландара пришел, послал Раху к Шиве и сказал: Иди объяви ему, что теперь я владыка всей Вселенной. И, соответственно, Парвати - твоя супруга, олицетворяющая материальную энергию, должна стать моей женой.
Иди и скажи ему об этом. Раху пришел к Шиве и говорит: ты знаешь, вот там есть Джаландара, он хочет поиметь твою жену. Он сказал, что вся Вселенная принадлежит ему. И, соответственно, твоя жена тоже должна принадлежать ему.
Шива посмотрел на него, вырвал волосы из своей головы, бросил их на пол. И тут же возник гигантский демон, который помчался за Раху. И Раху, и так, у него одна голова осталась. Так ему очень страшно стало.
Он стал просить прощения у Шивы и стал говорить: Я же не от себя действовал, я же просто посланник был, я сам вообще твой преданный великий, ты меня прости.
Шива быстро его простил и сказал этому демону: Успокойся. Демон сказал: Хорошо, мой повелитель, я успокоился, но мне хочется кушать. Ты меня породил, и у меня горит этот огонь пищеварений. Я должен что-то съесть.
И тогда Шива ему сказал: ешь сам себя. И этот демон стал пожирать сам себя. Он сожрал всего себя, включая нижнюю челюсть - только верхнюю челюсть он не смог съесть.
Как он пережевывал свою нижнюю челюсть, трудно представить, но тем не менее. Но это образ или символ времени. И йоги поклоняются этому символу времени.
Шрила Прабхупада, как он тут говорит: йоги или астрономы. Шрила Прабхупада в переводе этого стиха очень интересно добавляет что-то, чего нет в санскрите.
Он объясняет, почему йоги поклоняются именно этому образу, почему они не поклоняются прекрасному трансцендентному образу Господа, почему они предпочитают поклоняться этому страшному, ужасному облику всепожирающего времени.
Он говорит по очень простой причине: потому что они могут Его видеть. Они не могут видеть Господа. И в этом отличие демонов от преданных.
Преданные изначально, с самого начала Шримад-Бхагаватам, Шукадева Госвами проводит очень важную мысль. Он называет Бога Адхокшаджей. И что значит Адхокшаджа? Адхокшаджа значит тот, кого нельзя увидеть.
И он говорит, когда Вьясадева увидел способ освобождения падших обусловленных душ от страданий, он назвал его бхакти-йога Адхокшаджи. Он увидел это анартха-папрам сакшат: что непосредственный метод избавления от страданий - это поклонение Господу, которого невозможно увидеть.
И здесь йоги избирают другой путь. Они предпочитают поклоняться тому, что можно увидеть.
И йоги или астрономы предпочитают поклоняться видимой форме Господа, тогда как преданные предпочитают поклоняться невидимому Господу.
И сейчас попытаемся с вами проанализировать или посмотреть эти два подхода к реальности. С одной стороны, первый подход кажется более реалистичным. Почему бы мне не поклоняться тому, чего я вижу?
Я вижу эту огромную форму, я представляю форму Шишумары, я представляю веротрупу, я поклоняюсь ей. Таким образом я приближаюсь к Богу. Так но и почему-то какие-то странные преданные, которые витают в облаках, предпочитают.
Желание увидеть Бога и психология демонов
Или более того, Вьясадева, другие ачарьи говорят, что нужно поклоняться тому, что невидимо. Адхокшаджа буквально значит адха, значит тот, кто попирает. Акшаджа значит знание, порожденное с помощью наших чувств, эмпирическое знание.
Изначально есть принципиальное различие между психологией демонов и психологией преданных. Одни поклоняются невидимому Господу и не хотят Его увидеть в каком-то смысле. Они не требуют, чтобы Господь предстал перед ними.
Другие говорят: покажите нам Бога. Бога нет — или по крайней мере Бог — это гигантская вселенская форма. Это два принципиально разных подхода, которые разделяют людей на эти две категории.
Иногда мы можем видеть, что даже преданные говорят: а где этот Бог? Что-то я его не вижу, так сколько я повторяю, повторяю его, и до сих пор я его не увидел.
Некоторые атеисты говорят: покажите мне вашего Бога. Кому вы поклоняетесь? Мы поклоняемся Адхокшадже, тому, кого нельзя увидеть. И они говорят, покажите нам Его.
Иначе говоря, здесь Шрила Прабхупада и Шукадева Госвами утверждает одну очень интересную мысль: желание увидеть Бога может быть демоничным.
Это очень любопытный момент, над которым мне хочется немного сейчас подумать: что значит демоническое желание увидеть Бога?
И что значит это поклонение вселенской форме или форме вишварупы, которую можно увидеть? И чем оно отличается, и в чем заключается преимущество поклонения этой форме, невидимой форме, перед поклонением видимой форме вишварупы.
Что значит наше требование увидеть Бога? Если мы задумаемся, мы падшие обусловленные души, и вначале мы захотели прийти сюда и, смысл этого мира заключается в том, чтобы не видеть Бога.
Вначале мы потребовали от Бога: «Я не хочу тебя видеть». «Я не хочу видеть тебя, я не хочу знать тебя». Потом мы пришли сюда, Бог закрыл нас от себя. Он сказал: «Не хочешь, не надо, пожалуйста, ради Бога».
Он занавесился от нас завесами многих-многих оболочек мая. И мы пришли сюда, и теперь говорим: «Покажите нам этого Бога». И Бог говорит: «Как на вас трудно угодить.
То вы говорите, что вы не хотите меня видеть, а теперь требуете, чтобы я показал вам себя. Шрила Прабхупада очень интересно объясняет эту разницу в психологии между демонами и преданными.
Он говорит: асуры хотят видеть Бога и пытаются медитировать на Бога в этой видимой форме вишварупы. А преданные не хотят видеть вишварупы.
И Шрила Прабхупада говорит в комментарии к одному из стихов второй песни Шримад-Бхагаватам, что Кришне для того, чтобы Арджуна смог увидеть вишварупу, пришлось наделить его специальным зрением. наделить его специальным зрением.
Что так как Арджуна не привык видеть Кришну в образе вишварупы, Кришна дал ему специальное зрение. Так обычно считается, что Кришна дал ему специальное зрение, чтобы он смог увидеть эту вселенскую форму.
Но Шрила Прабхупада говорит: «Любой дурак может видеть вселенскую форму». Но преданный не хочет видеть вселенскую форму. Преданный хочет видеть личностную форму Кришны.
Смысл поклонения личностной форме
И что значит видеть личностную форму Кришны? И почему мы не хотим видеть личностную форму Кришны?
Видеть личностную форму Кришны значит предаться Ему, значит, понимать, что Господь выше нас, значит, служить Ему. В этом суть признания личностной формы Бога. Почему люди не хотят признать, что Бог личность?
Потому что они не хотят предаваться.
Потому что они не хотят предаваться, и поэтому они хотят представлять Бога в каких-то гигантских формах, в форме брамана, в форме вишварупы. И поэтому, чтобы Арджуна мог увидеть это, Кришне пришлось дать ему специальное зрение.
Обычным своим зрением Арджуна мог видеть только личностную форму Кришны.
И как в «Шри Чайтанья-бхагавате» объясняется, что был некогда один йог, некий йог, о котором говорится здесь, в этом стихе. Он тоже всю свою жизнь сидел в пещере в Гималаях и медитировал, желая увидеть Кришну.
Он хотел увидеть Кришну, так или иначе, он хотел, чтобы Бог предстал перед ним. И в конце концов Кришна появился перед ним. В следующей жизни этот йог родился во Враджа, во Вриндаване.
И Кришна пришел к нему вместе с Баларамом и сказал: «Ты хотел меня видеть — я перед тобой. Пожалуйста, дай мне что-нибудь». Этот йог родился в образе прачки, в образе стиральщика Камсы.
Кришна сказал ему: «Дай мне что-нибудь. Я простой пастух, я не могу появиться перед царем в таких простых одеждах. Мне нужны царские одежды. Ты тут несешь царские одежды. Пожалуйста, дай мне». Этот прачка разгневался.
Он стал брызгать слюной и кричать: «Ты кто такой? Я прачка великого царя Камсы. Я стираю его царские одежды, а ты какой-то грязный пастух, чтобы я тебе дал его царские одежды». И Кришна сказал: «Ну ладно, хорошо».
Своей левой рукой он снес ему голову и сказал: «Ты хотел меня увидеть, я предстал перед тобой, ты стал брызгать на меня слюной. Что я могу поделать?
Человек может желать увидеть Бога, но при этом, если у него нет желания служить Богу, то даже увидев Бога, он не поймет, каким образом ему нужно общаться с Богом. Его желание увидеть Бога будет демоническим, и в конце концов это будет питать его гордыню.
В этом разница между одним и другим. Мы хотим увидеть Бога, но мы хотим увидеть Бога, Кому мы будем служить. И мы в сущности даже не хотим увидеть Бога. Мы хотим, чтобы Бог увидел нас. В этом разница между двумя подходами.
Мы не считаем Бога объектом своего лицезрения. В сущности, этот подход к Богу... Почему Шрила Прабхупада тут ставит на одну ступень йогов и астрономов?
Это очень интересное сопоставление. Йоги и астрономы иногда представляют Бога в этом образе.
Потому что йоги пытаются постичь Бога с помощью своего мысленного созерцания. Астрономы пытаются постичь Бога с помощью своих материальных чувств. И то и другое попытка, обреченная на неудачу.
Она называется пратьякша, эмпирический подход, другое называется парокша или апарокша, попытка постичь Бога с помощью своего ума. Но и та, и другая попытка демоничны.
Потому что мы пытаемся стать выше Бога. Мы пытаемся увидеть Бога. Представьте себе такую ситуацию.
Вы ученый, и вы рассматриваете какого-то микроба в микроскоп. И вы подробно его рассматриваете. Он маленький такой ничтожный микроб. И вдруг вы замечаете, что этот микроб в свою очередь направил телескоп на вас и пытается рассмотреть вас в телескоп.
С одной стороны, вы смотрите на этого маленького крохотного микроба. И что вы при этом подумаете? Вы улыбнетесь и подумаете, какой дурак. Как он может меня понять?
Какой бы телескоп у него ни был, какой бы он ни был мощный, какого бы диаметра он ни был, как Мадхусудана Прабху рассказывал: про то, что новый радиотелескоп, который изобрели 20 метров в диаметре.
И с помощью этого 20-метрового телескопа. Представьте, гигантский телескоп. В нем даже туалеты есть. Все есть.
Все нужно, чтобы микробы могли там чувствовать себя хорошо. Они хотят постичь необъятного Бога с помощью 20-метрового телескопа. Для человека это много, да. Он сам полтора метра, 20 метров.
Как та самая лягушка, которая сидела в колодце и спрашивала: ну какой этот Атлантический океан? Ну, может быть, в 2 раза больше, чем я, может быть, в три, но никак не больше, чем в 10 раз, потому что, ну, в 10 раз - это уже очень много.
Отношение преданных к чудесам и знанию
Точно так же, попытка постичь Бога с помощью либо эмпирического метода, либо с помощью своих собственных чувств, либо с помощью ума, иначе говоря, восходящий пути, ароха-панта — когда мы пытаемся с помощью восходящего пути познать Бога, обречена на неудачу, какими бы способами мы ни пытались это сделать, с помощью или медитации, или еще с помощью чего-то. Единственный способ постичь Бога - это если Он проявит к нам милость.
И как обычно такие люди апеллируют к чуду, люди, которые слишком запрограммированы на то, чтобы все подтверждать своими чувствами, им нужно чудо. Чтобы доказать им, что Бог есть, нужно явить чудо.
Иисус Христос был очень милостив, Он пришел к таким людям и стал ходить по воде.
И люди эти сразу подумали: наверняка Бог прошел по воде, накормил одним хлебом, столько количества народа, столько вина сделал, наверняка Бог.
Но это апелляция к чуду - это, опять же, наша запрограммированность на эмпирической попытке постичь Бога. Когда преданные пытаются тоже самим себе доказать существование Бога с помощью чуда,
это забвение того, что Бог есть адхокшаджа. А что чудо — это акшаджа, это знание, порожденное нашим умом. И что чудо в конечном счете ничего не меняет.
Как несколько лет тому назад в Индии был большой бум, даже в русские газеты это проникло.
Вдруг неожиданно все Ганеши во всех храмах стали пить молоко так литрами. Те, кто производит молоко, они нажили огромные деньги на этом буме. Молоко пилось литрами.
Все люди, которые никогда в жизни в храм не ходили, побежали, чтобы только посмотреть, как этот Ганеш молоко пьет.
Во всех храмах повсюду, так потом вслед за Ганешами, другие божества стали пить, им тоже завидно стало. Они тоже стали: когда им подносили молоко, они выпивали. Гопалы стали пить молоко, там, Дурги, Шивы — все.
Все люди были очень возбуждены, они приходили, приносили литрами это молоко в храм, смотрели, как молоко исчезает. Чудо! Что изменилось после этого? Стало ли хоть на одного преданного больше — не стало.
Радханатха Махарадж мне рассказывал историю: что когда был этот бум, однажды он зашел в храмовую комнату и застукал двух брахмачари, которые пытались напоить молоком их Божество. Все божества пьют, они решили узнать: «А наш Ганеш, он как, хуже, или не хочет, будет он пить или нет? Или наш Гопал?» Они с ложечки стали подносить.
Выгнал их и сказал: «Уходите отсюда. Мы и так знаем, что Кришна ест. Когда мы предлагаем с любовью и преданностью, Кришна ест. Он сам говорит об этом.
В Бхагавад-гите Он говорит: „Я приму, если вы предложите это с любовью и преданностью“. Зачем вам нужно еще что-то? Он каждый день у нас ест. Вы что, за это забыли?» И вот прогнал их.
А потом он сказал, что потом они мне признались, что всё-таки они вернулись и тайком попытались напоить моего Ганеша молоком, несмотря на мой запрет. И что самое удивительное, что у нас Ганеш молоко не выпил.
Все остальные во всей Индии, во всех храмах, пили литрами. Но этот Ганеш, он был хорошо натренирован лекциями по «Шримад-Бхагаватам», он отказался пить.
Он сказал: «Дураки, вы дураки, вы ищете подтверждения чуду, но чудо ничего не доказывает.
Чудо в конце концов может только закрепить вашу демоническую ментальность, вашу попытку постичь Бога с помощью собственных чувств или с помощью собственного разума».
Тогда как разумный человек пытается постичь Бога, услышав что-то от Бога, разумный человек просто слушает священные писания, «Бхагавад-гиту», ему достаточно этого, ему не нужно ничего другого.
Как Шрила Прабхупада объясняет в 11-й главе «Бхагавад-гиты», что разумным людям достаточно было услышать то, что Кришна до этого сказал, ему не нужно никаких подтверждений.
Но для дураков Кришна показал свою вселенскую форму. Для людей, которым нужно чудо, которым нужны эмпирические подтверждения. Эмпирическое знание в любом случае не может быть совершенным — оно не меняет ничего.
Радханатха Махарадж сказал мне, что у одного из наших брахмачари есть тетя. Эта тетя споила Ганешу 5 литров молока. Так ее Ганеш был особенно жаден до молока.
Он выпил прямо всё молоко, и оно исчезло в нем. Говорит, она как курила, так и курит. Ничего в ее жизни не изменилось. Ну и что с того, что этот гонец при ней у нее на глазах выпило молоко? У нее в сердце ничего не изменилось.
Тогда как разумный человек, он слышит слова Кришны. И он понимает, что Кришну можно понять только с помощью нисходящего процесса, когда Кришна сам открывает себя.
Как Бхактивинода Тхакур объясняет, что есть два вида знания — сватах-сиддха-гьяна. Гьяна, которая самоочевидна. Знание, которое проявляется в сердце человека, в душе человека. И это знание проявлено в священных писаниях.
Их достаточно просто читать священные писания для того, чтобы это знание обрести.
И есть индрия-паратантра-гьяна — знание, которое зависит от наших чувств. И это знание всегда несовершенное, оно никогда ни к чему нас не приведет.
И сам Бхактивинотакур называет такую попытку постичь Бога с помощью эмпирического процесса, демонической, и это выдает в сущности зависть к Богу.
В сущности, глубоко сидящая зависть или злость, неприязнь к Богу, выражается в этих попытках, может выражаться в этих попытках, постичь его таким образом.
Философские понятия драшта и дришта
И разница заключается в том, что мы должны понять одну простую вещь. Это очень глубокое философское понятие — это термин Веданта-сутра.
В Веданта-сутре подробно объясняется это и в других ведических произведениях, что есть драшта и дришта. Дришта - это объект видения, драшта - это созерцатель или наблюдатель. И Бог является драштой.
Тогда как когда мы пытаемся увидеть Бога, мы пытаемся поставить Его в положение дришты или объекта нашего видения. На самом деле, чтобы постичь Бога, мы должны понять: Я дришта, я тот, кого Бог должен увидеть.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада замечательно сказал об этом. Однажды он стоял на пороге храма Гандарвики-Гиридхари. И это большой храм, алтарь был очень далеко, на нем не было очков, и он смотрел туда, и рядом с ним был ученик. И дверь была узкая, и ученик подумал: что это мой духовный учитель?
Он, наверное, хочет увидеть Бога поближе, подойти к нему. Так и он сказал: «Гуру-махараджа, может быть, вам подойти поближе?» Тут очень узкая дверь, вы не можете видеть алтаря.
Бхактисиддханта Сарасвати посмотрел на него, улыбнулся и сказал: «Мы не должны хотеть увидеть Бога». Мы должны думать о том... Наша медитация должна быть о том, хочет ли Он увидеть нас. Мы должны думать о том, а хочет ли Бог увидеть нас.
Кто я такой, чтобы видеть Бога? Я должен вести себя так, чтобы Он захотел увидеть меня.
И в этом заключается это положение дришты. Я должен считать себя объектом лицезрения Бога, объектом созерцания Бога. Не Бога, а объектом моего созерцания.
Когда я прихожу на даршан, на приветствие Божеств сюда, то даршан — это не значит, что я пришел на Бога посмотреть. Это значит, что я пришел Богу показаться.
Так что Бог очень милостив, Он стоит тут, и Он смотрит на всех, кто к Нему приходит. Он дает свою аудиенцию. И Он может посмотреть на меня, бросить на меня свой милостивый взгляд.
Отношения преданного к этому — крипа-катакша-бхаджанам, когда крадется сикхамам, крипа-катакша-бхаджанам, когда же ты бросишь на меня искоса свой милостивый взгляд. Когда слегка ты на меня так посмотришь.
Вообще-то, Кришна смотрит не на нас. Кришна смотрит на кого? На Шримати Радхарани. Ему есть на кого смотреть. Так Ему — не на нас.
Если посмотреть на нас объективным взглядом со стороны, то мы поймем, что на нас смотреть особенно нечего. Ничего такого в нас нет, чтобы было действительно достойно внимания.
Шримати Радхарани, да, на нее стоит посмотреть. Она такая, что один раз на нее бросишь взгляд и не оторвешься.
Поэтому Кришна все время смотрит на нее, но преданный молит: крипа-катакша- бхаджанам, уголком глаза, пожалуйста, брось на меня милостивый взгляд. И более того, он даже не просит об этом Кришну.
Он просит Шримати Радхарани. Ты - самая милостивая, ты брось на меня взгляд. Я знаю, Кришне — не на меня. Он на тебя смотрит.
Но ты-то милостивая, ты знаешь, поэтому на минутку оторвись от Него и брось милостивый взгляд на меня.
Наша медитация заключается не в том, чтобы увидеть эту гигантскую вишва-рупу Кришны, не в том, чтобы увидеть Кришну в любых других формах, а в том, чтобы Кришна увидел меня.
Поэтому мы пытаемся служить так, чтобы хоть как-то обратить внимание Бога на себя. В этом суть. И мы иногда на самом деле это очень глубоко сидящая в нас ошибка, которая есть.
Ошибка, которую мы постоянно допускаем, другой перевод этой ошибки на терминологию бхакти, на терминологию Бхагавад-гиты заключается в том, что когда мы пытаемся увидеть Бога, мы считаем себя деятелями.
Карт‘ахам ити manyate. Мы забываем о том, что не мы деятели.
Мы забываем о том, что действует Господь, что Господь должен нам себя дать, что Господь должен явить и предстать перед нами. Мы не можем ничего требовать от Бога. Мы можем просто служить Богу смиренно и это правильно.
Как иногда мы можем заниматься преданным служением, сейчас, например, мы можем заниматься преданным служением и при этом питать в себе эту тенденцию карта-ха-мам-ньяти благодаря моему преданному служению. Благодаря тому, что я повторяю столько много кругов, я служу, весь этот город очистится, вся эта планета очистится.
Почему? Потому что я Спаситель. Мы повторяем мантру не для этого. Мы повторяем мантру, чтобы понять свою зависимость от Кришны. Не для того, чтобы понять зависимость от нас, всех живых существ и всего мира.
Правильное повторение мантры должно развивать в нас это чувство беспомощности, а не питать в нас это желание — карта-ха-мам-ньяти. Это все то же самое, проявление того же самого.
Ступени медитации по второй песне
Я — драшта, я должен увидеть Бога. Я — деятель, я должен действовать тут. Очень интересно, это описывается Шукадевой Госвами во второй песне «Шримад-Бхагаватам».
Вторая песня «Шримад-Бхагаватам» вначале описывает медитацию йога. И там говорится, что сначала йог медитирует на вишварупу.
И сначала Шукадева Госвами описывает эту медитацию на вишварупу, каким образом мы представляем Бога в образе вишварупы. Потом он начинает описывать медитацию на параматму.
И он описывает правильный процесс медитации на параматму. Тоже очень интересно. Мы читали это в «Шримад-Бхагаватам»: что сначала йог погружает чувства в ум, он берет свои чувства и погружает в ум. Что это значит?
Кто-нибудь задумывался над этим? Что это за такой мистический процесс медитации, когда человек погружает свои чувства в ум?
Это практически значит, что сейчас мои чувства, направленные на эмпирическое познание мира, целиком выходят из меня, и они постоянно пытаются что-то сделать с этим миром.
Так, мои глаза там, мои уши там, мои руки там, мои ноги там, не говоря уже о других непристойных органах моего тела, которые пытаются испытывать этот мир, изучать его всеми доступными им средствами и способами, так они пытаются делать что-то в этом мире.
Йог, первая ступень медитации заключается в том, что он берет эти чувства и погружает их в ум. Он пытается так или иначе, созерцать этот мир с помощью ума. Что он делает дальше?
Дальше он берет свой ум и погружает его в разум. Что значит погрузить свой ум в разум? Разум — это та часть нашего существа, которая объясняет человеку, что хорошо и что плохо.
Ум сам по себе не имеет никаких точек отсчета. И погрузить чувства в ум — это значит сесть где-нибудь в кресле около камина и начать размышлять по всей Вселенной, думать про всей Вселенной, как мне хочется: без точки отсчета, без руля и витрил ум мой будет путешествовать по всей Вселенной.
Так подчинить свой ум разума или погрузить свой ум в разум - это значит объяснить уму, что он должен думать о том, что хорошо, и не думать о том, что плохо. Что есть абсолютное благо и абсолютное зло в этом мире.
И так или иначе, нужно размышлять о хорошем. Дальше он берет свой разум, в который уже погрузились умы, чувства, и погружает этот разум в Аханкару. Что значит погрузить разум в Аханкару?
Что значит погрузить разум в ложное эго? Ложное эго - что такое ложное эго? Ложное эго — это как карта-хам-эти-монеты. Я есть деятель. Или я есть наблюдатель этого мира. Я созерцаю этот мир, я созерцатель этого мира.
Погрузить разум в свою аханкару, значит начать созерцать этот мир не так, как он созерцается, не так, как он видится мне, а через призму священных писаний.
То есть увидеть этот мир по-другому, так как описывают его священные писания. Потом он берет эту аханкару, своего созерцателя, и погружает его в душу, иначе говоря, в свое Я.
Так и потом он берет свое Я и погружает её в высшее Я, в Кришну, и таким образом достигает совершенства. Что значит погрузить свою аханкару в свое я? Это значит забыть о том, что я созерцатель, что я созерцаю этот мир.
На какой-то момент, йог должен перестать ощущать себя как созерцателя и понять, что этот мир, вернее, Бог стоящий за ним, созерцает меня в этом мире, что Он действует, что Он ждет от меня чего-то, что я должен служить Ему.
И таков процесс вот этой правильной медитации. Но Шукадева Госвами объясняет, что сначала он объясняет медитацию на вишва-рупу, потом медитацию на параматму, на Господа в сердце.
А потом он говорит: что если человек не может это делать, если человек не смог увидеть Господа в своем сердце, то он должен вернуться к
созерцанию вишва-рупы, приближению Господа через созерцание или медитацию на вишва-рупу.
Иначе говоря, и там употребляется очень интересное слово, там говорится это слово драшта: если ты не понял, что Бог созерцает тебя, если у тебя нет веры, если у тебя нет шрады,
если шрада не пришла к тебе в результате общения с преданными, то тогда ты
Сложность чистого действия ради Кришны
должен вернуться к созерцанию вишва-рупы и быть карта-хам-эти-монеты, совершать свою карму и джняну. Иначе говоря, есть две позиции в этом мире: позиции преданного, и преданный развивает себя зависимость от Кришны.
И позиции карми или джняни, неважно кого, которая развивает в себе эту позицию как действующего, наслаждающегося в этом мире.
И мы можем видеть, как мы иногда в преданном служении занимаемся тем же самым, как в преданном служении
мы пытаемся культивировать себе то же самое отношение к своему преданному служению. Мы никак не можем понять эту вещь: то, что Кришна объяснял в Бхагавад-гите и то, что Арджуна не мог понять в течение 18 глав.
Кришна в каждой главе ему говорит: действуй, но ради меня. Арджуна говорит: Как это так? Я понимаю, что значит действовать. Я понимаю, что значит бездействовать.
Но я никак не могу понять, что это значит действовать ради тебя. И вплоть до 18 главы, от 1 до 18, Арджуна говорит: либо я буду бездействовать, либо я буду действовать ради себя.
Но действовать ради кого-то еще - это очень сложно. Это самая сложная концепция. Мы можем считать: Бхагавад-гита - это букварь. Так, все прабху говорят. Букварь, букварь, букварь.
Мы думаем: букварь, уже Бхагавад-гиту я знаю. Мне сейчас нужно раса-шастру, мне нужно постичь раса-шастру, чтобы я погрузился в расу.
Но если мы погрузимся в расу с этим ложным эго нашим, которое заставляет нас действовать, мы не можем понять, что это значит, потому что мы можем понять, что значит прекратить деятельность. Мы привыкли, что действовать значит действовать ради себя.
И когда нам говорят что-то духовное, мы думаем, что духовное значит не действовать, значит, просто сидеть и мантру повторять - хорошо, я ничего не буду делать.
Или некоторые говорят, что духовно это значит действовать так, действовать. И они начинают действовать, но тоже ради себя. Действовать ради Кришны - это очень сложно. Это сложнее всего.
Что значит действовать и при этом бездействовать внутренне? Действовать и не быть привязанным к плодам своего труда.
Что значит действовать и все время медитировать на Кришну, как на повелителя своего, как на того, от кого все зависит? Что значит действовать, и при этом значит, что от меня ничего не зависит.
Представьте себе, это действительно очень трудно. От меня ничего не зависит. Я очень твердо знаю: от меня вообще ничего не зависит.
И естественная наша реакция: если от меня ничего не зависит, то я должен просто сесть и ничего не делать, так? От меня все равно ничего не зависит. Все равно, что-то случается, все равно все идет своим чередом.
Есть карма, есть еще что-то такое. Лучше я не буду ничего делать, все равно.
И люди, они осциллируют между двумя этими ложными позициями, не понимая, что значит выйти за пределы этих позиций, что значит действовать и одновременно не действовать, активно действовать, быть преданным и при этом не быть привязанным и не ставить никаких материальных целей, что это значит.
И это очень сложная вещь.
И для этого мы пытаемся медитировать на своего гуру. Для этого мы пытаемся понять, каким образом действует гуру, что значит медитация преданного. Преданный медитирует на Кришну, но начинает свою медитацию с того, что он медитирует на своего гуру.
В жизни Рамануджачарьи была интересная история очень, когда однажды Рамануджачарья был изгнан на Шрирангам. На Шрирангам напали люди, эти повелители,
как его звали, Кримиканта, у которого в горле завелись черви, потом этого царя шиваитов. И Рамануджачарья вместе с несколькими учениками стал скитаться в джунглях. И однажды они пришли к в деревню охотников.
И они зашли к вождю этого племени охотников, вождь племени охотников был где-то на охоте, как всегда. И пришли эти браманы, и там им открыла дверь какая-то женщина.
Они спросили: добрая женщина, можешь ли ты нас приютить? И она говорит: конечно, мы можем приютить. А вы кто такие? А мы, мы ученики Рамануджи.
И она стала плакать, и стала говорить: я тоже ученица Рамануджи, вы ученики Рамануджи, заходите, давайте я вам что-нибудь приготовлю.
Так, теперь для нас это может показаться вполне естественным каким-то проявлением гостеприимства, но эти браманы, они были в полном шоке.
Чтобы есть пищу, приготовленную женой охотника в доме охотника! Представить это абсолютно невозможно. Они стали мяться, сжаться и говорить: вы знаете, не-нет, мы никак не можем, просто, может быть, мы поголодаем немножко.
Она говорит: ну как же, я хочу вам приготовить. Я тоже ученица Рамануджи. Я тоже приходила в Шрирангам, я тоже жила там в Шрирангаме. Однажды, когда тут была засуха, мы с мужем приехали туда.
И однажды Рамануджа зашел ко мне домой. Она не узнает при этом Рамануджу. Он стоит перед ней, он одет в белые одежды. Она не может его узнать. И Рамануджа зашел ко мне домой. Я спустилась к нему.
Я видела, что это за человек. Этот человек ходил по улицам Шрирангама, и цари кланялись ему. Цари приезжали из дальних стран для того, чтобы поклониться ему.
А при этом этот человек ходил в двери бедняков, и стучался, и просил милостыни в дверях бедняков. Я видела, как цари в шлемах с бриллиантами склонялись к его стопам, и я видела, как он просил подаяния у бедняков. И сам он пришел в наш бедный дом.
И он попросил у меня милостыни. Я пала перед ним на колени.
Я принесла ему то, что у меня было, я сказала: дай мне инициацию и объясни мне, почему ты ходишь по этим домам. Цари кланяются тебе, почему ты просишь милостыню? И он тогда мне сказал, что я не прошу милостыне, я просто всем и царям, и бедникам рассказываю о Боге.
И я даю им послание из духовного мира. Я пришел к Тебе, чтобы дать послание. Она сказала: дай мне это послание. И Он дал мне это послание, я его сразу же забыл.
Он дал мне мантру, он дал мне эту священную двести-мантру, я сразу же ее забыла. И потом я стала плакать и думать, какая глупая. Он мне пришел, посланец духовного мира, дал мантру, шепнул ее на ухо, я не могу ее повторять.
Так я стал думать опять. И опять он пришел. В следующий раз он пришел и снова дал мантру. Я сказал: ты, может, оставить что-нибудь более существенное, потому что мантра может вылететь у меня из головы. Я глупая женщина.
И тогда он оставил свои сандалии. И с тех пор я поклоняюсь этим сандалиям. И она рассказала эту трогательную историю, они очень поразились, и
тогда Рамануджа сказал: Хорошо, давайте позволим ей приготовить что-то для нас. Но только и он послал на всякий случай одного из учеников, чтобы посмотреть, что она будет делать, чтобы она на всякий случай там лука не положила, чеснока, еще что-то. Как она там будет готовить, кто ее знает?
Может, она на словах хорошая, а как она там готовит по своим привычкам жены охотника — все непонятно. Он стал наблюдать. Ученик пошел в комнату к этой женщине на кухню.
Он увидел, как она омылась сначала, как она делала чистые одежды, как она вымыла всю кухню водой
с коровьим навозом, как она опрыскала и как она распевала бхаджаны. В огромном экстазе стала что-то готовить, и при этом она бормотала: Рамануджа, Рамануджа, Рамануджа. Так и воспевала имя.
Потом она взяла все это и пошла в какую-то темную комнату. Так она поставила все это перед какими-то двумя темными предметами. Она не могла понять, что такое.
Предложила этому, склонилась, и потом сказала: все, готово, прасадам готов. Рамануджа позвал этого ученика и спросил: что было? Он рассказал все это и говорит: она пошла куда-то, перед чем-то темным таким поставила это и предложила ему.
Вызвали женщину и спросили: ты кому предлагала все это?
Говорит: у меня там стоят те самые сандалии, которые мне когда-то Рамануджа дал. Каждый раз, когда я что-то готовлю, я предлагаю это этим сандалиям и в огромном экстазе съедаю этот прасадам.
И таким образом, очистясь, вы покушаете этот прасадам. Рамануджа говорит, они могут покушать, но я не могу кушать.
Он спросил, как же так, почему ты не будешь кушать? Он говорит: ты знаешь, это мои сандалии. И так как ты предложил, это моим сандалиям, как я могу есть что-то, что ты предложил моим сандальям. Они сколько угодно.
Они мои ученики, но я прасад от собственных сандалий не могу есть. Стала смотреть на него и говорить: как же так, Рамануджа был в оранжевом, в шафране, а ты в белом ходишь. Она стала смотреть на его стопы.
Сказала, стопы у тебя точка в точку как у Рамануджи. Так я тебя не узнаю, потому что я все время смотрела на его стопы. Я не помню его лица, но стопы — это точно его стопы. Так что, наверное, это ты.
Служение как правильная медитация преданного
Она побежала, принесла ему фрукты, сказала: «Хоть фруктов поешь. Я понимаю, что прасад от своих сандалий ты есть не можешь». Это медитация преданного.
Преданный пытается в себе пробудить это желание служить, служить своему гуру, служить Кришне и в конце концов постичь, увидеть Кришну таким образом, потому что когда он служит Кришне, таким образом Кришна приходит к нему.
Но только тогда, когда он хочет, когда сам Кришна хочет, а не когда я хочу, не когда мне понадобилось подтвердить, что это вообще... Мне нужны эмпирические доказательства, мне нужно чудо сейчас, здесь и сейчас.
Нет, когда Кришна захочет, когда Кришна увидит, что наше сердце стало чистым, Он появится сразу же, Он прибежит к нам. Как он прибежал к Рагunатхе Дасу Госвами, когда...
Когда Рагhunатха Бхатта Госвами стал думать: я хочу служить Кришне.
Все Госвами, как Госвами во Вриндаване, у них есть Кришна, которого можно наряжать, одевать, кормить его. У меня камень какой-то, который непонятно, что с ним делать. Так я не могу ему поклоняться, как Кришне.
И Кришна сразу же появился перед ним в форме Радха-раман. Он пришел к нему, чтобы он мог служить. Если у меня будет это желание, я хочу служить Кришне. Кришна придет.
Но пока у нас будет желание — я хочу увидеть Кришну, мне нужно доказательство того, что Кришна есть. Я хочу, чтобы Кришна мне служил, такого не будет.
На каком-то более высоком этапе мы можем думать о том, что я хочу, чтобы Кришна появился, но для этого сердце должно быть очень чистым.
Как Шримати Радхарани, когда они встретились с Кришной на Курукшетре. Кришна стал ей говорить. Он стал ей объяснять мистическую йогу.
Стал говорить: йоги, чего ты расстраиваешься, глупая женщина, так что вы плачете, год несчастный. Йоги — вот они не плачут, так? Йоги-астрономы не плачут. Они могут видеть меня в моей вселенской форме.
А вы что плачете, я не понимаю.
Им достаточно стать, медитировать, и они начинают что-то там видеть своим мысленным взором, почему бы вам не начать видеть меня своим мысленным взором? Какая-то разлука, что вообще? Шри Матера Радхарани страшно возмутилась.
Она сказала: йоги пусть они занимаются, чем хотят. Мне нет никакого дела до того, чем они занимаются и как они видят тебя. Они пытаются смотреть на твои лотосные стопы.
Ты учишь их, чтобы они сначала смотрели на твои лотосные стопы, потом на твои лодыжки, потом еще куда-то. Я не могу на твои лотосные стопы смотреть. Я могу смотреть только на твое лицо.
Так и пусть йоги медитируют так, как они хотят. Я буду медитировать так, как я хочу. Я буду плакать так, как я хочу. Не мешай мне делать это. Это мое право.
Мое право любить тебя, мое право смотреть на твое лицо и служить тебе. Как гопи, когда они медитируют на Кришну. Вену-гиту, они говорят: бархапидам натавара-вапух.
Интересно, я читал недавно книжку по йоге, и там описан процесс медитации. Там сначала говорится предварительные позы асаны, которые человек должен делать, прежде чем погрузиться в медитацию.
И одна из этих поз называется Натавара Асана.
Так я листал книжку, видел, знакомая какая-то поза стоит йог, и он стоит изогнувшись в трех местах, одну ногу поставив перед другой, и руки держат так. Там написано Натаварасана.
И написано блага, которые приносит эта йога. Предварительная поза перед медитацией. Прежде чем погружаться в медитацию, можно постоять в этой позе 2-3 минуты и сделать вид, что ты Кришна.
То как йоги пытаются медитировать на Кришну. Но гопи говорят: бархапидам натавара-вапух. Что ты есть натавара, ты есть величайший танцор. И они начинают медитировать на Кришну с головы.
Если мы посмотрим этот стих, стопы в самом конце, раннем Пыль врендавана украшена твоими стопами, но начинают они даже выше, чем с головы, с павлиниева, они начинают смотреть на Кришну таким образом, потому что они любят его, потому что они служат Ему, потому что они поняли свою полную абсолютную зависимость от Него.
И в этом суть Бхакти, самого высшего пути йоги. Все остальные йоги и астрономы могут делать все, что хотят. Они могут медитировать на Кришну в какой угодно форме.
Мы будем медитировать на Кришну в Его самой милостивой форме, Господа Чайтаньи, Шри Шивадвайты, Сачисути.
Назначение вират-рупы для начинающих
повторяя Его святые имена и стараясь понять свою зависимость от Кришны. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И тогда все будет хорошо.
Во второй песне Шримад-Бхагаватам, в девятой главе, Шрила Прабхупада дает совет, этот начинающим преданным о необходимости медитации, понимания вселенной в образе вират-рупы, что это необходимо.
Шукадева Госвами очень подробно объясняет это. И Шрила Прабхупада тоже в комментариях говорит, что да, начинающий преданный, когда он говорит начинающий преданный, он имеет в виду йога.
Потому что они находятся на пути к этому. Он объясняет во второй песне в одном из комментариев, что да, человек должен сосредотачиваться на вират-рупе.
И очень быстро он поймет, что все это ерунда, что ему нужно сосредоточиться на личностной форме Господа, то есть признать власть Господа над собой полную.
Но просто если делать это правильно, то человек может приблизиться к Кришне. Как Шрила Прабхупада произносит замечательную фразу в том же самом комментарии.
Он говорит: что вират-рупа — это благословение для демонов и вызов для атеистов. Иначе говоря, есть две категории демонов — просто демоны и демоны-атеисты.
Иногда Шрила Прабхупада по своей милости, так как он пришел, в общем-то, к демонам, он просто демонов называет начинающими преданными. Та категория, к которой мы с вами относимся.
Но есть еще более высокая категория демонов — это атеисты, которые говорят, что Бога вообще нет.
Для них вират-рупа или представление о гигантской вселенной — для них это вызов. Потому что атеист должен объяснить, откуда эта гигантская форма Вселенной взялась, откуда взялась эта Шишумара, все эти звезды, Солнце и все остальное.
Им это трудно очень объяснить. В конце концов, они могут стать начинающими преданными, признав, что есть что-то выше, чем я, выше, чем мой разум, выше, чем то, что я могу непосредственно понять.
И тогда он становится начинающим преданным, или просто демоном.
Для таких демонов, просто демонов или начинающих преданных, вират-рупа — это благословение. Они могут медитировать на эту вират-рупу, это будет для них каким-то благом, благословением.
Но и дальше Шрила Прабхупада говорит, если они делают это очень быстро, очень быстро, они смогут понять что-то более высокое, и смогут приблизиться к Кришне в его личностной форме, смогут понять, что в конце концов Кришна — личность.
Преодоление ложного эго созерцателя
И поэтому не мое дело пытаться увидеть его, его дело — пытаться увидеть меня. И он захочет на меня посмотреть, только если сердце мое будет чистым полностью. Если сам не знаешь, нужно спросить у того, кто знает. Со стороны виднее.
Со стороны виднее, потому что вот это представление о себе как о созерцателе,
о себе как о деятеле, оно проявляется в каждом мгновении нашей жизни. Когда мы действуем, когда мы повторяем мантру так или иначе, и со стороны это очень видно. Как я рассказывал в одной из прошлых лекций про эту женщину, которая, бедная, вообще повернулась, и потом муж ее отругал за то, что она во сне повернулась.
Он сказал: «Вот то, что ты перевернулась там во сне, выдает то, что у тебя есть эта аханкара, то, что ты себя деятелем считаешь, то, что ты думаешь, что все от тебя зависит.
Нет, лежала себе спокойно и ждала, пока с тебя все снимут, а не переворачивалось. Представление о себе как о благодетеле, а как о, не знаю, ком-то. Нет, я не благодетель. Я полностью завишу.
Я завишу от своего гуру, я завишу от милости других преданных, я завишу от Кришны. Я пытаюсь делать что-то. И если я что-то делаю, то все это только милость их, не что-то еще. Я ничего не делаю.
Но надо просто спросить: со стороны это видно? то
Нужно медитировать на вишварупу поэтому. Шрила Прабхупада очень интересно говорит: первый стих «Шримад-Бхагаватам» и первый стих «Шримад-Бхагаватам» звучит: Сатьям парам дхимахи. Я медитирую на высшую истину, на высшую абсолютную истину, которая находится за пределами этого мира, которая является личностью.
Так, Шрила Прабхупада говорит, что вот есть... Он в комментарии к этому стиху начинается с чего? Ну вот есть звезды, что любознательный человек смотрит на звезды, думает, откуда они взялись. Сатьям парам дхимахи.
Это начало самой медитации, когда, по крайней мере, мы смотрим на небо и думаем, не просто на землю смотрим, смотрим на небо и думаем, откуда все это взялось. И есть Бог, и Он более велик.
И это правильное использование своего ума, когда мы еще полагаемся на силу своего ума. Потом дальше, после этого мы должны перейти к этой концепции адхокшаджа.
Кришна адхокшаджа — Он тот, кто попирает наш чувственный опыт. И мы должны добровольно принести в жертву свой чувственный опыт.
Когда мы описывали этот процесс медитации, процесс медитации - это в конечном счете принесение
в жертву своего чувственного опыта, своего созерцания так высшему и принесение в жертву этого, таким образом мы попираем смерть, таким образом мы выходим за пределы вот этой сферы действия Кришны в облике вечного времени, в облике смерти, в облике шишумара-чакры или кала-чакры. Что значит принести в жертву этот чувственный опыт, то есть я понимаю,
там, ну, допустим, я не действующий, это можно понять, как я уже пытался это понять, но если я не созерцатель, ведь все-таки я существую и какие-то...
Что значит понять? Джая Кршна прабху говорит, что он честно пытался понять, что он не действующий. Это говорит, еще можно понять, но как же понять, что я не созерцатель? Как же понять, что я не созерцаю этот мир?
В этом заключается пограничное положение дживы. Джива относится к пограничной энергии татастха-шакти, поэтому она созерцатель. Но нужно понимать, что моя созерцательная способность полностью зависима от созерцания Господа.
Что я тут и я могу созерцать только потому, что Бог видит меня, только потому, что Он созерцает меня, только потому я являюсь созерцателем.
Это есть интересная история в Махабхарате про Джанаку Махаджана и про одного брамана. Когда я не знаю, это долгая история, стоит ее рассказать. Я когда-то рассказывал ее уже. Так или иначе, когда человек понимает,
что ничего в этом мире не принадлежит мне. Представление о себе, как я созерцатель, представление о себе, как я деятель, — это карма, осквернение кармой.
И в ложном эго, в ложном эго — это проявляется как аспект ложного эго: мама, мое. Представление о себе как о созерцателе — это осквернение гьяны, и в ложном эго это проявляется как аспект ахам, я.
Эти два аспекта ложного эго, ахам и мама, я и мое — это отражение этих двух болезней живого существа: гьяны и кармы. Так в конце концов, мы должны сказать не я и не мое.
И сказать не мое, как Джитакрота сказал, я еще могу понять. Ну ладно, хорошо, тут мне ничего не принадлежит. Но еще сказать не я.
Что даже я себе не принадлежу, что даже не я созерцаю, что я просто должен служить, мне отведена особая роль. Вот это очень сложно. Это значит отказаться от осквернения Гьяны.
Что сложнее сделать, что является последней ловушкой майи, как Шри Прабхупада говорит очень часто.
Есть такая философия, которая является крайним выражением этого подхода, которая опирается на ощущения. Это называется солипсизм. Да, солипсизм.
Когда люди считают, что только потому что вижу мир, он существует. Существует, да. Да, совершенно верно.
Солипсизм — это, так сказать, весь мир порождение моего созерцания. Только потому, что я вижу, весь мир - это творение моего ума.
Так сейчас я вас всех вижу, потому что мне захотелось в своем уме, чтобы меня кто-то послушал так. На самом деле, у вас никого нет. Это вы всего лишь порождение. Если я отвернусь, то вас нет.
Но на самом деле мир - это порождение видения Кришны. Мир существует только потому, что Кришна есть драфта. Он созерцает этот мир, и мы держимся на этом видении.
И медитация преданного - это медитация на Кришну, которая созерцает этот мир. Но не самого себя, который созерцает Кришну и пытается созерцать что-то. Это сложная тема.
Истинные чудеса бхакти и трансформация сердца
Я пытался как-то чуть-чуть какие-то вещи сказать. А вот Шри Прабхупада очень часто говорил, когда его просили показать чудеса: «Вот чудо мое, то, что мои ученики очистились. А не является ли это и почему не является попыткой увидеть,
что вот сердце наше очистилось и вот мундарной Мадхава Мухана недавно пробу рассказал интересную историю про Шрилу Прабхупаду. Он говорит, что однажды на лекции сидела большая аудитория в храме и была публичная лекция.
Зашел один человек, и после лекции он встал и сказал: Эй, видели ли вы Бога, вы видели когда-нибудь Бога? Шрила Прабхупада сказал: Я его постоянно вижу, только сейчас вы мне его загораживаете.
Потому что он загородил божества, которые стояли там, а чистому преданному нет необходимости в чуде, потому что он постоянно видит Бога. Ему не нужно доказательств в Боге.
Он созерцает Бога, он знает, что весь мир зависит от Бога, и он понимает свою зависимость от Бога.
Но так как люди нуждаются в чуде, то Шрила Прабхупада говорил: вот вам чудо: чудо — это то, что люди, которых я сотворил, это то, что люди, которые раньше совершали все возможные грехи, теперь поклоняются Кришне и стали очень чистыми, и это самое большое доказательство существования Бога.
То, что просто повторение имен Кришны, просто чтение этих Писаний, просто соприкосновение с чистым преданным вселяет в человека веру. Это настоящее чудо. Это то чудо, которого мы можем требовать.
Это то чудо, которое мы вправе требовать. Это то доказательство, которое мы должны предоставить сами себе. Вот оно, это чудо — это чудо происходит у меня на глазах.
Чудо заключается в том, что материальные желания мои в моем сердце, которые раньше были как огромные десятиголовые драконы, стоило одну голову срубить, 10 новых вырастало на месте, — это так. Вдруг начинают отсыхать.
Одно отсыхает, другое отсыхает. Это чудо, это великое чудо, которое не может произойти просто так, которое может
произойти только по каковой милости? Крипа-катакша-бхаджан? Потому что милостивый взгляд, так или иначе, он дотронулся до нашей души и оживил ее. Это правильное чудо. Мы можем его требовать.
Что касается, чтобы Бог увидел нас, да? Да.
Мы часто хотим, чтобы Бог нас увидел, мы пытаемся как-то поближе к Нему. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Вопрос такой: что касается, что Бог увидел нас, то часто мы иногда пытаемся, так сказать, в первом ряду встать, чтобы Он нас получше увидел, отодвинуть всех остальных и встать там поближе к нему, или мы пытаемся быть поближе с гуру, чтобы гуру увидел нас, заметил нас. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати сказал: даже не так. Он не сказал, что вы должны сначала подумать: а есть ли что-то во мне, чтобы Бог захотел меня увидеть.
Не то, что я хочу, чтобы Бог меня увидел. Эй, посмотри на меня! Эй, где ты там? Что-то ослеп, что ли, почему ты до сих пор не видишь? Я и так, и сяк, я тут, я тут, как в школе отличники.
Они: «Марья Ивановна, Мария Ивановна, я знаю, я знаю», — не в этом суть. Я должен понять, а есть ли что-то во мне, ради чего Бог будет отрываться от созерцания кого-то более достойного, чтобы посмотреть на меня.
Поэтому он говорил: я должен стараться действовать так, чтобы во мне появилось нечто достойное, что в конце концов, таково мое настроение. Чтобы Бог проявил свою милость и заметил что-то.
И даже не в этом дело, я просто делаю что-то для Бога. Ятататтва, ведадаталам пото. Появится он передо мной или нет, не важно.
Разобьет он меня, заключит он меня в свои объятия, или разобьет мое сердце, не появляясь передо мной. Твое право.
Ты все равно, мой Господь, я все равно буду служить Тебе, я все равно буду плакать о Тебе. Есть ты, я буду плакать, что ты есть передо мной.
Шримати Радхарани иногда Кришна перед ней сидит, она плачет в разлуке с ним. Это очень трудно понять, это очень высокие эмоции. Но тем не менее, все равно буду любить тебя. Это самое главное.
Это то, как Бога можно увидеть и понять. Получается, насколько это принимается. Ну, если. Если в этом есть определенный, иногда мы танцуем и хотим, чтобы Кришна обратил на нас внимание, принимает он это или нет.
Это может быть принято до определенной степени, да какой-то, но в конце концов мы должны сделать это очень чисто. Как только не будет вот этого я - вот этого я не должно быть.
Мы должны хотеть, чтобы Кришна увидел, но чтобы Кришна увидел бхакти, которые есть в нашем сердце. В конце концов, он видит именно бхакти. И принимает именно бхакти.
Ровно столько, сколько в наших движениях есть бхакти, он это видит. Все остальные движения, которые продиктованы нашим ложным эго, в конце концов, не такие красивые.
Когда человек движется, потому что вот эта энергия Бхакти движется в его членах, когда она движет им, то тогда он сам танцует. Ему не нужно думать, он сам танцует.
Как Господь Чайтанья, когда он шел и танцевал, люди падали в обморок от того, что в его движениях проявлялась эта любовь, это бхакти. Когда мы танцуем, только не обязательно любовь проявляется в наших движениях.
Это может быть вожделение или что-нибудь. Но если мы начнем это танцевать для Кришны, ради Кришны, чисто, то тогда,
конечно, он увидит, и все остальные тоже будут смотреть и думать, ну надо же вообще, как танцует, как рассказывает иногда, что среди
Танцовщиц, в храме Джаганнатхи, были великие преданные: были девадаси, они были с детства, они были отданы Джаганнатху. Они всю свою жизнь медитировали на Джаганнатху.
Их медитация была танцем, они танцевали для Джаганнатхи каждый день. Там говорилось, что я читал об одной такой танцовщице: скромной рабыне, у них не было даже своей семейной жизни, они жили всю свою жизнь там где-то.
И когда она танцевала перед Джаганнатхой, она забывала обо всем, о том, что люди смотрят на нее. Она видела только Господа и танцевала для Господа.
Потом, когда этот танец кончался, люди бросались в пыль, в которой она танцевала, начинали кататься, чтобы крупицы пыли попали на них.
Браманы, важные, так сказать, пандиты и все остальные — они катались в пыли, потому что то, что она делала, когда люди видели вот эту вот бхакти, которая действовала в ней через ее тело, то они не могли сдержать себя. Они начинали испытывать тот же самый экстаз.
Ну, от этого нас отделяют еще некоторые расстояния. Думаю, что уже слишком поздно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада идя.