Бхагавад-гита 16.8
Bhakti Vijnana Goswami · Rostov · 2004
Chapters
Ценность редкой человеческой жизни
В этой песне Говинда Дас Кавирадж поет: Дурлабха манава-джанма сатсанги, тараху э бава-синдху гиле. Редкая человеческая жизнь, редкая возможность,
которую мы с вами получили, предназначены для одной единственной цели. Для того, чтобы мы могли общаться со святыми. Потому что только благодаря этому общению, только благодаря тому, что мы имеем возможность служить тем
людям, которые целиком посвятили себя служению Богу Тарохуеба Синдуре. Мы можем пересечь океан этой жизни.
Мы можем пересечь страшный океан этой жизни, где плавают акулы, желаний, где киты есть и всякие другие животные. Чудища. И сегодня мы с вами здесь, чтобы отметить этот праздник.
На самом деле для преданных каждый день праздник. Говорится, что когда мы видим другого преданного, мы должны радоваться. Потому что люди, которые пытаются служить Богу, очень редкие в этом мире. Очень мало. Подтверждение.
Они очень редкие птицы. Мы с вами должны пользоваться каждой возможностью. В подтверждение этих слов я прочитаю один стих из Бхагавад-гиты. Этот стих описывает, что случается с людьми, или как ведут
себя люди, которые живут по-другому. 8 стих из 16 главы: асатьям апратиштхам те джагад ахур анишварам апараспара-самбхутам. Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, нет Бога, который им управляет.
Они заявляют, что мир возник из полового влечения. У него нет иной природы, кроме вожделения. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Демоны приходят к выводу, что весь мир фантасмагория. Он существует, не имея ни причин, ни следствий, ни правителя, ни цели. Здесь все нереально.
Они утверждают, что мироздание возникает в результате случайного соединения материальных элементов. Им не приходит в голову, что мир был создан Богом с определенной целью.
Согласно их концепции, мироздание возникло само по себе, и нет никаких оснований верить в то, что за ним стоит Бог. Дух неотличен от материи, нет никакого высшего духа.
Ничего, кроме материи, не существует и все в мироздании представляет собой комок неразумной материи. Согласно их взглядам, мир пуст, а все материальные проявления существуют только в нашем невежественном восприятии.
Они исходят из того, что любые проявления и разнообразия лишь следствие нашего невежества. По подобию тех образов, которые мы создаем во сне и в которых действительности не существует. Проснувшись, мы убеждаемся, что все это было лишь сном. Однако провозглашаем мир с новым иллюзией, демоны, тем не менее, с большим искусством наслаждаются этой иллюзией. Поэтому вместо того, чтобы обрести знания, они только еще больше запутываются в этом мире грез.
Они заключают, что мир возник без вмешательства духа, точно так же, как, по их мнению, появляется ребенок, просто в результате полового контакта между мужчиной и женщиной.
Они убеждены, что все живые организмы появились на свет исключительно в результате соединения материальных элементов, а о существовании души не может быть и речи.
Все живое, говорят они, возникло просто в результате соединения материальных элементов мироздания подобно тому, как в капельках пота или в трупах без всякой на то причины заводятся живые существа.
Поэтому у мироздания нет и не может быть иной причины, кроме материальной природы.
Они не верят тому, что Кришна говорит в Бхагавад-гите: майадхьякшена пракритих суйате сарачарам. Сарачарам. Весь материальный мир движется, повинуясь Моей воле.
Иными словами, у демонов нет верного представления о том, как возник материальный мир. Каждый из них придумывает собственную теорию.
Выбор между божественной и демонической природой
Для них любые толкования богооткровенных писаний одинаково хороши, ибо они не верят в возможность единого понимания наставлений священных писаний.
Кришна описывает в этой главе демонов, и в отличие от многих, которые думают, что демоны обязательно должны иметь рога и хвост где-то там в штанах с прядями или под юбкой.
Кришна говорит, что в сущности эти две природы на равных началах существуют в этом мире. Что среди людей есть демоны и есть божественные натуры. И что в сущности каждый человек выбирает сам, кем ему быть.
В каком-то смысле у нас есть воля, свобода выбора. И мы, если хотим, можем пойти в одну сторону и в другую. Кришна, начиная описание демонов в этой главе, говорит: Арджуна, не беспокойся: у тебя божественная природа.
Потому что, как он будет доказывать здесь, демоническая природа ведет вниз, демоническая природа ведет к разложению души, к деградации
ведет к падению, и Кришна не случайно говорит Арджуне, что сейчас я объясню тебе это, и это не есть нечто абстрактное по отношению к нам, это очень важное для нас знание, потому что, зная, какая часть нашей природы — демоническая часть нашей природы, мы созданы таким образом, зная, какая часть нашей природы стаскивает нас вниз, зная, какая часть нашей природы приводит к нашей деградации, человек может легче увидеть ее в себе. Для того, чтобы начать бороться с чем-то внутри себя, сначала человек должен увидеть это в себе.
Потому что мы, особенно живя в нынешнем современном мире, где все относительно, и где люди забыли, что есть демоны, есть недемоны, есть грех, есть праведность. Люди даже толком не знают, а что, собственно, плохого. С чем нужно бороться. Люди толком не понимают, в чем проблема.
Поэтому Кришна пытается очень хорошо определить это для нас с вами, чтобы мы увидели это. И увидели это в себе. Я помню, я дал Бхагавад-гиту своему другу где-то в начале 80-х годов.
Прочитал Бхагавад-гиту, принес и сказал, потрясающие виды. И больше всего мне понравилась 16 глава. Потому что там все про меня написано. От начала до конца. Потому что на самом деле это про нас.
На самом деле это глава очень важная для того, чтобы мы яснее поняли, кто такие демоны, где они прячутся. Потому что в этом мире есть много теорий о заговорах.
Евреи виноваты, немцы виноваты, цыгане виноваты, или еще кто-то виноват. На самом деле виноваты демонические качества в нашем сердце. И Кришна описывает их так, чтобы мы не могли их ни с чем другим спутать.
Роль священных писаний в духовном развитии
Именно в этой главе Кришна дает нам яркое описание того, что значит быть демоном. И разница между двумя этими категориями людей очень простая. На самом деле, обе этих природы есть в нашем сердце.
И одна природа, Божественная природа, которая приводит к возвышению человека, которая приводит к тому, что человек в конце концов освобождается и становится святым,
развивается в результате очень простого процесса — какого? Как, по-вашему, с помощью какого процесса человек может развить в себе божественную природу, что Кришна говорит? Поговорить?
Садху-санга как следствие в каком-то смысле. Но эта природа развивается в результате священных писаний. Кришна не создает какой-то свод, он говорит, что в мире изначально всегда есть священные писания.
И в этих священных писаниях — из чего они состоят? Из того, что там говорится, это можно делать, это нельзя. Это хорошо, это плохо. Это черное, это белое, это добро, это зло.
Это нравственность, это безнравственность, это грех, это добродетель. Священные писания в сущности в первом приближении описывают это. И человек, который живет в этой жизни,
руководствуясь священными писаниями, стараясь понять священные писания, волей-неволей, хочет он этого или не хочет, развивается его божественная природа. Это очень простой метод, очень простой способ.
Человек, у которого есть в руках, неважно что, Библия, Коран, Бхагавад-гита или еще что-то — это человек, который хочет развить в себе божественную природу. И качества эти будут развиваться в нем, потому что он старается следовать закону, изложенному в священных писаниях.
И когда человек начинает жить в соответствии со священными писаниями, то другая сторона его натуры, которая определяется его капризом... В сущности, вторая сторона натуры... Есть выбор у нас. Есть выбор у нас.
Этот выбор очень простой. Либо я живу, как хочет Бог, либо я живу, как хочет кто? Да, или черт, ум, майя, не важно, как это назвать.
Но если назвать вещи своими именами, либо я живу, как хочу я, друзья? Если быть честным, мы можем назвать это ум, можно назвать это чертом, дьяволом, еще кем-то.
Но, в сущности, в зависимости от того, за кем я оставляю право судить, как мне жить, за Богом или за самим собой, я становлюсь либо демоном, либо святым. И обычно у людей все это перемешано.
Очищение сердца от материальных желаний
Но Кришна делает это очень ясным, чтобы мы могли понять, как идти в одном направлении и как идти в другом направлении. В человеческом сердце все время идет эта борьба между одной природой и другой природы.
Низшая природа говорит: «Я хочу. Я хочу, я хочу. Хочу я, хочу. Ясно дело, хочу». И эта хотелка, она в сердце все время хочет всего. Как был такой поэт русский, Велимир Хлебников, у него есть такие стихи.
такие стихи: «Я дудел, я свирел в свою свирель, а мир хотел в свою хотел». У нас есть это — хотеть. И разница между одним и другим заключается в том, что когда мы
хотим, и у нас есть эти бесконечные желания, какофония желаний, постоянно разные желания в нашей хотелке генерируются, и внутри есть этот шум постоянно.
Хочу этого, хочу этого, хочу этого, хочу всего, всего хочу, дайте мне то — сердце человека наполняется мусором. Духовная жизнь или попытка стать святым заключается в том, чтобы очистить свое сердце от этого мусора.
И когда человек очищается от мусора, то случается очень таинственная вещь, как однажды у Кришны спросили, чем так отличилась его свирель, потому что столько
красавиц жаждут прикоснуться к его губам, к его устам. Но он проходит мимо них равнодушно, даже не смотрит. А эта бамбуковая дудочка все время находится около его уст. И он просто не расстается с ней. Всем она так хороша.
И Кришна сказал, она хороша тем, что она пустая. Поэтому я могу вдохнуть в нее свое дыхание. И она будет играть так, как я захочу.
В сущности, человек должен стать этой свирелью, чтобы Кришна на ней играл, как Он того захочет. Но он не сможет играть на нас, как Он хочет, потому что мы не пустые, потому что у нас много мусора.
Чтобы Кришна вложил в нас свое дыхание, в сущности, смысл духовной жизни заключается в том, чтобы привести свое бытие, всю свою жизнь в гармонию с волей Бога.
Вчера у меня спросили, а как, собственно, что значит, как отдать Кришне все свои желания? Ну как это так? Как все Кришне желания отдать? Очень просто. Не нужно отдавать Кришне желание.
Нужно просто желать того же самого, чего хочет Он.
Это элементарный здравый смысл, например, если вы живете с мужем или с женой, то секрет мирной или гармоничной жизни в чем заключается? В том, чтобы наши желания находились в гармонии.
Если наши желания будут разные, если наши желания будут сталкиваться все время, конфликтовать друг с другом, сможем мы жить друг с другом вместе? Нет. Недолго. Ну да, сможем, но недолго, правильно.
Прежде чем мы задушим друг друга, как Отелло задушил Дездемону. Когда желания конфликтуют, когда желания не находятся в гармонии, то люди разбегаются, людей отталкивают друг от друга.
И именно эта ситуация привела нас к тому положению, в котором мы находимся сейчас, положение того, что мы находимся в раздоре с Богом.
Потому что наше желание не находится в гармонии с Его. Именно поэтому мы так далеко ушли от Него. И чтобы стать ближе к Богу, что нужно делать? Только одно, чтобы наши желания не отличались от Его желаний.
И здесь Кришна объясняет эту вещь. Либо я буду демоном. И демон значит, единственный критерий жизни для меня в этом мире - это жить, как я хочу. Как мне сегодня приснилось.
Или, как сказал один французский философ. Только французский философ мог такой сказать. Потому что французы, они первую революцию произвели всей стране, отвергли всю религию.
Французский философ определил счастье очень глубоким образом. Он сказал: «Счастье — это почесаться, когда чешется». Если чешется, то почесался. И счастливый.
Если почесалось в сердце, если появилось какое-то желание, то сразу нужно это желание исполнить, и сразу счастливый станешь. Ну, доходит время, пока опять чесаться не допустят. А если так или иначе не достает до того места, причешется, то
ну что делать. Поэтому люди, которые не могут достать до того места, где чешутся, они говорят, нет счастья в жизни. Но здесь Кришна говорит о другом представлении о счастье,
о другом взгляде на мир, о том, что человек, который пытается привести свои желания в гармонию с желаниями Бога и пытается жить в соответствии с Его волей, с Его законами. В конце концов, обретает высшее счастье.
Может быть, вначале это кажется ему ядом, но в конце концов он обретет подлинное настоящее счастье.
Три низших качества человеческой натуры
И это единственный способ стать счастливым в этом мире.
И в Брихадараняка-упанишад в одном из священных писаний говорится, что когда Бог создавал людей, Он создал людей демонической природы, Он создал людей божественной природы. И людей демонической природы Он создал больше, чем людей божественной природы.
То есть не нужно сокрушаться по поводу того, что нас так мало, что не все люди в Ростове приходят к нам в храм. Я так полагаю, что все они никогда не придут.
Но, по крайней мере, те люди, у которых есть разум, могут очень хорошо понять эту вещь.
И Кришна до этого, начиная описание демонической природы, говорит, что есть всего два типа людей - очень просто. И что каждый человек может выбрать.
И что в сущности, либо я побеждаю в себе мои тенденции порожденные низшей природой с помощью изучения священных писаний, исследований священных писаний, либо наоборот, эти тенденции побеждают во мне.
И тогда, соответственно, разворачивается та жизнь, которую Кришна начинает
описывать, начиная с предыдущего стиха, в этих стихах Бхагавад-гиты, которые заканчиваются тем, что он говорит: «Их, невежественных и злобных, я низвергаю в демонические виды жизни». Они крутятся там и не знают выхода из этого положения.
И, соответственно, здесь сейчас мы будем с вами рассматривать философию демонов, то есть то основание, на котором зиждется их жизнь. Это очень важно, потому что это наша с вами философия.
И нам нужно хорошо ее знать. Или по крайней мере хорошо знать, чему мы не должны следовать.
Как то же самое, в Брихадараняка-упанишад говорится об этих тенденциях низшей природы, говорится, что когда Бог создал живые существа, то Он создал живые существа трех категорий.
Так и на первый взгляд это может показаться противоречием, потому что я только что сказал, что их только две категории.
Но на самом деле, когда там говорится о трех категориях, то имеется в виду три категории низшей природы, три категории природных склонностей человека. Они условно там называются как боги, люди и демоны соответственно.
И они стали учиться у него, стали пошли к нему в обучение. И потом, когда срок обучения закончился, они по очереди подошли к нему и попросили наставления: скажи нам, что нам делать.
И когда к нему пришли боги, Праджапати, Брахма, посмотрел на них и попросил у него наставления, сказал: «Да». Они стали думай, да. Не русское «да», а санскритское «да».
И они хлопнули себя по голове и сказали: «Мы поняли, что ты имеешь в виду». «Да» значит «дама». И «дама» значит тоже не по-русски опять, значит — женщина высшего света, «дама» значит обуздание
себя, потому что одна часть этих низших склонностей человека заключается в том, что человек склонен предаваться наслаждениям бесконтрольно. И это то, чем занимаются так называемые боги здесь:
люди, которые просто наслаждаются в этом мире, люди с хорошей кармой, которые наслаждаются. И поэтому, так как они были честными, когда им сказали «да», они стали думать и подумали: «Вот оно, вот оно».
Иначе говоря, каждый человек может эту низшую природу в своем сердце обнаружить, если он честен. И Праджапати им сказал: «Дама». Ну и сказали: «Да, хорошо, мы будем обуздывать себя».
Потом к нему пришли люди и спросили: «Дай нам наставление». Праджапати посмотрел на них и сказал: «Да». Те стали думать, думать, думать, что же он имел в виду.
И они поняли, они хлопнули себя по голове, сказали: «Мы все поняли. Дана». «Дана» значит «пожертвование». Потому что другая часть низшей природы заключается в том, что человек какой? Жадный. Жадный. Жадные.
Это очевидно совершенно. Не нужно доказывать это как-то. У нас у всех есть это. На самом деле человек рождается с этим. Когда маленький ребенок рождается, то что он делает первое? Хватает.
У него он рождается с хватательным рефлексом. Когда ребенка учат, то родители должны научить его что делать? Отдавать. Нужно его учить брать? Не, не нужно. Они сами могут. Они ползают повсюду. Как пылесос, все. Все берут.
Потому что такова природа. Природа человека в том, что он хочет брать. И у него, соответственно, он думает: рука моя идеально создана, для чего? Брать. На самом деле рука дана нам стоп давать. Ну как, мы забываем об этом.
И поэтому, когда Праджапати сказал, да, они сказали, да, всё правильно, да, да. Мы постараемся сказать. Мы попробуем.
И когда пришли демоны Праджапати и попросили у него последнего наставления, он, ясное дело, сказал: «Да». И они стали думать, что же он имеет в виду, и хлопнули себя по лбу и сказали: «Мы поняли, ты имеешь в виду дая».
И дая значит милость, дая значит доброта, дая значит подавление своей жестокой натуры. Третье качество человека, естественным образом проявляющееся в его сердце от природы, — это жестокость.
И те люди, которые называются демонами, та категория людей, которые называются демонами, у них есть это качество жестокости, поэтому наставление, которое было дано им: «Дая, будьте милосердны» — три наставления, три качества.
Если человек живет в соответствии с наставлениями Бога, он победит в себе эти низшие качества. Жадность, жестокость и склонность к наслаждению.
И там говорится в «Брихадараньяка-упанишад», что с тех пор, когда гром гремит, слышали, как гремит гром, изначально все люди считали, что когда гремит гром, это наказание Бога или предостережение.
Бог предостерегает оттуда. Может быть, конечно, там какие-нибудь электрические разряды. Мы в школе учились, что никакого Бога нет, там просто электрические разряды, но на самом деле ничего случайного не бывает.
Электрические разряды тоже не случайно пробегают. Говорится, что в этот момент с неба оттуда сверху нас предостерегают. Когда гром гремит. Как он гремит? Да, да, да, да, да, да, да, да, да, да, да, да, да, да. Да-да-да.
Человек, когда он слышит гром, он должен слышать это. Да, да, да. Как предостережение. Потому что у нас есть эти качества, качество жадности, жестокости или желание наслаждаться.
И что, чтобы стать по-настоящему счастливым, человек должен сражаться в себе с этими качествами. Кришна предостерегает нас этим.
Причины отвержения принципов священных писаний
И когда люди начинают соответственно жить в соответствии с этими принципами, то они становятся счастливыми и становятся бесстрашными.
Поэтому Кришна говорит в предыдущем стихе, что демоны прежде всего, самое первое, что они делают, प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च (pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca), они отвергают указания священных писаний.
Теперь может возникнуть вопрос: как, почему? Потому что очевидно, есть Бог, правильно? Очевидно. Очевидно, что Бог есть. И во всех священных писаниях говорится: если не будешь жить, как Он велит, то куда пойдешь?
В ад пойдешь. В ад пойдешь. Говорится так в священных писаниях. Я тут ни при чем. Там это сказано, возникает вопрос: почему же люди отвергают это? Почему люди не верят в это? Как так случается, как это все происходит?
И поэтому в этом стихе Кришна начинает объяснять, как они думают, какая философия возникает у них в результате для того, чтобы оправдать свое существование в соответствии со своей собственной волей, со своей собственной прихотью.
Потому что человеку, если есть какое-то священное писание, есть какой-то закон, чтобы почувствовать почву под ногами, ему нужно оправдание, ему обязательно нужно обоснование.
Люди, которые живут так, они могут не знать всех этих философий. Они, может быть, не читали Маркса, или Дарвина, или Фрейда. Но они знают, что есть умные люди, которые все объяснили. И поэтому мы живем правильно.
И Кришна здесь говорит, что, собственно, эти люди говорят. Послушайте очень внимательно, как происходит или как зарождается оправдание демонического образа жизни. На самом деле это очень важный момент.
Если мы посмотрим историю человечества, мы увидим массу подтверждений этого.
Я помню, когда я учился марксизму-лининизму в институте, я должен рассказывать перед вами, я был отличником. У меня были одни пятерки по марксизму и ленинизму.
Более того, я был любимым учеником преподавательницы марксизма и ленинизма. Так я хорошо его знал. Все знал я. И я помню, я очень. Меня очень воодушевляла эта философия. Все очень разумно, там было, логично.
Я помню, особенно больше всего меня радовало, что это новейшее изобретение человечества, что человечество жило во тьме невежества в течение тысячелетий. Они были просто грязными, невежественными, непонятны кем.
В конце концов пришел Маркс. И Солнце в этот миг зашло на планеты. У него была большая шевелюра, он не мылся месяцами. И так как он долго чесал в этой шевелюре, у него возникла гениальная философия, которая все объяснила.
Меня настолько радовало это представление о том, что наконец родился Маркс, который все объяснил и все так хорошо объяснил. Проблема заключается в том, что Кришна все то, что он объяснил, уже 5000 лет назад сам объяснил.
Он говорит, что Карл Маркс был не первым. И не последним. Что такие люди есть и будут всегда, что такие люди и такие философии всегда существуют в этом мире.
Три столпа безбожного мировоззрения
Потому что людям нужно объяснить, почему они могут жить, имеют право жить как они хотят, и всегда найдутся другие люди, которые объяснят это с помощью различных философий, теорий, различных изобретений.
И здесь Кришна описывает три опоры этого безбожного мировоззрения. Три опоры, на которых безбожное мировоззрение зиждется,
он говорит: асатьям, апратиштам и анишварам. Три негативных утверждения: они все начинаются со приставки а, что значит отрицание, асатьям значит нереальный, апратиштам значит не имеющий основания или фундамента, анишварам значит не имеющий Бога и в сущности начинается все с конца: сначала человек говорит: Бога нет, нет Бога, сначала нужно полностью изгнать понятие, концепцию Бога из своей жизни.
Нету Бога. Сначала нужно сказать, Бога нет.
как в романе Булгакова «Мастер и Маргарита» там есть такой рассказ, как Воланд там с каким-то атеистом беседует, и атеист ему говорит: «Бога нет». Воланд говорит: «Что ни хватишь у вас, ничего нет!» Того нет.
Сыра нет, хлеба нет. И Бога тоже нет. Ничего нет. Нет, нет, нет его. Когда я жил в Швеции, в Стокгольме, там мне рассказали такой случай. В Стокгольме есть ресторан, который... Которым владеют преданные.
Все знают, что это ресторан каких-то людей, которые верят в Бога. И однажды вдруг откуда ни возьмись, с улицы туда забежал человек. Человек этот был потертый, помятый, как в это, в рваном таком пиджачке, но с какими-то
следами благородного происхождения, аристократизма, он так оглянулся пугливо по сторонам и истошно завопил — вдруг ни с того ни с сего: «Нет Бога, нет Бога, нет его! Нет!»
Потом еще более испуганно стал смотреть по сторонам и говорит: «А теперь делайте со мной все, что хотите», и убежал.
В сущности, люди в этом мире, они такие же, они высовываются откуда-то, они все потертые, подбитые, с синяком под глазом: «Нет его, нет его, нет его. Делайте со мной все, что хотите», — убегают куда-нибудь.
Пока не догнали. Потому что все знают. А Ишвара? Ишвара значит, повелитель. Ишвара значит, что есть кто-то, кто следит за всем. Как Кришна говорит, что есть повелитель, есть кто-то, кто в конце концов судит.
Здесь Кришна не говорит очень высокой концепции Бога, Он говорит о том, что есть Ишвара — то есть тот, кто определяет: это хорошо, это плохо. И в конце концов, либо присуждает вознаграждение, либо присуждает наказание.
Но для того, чтобы начать жить этой атеистической жизнью, нужно отвергнуть Бога.
Как после революции в России был создан союз воинствующих безбожников и почетным председателем, бессменным председателем этого союза воинственных безбожников был некий Емельян Ярославский.
Так этот Емельян Ярославский был таким безбожником, что он просто ну безбожником из безбожников.
И ему принадлежит замечательная книга, которая называется «Забавная Библия», там «Забавные Евангелия», все что-то такое, он отрицал все, боролся с этим самым.
Рассказывают, что Емельян Ярославский умирал в страшной смерти. Он в течение месяца или больше мучился с жуткими муками.
Все это время он метался в бреду и кричал: «Господи, прости меня, прости меня, Господи, за что мне такое?» Всю свою жизнь, но это секрет, это военная тайна. Об этом никто не говорит.
Книги его перепечатывали тиражами, но то, что он тут под конец жизни, то, что он кричал источно, в слезах, униженный. И то, что у него все время при этом в сердце жил страх.
Стоит человеку сказать: «Нет Бога, нет Ишвары, нет повелителя», Сразу же страх начинает охватывать человека.
Это все равно как если сказать, что я не признаю никакую власть, а Ишвара значит — я отрицаю власть всякую, а отрицать власть значит, что отныне я оказываюсь один на один, правильно? Если власти никакой нет, то значит нет никакой справедливости, правильно? Если нет никакой справедливости, значит со мной могут сделать все, что хочешь, правильно?
Но я сам ее отверг. И люди, которые живут таким образом, они не ведают, что творят. И начинается этот образ жизни с того, что они говорят, они с вами. Но дальше это не самое главное.
На самом деле не самое главное то, что они хотят сказать. Они хотят, так они говорят, нет Бога. И дальше они говорят: а пратистхам? Раз нет Бога, значит нет закона.
А пратистхам, как объясняют комментаторы, пратистха — значит некий ясный закон, на котором построен этот мир. Пратистха значит, что тут всё относительно.
Те люди, которые говорят, что нет Бога, следующие, значит, все относительно, правильно? И появляется кто? Эйнштейн с теорией относительности.
Эйнштейн хороший был человек, но тем не менее, возникает это представление о том, что нет некого абсолютного закона, на основании котором построен весь этот мир. Нет его просто, и все.
Так как нет Бога, то откуда возьмется этот закон? Значит, что нет добра и зла. И значит, что нет нравственности и безнравственности, нет греха и нет добрых поступков. И значит, что я могу делать все, что я хочу, правильно?
Потому что это все относительно. Все относительно. Ну, тут так, вот тут так можно всё приспособить. Закон, что дышло, куда повернешь, туда и вышло. Так как нету основы центра, нету оси, вокруг которой вращается этот мир.
А когда здесь говорится об Ишваре, имеется в виду ось, которая скрепляет этот мир, которая держит весь этот мир вместе. Это самая власть. И власть, она проявляется в виде закона.
И поэтому следующее утверждение, логическое, если нет этой оси, значит и нет закона. И значит отныне я могу всё что угодно делать, и значит, есть какие-то относительные вещи, относительные категории.
И дальше асатъям, что очень важно, следующее утверждение, к которому они приходят.
Это значит, и комментаторы объясняют, что асатъям — это значит, что мир нереален, но другое значение, что в этом мире нет истины, иначе говоря, в этом мире нет книг, в которых истина отразилась. Нет священного Писания, в котором эта истина изложена.
Если нет Бога, то нет закона. Если нет закона, то все остальное придумано. Все это придумали люди. В Индии испокон веков была очень сильная философская школа материализма.
Мы думаем, когда мы говорим, выйди, все так, прям там вообще все святые, везде демоны есть. И в Индии они ещё похлеще, чем где бы то ни было. И там были испокон веков локаятики.
Они знамениты своим афоризмом, который приводит Вишванатха Чакраварти Тхакур в своём комментарии к этому стиху, что Веды придуманы толстыми пузатыми браманами и шутами.
Так что Веды измышлены, что браманы сидели, и когда у них там несварение случалось, они придумали веды. Но это в сущности, это три столпа, на которых основано атеистическое мировоззрение.
Нет Бога, нет закона и нет книг, в которых этот закон отражен. Соответственно, раз нет Бога, нет закона и нет книг, значит я могу делать все, что я хочу. Значит, я отныне могу жить, как я хочу. И все.
И никто мне больше не судья. И никто мне больше не может указывать. И я стану счастливым, правильно? Стану я счастливым.
Как Как некоторые люди, которые пытаются отрицать существование Бога, они говорят: ну что бы весь мир делал, если бы все были как вы? Это очень распространенное обвинение.
Преданные, они там только пляшут, там песни поют, толку от них никакого нет. Непонятные какие-то люди, не производительные люди. Особенно те, которые в шафране сидят. Просто крест на них можно поставить.
Непонятно, чем занимаются. Совершенно бессмысленную жизнь они ведут. Как однажды Шрила Прабхупада давал лекцию в Индии. И собралась огромная толпа людей, несколько тысяч человек. Шрила Прабхупада проповедовал.
С огромной силой это учение Бхагавад-гиты. А после того, как он кончил, он спросил: есть ли какие-то вопросы, и поднял руку человек первый.
Он встал, это было на юге Индии, там очень много таких атеистических людей, со склонностью к западной культуре.
Он сказал: Свами, а что будет с миром, если все будут такими, как вы? И если все будут точно так же все время думать о Боге, как вы? Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: все никогда не будут думать.
Вернее, нет, он сказал, не так, извиняюсь. Он сказал: как раз думай сам. Он сказал, ты никогда не будешь думать о Боге. Поэтому мир с миром все будет в порядке.
Не волнуйся, ты не будешь никогда, поэтому не нужно беспокоиться о том, что все будут все время думать о Боге, но, в сущности, Кришна объясняет здесь дальше, что, когда люди создают такие философии,
когда люди начинают жить в соответствии с этими философиями, то, что случается дальше, он говорит в следующем стихе: он говорит, что такие люди в конце концов ведут к гибели мира.
Что мир гибнет, мир разрушается, мир, где все относительно, мир, где нет закона, мир, где нет Бога. В конце концов, люди, населяющие такой мир, они начинают уничтожать друг друга, они начинают есть друг друга,
потому что мир начинает падать, рассыпаться на куски.
Так как они устранили из этого мира элемент, который все скрепляет, Бога, стоящего в центре, закон, который является проявлением Бога в этом мире, священное писание, в котором этот закон отразился.
И поэтому тут дальше говорится о параспарам-самбхутам, что у мира такие люди говорят: нет причины.
Влияние атеизма на разрушение общества
И мир ведется к гибели. Очень интересно, если мы посмотрим на деградацию современного общества. Современное общество — обычно все говорят, что это прогресс современного общества,
так этот прогресс очень сильно напоминает регресс. Так и в современном обществе там есть эти три, как в церкви есть отцы церкви, также в современном обществе есть отцы современного мировоззрения.
Карл Маркс, Чарльз Дарвин и Зигмунд Фрейд. философы, которые основывают все эти вещи, которые говорят об этом.
Если мы посмотрим, что случилось в этом мире где-то в конце XIX века, окончательно победило, казалось бы, это мировоззрение материалистическое.
И люди отвергли некую единую силу, которая скрепляла весь этот мир, абсолютную истину, которая стояла в центре.
Раньше, когда есть Бог, то все остальное как бы становится на свои места, весь мир становится осмысленным, потому что все остальное имеет свой смысл и становится на свои места. Если мы устраним Бога, все остальное становится бессмысленным.
Так что случилось с миром где-то в конце XIX века, в начале XX века? То, что до этого, благодаря Дарвину и его замечательным работам, когда он окончательно доказал, что в числе его предков была обезьяна, и все с радостью это приняли.
Так: джай, вау, я произошел от обезьяны, у меня недавно хвост отвалился. Как его ближайший соратник и сторонник Гексли,
который пропагандировал теорию Дарвина, он писал откровенно в письмах, что я пропагандирую теорию Дарвина, потому что в конце концов, когда я прочитал теорию, я понял, что отныне можно сексом заниматься неограниченно.
И я хочу освободить всех людей для того, чтобы все этим занимались без всяких угрызений совести, то есть, вот он хотел свободу людям дать таким образом, и когда это все возникло, когда Бога устранили, когда Бога не стало, то возникло множество различных каких-то областей науки, каждая претендовала на знания абсолютной истины. Люди были в полной эйфории. Все считали, что наконец-то мы будем абсолютно счастливы.
Сексом можно заниматься просто абсолютно без всяких ограничений, никаких проблем нету. И плюс к этому, тут у нас наука идет, и все остальное. И эта наука сделает нас счастливыми.
Вы знаете, там появились Жюль Верны, этот самый Герберт Уэллс. Они писали, как вот уже скоро как все будет замечательно. Такое светлое будущее. Люди будут такие счастливые, все будет гармонично.
И как только это случилось, тот же миг разразилась Первая мировая война.
Где люди стали уничтожать друг друга с помощью чего? С помощью науки и техники, с помощью газа, с помощью самолетов, с помощью бомб, еще с помощью чего-то.
То есть на самом деле, если бы люди были умны, если бы у них была хотя бы какая-то извилина, если бы они научились извлекать уроки из своего прошлого, они бы увидели, каким ужасным последствием все это ведет.
И Кришна говорит об этом за 5000 лет до этого. Стоит устранить Бога, стоит восторжествовать этой философией, как люди начнут убивать друг друга. Причем не просто убивать, а убивать изощренным образом.
Это они делают сейчас. Это неизбежный совершенно вывод, неизбежное логическое следствие из того, что делают.
В «Гитте» говорится: апараспара-самбхутам ким анъят кама-хайтукам. Что нет ничего другого, ким анъят. Никакой другой причины у мира нет. Кама-хайтукам. Кама-хайтукам — только мое эгоистическое желание.
И ничего другого в мире нет, кроме смысла другого в мире нет, кроме как удовлетворения моих эгоистических желаний. Ким анъят значит, что нету кармы. В сущности, это тоже очень существенный момент.
Ким анъят значит, что нету закона, который определяет, почему один человек счастливый, другой человек несчастный. И нет вознаграждения за какие-то наши добродетели, нет наказания за какие-то наши грехи.
Это также естественное следствие. Человек говорит: все, нету этого. Я свободен. Моя свобода. Нужно доводить ее до логического конца. Кья мяне — больше мне ничего не нужно. И кама хай тукам, что есть в этом мире. Только кама.
Только эгоистическое желание. И все. И больше ничего нет. И когда эта философия торжествует, в сердце человека возникает зависть.
Эта зависть начинает душить его, все ради того, чтобы удовлетворять свои эгоистические желания, начинают убивать друг друга. Страна убивает страну, сосед убивает соседа. Люди в одной семье начинают убивать друг друга.
Почему? Потому что кама хай тукам. Причины нет, смысла другого нет. Потому что если нет Бога, то нет другого смысла жизни.
Притча об опасности эгоистичных желаний
Нету другого смысла жизни, кроме как удовлетворения своего собственного потворства. Как есть замечательная притча в индийской традиции про одного гуру. Гуру, у него был ученик.
И он видел, что ученик этот, он пришел к нему с эгоистическим желанием.
Единственное, почему он учится у него, всему он хочет научиться у него, чтобы удовлетворять свои желания. И тогда этот гуру, будучи йогом великим, который мог исполнять любые желания, он решил его проучить.
Хорошо, дорогой. Ты хорошо учился у меня, ты служил мне верой и правдой, отныне
пришел тот самый торжественный день, когда я вознагражу тебя, я дарую тебе отныне способность, вот тебе мантра особая: если ты прошепчешь эту мантру, сделав ачаман, сделав остальные ритуалы, сделал всё это правильно, научив его всем этим, то потом, когда ты загадаешь какое-то желание, то это желание исполнится, любое желание, которое ты загадаешь, исполнится. Кто-нибудь хочет, чтобы у вас была такая мантра?
Представьте себе. Представь мантру, подумал, загадал желание. Желание исполнилось. Но говорит, есть одно условие маленькое. Друг говорит, да, давай, давай, давай. Но есть одно условие. Он говорит, любое условие.
На любых условиях я готов. Пожалуйста, не важно что. У твоих соседей то же самое желание будет тоже исполняться, только у них в два раза больше всего будет.
Сначала он не понял, он согласился, он схватил эту мантру. И он побежал, и он там прошептал эту мантру и сказал: Мерседес, значит. Так или иначе, завтра у него мерседес. Но у соседа два мерседеса.
Ну как же так? Ну, несправедливо. Я же мантру произнес. Почему у него два, у меня только один? И он стал думать, и он: одно желание у него исполняется, у соседа в два раза больше появляется.
Третье желание, четвертое, пятое — у соседа в два раза больше. Ну, что ж такое? Ну просто зависть в его сердце, она еще сильнее стала. Кама-хайтукам.
Так вроде бы мои желания исполняются, но мои желания они в каком-то смысле относительны. Потому что человек может наслаждаться своими желаниями только тогда, когда у других ничего нету, правильно?
Если у всех остальных тоже есть, то неинтересно как-то, правильно? Как-то не то, не то совсем. А он как бы альтруистом стал. Просто все соседи покатили в глазах, еще богаче его.
Думал, ну что ж такое? Ну, просто несправедливо просто. И поэтому он подумал. И тут его осенила гениальная вещь. Он подумал, а если я скажу, пусть у меня один глаз останется. Тогда у них ни одного глаза не будет.
И он в огромном воодушевлении прочитал мантру и сказал: Хочу, чтобы у меня только один глаз остался. Так, чтобы один глаз у меня ушел. Соответственно, у соседа оба глаза ушли. Ну вот, наконец-то я нашел ключ к счастью.
Теперь я знаю, что делать. Он, воодушевленный открывшейся перед ним дорогой к счастью, он быстро сказал, хочу, чтобы одна моя нога ушла. И у другого его соседа обе ноги куда-то отрезало, вот так.
Потом он сказал: чтобы одна рука у меня ушла, так и у другого соседа обе руки ушли. В конце концов, он оказался обрубком таким без ноги, без руки, с одним глазом. И его парализовало полностью.
Потому что ну как-то он не мог функционировать, и он лежит такой. Желания все-таки исполнились, вроде. Но счастья все равно нет. И вроде соседа, глаз нет. Но все равно, как-то счастья нет.
Поэтому все-таки я не то сделал, видно, я ошибку какую-то допустил. Что-то учитель обманул меня, наверное. Он подумал, нужно восстановить все это.
И он решил: ладно, хорошо, нельзя парализованным быть, ладно, Бог с ним, — он сказал, пусть у меня два глаза будет.
Ну, ему сказали, голос ему произнес: что ты знаешь, желания запретные, потому что тогда у соседа четыре глаза должно прибавиться, а у него быть не может. Он сказал, хочу две руки. Потому что у него вторая-то парализована. Сказал, никак невозможно, потому что у соседа четыре должно появиться. Никак нельзя.
И тогда в конце концов этот бедный, несчастный сказал: ну ладно, хорошо, пусть у меня хотя бы одна как-то движется, пусть одна хотя бы функционирует.
И тогда у соседа обе ноги отросли, и он так несчастный и умер с одной ногой и с одним глазом. Ну сукины дети. Кто-нибудь хочет такую мантру? Но еще раз, суть в том, что когда у человека
остается только одно, когда у человека остается только это в жизни, потому что если опять же возвращаться к началу того, о чем я говорил, что есть два типа людей.
И одна категория людей, смысл их жизни, смысл их существования заключается в том, чтобы служить. И чтобы отдавать ту энергию, которую Бог дал ему, и чтобы в конечном счете приблизиться к Богу.
И другая категория людей, демоны, у них есть тоже смысл жизни. Этот смысл заключается в том, чтобы удовлетворять свою каму в разделении.
И в сущности, еще раз, каждый из нас может выбирать, кем мы хотим быть, чего мы хотим.
Хотим мы деградировать, хотим мы остаться вместе со своей камой, со своей завистью, со своей жадностью, со своим гневом, со всеми остальными вещами в своем сердце.
Или мы хотим, чтобы сердце наше стало чистым, и чтобы сердце это стало как свирель, чтобы Кришна играл на нем. Чтобы в сердце это были желания, которые соответствуют воле Кришны.
Для того чтобы это случилось, есть эта книга. Та книга, которая называется «Бхагавад-гита как она есть». Это слова самого Кришны. Кришна говорит здесь, чего Он хочет.
Шрила Прабхупада, который знает, чего Он хочет, объясняет это здесь. И все очень просто.
Либо я беру эту книгу и стараюсь жить, как здесь написано, и стараюсь общаться с теми людьми, которые живут, как здесь написано, и стараюсь понять, как мне нужно жить. Тогда жизнь моя постепенно наполняется смыслом.
Этот смысл приходит, если слышу. Я слышу этот звук в лиле Кришны. Либо я только слышал свист камы, желание в своем сердце. И там это воет, это пурга камы в моем сердце говорит.
Таким образом, человек начинает деградировать все больше и больше и больше. У нас есть выбор. Сам Кришна говорит об этом Арджуне: «Ты можешь выбрать». Чего ты хочешь? Спасибо большое.
Карма и выбор духовного пути
Есть какие-то вопросы? А вот Брихадараньяка-упанишад говорила, что Бог сотворил больше демонов, а меньше божественных натур. А там не написано, в какой процент. Зависит от места.
В Ростове, может быть, один процент, в Москве другой. Две тысячи третий. Но в Кали-югу тенденция заключается в том, что таких людей становится больше.
Но Чайтанья Махапрабху приходит сюда для того, чтобы таких людей стало меньше. Это его задача. И если люди будут читать Бхагавад-гиту, как мы видим, люди читают Бхагавад-гиту, это самые разные, самые странные иногда люди.
И они вдруг начинают жить в соответствии с этими принципами, оставляют какие-то свои дурные привычки. Вот как я недавно разговаривал
с одним преданным, который недавно вышел из тюрьмы, и он говорит, что, во-первых, он говорит, что, когда меня должны были выпустить из тюрьмы, я молил Кришну, чтобы я ни в коем случае не забыл его снаружи. Потому что в тюрьме я его так сильно помню.
Так мне хорошо было в тюрьме. Он говорит, что, когда я был снаружи, я находился в иллюзии. Эта иллюзия заключалась в том, что мне казалось, что я на свободе.
Когда я попал в тюрьму, Кришна меня избавил от этой иллюзии, от того, что я на свободе.
Я все понял очень хорошо, он рассказывает, что там, в тюрьмах, в тюрьме есть, там все знают преданных, там достаточно большая категория людей, которые так или иначе читают наши книги, что там просто вот легенды ходят, некоторые люди даже боятся, они там в тюрьме, ходит такая молва, что если человек прочитает эту книгу Бхагавад-гиты, то он уже больше не будет самим собой. Он уже перестанет жить, как он жил раньше. Поэтому там люди с очень большой дрожь такая есть что там, ну там фольклор есть, то там она заколдованная что так или иначе есть люди есть книги которые могут менять поэтому тут нет какой-то константы.
Поэтому в Упанишадах не написано соотношение. Обусловлен ли выбор между Кришной и Майей нашей кармой? Нет. В сущности нет.
Карма или сукрити, он может быть обусловлен безусловно, обязательно обусловлен сукрити, причем особым видом сукрити. Сукрити значит благочестивая деятельность. Он обусловлен сукрити, который называется Бхакти-ухья-сукрити.
Сукрити, который непосредственно порождает бхакти.
То есть, когда человек не заметно для себя или не отдавая себе отчета, совершил какое-то служение если он совершил какое-то служение преданным как-то помог то да это безусловно поможет ему предаться.
Но в сущности любой человек на любом этапе своей жизни может предаться, а карма будет каким-то препятствием к этому, какие-то тенденции у него, но при этом отношения с Богом они находятся вне категории кармы.
Поэтому, когда астролог говорит, вы идете к какому-нибудь астрологу, если астролог вам говорит, что вот вы там стали преданным, потому что у вас карма такая, то вы заплатите этому астрологу 5 рупий и пойдите какому-нибудь другому. Потому что это не определяется кармой никоим образом.
Карма определяет нашу ситуацию, определяет до какой-то степени нашу реакцию на эту ситуацию, но у человека всегда есть свобода.
И из сердца Бог все время говорит, Бог все время напоминает о себе. Есть книги, есть святые, которые напоминают о нем. И в сущности, если уж речь идет о карме, то карма может заключаться только в этом.
Например, я прошел по улице и услышал святое имя. И это святое имя, оно вошло в меня, особенно если не мы его пели. И оно осталось у меня там.
Рано или поздно оно прорастет, даже если я не заметил или не обратил внимания на это.
Или я купил книгу, как я рассказывал на истории мне рассказал художник один, который был пьяницей, он купил Упанишады, он ее открыл, и там какие-то вот эти вот какие-то такие пауки нарисованы и он посмотрел, что-то не по-нашему написано, какие-то слова не ясные. Поставил на полку.
Единственное, так как он художник, ему понравилась картина.
Там, на обложке картина, там, Кришна, нарисованный с Радхарани, мату — очень красивый такой, лежит, ему очень понравилось. Так он изредка посматривал, потом когда и мадуты за ним пришли белые горячие началась Вспомнил Кешева.
Антанья Райана, смотрите, Нараина Кешава. Присел к нему. Он увидел этот образ, который он когда-то увидел. Он не читал эту книгу, он просто ее позвал.
И это сукрити какая-то, он купил эту книгу, он посмотрел на эти образы, и он подумал: «Красивая женщина нарисована». Смотрит, воротник откинут. И думает: как это вот женщина в желтом сари? Но так как он оценил, и сукрити значит, что он сделал что-то хорошее.
Как однажды Шрила Прабхупада гулял со своими учениками в Лондоне, и они выходили гулять в очень аристократический район Лондона. И в Лондоне англичане очень такие чопурные люди, они очень воспитанные все. У них очень большое чувство собственного достоинства и этикет свой.
И Шрила Прабхупада шел утром рано.
И всем встречным он говорил: «Гуд монинг», ну, говорит, «гуд монинг, гуд монинг». И ученики не могли понять, почему он говорит «гуд монинг», а не говорит «Бог». Почему он их как-то какими-то мирскими словами приветствует?
В конце концов, один набрался смелости, не выдержал: «Шрила Прабхупада, а почему вы им Харе Кришна не говорите? Мы же преданные, мы должны всем Харе Кришна говорить. Почему вам нередкость нам говорить?
Просто очень. Я им говорю, доброе утро. Они мне отвечают, доброе утро. И таким образом они мне желают, и так как они воспитанные люди, они не могут не ответить. Они желают мне хорошего. И это уже начало их духовной жизни.
Потому что они уже что-то, по крайней мере, они хорошего пожелали при этом. Это уже начало духовной жизни. Это на самом деле какая-то связь. Таким образом, вот это сукрити набирается у людей.
А когда человек что-то хорошее делает, или когда этот художник, когда он смотрел на картину, ему нравилась картина сама, у него появилось что-то. В этом заключалась его благочестивая деятельность, или он дал там большое пожертвование кому-то. Это помогает человеку вспомнить о Кришне.
Но так в противном случае карма не зависит. Мы можем видеть, что иногда, как раз Нароттама дас Тхакур поёт: патита павана, это та вавата, ты пришел к самым падшим. Самый падший это те, у которых самая плохая карма.
И всегда Нитьянанда Прабху к ним пришел. Их он спасает первыми.
А теперь нужно понять, мы падшие или нет? Не, мы же святые, извините, нет? Так вот он святым не приходит. Он сначала пациент спасает, святых он потом спасает. Если очень до них дойдет.
А Господь же говорит, что я прихожу к своим преданным.
Проявление демонической природы в разные эпохи
Ну да, но в этом воплощении он приходит к своим самым падшим преданным. Вы не могли бы пояснить? Вы сказали, что в «Бхагавад-гите» написано, что Бог создал брахман, пока я понимаю, да?
создал божественные и демонические натуры, но в то же время во многих местах говорится, что вначале все люди парамахамсы. Всегда, даже на заре творения, есть демонические натуры.
В Пуранах записаны истории того, что в Сатья-югу происходило.
Там тоже много было разных детективных историй, связанных с демонами. Просто что происходит, по мере деградации человечества, как бы расстояние между одними и другими, между одной и другой природой сближается.
В Сатья-югу демоны живут на одних планетах, а преданные живут на других планетах. Иногда там космические войны происходят.
В Трета-югу они живут просто на разных континентах или в разных странах: один на Ланке, другой в Айодхье. Иногда они тоже сражаются. В Двапара-югу они уже рождаются в одной семье.
И поэтому Пандавы и Кауравы — одни демоны, другие нет, — они ближайшие родственники. А в кали-югу они где находятся? То есть просто дистанция сближается. Раньше все яснее было.
Там были, с одной стороны, парамаханцы, с другой стороны, негодяи. Но чем дальше, тем эта грань все больше и больше стирается. И сейчас просто эта грань уже совсем стерлась.
Непонятно: вроде он преданный, а ведет себя как демон. Или наоборот тоже бывает. Вроде должен быть демоном, а ведет вроде себя как преданный. Скажите, пожалуйста.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится о том, что Ямараджа написано там управляет. И у него есть слуги. Эти слуги Ямараджа — бхакты? И возвращаются ли они на так...
Слуги Ямараджа — это Ямадуты, и это особая категория живых существ, и они преданны Ямараджу, не обязательно преданны Кришне, они не обязательно являются бхактами Кришны.
Это определенная категория живых существ, которым нравится мучить других. И они исполняют свой долг очень прилежно, как Ну Так или иначе, я хотел просто рассказать одну историю, но не буду ее рассказывать.
Суть в том, что я нигде не видел в Ведах, чтобы они прям являются преданными крестными, и что они киртан там проводят, бегая вокруг котлов. Грешники.
У них, в общем-то, прям сказать, работа тяжелая, условия неблагоприятные. Молоко не дают. Ну, примерно как работа опальщика, да? Да. Но ими становятся люди, то есть живые существа с определенными склонностями, безусловно.
Сам Ямараджа он, безусловно, слуга Бога.
Но точно так же, как Шива из милости своей, будучи лучшим из вайшнавов, он так или иначе принимает служение от разных странных существ, вурдалаков, разных чертей, каких-то там привидений.
У него свита состоит, но просто все там знают, из чего его свита состоит, и я нигде
не слышал, что они обратно к Богу возвращаются, но какую-то, безусловно, они сукрити получают благодаря общению с этим преданным. А реакция? То есть сразу они. Нет, реакции нет, потому что это их долг. Они же не виноваты.
Ага, этого не знаю. У них просто работа такая, да. А я завтра буду рассказывать. Не забегайте вперед. Вы от этого никуда не уйдете. Завтра, когда завтра программа? Два часа.
Расскажите, пожалуйста, может быть, так что со всеми, может быть, родители демонические, но тоже дети. Как себя вести? Как правильно себя С такими детьми? Или с такими родителями. Как себя правильно вести?
В любом случае наше... Если у человека есть какие-то склонности к духовной деятельности, то это значит,
что у него должно быть сострадание, особенно к своим близким. И вести по отношению к таким людям нужно с состраданием, даже если они наши родители. Может быть, не нужно им проповедовать, потому что им очень сложно принять что-то, по крайней мере, с самого начала от своих детей они пеленки за нами стирали, и они знают вообще, что мы в свое время там какали, писали и не могли о себе позаботиться. Поэтому им трудно от нас принять, принять нас как авторитет. Но нужно вести себя очень смиренно.
Как еще можно вести себя? С ними, как-то молиться за них, стараться им помогать. И как правило, рано или поздно у них начинают проявляться какие-то другие склонности, снова и снова это проявляется.
Если даже если они не проявятся на протяжении жизни, то перед самой смертью они начинают вспоминать об этом. Потому что перед смертью они понимают, что мне никто не может в этот момент помочь.
И они вспоминают, что у меня есть сын или дочь, у которой есть какая-то опора в жизни, которой могут помочь. То есть тут не нужно терять терпение, как у меня, например, родители: им не нравилось, что я этим занялся.
Они оплакивали мою карьеру, которую я загубил, потому что я ученым не стал, и все, что-то такое.
А потом однажды к моему отцу на станции метро подошла одна матаджи и предложила ему книгу Бхагавад-гиту. И он ей очень гордо сказал, знаете, кто мой сын? Такой-то, такой-то.
Источники энтузиазма и защита веры
И она... с ней произошла какая-то трансформация. Она благовольно достала, пуджу ему стала и с тех пор у него по отношению всё изменилось. Он понял: мой сын — уважаемый человек.
Ну вот, гордость этой истории как раз правильна. Энтузиазм. Это, в сущности, как Шрила Прабхупада объясняет, это способность действовать, проявляя разум. Энтузиазм или источник силы.
Энтузиазм — это когда у человека есть сила. Потому что он связан именно с деятельностью. У него есть именно. Когда у человека есть энтузиазм, он горы может своротить. Энтузиазм происходит от веры.
Источником энтузиазма является сильная вера. И мы можем знать, когда у нас есть сильная вера, у нас огромный энтузиазм.
Когда кто-то подошел к нам, оскорбил нашего духовного учителя, или оскорбил Шрилу Прабхупаду, или еще что-то такое, мы не ответили должным образом, сомнения поселились у нас, или по другим каким-то причинам вера ушла, энтузиазм вместе с верой ходит, правильно? И мы сидим, и у нас сил ни на что нету.
Раньше мы делали, бегали, настолько энергии было, сейчас энергии нет, то есть энтузиазм приходит из веры. А вера приходит от кого — вера приходит от тех, у кого она есть, вера приходит в результате общения.
Вера приходит в результате нашей правильной позиции в этом мире, в результате общения. И вместе с этим, вместе с верой приходит энтузиазм. Вместе с энтузиазмом приходит энергия, радость, счастье и все остальное.
Поэтому наша обязанность — веру хранить. И вера разрушается прежде всего оскорблениями. Если мы слышим оскорбления, лисами совершаем оскорбление. Вера уходит сразу же. Почти не уходит. И вместе с этим уходит сила.
И остается только цинизм. Наверняка вы все видели людей, у которых... И люди думают: ну да, я тоже таким был, я тоже бегал и прыгал, и да, я знаю... Все, харибол, харибол, да-да, да-да... Да гинасмин я так слышал,
уже знаем, мы все это. И сидит такой, у него ничего нет. Только яд. Энтузиазм цинизма - это когда вера сгорает и остается дым. Это горький, едкий дым в сердце пустом.
Поэтому обязанность человека, чтобы он сохранил энтузиазм, сохранить веру. И для этого он не должен ни при каких обстоятельствах позволять себе оскорблять кого-то и слушать оскорбления в адрес премы. Вот и все.
Все очень просто.
Объяснять, что если человек приходит и он как бы чувствует, что это моё, и он очень быстро вначале начинает прогрессировать, то это он просто восстанавливает статус свой из прошлой жизни. Это может быть, да.
Это уже даже не бхакти-сукрити, это просто бхакти-сукрити, то есть результат его преданного служения в прошлой жизни. Если человек приходит, и он сразу как-то очень быстро прогрессирует, то это всегда
результат какого-то какой-то деятельности в прошлой жизни. Неизбежно совершенно. Потому что так или иначе очень сложно сразу сильно прогрессировать.
Многие из нас занимались преданным служением в прошлой жизни в контексте бхакти, или в контексте, может, какой-то другой религии, но наверняка многие
из тех, кто находится здесь, этот опыт духовной практики он ни с одной жизни к ним пришёл. Вдруг чувствуешь, что ты нашёл дом. Ты искал, искал куда-то, летался, летался. Потом пришел, вот она, вот она. Это просто вспомнил.
Так что было уже. Спасибо. Сами хорошо говорили о желаниях, которые оставляют преданных между собой сражаться там делать.
А иногда у преданных возникают какие-то желания, как-то служить Господу, но они по-разному проявляются. То есть кто-то хочет одно, кто-то другое.
И иногда эти желания, они также. Занимаясь одним делом, в то же время как-то не можем сотрудничать, может быть, что-то для этого нужно.
Когда сталкиваются желания преданных, это естественная вещь в каком-то смысле, потому что просто у людей разное видение, и тут может быть два выхода из этой ситуации, либо
в процессе какой-то совместной деятельности выработать единое понимание, какое-то единое пространство. Потому что у каждого свой взгляд, свое понимание, свой опыт какой-то, и каждый думает, вот я лучше знаю.
И если люди мудрые, если люди не находятся на уровне каких-то пракрита-бхакт, которые будут биться лбами, то тогда они всегда смогут попытаться
понять друг друга, как бы расширить свою, стать на точку зрения друг друга, увидеть вот эту проблему с точки зрения друг друга и понять, что, в общем-то, мы об одном и том же говорим, только немножко по-разному.
Но если люди, конечно, пракрита-бхакты, им очень трудно. Конечно, пракрита-бхакта — это человек по определению, сосредоточенный сам в себе. Им очень трудно расширить свое видение.
И в этом случае другой выход из этого положения просто их развести в разные углы. Пусть один служит Кришне там, а другой служит Кришне там. Чтобы они не сталкивались друг с другом.
На самом деле Кришна недоволен, когда они ругаются друг с другом. Это не служение, это им кажется, что они служат. Они говорят: «Я тебе за Кришну всю бороду выдергал». А ты говоришь: «Нет, это я тебе выдеру», понимаете.
Это как, скажем, люди — приверженцы каких-то таких религий, которые остаются фанатистами, они всё время друг с другом сражаются.
Они говорят: «Бог за нас», а другие говорят: «Нет, Бог за нас». Они говорят: «Нет, Бог только у нас», а другие говорят: «Нет, только у нас». И при этом они забывают о Боге, и они стремятся поругаться друг с другом. Это очевидная вещь.
Даже на почте служения Богу люди постоянно ссорятся друг с другом. Поэтому если они не могут как-то найти общий язык, то нужно просто развести их в разные концы, пусть каждый занимается. В том числе тоже их разводит Ваше
Святительство, пожалуйста, вы говорили о том, что демоны могут быть с качествами преданных. И вот случай с Вритрасурой: он был демоном, но по качествам был преданным. Как вы можете это объяснить?
Так как бы не я объясняю, это Шута Госвами объяснил. Шримад-Бхагаватам очень хорошо. Он говорит, Вритрасура был проклят родиться в теле демона. Но при этом сам он был великим преданным из прошлой жизни. Хотя он родился в теле демона, в семье демона, и был вынужден вести себя как демон внутри, он оставался преданным.
Такое тоже может быть. Иногда мы можем видеть эти, как бы, вещи, вот это некое проклятие, когда мы У нас окружение наше демоническое может быть. Что значит родиться в определенной семье демонической?
Это значит, что в семье уже приняты некие традиции демонические. Там уже как-то вот из поколения в поколение они передаются, и ребенку они тоже прививаются с детства. А у него внутри сердце все протестует.
Такая ситуация была с Прахладой Махараджем или там с Вритрасурой.
История преданности слона Кешавы
Или он вынужден вести себя как-то, потому что тело обуславливает его определенным образом. Он родился в этом демоническом теле. Внутри он преданный.
Есть история, которую я говорю, когда-то рассказывал, удивительная, про слона Кешаву в храме Гуруваиюр.
И это джива, которая родилась в теле слона, причем это не очень высокое рождение, причем не просто в теле слона, а слон был демонический.
Есть слоны, обычно слонов легко приручить, слонов дрессируют определенным образом. Слоны каждый день должны съедать килограмм 300 еды. Это их рацион. Им нужно там 300 килограмм всякой снеди.
кормить. Как их дрессируют? Слона запирают в клетку и потом не кормят его. Один день не кормят, другой день не кормят.
А тем временем махаут, этот его дрессировщик, он приносит там различную еду, раскладывает или сидит, там ест у него на виду. Вот асура сидит, и он слабеет, слабеет, слабеет. Неделю примерно его не кормит.
А так он мощный, они могут растоптать, слоны все что угодно могут растоптать. И потом этот махаут в конце концов, когда он расслабел, лежит в изнеможении, он уже не знает, что делать.
Потом этот махаут приносит огромный жбан кичи, еще чего-то И ставит на некотором отдалении.
говоря: «Вот видишь, вот есть», — дает ему. И с этих самых пор слон делает все, что он скажет ему. Он полностью ему предается в этот момент.
Но с Кешавой другая была история, он был демоничным слоном. Его и так и сяк воспитывали, он не хотел дрессироваться. Его и так и сяк и голодом море, и били. Он был мощный, огромный слон. Так, но он был демоном полным.
Он там ругался, топтал, даже какого-то кого-то насмерть затоптал. Просто никто не мог его обуздать.
Он настолько был непокорный, у него вот это желание, демоническое желание, только как я хочу, никто мной не может руководить, оно жило, и на него махнули рукой.
Сказали, все дрессировщики пришли к царю, который руководил тогда, этим. Сказали, что безнадежный совершенно слон, лучше его отпустить туда. Ничего с ним невозможно сделать. Они, вернее, пришли к главному пуджари.
И главный пуджари сказал: ну, знаете, может, он безнадежный. Но вы все-таки попробуйте, чтобы гурувайское божество на нем покатался.
И как-то так или иначе его вывели, и на него поставили это божество, и когда божество на него поставили, дрожь пробежала по его телу, волосы на его теле стали дыбом, и слезы потекли у него из глаз.
И с тех пор более покорного слона не было. Он делал все, что ему говорили, и он не позволял никому другому носить, возить это божество.
Когда на какого-то другого слона ставили, то такая же демоническая природа в нем просыпалась, он бежал на этого слона и хотел его растерзать.
Его приручил сам Бог, сам Гурувай, проявив милость. Так или иначе, он почувствовал то, что от него исходило.
В течение почти 50 лет он был самым главным предводителем всего этого стада слонов, он водил, он выигрывал во всем. Там есть такая традиция в храме Гуруваю. Там где-то 50 слонов.
Мы тоже хотим в Москве, чтобы у нас храмы слонов были. Это шутка. Потому что в каждом уважающем себя храме должен быть слон. Вот там 50 слонов, где-то огромное стадо. И там, как они появились в этом храме...
Там недалеко от этого, этот храм построен на берегу озера, в котором Шива — озеро, которое принадлежало Шиве, просидев в течение многих десятков тысяч лет, под водой этого озера возносил молитвы Господу Шиве. Когда
Когда Гуру, Брихаспати и Ваю принесли это божество туда, они спросили Шиву, он там сидел на берегу озера, где поставить, построить храм.
Он сказал, что тут лучшее место вы не найдете, это самое лучшее место, намоленное. Проэты тут молились, я молился, вы тут храм постройте.
А сам всего ушел. Он освободил это место и построил себе храм там на отдалении на горе. И там большой храм Шивы есть. И в свое время у Гуруваю не было ни одного слона. А у Шивы было много. Там в том храме было много.
И однажды Гурувар пришел во сне к жрецу главному. И он сказал: "Я хочу слона, я хочу на слоне поездить".
Все пошли в тот храм и сказали, что дайте нам слона, у вас много, Божество просит. Но жрецы сказали: "Нет, это наши слоны, это Шивы слоны, мы не отдадим". И что случилось на следующую ночь?
Кришна из сердца, гуруваль находится в сердце всех, в том числе слонов. Сказал всем слонам, бегите. Все слоны убежали оттуда, убежали к Гурувару. Все.
В этом храме традиция, что всегда должно быть там как минимум 30–40 слонов, большое стадо у них, и Кешава был предводителем этого стада.
И у них в честь этого события, которое когда-то произошло и записано в Стхала Пуране, в книге, где записываются истории, связанные с торжеством, в один день всё стадо слонов отводят к храму Шивы и дают им старт, и они начинают бежать.
И тот, кто быстрее бежит, ему отводится честь в течение года возить Гурувара на себе. Он становится особо не определили. Ну, ему маха-прасада много дают тоже. То есть их стимулирует, у них материальные стимулы тоже есть.
Я не уверен, в течение года или в течение какого-то времени, но, в общем, там у них такие слоновые бега, и кто победит, ему там прасад в огромных количествах, бананы особые там приносят и так далее.
Так вот, Кешава, так как у него не материальные стимулы были, а духовные стимулы были, он не позволял никому себя обогнать. В течение многих лет он был чемпионом. Он бежал быстрее всех, сносил всё, он слабел идти.
Но это значит тоже, что, с одной стороны, он родился в этом демоническом теле и с демоническими наклонностями, но с другой стороны, явно внутри он был прежний. С каким-то опытом, потому что иначе бы это так
не проявилось, и когда он заболел последний день, в какой-то момент его вывели, и должна была быть процессия, божество должны были поставить, и он не смог подняться.
Он подошел к храму, опустился на колени, чтобы на него божество поставили. После того как на него поставили, человек сел в пуджаре, а он ноги не смог выпрямить. И как иссяк, он старался.
И в этот момент слезы у него потекли из глаз. Подвели другого слона, и Кешу рвался что-то делать, но он шевелиться не мог. Уже силы оставили его полностью. И его как-то оттянули, отнесли стойла.
Он целую ночь там пролежал, привели ветеринара, еще что-то, он целую ночь сидел и плакал лежал и плакал, и ночью, утром, когда пуджари выходит и когда он трубит в раковину, чтобы на мангала-арати обычно Кешу заводили, туда на мангала-арати в храм, когда пуджари вышел и стал трубить в раковину, у него появилось это желание пойти, но он не смог сдвинуться.
В момент, когда он стал трубить, он издал последний трубный глас, и душа его покинула тело. с памятью о Кешаве. До сих пор его бивни — они украшают вход в этот храм, и мурти его Кешавы стоит.
То есть, это проявление или иллюстрация того, как тело может быть демоническим, даже наклонности какие-то могут быть демоническими, но какой-то опыт. Иначе говоря, у нас смешанная карма.
Если мы занимаемся преданным служением, но в то же время какие-то ужасные поступки можем совершить, то в следующей жизни мы можем получить демоническое тело, но сердце нас будет доброе, доброе.
Я думаю, что уже пора кончать. Спасибо большое.