Завершение ретрита на Говардхане
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2022
Chapters
Шри-чайтанья-мано-бхиштам стапи- там йена бху-тале сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам ванчхе шри-гурум шри-юта-пада-камалам шри-гурун вайшнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там сдача-рупам садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна-чайтанья-девам шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитам ча Сриша, 6,
8 Ish, 2-5, ряд, жан, Вистави, суде, пам'ята, 8 ...-да-та 3-1 Крина Жанвай3та-, ,-3, Май3-м, 7-стам, 7-4, 1-2-па Я новираю потретин Майаговиду, Сарба Будхаймусми.
Санди вая, таки лашахти, дарах, свадам наням, шахаста, чарана, шаунам, твагадим, пранаму, багавату, пуршату бим. Спасиста вишва, сакалах, прасидатам, денту, 1600,
Наполнение внешней практики бхакти внутренним содержанием
прати грипа сри гудо. Хари Кришна, Кришна, у нас сегодня завершающая встреча с вами. И поэтому в предвкушении предстоящей разлуки успели с вами «Шикшаштаку», слова которые пронизаны, невероятной силой, чувством разлуки,
и в конечном счете это чувство то, что нам нужно потихонечку взращивать в своем сердце. В этом наша садхана. Садхана не в том, чтобы механически исполнять какой-то внешний ритуал бхакти.
Внешний ритуал — пустая оболочка, которая, если не наполнить ее внутренним глубоким содержанием, в конце концов приведет к очень большому разочарованию. К сожалению, мы видели это снова и снова, и снова в начале.
Человек приходит исполненный энтузиазма, и все ему нравится, все ново, непривычно, все доставляет необычайное счастье и радость.
Но постепенно, постепенно, так как у него остается всего лишь навсего оболочка, пустая, а не наполненная внутренним содержанием, то его постигает разочарование. Глубокое, ни с чем не сравнимое разочарование.
И он начинает искать счастье либо в том же, в чем он когда-то не нашел счастья, просто потому что, ну, там привычно его искать. Потому что мы и все остальные ищут его там, под этим самым фонарем, где светло.
Не там, где мы его оставили, не внутри своего сердца, где находится источник счастья, а во внешнем мире с его второсортными и третисортными радостями и удовольствиями.
Эти второсортные и третисортные радости и удовольствия материального мира они все протухли - как та самая знаменитая осетрина второй степени свежести.
Но тем не менее, люди, за неимением ничего лучшего, пытаются опять найти счастье в каких-то вещах, которые они давно оставили, либо они пытаются найти счастье в некой форме имперсональной духовности, которая в конечном счете сводится к уничтожению себя.
Три пути поиска счастья человека
Это другая альтернатива.
По сути дела, у человека есть только три возможности, из которых он может выбирать. Одна возможность пытаться выжимать наслаждение из этого тела до тех пор, пока оно доставляет наслаждение, а потом сокрушаться, что тело уже больше ни на что не годно.
Вторая возможность - это попытаться совершить духовное самоубийство, уничтожив свою индивидуальность.
Перестав существовать, потому что существование сопряжено с очень большой болью и с очень большими страданиями, с очень большой ответственностью и с очень большой головной болью.
Поэтому люди думают, что самое лучшее, чего я могу достичь в этом мире, это небытие.
Это небытие, как бы оно ни называлось — шуньей или безличным браманом, или еще чем-то, — представляется некой завидной альтернативой материальному существованию.
И есть третья возможность, самое сложное, но самое возвышенное, это попытаться найти счастье в любви к Богу.
И, к сожалению, люди, когда они разочаровываются в этом пути, опять же, за неимением ничего лучшего, они возвращаются к выбору между материальными наслаждениями или небытием уничтожением себя, своей индивидуальности, своей уникальной личности, которая исполнена в конечном счете талантов, необходимых для того, чтобы мы могли подарить их тому, от кого мы их получили.
Это три возможности, которые есть у нас, и что называется — «Думайте сами, решайте сами, что вы выберете
из этого». Если мы всё-таки выбираем третью возможность, если у нас хватает разума для того, чтобы ясно представить себе эту картину и понять, что четвёртой возможности нет...
Эти три возможности охватывают весь спектр того, что доступно нам. Понятно, что есть какие-то нюансы в том, в другом, в третьем. Но в конечном счете, это три больших категории опыта,
которые мы можем обрести и которым мы стремимся. И если мы все-таки выбираем, если нам хватает разума, сосредоточиться на третьей возможности, несмотря на ее сложность, несмотря на ее неочевидность.
А третья возможность далеко не очевидна. Для первых — очевидные, доступные. Люди, как правило, мечутся между одной и другой. Но очень редкие и счастливые люди понимают, что есть такие
третьи, что есть нечто третье. И если у нас хватает разума выбрать этот третий путь, то нужно очень хорошо понимать, что в третьем пути на нас ложится ответственность наполнить внешнюю, как это сказать, экстерн бхакти, внешнюю оболочку бхакти, внешние процессы бхакти, к которым мы удобно, скажем так, по привычке прибегаем и пытаемся механически их исполнять. Наша ответственность заключается в том, чтобы наполнить их глубоким содержанием.
Чтобы найти это глубокое содержание — и оно есть, оно доступно, и оно доступно на страницах Шримад-Бхагаватам и в стихах, которые написали великие поэты и святые,
пережившие всё это на своём опыте, я рассказывал на протяжении нашего небольшого ретрита, что когда поэт что-то пишет, как Вишванатха Чакраварти Тхакур, который описывал Вринда-деви-аштаку, он пишет это, не придумывая что-то, не просто потому, что вот у него тут рифму какую-то он нашел — он описывает реальность, которая доступна его непосредственному опыту. Именно так нужно подходить к этому.
Шрила Шукадева Госвами не был свидетелем этих лил, которые описывают в Десятой песни Шримад-Бхагаватам. Но когда он рассказывал их, он видел эти лилы перед собой. Он реально видел все то, что происходит, он описывал то, что он видел. И точно так же мы с вами.
У нас есть эта возможность соприкоснуться с этими лилами, увидеть их, и даже попасть туда, войти в них. Я рассказывал про практику, которая существует здесь, когда великие святые во Вриджа медитируют на аштакалау лилу.
Их медитация не есть некий механический придуманный процесс, когда они садятся и думают, сейчас буду медитировать. Нет.
Их медитация — это некое спонтанное состояние, которое нисходит на них, когда они видят перед своими глазами все то, что описывают великие поэты.
Концепция трех уровней святой дхамы
И поэтому в самом начале нашего с вами уединения здесь, во Вриджа, слово ретрит значит уединение, я говорил о том, что есть три Вриндавана. Есть этот внешний Вриндаван, который доступен нам за сходную цену.
Надо заплатить за билет на самолет, потом взять такси. И всё, мы во Вриндаване. Есть духовный Вриндаван, куда невозможно попасть, заплатив просто деньги за билет.
И есть промежуточная форма Вриндавана, через которую лежит дорога из внешнего Вриндавана, из Вриндавана доступного нам, во Вриндаван, который еще недоступен.
Это промежуточная форма, это творение великих поэтов, начиная с Шукадевы Госвами. Он есть тот самый ади-кави, который изначальный
поэт, который создал «Шримад-Бхагаватам» и наполнил «Шримад-Бхагаватам» своим опытом, своим переживанием. Туда
же относятся Рупа Госвами, Санатана Госвами, Рагхунатха Дас Госвами и другие великие святые, о которых мы немного говорили на протяжении этих выпавших на нашу долю дней. Вот.
И собственно, в соприкосновении с этим вторым Вриндаваном, промежуточным Вриндаваном, располагающимся ровно посередине между, или в промежутке между первым Вриндаваном и третьим Вриндаваном, который является нашей целью, соприкосновение с ним и означает наполнение нашей духовной практики тем, чем она должна быть наполнена.
Она должна быть наполнена, если не духовными эмоциями, до этого нам еще полсти и ползти, жить и жить, практиковать и практиковать. Но она должна быть наполнена хотя бы тенью этих духовных эмоций.
И мы знаем, иногда этот проблеск или тень, маленькая искорка духовных эмоций нисходит на нас. И когда она не сходит на нас, жизнь наша преображается ровно на том мгновении, на которое эта искорка теплится в нашем
сердце, иногда рассказывают истории про то, как это чудо нисхождения духовных эмоций происходит в сердце. И неизменно люди говорят: ну потом все кончилось.
Но потом все куда-то исчезло, и опять все пошло: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари. Но так не должно быть. Не нужно мириться с этим, не нужно думать, что только так и может быть.
Символизм истории связывания Кришны Яшодой
И наши усилия, пусть даже достаточно, скажем так, слабенькие, те, на которые мы способны, но они вознаградятся с лихвой. Знаменитый эпизод, который мы празднуем во
время месяца картика, это когда Яшода связала Кришну, и Шукадева Госвами рассказывает очень точно, как это произошло. Не сразу. Не то, что Яшода взяла в руки веревку и сказала: «Ну-ка, иди-ка сюда», попыталась его связать.
Нет, ничего не получилось. Она старалась, всех соседок позвала, соседки свои веревки привезли, принесли, и веревка стал длиной от земли до Луны. А Кришна как был несвязанный, так и оставался несвязанным.
И всегда на два пальца эта веревка не сходилась никак. Никак на два пальца не сходилось. И мы знаем это чудо. Самое поразительное, что это чудо, нисколько не обескуражило Яшоду.
Наоборот, чем меньше у нее получалось связать Кришну, тем больше энтузиазма она испытывала. в своих стараниях его связать. И эти два пальца, которые отделяли ее от заветной цели
были садханой и милостью. Мы все знаем расшифровку или символическое значение этих двух пальцев, на которые веревка никак не сходилась. С одной стороны, садана, с другой стороны, милость. Одной саданы не хватит.
Но и милость без садханы тоже не придет. И поэтому Шукадева Госвами говорит, что когда Яшода вспотела, когда пот выступил у нее на лбу, и Кришна увидел эти жемчужинки пота,
выступившего на лбу Яшоды. И при этом самое поразительное увидел, что она улыбается. Обычно, когда человек вспотел, когда он тяжело трудится, то тут ему уже не до улыбки. У него появляется зверское выражение на лице.
Но и чело вспотело. И при этом она улыбалась. Тут Кришна понял, все, надо сдаваться. Она меня победила.
И смысл этого в том, что в тот самый момент, когда мы, несмотря на все наши усилия, которые кажутся напрасным трудом, в тот самый момент, когда мы несмотря на все эти усилия или
благодаря этим усилиям преисполняемся все больше и больше решимости. И с улыбкой на глазах пытаемся таки достичь заветной цели. Кришна говорит: ну все, хорошо, все, надо сдаваться. Уже никакого у меня выхода нет.
Надо позволить им, или ему, или ей привязать меня к ступе своего сердца. Так чтобы никуда я от этой ступы больше не смог убежать. Вот, и в этом смысл мы учимся тут непростому искусству подчинения себе Кришне.
Который не подчиняется никому. Он аджита. Он непобедимый, его невозможно победить ничем и никакими способами. Но есть секрет. Этот секрет называется наши усилия, сопряженные или наполненные надеждой
вопреки всякого разумения, никаких оснований для этой надежды у нас нет и быть не должно. Но тем не менее, эта надежда, аша банда, она так или иначе живет в нашем сердце. Мы понимаем, никаких шансов у меня нет.
Я родился где там, в Одессе или в Москве, или в Ташкенте. Прожил добрую часть своей жизни в каких-то жутких условиях, играл в футбол, занимался другими тому подобными духовными практиками,
Но по милости Шрилы Прабхупады, по милости великих святых, я понял, что есть более высокий смысл в моей жизни.
Что есть предназначение, которое я всегда знал, что оно есть у нас внутри, но никогда не понимал, в чем же это предназначение.
Когда я вдруг понимаю это, у меня вместе с этим рождается в сердце совершенно сумасшедшая бешеная надежда.
И мы с вами пытались именно этот секрет понять и главное прочувствовать смысл нашего ретрита в том, чтобы делать то, что мы делали, при этом испытать чудо,
соприкосновение с Кришной, в форме святого имени, в форме Шримад-Бхагаватам, в форме святых мест, форме Божества или в форме прасада. Такое тоже иногда бывает, когда милость нисходит через прасад, просто потому что Кришна хочет дать милость, и понимая, что ни в какой другой форме мы ее не примем.
Вот этим мы с вами здесь занимались,
Смирение как условие постижения священных писаний
но, конечно же, главный урок всего того, что мы должны были здесь понять и прочувствовать за эти несколько дней, это то, что те самые духовные эмоции, тень которых нам хочется поймать, Солнечный зайчик.
Как знаете, да, люди ловят солнечный зайчик, зеркальце пускают этот солнечный зайчик. Так вот, эти духовные эмоции, они заложены в Шримад-Бхагаватам, в стихах Шримад- Бхагаватам. Они есть там.
Но они не открываются всем и каждому. Они не открываются человеку, который высокомерно думает, сейчас я все тут пойму, сейчас я открою книгу и все изучу, и все, и потом буду давать в лекции, и все будут покоряться мне.
Нет, они открываются тому, кто со смирением подходит к Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам не отличен от Кришны. Кришна-катха не отлична от самого Кришны. Святое имя не отлично от самого Кришны.
Но настоящее святое имя, настоящая кришна-катха, настоящий Шримад-Бхагаватам, настоящая святая дхама, открывается тем, кто с полным смирением относится к этим заведомо боли, заведомо возвышающимися над нами проявлениями духовной реальности.
Если мы думаем, что Шримад-Бхагаватам — это обычная книга, святая дхама — это обычное место, святое имя — это обычные звуки, святые люди это обычные люди с какими-то своими прибамбасами и странностями, то мы никогда не
получим доступа к тому, что они могут нам дать, чтобы получить доступ к тому, что они в принципе могут нам дать, надо подойти к ним с необычайным смирением.
И поэтому мы видим, как великие святые, Нароттама дас Тхакур в своих бхаджанах, Бхактивинода Тхакур в своих бхаджанах говорят, что я напрасно живу своей жизнью, бессмысленно я трачу свое время, и с таким же успехом я мог бы умереть уже давным-давно.
Какой смысл в том, что я делаю сейчас? У меня ничего нет за душой, у меня нет никакой искренности, нет никакой бхакти, никакой преданности. В тот самый момент, когда человек и это табава, которая доступна нам.
Все остальные возвышенные бхавы любви, они могут прийти, но сначала нужно пригласить в сердце эту бхаву, сначала нужно ее не то что придумать себе, но прочувствовав реальность.
Сначала нам нужно соприкоснуться с этой реальностью того, что я действительно никто. И звать меня никак.
Я никакой не парамахамса-дас, никакая не там лила- шакти вринда-деви хари-кришна маха-мая даси, крошечная душа, нищий, который пришел для того, чтобы попросить милостыню.
И по какой-то невероятной удаче я оказался здесь, в том месте, где милостыню дают, где эту милостыню можно получить? Это то, что нам нужно понять.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что самый главный секрет духовной жизни, в общем, сложный секрет духовной жизни — это стать смиреннее травинки и терпеливее дерева, уважать всех и не рассчитывать на то, что другие в ответ будут уважать меня.
И тогда эти эмоции, заложенные в «Шримад-Бхагаватам», начнут постепенно раскрываться. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается с объяснения того, в каком состоянии нужно слушать его.
Все ничего у меня нет больше. 7 дней осталось. За эти 7 дней не успею съездить на Гавайи, не успею съесть пиццу. Не успею еще как-то придать смысл своей жизни. Семь дней. 7 дней осталось.
Не важно, сколько там осталось, сколько раз по 7 дней в любом случае вы умрете либо в понедельник, либо вторник, либо в среду, либо в четверг. Те же самые семь дней, что были у Шукадевы Госвами.
И вся эта первая песня объясняет, как войти в «Шримад-Бхагаватам»? Как искать Бога изначально? Как Махараджи Парикшит, который встретился
с Богом, и потом, глядя на всех остальных, думал: он — не он? с огромным разочарованием понимал, не он. Как искать его без конца без конца тогда рано или поздно мы найдем
тот, кто стучится в дверь, говорится в Библии, дверь для него откроется. ищите и обрящите, ищите и вы сможете найти.
Вот. И если мы поймем эту первую песню, то тогда постепенно, постепенно мы поймем все остальные песни, Шримад-Бхагаватам там, каждая из этих песен будет дарить нам какие-то свои уникальные дары.
Каждая из этих песен будет вкладывать в нас, некий, мы будем расти вместе со Шримад-Бхагаватом. Мы будем проживать свою жизнь вместе со Шримад-Бхагаватом и постепенно, постепенно Шримад-Бхагаватам созидает нас заново.
Шримад-Бхагаватам именно этим занимается, он создает новую личность, духовную личность, за 7 дней Махараджа Парикшит полностью преобразился, так что, когда Такшака прилетел, посмотрев на часы, поняв, что срок пришел, когда ему нужно вонзить свои ядовитые клыки в тело Махараджи Парикшиты.
И когда он прилетел и вонзил эти клыки, то к его необычайному разочарованию души-то Махараджи Парикшита там уже не было, душа его уже была в духовном мире вместе с Кришной. Там оставалась всего лишь бренная оболочка,
которая была когда-то Махараджи Парикшитом. И точно так же может случиться с нами, если мы
проживем свою жизнь вместе со Шримад-Бхагаватам, и если мы будем слушать Шримад- Бхагаватам, прежде всего слушать, не читать, потому что в самом процессе чтения есть нечто высокомерное.
Есть некое понимание того, естественно, нам нужно читать Шримад-Бхагаватам, но надо научиться читать его снизу вверх, а не сверху вниз. Обычно, когда мы читаем, мы тут, книга тут, и мы сверху вниз смотрим на нее.
А нужно исхитриться и читать каким-то
образом, поставив «Бхагаватамы» себе на голову. Он у нас на голове, мы его пытаемся прочесть, когда мы понимаем, что Шримад-Бхагаватам — это духовная реальность, снизошедшая сюда в этот мир духовная реальность, которая открывает
себя нам и может открыть себя нам, если мы проявим свое смирение, и тогда, дойдя до 10-й песни Шримад-Бхагаватам, мы вдруг увидим себя в кришна-лиле.
И даже до этого мы получим опыт, который получали великие преданные прошлого, которые слушали Шимад Бхагаватам и понимали, что Шимад Бхагаватам или рассказы о Кришне не отличны от самого Кришны.
Снова и снова, и снова в Шримад-Бхагаватам в третьей песне, в четвертой песне, в пятой песне мы будем читать
стихи, где Дхрува Махарадж, Притху Махарадж, другие герои Шримад-Бхагаватам говорят, что я соприкоснулся с твоей катхой и я почувствовал такое счастье, которое не чувствовал никогда и нигде в другом месте.
Это тот самый опыт, который Шримад-Бхагаватам может дать с самого начала. Если мы этот опыт сохраним и поймем, что это самое важное, что у нас есть, то тогда к моменту десятой песни Шримад-Бхагаватам даст нам свою суть.
А когда мы, читая 10-ю песню, дойдем до Гопи-гиты, вот тут-то мы читаем эти стихи из Гопи-гиты, расплачемся, как гопи на берегу Ямуны.
И каждое слово из этих стихов мы будем повторять дрожащим голосом: джайа те ’бхикрам җанма-н’ана- шрая-с’а хира-ш’а-ш’у-та-да-дая-та-дришатам диксу-тавака-твар-ида-даршанам. Все счастливы, один я несчастен.
счастливы, один я несчастен. Потому что ты исчез. Это очень важная вещь.
Разбор двоякого смысла стиха Гопи-гиты
И именно об этом гопи говорят в девятом стихе, который я вкратце попытаюсь рассказать.
Тава-катхамритам тапта-дживанам кавибхир идитам калша-пахам они говорят таво катхамритам сапам они говорят тавокат хам бритам рассказы о тебе — тава катхамритам, тапта-дживанам. Стихи Гопи-гиты построены особым образом.
Первый и седьмой слоги в каждой из строк Гопи-гиты начинаются с одной и той же буквы, с одного и того же звука, с одной и той же акшеры санскритского алфавита: тава катхамритам тапта-дживанам тава тапта кавибхир идитам.
Бхури-гринанты бхури-данах. Это стихи, как я уже говорил, этот второй Вриндаван, это творение поэта, который помогает нам через свой гений, благодаря своему гению, соприкоснуться с этой духовной реальностью.
Лермонтов говорил, есть речи, значение темно или ничтожно, но им без волнения внимать невозможно. Непонятно о чем, чего-то он там себе комлает, что-то он там себе бормочит.
Слушаешь их, думаешь: тава катхамритам тапта-дживанам. Не понимаем ни одного слова или, может быть, где-то как-то. Но тем не менее, тава катхамритам, тапта- дживанам кавибхир идитам калша-пахам бхури-гринанты бхури-данах.
Все сердце гопи вложили в эти стихи, и в этом девятом стихе они говорят: тава катхамритам, тава катхамритам. Комментаторы, объясняющий смысл стихов Гопи-гиты, говорят, что одновременно две большие категории Гопи повторяли одни и те же стихи, и каждая из них вкладывала свой смысл в эти слова.
Стихи на то и стихи, чтобы быть бесконечно многозначными, особенно когда речь идет о санскрите, потому что каждое слово может иметь множество смыслов, и ачарьи объясняют, что среди гопи, последователи Чандравали, последователи этой дакшина-бхавы, полностью покорные и подвластные Кришне, которые обрели эту бхаву: «Я принадлежу Богу, я принадлежу Кришне», они, произнося эти стихи, говорили то, что думали.
Тава катхам амритам. Рассказы о тебе или твои слова, твои речи, которые ты произносишь? Они есть амрита, они дают нам бессмертие. И были другие гопи, вторая категория гопи, которые имели другую бхаву, вамья-бхаву.
Строптивые гопи. Гопи, которые говорят одно, думают другое. Теперь вы понимаете, что большая часть людей в материальном мире — последователи именно Шримати Радхарани.
Потому что они, как правило, говорят одно, думают другое. Но от этого их любовь не становится менее чистой, наоборот, их любовь гораздо сильнее. И они говорят: «Тава катхам амритам, тава катхам амритам».
Твои слова, твои рассказы, они амритам, они приносят бессмертие. Покорные гопи говорят, твои слова делают нас бессмертными, строптивые гопи говорят, лучше бы ты нам ничего не говорил.
Потому что услышав твои слова один раз, и лишившись возможности слушать эти слова снова и снова и снова. Вы все равно, что мертвые. Тава катхам амритам. Тава катхам амритам. Ты убиваешь нас своими словами.
Они объясняют два этих совершенно противоположных смысла в каждом стихе гопи-гиты, потому что им доступны оба этих состояния, оба этих бхавы.
Сокровенная природа духовных чувств и любви
И, конечно же, когда они доходят до объяснения строптивой части или смысла, который вкладывает в него строптивые гопи, они преисполняются необычайного счастья, потому что любовь по своей самой природе не терпит прямого изъяснения.
Любовь низшего порядка. Тот, кто любит, на самом деле не очень-то любит, он говорит, о, я тебя люблю. И тот, кто говорит, я тебя люблю, это самое яркое доказательство того, что он не любит.
Я жить без тебя не могу. Ну так поди помри, какие проблемы. Докажи, что ты таки любишь.
Никогда настоящая любовь не выражается прямо. Настоящая любовь требует другого способа выражения. И когда Шукадева с вами поет все эти стихи, гопи, гиты, он учит нас в том числе тому, как выражать свою любовь.
Тому, что любовь - это очень сокровенная вещь, которую нельзя выставлять напоказ.
Если Шрила Бхактивинод Тхакур сравнивает любовь с лампадой, и он говорит, что если лампада находится в комнате, защищенная с четырех сторон от ветра, то эта лампада горит очень ярко, но стоит эту же самую лампаду вынести на порог, когда она подвергается порывам ветра, то эта лампада сначала будет колебаться, огонек ее станет очень маленьким, а потом в конце концов погаснет.
Точно так же, если я вынесу любовь из своего сердца наружу и буду демонстрировать эту любовь всем остальным, то от моей любви ничего не останется.
Любовь - это нечто сокровенное, то, что я храню в самых сокровенных, как это сказать, самых сокровенных уголках, да, уголках своего сердца, не выставляя ее напоказ.
Поэтому внешне она проявляется: да иди ты отсюда, вообще, не нужны. Ты нам там катамриту дай. И так мы измучились, а тут еще рассказы о тебе, и когда кто-то рассказывает о тебе, тебя самого нет, то что же нам-то делать?
Мука становится еще сильнее, потому что когда мы слышим о тебе, но не видим тебя, когда мы не можем слышать нежного твоего
голоса, мадхурай гира, валгу-вакья, в предыдущем стихе они говорят, что мадхурай гира, когда ты начинаешь говорить что-то сладким голосом и вкладываешь столько любви и
столько смысла в свои слова, валгу-вакья, то мы, в виде карира-ма, мы готовы делать все то, что ты нам скажешь. Мы готовы броситься опрометью куда-то, лишь бы доставить тебе удовольствие. Но ты исчез.
Мы чувствовали этот нектар, который сходит с твоих уст.
Эту амриту. Говорится, что есть два вида амриты, есть амрита, которую пьют полубоги на райских планетах. Эта амрита позволяет им жить ничтожный срок 370 миллионов лет. Совершенно абсолютным смехотворный срок. Поэтому никакая это не амрита.
Это так называемая амрита, которая действия, которое кончается через каких-то там 370 миллионов лет. Все равно, что лучше бы ее и не пить, только раззадорился, только вошел во вкус, а тут умирать надо.
И есть это катхамрита, это амрита, которая рассказывает о Кришне. И когда человек действительно соприкасается с этой амритой, то он становится бессмертным, по-настоящему.
Сила Прабхупады доказывала это в тот самый момент, когда он уже оставлял этот мир, когда у него уже ничего не оставалось, когда люди, врачи, удивлялись, почему он до сих пор еще здесь, когда от его тела два последних месяца он вообще ничего не ел, а последние дни даже и не пил ничего.
От него остались только кожи до кости. И тем не менее, к нему подносили микрофоны, он начинал рассказывать тава-катхамритам, тапта-дживанам, потому что он хотел доставить счастье живым существам, страдающим в этом мире.
Все страдаем в этом мире. Тапта-дживанам. Мы горим в этом огне. Самсара-даванала-лидха-лока. Мы охвачены этим пожаром со всех сторон. Но есть амрита, которая может погасить этот пожар.
Эта амрита, которая сошла когда-то, Шукадева Госвами. И у нас есть доступ к ней, когда мы слушаем тех, кто эту амриту реализовал. И гопи здесь говорят, те, кто прямо изъясняются, они говорят:
Тава-катхамритам тапта-дживанам кавиридִитам калмашапахам, великие поэты, великими поэтами, идитам калмашапахам. Великие поэты рассказали обо всем этом, прославили эту катхамриту.
Великие поэты, такие как Шукадева Госвами, Вьясадева, Шрила Рупа Госвами, Рагхунатха Дас Госвами, они рассказывают эту амриту. И идитам, идитам — значит, прославляют эту амриту. Они начинают говорить, и они не могут остановиться.
Когда человек чувствует вкус у себя на языке этой амриты, он не может остановиться. Вот он, вот он, вот он, вот он. Йоги, которые пытаются тоже поймать амриту, они, чтобы поймать амриту, становятся вверх ногами.
Они говорят, что эта амрита — она все время капает отсюда вниз.
И у нас в голове есть источник этой амриты, и по капельке, по капельке, по капельке каждый день она падает вниз, вниз, вниз, до тех пор, пока туда, в этот огонь, который горит в желудке, до тех пор, пока мы не сожжем всю амриту; а когда мы сожжем всю амриту, то всему телу приходит конец.
Поэтому они что делают?
Они исхитраются, переворачиваются вверх ногами, чтобы отсюда туда не капало, чтобы наоборот, то, что сюда уже укапало, еще не сожглось, а обратно вернулось. Это такой хитрый способ. йогов продлить свою жизнь. Но преданные они знают другой способ.
Татадевана, кабиритита, Машапа. Они знают, что великие поэты эту амриту изложили в своих книгах.
И есть единственный способ, не нужно становиться верх ногами. Наоборот, ноги должны быть внизу, это их естественное положение.
А на голове должен быть Шримад-Бхагаватам. Тогда амрита из Шримад-Бхагаватам будет туда капать, тава катхам амритам. Там амритам. Тогда она будет просачиваться туда, и мы будем чувствовать это бессмертие.
Мы будем соприкасаться с этими словами великих поэтов. Кавирибхир идаitam калмаша-пахам. И эти великие поэты, калмаша-пахамапахам.
Вся наша грязь, весь калмаш, вся калмаша, все грехи, которые мы совершили, они будут уходить.
Наверняка каждый из вас соприкасался или чувствовал это, он слушает Шримад-Бхагаватам или читает Шримад Бхагаватам, или еще что-то, и легче становится. Калмаша-пахам. Ничего не остается от этих грехов.
Душа чистая, душа как бабочка, того и гляди, выпорхнет из этого тела, душа счастливая, она там, она еще внутри, но уже этой калмасы, этой грязи нет. Чувствовали, да, когда-нибудь?
Выходишь после лекции по Шримад-Бхагаватам и летать хочется. хочется. Гопи говорят, здеcь тава катхамритам тапта-дживанам кавирибхир идитам калмаша-пахам поэтами калмаша-пахам избавляет человека
от всех грехов шраванам мангалам, если человек слышит Шримад Бхагаватам, если человек слышит о том, что Кришна есть, о том, что Бог есть, о том, что Бог любит нас, о том, что Бог личность, о том, что Бог ждет нас, зовет нас к себе, о том, что Бог готов оставить все, лишь бы так или иначе приблизить нас к себе, что Он посылает сюда постоянно великих святых и каждый из что Он приводит к тому, что душа находит свое место, как мы рассказывали в Маяпуре позавчера, что великие святые приходят, и каждый приходит для того, чтобы привлечь определенную категорию душ.
Кришна посылает разных великих святых, понимая, что у каждой души, у каждой из душ есть своя привязанность, своя притягательность, их манит к чему-то, их тянет к чему-то, они рассказывают это - рассказывают так, что у людей начинает кружиться голова, и люди становятся на этот путь, меняют свою жизнь.
Когда мы слушаем это, шравана-мангалам, человек слушает это, и мангала — мангала значит удача, шравана-мангалам. Если человек слушает это, то его жизнь меняется, его карма меняется.
В соответствии с нашей кармой я могу вам гарантировать, можете получить от меня расписку. В соответствии с вашей кармой никто из вас здесь, в это место, в этом месте и в это время не должен был бы находиться.
Сами представьте себе, где бы вы сейчас находились, и что бы вы делали в соответствии с вашей кармой?
Шравана-мангалам. Человек читает Гиту, читает Шримад-Бхагаватам, и мангалам удачи нисходит к нему, он становится другим.
Я вчера рассказывал, один преданный — замечательную вещь. Он говорит: это говорит поразительно, как моя жизнь сменилась. Он бизнесмен. И он говорит: мы... Причем не моя жизнь, моя семья, а жизнь моей семьи изменилась.
Мы, говорит, целый день работали тяжело, а потом вечером собирались и ругались друг с другом по поводу того, как деньги делить, или сколько мы заработали, и почему заработали так мало, и почему не заработали больше? Это, говорит, была садхана: каждый вечер мы говорили о деньгах. Мы говорили о том, сколько мы заработали и сколько мы не заработали, что мы упустили.
Вот сейчас я прихожу домой, я знаю, меня будет ждать жена, и мы будем о Кришне с ней говорить. Мы будем рассказывать друг другу, что у нас произошло за день, какие перемены произошли в моем сердце. Она будет меня слушать, я буду слушать. И такое счастье будет приходить к нам. Это говорит совершенно поразительно.
И гопи говорят об этом, шравана-мангалам. Человек слушает это, и все, его жизнь меняется, карма его меняется. Калмаша-пахам — уже нет никаких грехов. Все эти грехи не тянут назад. Естественно, они есть.
на всякий случай в каких-то сокровенных уголках своего сердца тоже храним. В чуланчике горит светильник премы, а в других кладовых, наши грехи сохранены. Но если мы не хотим, они не будут действовать на нас.
Шравана-мангалам, шримад-ататам, шримад-ататам, ататам — значит тандату, а тандату значит расширять от этого слова: слово тану или тануддхья — расширение, тан. Ататам, шримадатам, эти рассказы о тебе.
Шримат значит красота, Шримад-Бхагаватам значит прекрасный Бхагаватам, значит Бхагаватам, который несет в себе послание красоты. Шри-мадатам — там красота распространяется по всему миру.
Мир становится прекраснее, когда люди соприкасаются с Шримад-Бхагаватам, мир становится прекрасней. Поэтому Шрила Прабхупада сказал: «Распространяйте книги, чтобы мир стал прекрасней». Шри-мадатам.
Бхуви гринанти, бурида джана. Эти великодушные люди, бурида. Бури значит несравненно великодушные. Те, кто дает, не ожидая ничего.
Бхуви гринанти, бурида джана. Они ходят и рассказывают о тебе для того, чтобы принести удачу этим измучившимся в пожаре материального существования дживам, рассказывают о тебе, и живым существам становится легче.
Это покорные, послушные гопи, простодушные гопи, которые прославляют Кришну каждым своим дыханием. Это они такой смысл вкладывают в этот стих. А рядом с ними сидят другие. И они произносят, поют тот же самый стих.
Они поют Тапа-катамритам. Тапта-дживанам, кави-виридитам, кави-виридитам. Они говорят, да, эти поэты, они что только не придумают.
Иридитам, значит, прославляют. Эти поэты, они, мы же знаем, поэтов, поэты, они постоянно что-то придумывают. Они у них разные метафоры какие-то, они сравнивают с чем-то.
Идут по земле, при этом говорят, я ж не шел по земле, я парил над землей, я шел на свидание к тебе. На самом деле шагали себе, как все. Кави-виридитам. Эти поэты придумали что-то.
Калмаша-пахам — придумали что-то, что когда люди слушают того, как хамритам рассказывает о тебе, то ничего у них, никаких грехов не остается. А если бы это было так, то почему мы так несчастны?
Люди, которые шравана-мангалам, которые слушают это, и удача не приходит к ним, они не становятся счастливыми: «Посмотрите на нас, мы бросили все, мы оставили все, мы пришли к тебе, и что мы сидим тут, и ты исчез, тебя нет.
Они саркастически произносят эти слова и говорят: «До чего ты нас довел, дорогой? И Кришна слышит их. Кришна слышит эмоции. Баваграхи Джанардана.
Джанардана, Господь слушает бхаву, с которым мы произносим Его имя. Он не слышит само имя. Ему все равно калли-кришна, харе-кришна, или кличный-кличный, или еще что-нибудь. Он Баваграхи Джанардана.
Он принимает бхаву, и Он принимает бхаву послушных, покорных гопи, которые прославляют Его, но с еще большим удовольствием. Он принимает бхаву к гопи, которые ругают Его.
Он говорит: действительно, что я тут делаю? Как я мог, почему я исчез? Шравана-мангалам стрийах ачйута-катхах говорят: да, да, бхури-гриха-надйah, бхурида-джанах — эти люди, которые разносят рассказы о тебе.
Это самые жестокие люди на свете. Бхурида значит — самый великодушный. Бхурида, в соответствии с санскритом, может значить и самый жестокий.
Бхури значит большой, да — значит, тот, кто дает что-то очень большое, непомерно большое. Бхурида также значит тот, кто отбирает у нас все, что есть.
Эти люди приходят, они входят повсюду, все эти санкиртанщики разносят в своих сумках, дают, дают, дают, раскидывают эти книги. Люди читают — и чего?
Нормальные были люди, благополучные, счастливые, психологами были, бизнесменами, всё забрасывают и начинают Кришне поклоняться. Как?
Гопи говорят это, и говорят: вот-вот, смотри, смотри, смотри, до чего ты доводишь, до чего рассказы о тебе доводят.
Люди, невинные люди слушают эти рассказы — и всё, и их материальной жизни конец пришел, ничего не осталось у них, и всё забросили, и ищут только тебя. Вот. Это ох, Харе Кришна.
Пять ключевых элементов духовной практики бхакти
Что-то заболтался. Так вот, еще раз мы с вами собрались здесь для того, чтобы понять, что такое бхакти и как в конце концов достичь успеха на пути бхакти. И для этого нам нужно обязательно повторять святое имя
и обязательно читать Шримад-Бхагаватам. Слушать Шримад-Бхагаватам снова и снова и снова. Если мы просто будем повторять Святое Имя, рано или поздно нам это надоест.
Рано или поздно мы скажем: до чего я только зря время трачу? Можно чем-то другим заняться. Ничего не произошло.
Но если одновременно с этим в моей жизни будет Шримад-Бхагаватам, причем настоящий Шримад-Бхагаватам, если одновременно с этим в моей жизни будет святая дама, разлуку с которой я могу сохранить в своем сердце.
И через эту разлуку я объяснял, что слово вираха, разлука означает особая форма свидания.
Разлука значит особая сокровенная форма встречи. Если мы уедем отсюда, из этой святой дхамы, и увезем контрабандой эту святую дхаму с собой Без всякой визы в паспорте. Мы сможем попадать туда всякий раз, когда нужно.
Мы сможем жить там. Шрила Рупа Госвами объясняет это по «Упадешамрите», где он говорит: «Тистхан в Врадже, таданураги, таданугами». Что нужно жить во Врадже, комментатор объясняет,
и «тистхан врадже» значит, можно жить во Враже физически. Но это не самое главное: можно и нужно жить во Врадже в своем сердце, в своем уме.
Тистхан врадже, если в нашей жизни будет святое имя, если в нашей жизни будет Шримад-Бхагаватам, будет святая дхама, которая немножечко приоткрылась вам за эти несколько дней. Приоткрылась? Да. Кому приоткрылась?
Если в вашей жизни будет благоговейное, почтительное отношение к святости, к мудрости других людей, более святых, более чистых и более мудрых, чем вы.
Если в вашей жизни будет образ Бога, которому вы будете служить, то эти пять вещей в конце концов полностью преобразят вас.
И все пять должны быть, все пять так или иначе, в той или иной форме должны быть, хотя каждый из этих элементов нашей садханы очень могущественен, но тем не менее все пять нужно с очень большой любовью принять в свое сердце.
Тогда этот ретрит увенчается успехом. Мы пели с вами святое имя, мы рассказывали Шримад-Бхагаватам, ходили по местам, где жили великие святые, рассказывали о них, объясняли их славу.
Мы, естественно, были в святой дхаме, и каждый вечер мы предлагали петельки этому Кришне, который так жалобно смотрит на Яшоду с таким испугом и думает: «Чего-то, чего ей от меня надо.
И это тот опыт соприкосновения с духовной реальностью, которую мы с вами получили. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки Джай! Шри Вриндавана-дхама ки Джай! Шри Шри Радха-Говинда ки Джай! Шримад-Бхагаватам ки Джай!