Бхагавад-гита 3.35
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2006
Chapters
Стих 3.35 из Бхагавад-гиты
м-мувати8, 200, Я прочитаю стих «Бхагавад-гиты». Попытаюсь рассказать немного. 35 стих из 3 главы. Шреьям сва-дхарма вигунах пара-дармат сванештитах.
Гораздо лучше исполнять свои собственные обязанности, пусть даже не совершенным образом.
Чем безукоризненно пытаться выполнять чужие, лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой. Ибо чужой путь очень опасен.
Каждый человек должен выполнять свои собственные обязанности, пытаясь развить сознание Кришны и не браться за чужое дело.
Материально обусловленным людям шастры предписывают обязанности, соответствующие психическим и физиологическим особенностям таких людей, которыми их наделяют гуны материальной природы.
Духовные обязанности определяют духовный учитель, и они связаны с трансцендентным служением Кришны. Любые свои обязанности, материальные и духовные, человек должен исполнять до конца жизни и не брать на себя чужих.
Наши материальные и духовные обязанности могут отличаться друг от друга, но выполняя их под руководством опытных наставников, мы всегда получим благо.
Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, должен действовать как предписано к его сословию или духовному укладу, и не подражать другим людям. Так браман, находящийся в гуне благости, не должен совершать насилие, но оно вполне допустимо для кшатрия, находящегося под влиянием гуны страсти. Поэтому кшатрию лучше достойно погибнуть в бою, чем подражать браману, который обязан следовать принципу ненасилия.
Каждый человек должен очистить свое сердце, но это происходит не сразу, а постепенно.
Однако тот, кто уже вышел из-под влияния материальных гун и полностью развил в себе сознание Кришны, может исполнять любую работу под руководством истинного духовного учителя.
Кшатрий, обладающий сознанием Кришны, может действовать как браман, и наоборот, браман, обладающий сознанием Кришны, может действовать как кшатрий. На духовном уровне нет различий существующих в материальной жизни.
Например, Вишвамитра, который по происхождению был кшатрием, стал выполнять обязанности брамана, а Парашурама, принадлежащий к сословию браманов, действовал как кшатрий. Это стало возможным, потому что оба находились на духовном уровне, но тот, кто еще не достиг этого уровня, должен выполнять свои обязанности, определяемые в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится.
Вместе с тем он должен ясно представлять суть сознания Кришны.
Важность выполнения своего долга
Шреьям сва-дхарма вигунах пара-дармат сванештитах сва-дхарма нидханам шреях пара-дармо бхьявавах. Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой,
ибо чужой путь очень опасен. Я не всех вас знаю здесь, но за те несколько минут, которые у меня были подумать, я решил выбрать этот стих, чтобы на его примере объяснить кое-что событие в современном обществе. На
первый взгляд может показаться, что это нечто, не имеющее к нам никакого отношения, потому что речь идет о какой-то достаточно отжившей системе, существовавшей некогда в другом месте, в другое время, но на самом деле смысл этого утверждения очень глубокий, и именно потому что мы забыли об этом, забыли о том, что каждому человеку в соответствии с его качествами, в соответствии с его природой, предписаны определенные обязанности.
Именно благодаря этому очень часто люди бывают несчастны. Ведическое общество естественным образом было гораздо более упорядоченным.
Эта упорядоченность ведического общества делала для человека ясным его долг, его обязанности, и упорядоченность эта не была произвольной, она соответствовала или отвечала природе человека.
В самом начале Бхагавад-гиты Арджуна сокрушается о том, что скоро этому порядку придет конец. И мы сейчас живем в хаотическом обществе, где в сущности никто не знает даже толком своей природы.
Никто не знает глубоко природы своего ума, своего тела. И из-за этой хаотичности люди делают все, что угодно.
И пытаются жить по неким очень примитивным ценностям и думают, что если они достигнут, скажем так, какого-то положения в этом обществе, какого-то статуса, еще что-то, автоматически оно будет означать счастье. В Ведах говорится, что счастье - это не такая дешевая вещь.
Что счастье - это особое состояние сердца, которое далеко не всегда так напрямую связано. Очень хорошо с ним поговорили. Байде такое, что вообще. О герой куликовской битвы.
Духовные и материальные обязанности
Возвращаясь назад к нашей теме, о том, что это значит о своей обязанности, о том, каким образом, в конце концов, это нечто, что может сделать нас счастливым и должно сделать нас счастливым.
Очень интересна сама композиция Гиты. Давайте в двух словах сначала скажем об этом, почему этот стих появляется тут. В Гите всего 700 стихов. И каждый стих в высшей степени важен. Это очень короткое произведение.
Но несмотря на такую компактность этого произведения, есть несколько стихов, которые повторяются дважды. Это один из них. И в сущности, это два стиха, которые повторяются дважды.
Один этот стих повторяется здесь, и в самом конце Бхагавад-гиты, в 18 главе. Другой стих, который впервые встречается в конце 9 главы, опять в 18 главе. Второй стих.
Ман-мана бхава мат-бхаκто мад-яджи мам намаскуру представляет собой самую суть того, что Кришна хочет сказать. Он описывает вкратце духовные обязанности человека.
В двух словах, в нескольких словах всего Кришна объясняет, в чем самая суть наших духовных обязанностей. Духовные обязанности сводятся к тому, что человек должен помнить о Кришне. Ман-мана бхава, мат-бхакто.
Так он должен так или иначе служить ему. Если он не будет этого делать, он не будет счастлив. Потому что изначальное положение, на котором построены, изначально аксиомы,
на который построена вся Бхагавад-гита, заключается в том, что я могу быть счастлив только тогда, когда я делаю то, для чего я рожден. Если я делаю что-то другое, то я не могу быть счастлив по определению.
И у человека есть две природы, у любого человека - одна духовная природа. И духовная природа только тогда реализуется, когда человек делает или исполняет свои обязанности в соответствии с этой духовной природой.
И об этом Кришна говорит: ман-мана бхава мат-бхакто. В принципе, это простая вещь. Помните о Боге.
Так или иначе, любая религия, любое духовное течение, любая духовная философия, если упаривать ее и доводить до сухого остатка, останется это.
Чтобы человек был удовлетворен духовно, он должен помнить о том, что есть Бог и о своих отношениях с Богом знать, пытаться понять их, пытаться осознать, пытаться реализовать себя в этих отношениях.
Это нечто очень глубинное и очень внутреннее. Так, но одновременно с этим у каждого из нас есть материальная природа, и мы не можем списывать ее со счетов.
И здесь, в этом стихе, который также повторяется дважды, в начале Бхагавад-гиты и в конце Кришна объясняет эту часть.
И если я не исполняю или не удовлетворяю свою материальную природу, то я не смогу реально реализовать свою духовную природу,
потому что только на самом высоком уровне я могу пренебречь материальной составляющей. До тех пор, пока я еще не достиг очень высокого духовного уровня, я остаюсь самим
собой человеком, с какими-то материальными потребностями они должны быть исполнены. Кришна объясняет, что обязанности человека, соответствующие его природе - это способ удовлетворить свои потребности.
В нашем мире все наоборот, с точностью да наоборот. Человек знает о своих потребностях, но не знает о своих обязанностях, и думает: любой ценой я должен удовлетворить свои потребности.
Потребности стоят в начале, обязанности идут потом.
Обязанности и потребности в отношениях
Кришна объясняет здесь, в Бхагавад-гите, что на самом деле ключ к успеху и к счастью в этой жизни заключается в том, чтобы знать свои обязанности, исполнять свои обязанности, а потребности исполнятся автоматически, когда я исполняю обязанности, и доказать то, что это справедливо, и то, что это реально, и то, что это несомненный факт, очень просто. Что именно с этого нужно начинать распутывать клубок.
Так можно взять очевидный и всем знакомый пример отношения мужа и жены, отношения мужчины и женщины, близкие отношения, которые могут стать источником счастья в этом мире, а могут стать источником бесконечного количества проблем или каких-то анекдотов, материалов для анекдотов, или еще для чего-то.
Как правило, в современном мире очень редко встречаются действительно хорошие благополучные отношения. Почему? Очень просто.
Потому что когда люди сходятся друг с другом, каждый задает себе вопрос или, вернее, знает, мне нужно это, он думает о своих потребностях в этих отношениях. И не думает о своих обязанностях в этих отношениях.
Ему хочется получить от своего партнера именно то, что нужно ему. И при этом он думает не о том, что я могу это сделать, главное — он даже не думает о чем-то другом. Главное так или иначе получить то, что нужно мне.
И если он не получает по той или иной причине, отношения разваливаются, превращаются в больную [мозоль].
Но на самом деле правильный подход к этому ко всему заключается не в том, что я должен себе задать вопрос, что нужно мне. Я должен задать себе вопрос, что нужно ему.
И то, что нужно ему, составляет, собственно, мои обязанности в этих отношениях.
Это тот вопрос, на который я должен себе ответить, и я должен строить свою жизнь или строить эти отношения, исходя из того, что я исполняю свои обязанности, то есть делаю то, что нужно человеку, который находится рядом со мной.
И когда я делаю то, что нужно ему, то он будет делать то, что нужно мне. Мои потребности будут исполняться. Все, то, что мне нужно, будет ко мне приходить. И даже если не будет приходить, я все равно буду счастливее.
Потому что, по крайней мере, мое сердце будет спокойно, я все, что нужно, сделаю. Но обычно люди думают: «Не-не. Вот обычно, когда речь идет об обязанностях,
мы все последователи ведической культуры, все знают об обязанностях, но обычно — не свои обязанности, а обязанности всех остальных. Так, женщины могут читать очень хорошие лекции об обязанностях мужей,
а мужья, как правило, очень хорошо знают обязанности жен. Но Кришна здесь говорит, что нужно думать и знать не чужие обязанности, а свои обязанности. Потому что чужие обязанности не обязательно мне знать.
Это не моя беда, не моя головная боль.
Закон дхармы и защита человека
Об этом должен знать или беспокоиться другой человек, чьи обязанности, чьими обязанностями они являются. И, собственно, самая суть этого стиха заключается в том, что и суть третьей главы Бхагавад-гиты.
Третья глава Бхагавад-гиты в самом начале, в первой части, объясняет, как человек мог быть счастлив в материальном мире. Кришна говорит, что Я сделал этот мир таким, что любой человек может быть счастливым здесь.
Бог не создал этот мир, чтобы все страдали, тут все мучились. Если кто-то хочет быть счастливым здесь, он может быть счастливым здесь.
Он говорит, что для этого Я создал этот мир, и вместе с ним Я создал предписанные обязанности, соответствующие разным статусам людей в этом мире, разным природам людей.
И когда человек исполняет свои обязанности, это называется яджна или жертва, жертвоприношение. Я делаю то, что Я должен делать.
Кришна говорит, что мир этот устроен таким образом, что когда Я делаю то, что Я должен делать, всё, что мне нужно, приходит само. Есть некий совершенно четко работающий механизм,
есть афоризм ведический, который звучит таким образом: дхарма ракшати ракшитах.
Если Я защищаю дарму, то Я защищаю обязанности, защищаю долг, защищаю некий закон, по которому построен этот мир, то этот закон начинает защищать меня, он ограждает меня, он дает мне то, что мне необходимо.
И наоборот, если Я пытаюсь нарушить этот извечный закон, по которому построен этот мир, на котором он зиждется, пытаясь поступать вопреки своей природе, то меня никто не защищает, и я остаюсь беззащитным.
Беззащитный человек, как правило, какую эмоцию проявляют в этом мире агрессия. Беззащитный человек — это агрессивный человек. Человек, ощущающий свою незащищенность, становится агрессивным.
Потому что самая лучшая защита — это что? Нападение. Нападение.
И мы видим, как уровень агрессии в мире растет практически с каждым днем, как люди становятся все более и более агрессивными, потому что они все более и более незащищенные.
Потому что каждый чувствует: мне этого не достает, мне этого не достает; каждый ощущает, что есть какая-то... Им нужно всё время сражаться.
Каждый человек находится в состоянии какой-то такой вот: нужно вырвать из этого мира все то, что мне нужно. Но закон или аксиома, из которой исходит Кришна, прямо противоположна. Я не должен думать о том, что мне нужно.
Об этом позаботится Бог, об этом позаботится вселенский закон.
И он позаботится об этом. Я должен думать о том, что Я должен делать. И само по себе такое отношение к миру уже делает человека счастливее. Потому что если я все время думаю о том, что мне нужно, очень часто то, что мне нужно, находится вне сферы моей компетенции, вне сферы моего влияния.
Но если я думаю о том, что я должен делать, это то, что я могу делать всегда в любом случае.
То, что мне нужно, иногда я не могу получить, потому что это за пределами того, что я могу реально. Но то, что я должен делать, я знаю и всегда могу делать, если я понял это хорошо.
И если человек исполняет эти свои обязанности, во-первых, понимает их хорошо, во-вторых, начинает исполнять, то у него прикрыт тыл. Он чувствует себя комфортным, и в этом комфортном состоянии, состоянии удовлетворения
он может реально заботиться о духовном, потому что если я постоянно не удовлетворен, если у меня на сердце скребут кошки, если мне просто плохо.
Если я все время недоволен чем-то, если я агрессивен, я не смогу по-настоящему думать о Боге. Меня мысли мои будут все время откликаться на все эти вещи.
Агрессивный человек не может по-настоящему реализовать себя в духовной деятельности. В Ведах есть очень важные мысли. Там говорится: «Ахимса парамо дхарма». Высшая дарма человека, высшая обязанность человека — это ахимса.
Ахимса значит ненасилие, значит такое положение в этом мире, когда я другому не причиняю боли. Но когда я могу не причинять другому боль, только тогда,
когда у меня все хорошо, только тогда, когда я чувствую, что я защищен, только когда я чувствую, что все то, что мне нужно, у меня есть.
Если я буду чувствовать неудовлетворенность, зависть, жадность, я буду причинять, я буду насилие причинять, я буду причинять боль, я буду вырывать то, что мне нужно у других, я буду постоянно вот в этом состоянии войны.
Я по дороге сюда из Киева читал журнал аэрофлотовский. И там была статья очень печальная.
Мне даже не хотелось о ней говорить сегодня, но так уж получилось, что я говорил о том, что в этом мире появился феномен преуспевающей женщины, которая никак не может найти себе мужа.
У нее все есть, она красивая, она умная, она преуспевающая, у нее много денег. Только мужа она не может себе найти. Там говорится, что шансы, там, ну, то есть длинная-длинная статья во всех этих вещах.
Там говорится, что шансы женщины с образованием получить мужа примерно в 6 или 8 раз меньше, чем у женщины без всякого образования. Потому что так или иначе, мужья предпочитают необразованных.
Мужчины хотят, чтобы рядом был кто-то.
Печальная статья, в каком-то смысле, но и там разбирались какие-то невозможные все эти ситуации. Почему, как. Никакого выхода не предлагалось из этой ситуации. Говорят, что это растет, растет, растет стремительно в современном мире.
Но в конце концов, корень этой проблемы, как и многих других, именно в хаотичности современного мира и в непонимании того, для чего и рожден на свет, и в попытках исполнять не свои обязанности, а чужие.
Опасность следования чужому пути
Здесь очень интересно, Кришна говорит: чтобы подчеркнуть свою мысль, чтобы довести ее в каком-то смысле до абсурда. Не до абсурда, но чтобы она вошла еще яснее.
Он говорит: «Пара-дарма бхайавахах». Лучше умереть, сва-дхарма нидханам шрейах, сва-дхарма, исполняя свой долг, чем заниматься чужим, потому что чужой путь опасен.
Опасен, и комментаторы объясняют, чем он опасен, когда человек даже хорошо исполняет не свои обязанности, не то, что соответствует его внутренней природе, не то, что соответствует закону, по которым построен этот мир, то как бы хорошо он это ни делал, он никогда не будет полностью абсолютно уверен в себе.
И это чувство неуверенности, чувство страха,
потому что он будет все время чувствовать, у него все время будет сосать, кошки будут скрести на сердце, будет не очень хорошо, а будет приводить к тому, что он будет делать глупости или совершать грехи.
«Пара-даррма бхайавахах», Баладева Видьябхушана объясняет смысл этого стиха, говорит, что когда человек занимается не своим делом, он обречен.
Делать это ценой каких-то греховных поступков или поступков, которые приведут его к страданиям.
Он делает что-то, но так как это не отвечает, так как это неестественно для него, он может быть даже хорошо это делает, но он никогда не будет сам удовлетворен, сам счастлив, никогда не будет уверен, и он будет делать какие-то вещи, из-за которых потом он будет страдать.
А что такое грех? Грех — это что-то, что нарушает некий закон, закон причин и следствий, и что в конце концов приводит человека к страданиям. Это могут быть страдания сейчас, могут быть страдания отдаленные.
Но главное, что таким образом я совершаю некое преступление перед самим собой прежде всего. Здесь Кришна говорит: лучше умереть, но со спокойной совестью. Лучше умереть и быть уверенным в том, что я занимаюсь своим делом.
Иначе говоря, если человек занимается своим делом, то он спокоен. И даже если он делает что-то неправильно, не совсем полностью, это тоже еще очень важный момент, очень важный аспект. Иногда из-за какой-то жадности.
А современный мир, он делает людей жадными. Нам нужно больше, больше, больше во всех отношениях, во всех сферах.
А Кришна говорит, даже если человек не все делает, что он может делать, но своим делом занимается, и даже если он чего-то там не достигает или не достигает чего-то. Все равно это лучше, чем если он делает все как следует, хорошо, но это не его. Иначе говоря, человек должен быть уверен в этом, что я вот я делаю все, что могу, я делаю, или даже не все, что могу, но по крайней мере я занимаюсь своим делом.
Тогда как мы думаем, движимые каким-то образом, имиджем, который мы сами себе придумали. Я должен это сделать, я должен этого достичь, я должен всем доказать, что я такой, я такой, я секой. Нет. Я ничего не должен.
Единственное, что я должен, я должен быть уверен в том, что я занимаюсь своим делом, что я занимаюсь чем-то, для чего я рожден на этот свет.
Единственное, что мне нужно, я должен быть уверен в том, что я просто делаю то, что я вот то, ради чего я здесь, и это сделает меня счастливым, даже в момент смерти. У меня есть примеры
перед глазами людей, которые с мирской точки зрения или с обычной точки зрения, сейчас с точки зрения такого современного социума, может быть, немногого достигли в жизни. А в частности, у меня есть пример моей тети.
Нехорошо приводить пример своих близких родственников, но он у меня перед глазами. Ей уже много лет, ей уже 80 лет. У нее абсолютно ясный разум, абсолютно ясная память. Она прожила трудную жизнь.
И в общем-то, она ничего не достигла с такой, так сказать, какой-то материальной точки зрения, но в высшей степени счастливый человек.
И когда приходишь к этому человеку, первое ощущение, с которым сталкиваешься, удивительный щедрый человек.
То есть когда приходишь к ней, мне недавно жаловались люди, которые к ней иногда заходят. Она живет в другом городе, я ее очень редко вижу. Они к ней заходят.
Так невозможно зайти, потому что заходишь и потом уходишь с полными руками какими-то. Она что-то надает, надает, надает, непонятно откуда.
И самое удивительное при этом, это то, что этот человек абсолютно полностью счастливый. Несмотря на то, что у нее была жуткая, тяжелая жизнь, у нее спокойная, счастливая.
А я ее в данном случае не привожу как пример какого-то высшей степени духовного человека. Речь идет не о духовности.
Речь идет о том, что прежде чем мы начнем говорить о духовности, у человека должен быть хороший материальный тыл, и он должен быть счастлив. И Кришна здесь, чтобы подчеркнуть это, объясняет. Вот он секрет этого счастья.
Секрет счастья заключается в том, что есть закон. И в соответствии с этим законом у меня есть определенная природа, и я должен
в этой жизни исполнять то, ради чего я рожден, то есть отвечать своей природе. Очень трудно, я понимаю, что говорить об этом в современном обществе даже как-то неловко, потому что никто толком не знает еще раз, ни своей природы, ни своих обязанностей, ни то, что он должен делать.
Но тем не менее, все равно никакого окольного пути нет. Человек должен пытаться понять свою природу и действовать в соответствии со своей природой. И исполняя этот свой долг, находить счастье.
Не просто находить, не просто искусственно находить, а чувствовать, что он почувствует это несомненный экспериментальный факт - что это ощущение удовлетворенности, оно будет приходить.
Социальное устройство и природа человека
Как в свое время я читал ранние труды Карла Маркса. Раньше Карл Маркс хорошие вещи писал, в отличие от позднего, когда он как там все был материалистом.
И в частности, но тогда он уже задумывался об этой природе мира, о природе эксплуатации здесь, о природе счастья. Он говорит, что у него тогда уже были какие-то наметки вот этой вот теории его о том, что все эксплуатируют друг друга.
Он говорит: «Единственное, что не укладывается, — писал он там в эту схему, — это Древняя Индия». Он изучал конкретную историю, записки каких-то китайских путешественников или еще кого-то.
Но говорит, никак не получается, вроде там классы есть, но они как-то не эксплуатируют друг друга, И Кришна объясняет то же самое: он говорит, что да, классы будут, сословия будут, потому что природа у людей разная.
И кто-то выше, кто-то ниже. Это несомненный факт. Так в этом мире не может быть всеобщего равенства. Дурацкий лозунг, который французы изобрели в силу своей завистливой природы. Французы одна из самых завистливых наций.
Лозунг всеобщего равенства, который потом подхватили все остальные дураки. Абсолютно нереален. Равенство не может быть. Люди разные рождаются. Люди всегда будут занимать разные положения в этом обществе.
Кто-то будет умнее, кто-то менее умный, кто-то будет чище, кто-то полезнее, кто-то будет приспособлен для интеллектуальной работы. Не может быть равенства. Оно абсурдно.
Само понимание какого-то равенства — это только вот могло. Это хороший лозунг для того, чтобы всех ограбить и потом поделить все. Но когда начнешь делить, то делить будешь По определенным критериям.
И все равно равенства не будет. И не будет никогда, в принципе. В этом мире не может быть равенства. Но что может быть в этом мире?
И когда люди думают о том, что мне нужно только, то тогда, естественно, человек начинает эксплуатировать человека. Тогда мое отношение к этому миру зиждется на этом вопросе.
Первый вопрос, который я задаю: что мне нужно? Чего еще я должен получить от этого мира?
Потому что, как известно, мы не можем ждать милости от природы, взять их у нее — наши задачи. Так если человек подходит или исходит из этой предпосылки.
Если в начале его отношения к миру или фундаментам, на котором он стоит, стоит этот вопрос, то тогда, естественно, он будет эксплуатировать этот мир, эксплуатировать других людей, он будет причинять другим людям боль, он будет постоянно причинять боль.
Так как он причиняет боль, эта боль вернется к нему по закону кармы несомненным образом. Но ведическое это общество, которое поставило в тупик Карла Маркса, оно заключалось в том, что никто никого не эксплуатирует,
вернее, как бы все эксплуатируемые, все трудятся ради кого? Ради Бога. Вишну в центре. И каждый человек делает что-то, исполняя свои обязанности. Исполняя свои обязанности, попутно становится счастливым сам.
И это счастье или удовлетворенность, которая приходит в результате исполнения своих обязанностей, создает удивительную атмосферу, когда агрессивность меньше, когда зависть меньше.
Общество без Бога становится все более и более адским, и оно идет куда-то туда, непонятно куда. куда. Вся атмосфера становится такой... очень такой. Все враги, всем всё общая конкуренция, всё там.
Именно потому что все больше и больше не удовлетворены люди. Все больше и больше не защищены, потому что они не чувствуют защиту от высших сил. И в конце концов все менее
и менее — все меньше и меньше людей, которые счастливы каким-то таким подлинным, не истерическим счастьем. Сейчас тоже можно встретить людей, которые, так сказать, счастливы, но это счастье на грани истерики.
Потом, после истерического счастья, наступает период некой депрессии. Какой-то глубокий... Человек выбирается и думает: ну, надо что-то опять, делает еще одну отчаянную попытку что-то получить.
Но в конце концов, все эти попытки они разбиваются в какие-то неумолимые законы материального мира. Поэтому корень счастья здесь, и это счастье — оно даже не само по себе нужно человеку, оно нужно для того, чтобы реализовать свою духовную природу. Это всего лишь первый шаг.
Это даже не такая уж возвышенная вещь, но тем не менее она необходима, и человек
должен об этом думать, поэтому первый вопрос — кто я? Первый вопрос, на который человек должен ответить: «Кто я?» — говорится, что с этого вопроса начинается духовный поиск человека.
И второй вопрос, на который человек должен ответить, это чего мне не хватает для счастья. Или почему я испытываю эти страдания?
И в первом приближении Кришна отвечает на этот вопрос в этом стихе, и дальше, когда человек установил некий статус-кво здесь и понимает, кто он и что он должен делать в соответствии с этой своей природой, и действует в соответствии с ней, дальше он сможет развиваться в духовном смысле.
И духовная сфера сделает его по-настоящему счастливым, независимо ни от каких материальных обстоятельств. Поэтому, если вы заметили, что Прабхупада заканчивает комментарий этими словами.
Но так как еще не достиг этого уровня, то есть полностью не абстрагировался от материальной, так сказать, составляющей, должен исполнять свои обязанности, определяемые в соответствии с качествами материальной природы, под влиянием которых он находится.
Вместе с тем он должен ясно представлять, в чем суть сознания Кришны. То есть эта двойная, двойная обязанность всегда перед нами. С одной стороны, я должен понимать, кто я и что я должен делать в этом мире.
Одновременно с этим я должен очень ясно понимать, что дальше. Потому что если это всего лишь какой-то такой материальный мирок с его счастьем, это хорошо, но этого еще мало. Мне в нем все равно скучно станет.
Я должен очень хорошо знать, какой следующий шаг я должен сделать.
Пример Дроны и следование дхарме
Шаг в царство бесконечной свободы, духовной свободы, когда я сбрасываю с себя эти материальные оковы. Но сама эта вещь, она очень ясно выражена здесь.
И еще, может быть, два слова буквально о том почему так опасен чужой путь почему так опасен путь когда я пытаюсь заниматься каким-то не своим делом. Классический пример этого опасного положения
это Дрона из Махабхараты. Дроначрья был великим воином, но по своему происхождению, по своей природе он был кшатрием. О, извиняюсь, не кшатрием, а браманом. То есть, в сущности, учитель.
Браманы — это учителя, кшатрии — это воины. Но он был учителем воинского искусства, у него был великий воин, учитель воинского искусства его, он блестяще это знал. Его обязанность была преподавать.
В какой-то момент он бес его попутал, несомненно. И он сам объясняет это. Он сам говорит, в Махабхарате перед началом великой битвы на Курукшетре он говорит, что меня купили.
Он говорит, что деньги никому в этом мире не служат, но все служат деньгам. Если кто-то наивно полагает, что он сможет поставить себе на службу деньги, то он ошибается. Все служат деньгам, но деньги сами никому не служат.
Он говорит, меня купили. И поэтому я здесь, и поэтому я буду здесь сражаться, и поэтому я буду заниматься не своим делом. Мое дело не сражаться самому, мое дело учить других, как сражаться.
Чукча не читатель, чукча — писатель. Он примерно то же самое говорит. Мое дело учить других. Мое дело не сражаться. Но я буду сражаться. Хотя я знаю, что это нарушение дхармы. Потому что меня купили, потому что я обязан.
Я чувствую себя обязанным, потому что меня Дурьодхана подкупил. Он меня содержал, он платил мне деньги. Теперь я вынужден делать то, что он хочет, а не то, что мне подсказывает мое сердце,
и когда он стал сражаться в этой великой битве, великий воин, а кшатрии пришли в ужас, но не от того, как хорошо он сражается, а от того, как ужасно он сражается.
Во время этой великой битвы он стал убивать людей, и он нарушил все кодексы, все правила, по которым должна вестись битва, он стал применять божественное оружие, оружие с помощью мантр для обычных людей.
Именно об этом Кришна говорит здесь, когда он говорит: пара-дхарма бхайаваха, чужой путь очень опасен, потому что человек не очень понимает, что он должен делать.
И очень велик шанс того, что занимаясь чужим делом, он совершит ужасный поступок, из-за которого будет страдать, причинит кому-то другому боль. Поэтому так важно, очень правильно выстроить и очень правильно понять,
что же я должен делать в этом мире и как — потому что каждая деятельность имеет свой кодекс, отвечающий этому. Если я занимаюсь деятельностью духовной, то я ни в коем случае не должен требовать за нее денег, например.
Я должен, как в Индии есть астрологи, так и астрология - это браманическая специальность. Я знаю многих и очень хороших. Самые хорошие из них - они никогда не просят никаких денег.
Они не отказываются, если ты им даешь, но они никогда не просят.
Один из них, когда дело доходит до какого-то пожертвования, он говорит: иди в ту комнату, и там кровать есть, и положи. Он не хочет даже видеть, сколько денег ему дают. Дашь, положишь, положишь, не получишь - не положишь.
Я помню, я был одного, он мистик великий. Он может... Он мой гороскоп составил просто на меня глядя. Не с помощью компьютера, как сейчас люди там вводят, дату.
Он мне сказал: точное время моего рождения, глядя на меня, так он сказал мне, место моего рождения, день моего рождения, там год сначала, потом месяц, потом день, а потом долго-долго смотрел, потом сказал: 2 часа 30 минут.
Не, до этого говорили: 2 часа 35 минут. Ну, я не знаю, я думаю, что он прав, более прав.
Когда дело дошло до того, чтобы как-то его отблагодарить, а я сказал: «Можно, по-моему, что-то, пожалуйста?» Он сказал, не-не-не, ничего не нужно, ничего не нужно, все хорошо, все мне хорошо.
Я говорю: «Ну все-таки я стал настаивать». Он говорит, ну ладно, одну рупию, пожалуйста. Одну рупию, не больше. Обычно как это не у таких людей нет никаких материальных
проблем, но он брахман, он знает: я брахман, я учитель. Раз я учитель, я должен учить. А все остальные люди должны тоже знать, что если учитель учит, то они должны какой-то
пожертвование ему сделать. А если они не делают, это их проблема, это не его проблема.
И если у меня брахманическая деятельность, если я учитель или если я проповедник, то я должен очень принципиально, очень последовательно это делать. Ни в коем случае не ставить таксу на свои услуги, скажем так.
И так далее. Каждая деятельность она подразумевает определенные формы отношений. Если человек придерживается этого кодекса, то тогда он может быть уверен в том, что все хорошо.
Я понимаю, конечно, что в современном мире это иногда
очень сложно сделать, но тем не менее, насколько это возможно, человек должен пытаться понять все же, кто я такой, какова моя природа, и заниматься деятельностью, отвечающей этой природе, и строить свои отношения с другими в соответствии с этой природой, а не в соответствии с чем-то еще.
Хотя, еще раз, в современном мире это в высшей степени сложно. Не далее чем я разговаривал какое-то время назад с одной женщиной, которая на самом деле не женщина, она мужчина. И она прекрасно это осознает.
Она все детство хотела быть капитаном дальнего плавания. Кем-то еще. Все мечты были связаны с этим. Она ненавидит свое женское тело, ненавидит.
Причем она не просто мужчина, она еще кшатрий — мужчина. У нее ярко выраженный менталитет мужчины, кшатрия. И очень симпатичное женское тело. Что ей сказать в этой ситуации? Я не знаю.
Ей очень сложно, в высшей степени сложно. И сейчас все так, все перемешалось, непонятно как, непонятно что. Не осталось ни настоящих мужчин, ни настоящих женщин, не говоря уже там о кшатриях, браманах.
Вайшьи еще иногда попадаются. Судры тоже есть. Но факт, что общество очень хаотично, очень трудно это понять. Но тем не менее, закон остается законом, и принцип остается принципом, его никак нельзя обойти.
Я должен попытаться понять в целом свою природу и попытаться построить свою жизнь так, чтобы я исполнял свои обязанности, отвечающие моим психофизиологическим особенностям, особенностям моей психики,
особенностям, независимо от того, что ценится в обществе, а что не ценится, Не пытаясь, хотя это опять же сложно, и мы все зависим от общества, но тем не менее закон остается законом.
Чтобы быть счастливым, я должен пытаться понять себя и действовать в соответствии с этим пониманием. И для этого, как Шрила Прабхупада объясняет, хорошо бывает иметь духовного учителя, который может объяснить это.
Или по крайней мере как-то помочь в этом отношении. Ну вот, я думаю, что этого достаточно для затравки, для какого-то введения в эту тему.
Да, и поэтому Кришна говорит, что пара-дхарма бхайаваха, когда человек занимается не своим делом, он всегда чувствует страх, всегда чувствует неуверенность.
И поэтому он иногда начинает агрессивно себя вести, от этой неуверенности. И когда человек ощущает себе эти эмоции, он должен понять, а что же все-таки, в чем причина глубинная, что я делаю не так?
И почему, почему то, что нужно не приходит ко мне, то, что мне нужно. Я все правильно сказала, Дарья?
Особенности женских и мужских обязанностей
Может быть какие-то вопросы? Как он дальше... У меня всегда такой вот вопрос присутствовал: сейчас вот я открылась, я хочу благодарить вас. Мир очень разнообразный, мы все равно.
А учитывая в священных лекциях, я не так много читала, но тоже читала, есть два вида обязанностей.
Сугубо мужские — защита, заработок денег, духовная на самом деле чисто, и у нас — женские, да? Дети, дом, чайники, сковородки. Но меня всегда такой вопрос волновал.
Ну, если мы все равно все разные, да? Есть мужчины кшатрии, браманы, шудры, вайшьи, есть такие же женщины, да? То есть, может быть, все-таки есть какая-то специализация. Конечно, есть, обязательно есть.
Обязательно есть специализация. Безусловно, не все так уныло. Конечно, Бог. Нет, конечно, не все так уныло.
Во-первых, Шрила Прабхупада говорит здесь, что на каком-то уровне человек превосходит обусловленность свою материальную. И в Ведах в том числе примеры такие есть. Например, есть пример Гарги, которая...
Вот дворцы царя Джанаки... Царя Джанаки дворцы в то время были очень часто аренами философских диспутов.
Вообще это удивительная культура философского диспута в древней Индии она была достигнута доведена до совершенства некого.
И как правило, именно цари были такими меценатами, которые приглашали разных философов и следили за тем, как они спорят.
И в одной из Упанишад, я не помню сейчас, где именно, описывается, и даже в Веданта-сутре есть упоминания с этим связанные, диспут между некой женщиной Гарги, философом, и Вишвамитрой. Вишвамитра победил всех.
Зашла Гарги, и Вишвамитра очень хорошо знал материальную составляющую. Зашла Гарги и стала задавать ему вопросы, касающиеся духовных тем. И тот сел в лужу. Тот полностью сел в лужу. Все видели, что он сел в лужу.
Но она, будучи женщиной, ей тоже очень интересно. Она всем показала, что он сел в лужу, что она знает лучше него философию, что она более глубокий философ, чем он.
После этого она сказала: ну, вообще-то, Вишвамитра победил, и все это понимают, и все зааплодировали Вишвамитре, но все понимали, что победила она. Тем не менее, она очень тактично повела себя как женщина.
Она сказала: ну, мужчина, пусть его самолюбие будет удовлетворено в этом. Но сам по себе пример показателен. То есть она, будучи женщиной, тем не менее достигла совершенства в этой сфере, вот, но
естественно, у женщин есть разные склонности, и было бы глупо утверждать, что все женщины только должны пеленки стирать. Но, тем не менее, все равно человек должен прислушиваться или следовать какой-то своей глубинной природе.
И женщина, сила женщины именно в том, что она может проявлять свою любовь и давать защиту в этом мире с помощью своей совершенно необусловленной тем любви. И ничто этого качества женщины заменить не может.
К сожалению, современный мир — он очень страдает именно потому, что это качество всё больше и больше уходит.
Все больше и больше людей или детей вырастает, не получив этого ощущения полной защищенности любовью своей матери, жертвенной. Именно поэтому эти люди потом не могут действовать. Они неполноценны в этом мире, дополнены,
что в детстве очень важно вот этот витамин получить. Если человек не получает этого, то ему очень трудно потом будет справляться с трудностями. И это силы женщины и ее могущество здесь.
И женщина должна это давать, это очень важно. При всех остальных вещах, которые она тоже должна и может делать, это ее миссия, предназначение здесь, в этом мире. Я разговаривал недавно с одним человеком.
Он мне рассказывал о своей матери. Как его мать? Они бедно жили. И в какой-то момент старшему сыну — это было двое сыновей у них. Старшему сыну нужно было учиться, а денег для этого не было.
Она пошла к отцу и сказала: «Ты должен обеспечить». Отец сказал, отец испугался этого, ему не захотелось работать, еще и всё так или иначе, сказала: «Я не буду это делать». Из-за этого они разошлись.
Мать сказала: «Я буду это делать». Мать бросила всё, она пошла на заработки, она, так сказать, она зарабатывала эти деньги. Отец ушел.
Этот мальчик мне говорил, юноша мне говорил, что ради своей матери я вырос под этой ее защитой. Ради нее я готов всё сделать, всё, что можно. Отцу до отца мне никакого дела нет.
Он нарушил свой долг, он под каким-то предлогом куда-то там такой ушел. Ну, мать взяла всё на себя, это в высшей степени важно. Он говорит, что всё, что угодно, я могу сделать для нее.
Я никогда ее не брошу, никогда не предадим ее, потому что она мне дала то, что мне никто другой не мог дать. А при этом есть, естественно, это некая суть, основа, но
есть огромное разнообразие в этом мире разных красок, оттенков, цветов и всего остального. Должен это тоже исполнять.
Мотивация для духовного поиска
Но есть нечто в высшей степени ценное. Что мы счастливы духовностью потом, когда счастливы, тогда можно найти духовность. Но мы знаем, что четыре типа прихода к Богу, духовности, как желающие страданий, подарки.
Приходит сюда, мне позвонила одна женщина, кстати, которая знает хорошо Юрия Котова, тренера Пушкова, она сказала: вот, знаете, вы это мне рассказывали, я вот чисто из любопытства хочу об этом услышать.
Потому что, когда выяснилось, она всех настала. Она такая женщина вряд ли страдает. Поэтому, конечно, хорошо ли о том, что мы счастливы в этой жизни. Но когда мы счастливые, то мы знаем, что трудно о Боге помнить.
И так, и не так. Да, как правило, стимулом, который толкает человека на духовный путь, являются какие-то страдания, это несомненный факт. Чаще всего.
Хотя Кришна говорит, что есть четыре типа мотивации в зависимости от склонности человека. И одно из объяснений этого заключается в том, что только
для людей низшего сословия, сословия шудра, страдания является стимулом того, что они приходят к Богу. Для браманов это желание познать что-то. И он говорит, что есть люди, которые приходят, потому что они страдают
другие люди, потому что им богатства не хватает — это вайшьи. Они приходят к Богу и говорят: дайте мне, Боже, все хорошо, мне нужно, чтобы я богаче стал.
Есть люди, которые любознательные, это категории людей, которых интересует, молодец, Божья объясняет это моральные принципы или поддержание дхармы в обществе. Это, в общем-то, соответствует мотивации кшатрия. Есть браманы, которые приходят к Богу просто потому, что у них есть жажда знания, и им хочется познать абсолютно.
Вот. Так что страдания далеко не всегда являются, или по крайней мере, далеко не всегда должны являться стимулом.
Но, как правило, да, в этом мире люди приходят к Богу, потому что они страдают, пока гром не грянет, может не перекреститься. Он не вспомнит о Боге, пока его не стукнет где-то как-то.
Но путь-то, который Кришна описывает, он другой. И мы говорили сейчас об этом пути. Кришна говорит, что вот он, есть этот путь. Человек становится счастливым здесь, в этом мире.
Но даже становясь счастливым в этом мире, он чувствует, что что-то мне не хватает.
Потому что никакое материальное счастье всё не исчерпывает или не реализует всех наших способностей или всего того, для чего мы созданы в этом мире. Но у нас все равно есть духовные составляющие.
И да, страдания могут привести человека на духовный путь, но если они продолжаются на духовном пути, то человек не сможет развиваться духовно.
Они могут его подтолкнуть по какой-то, если человек по недоразумению своему, по некоему не очень большому разуму не понимать, что ему нужно всё равно искать Бога и заниматься духовным поиском, страдания могут подтолкнуть его на этот путь.
Но если он на духовном пути только страдает, то он не сможет заниматься, практиковать. Они будут его отвлекать, они будут делать его... Поэтому Кришна говорит, что всё равно у человека должно быть.
И как правило, мы можем видеть, что человек, приходящий на духовный путь, у него, ну, по крайней мере, у многих, какое-то спокойствие появляется, и какая-то материальная сфера становится... Ну, какой-то такой.
Так что тут не всё так однозначно. Да, не могу привести, но я всё равно должен стать счастливым, счастливым стать, счастливым. В счастье нет ничего зазорного, не нужно не нужно, это нормально.
Да, по крайней мере, хоть завывайся.
Поиск своего предназначения и деятельность
Ну, второй вопрос, если можно, по поводу, как раз мы не знаем наших обязанностей. Мы пытаемся узнать, что моя обязанность такая-сякая. Я такая, свою природу.
Мы в Кали-югу очень сложно знать свою природу в той мере, в которой говорится, приводится. Следует просто её природам, да. Природа такова наша.
Как те пути через горное, как-то ещё нет пути оказались, природа с приходами в этом материальном мире. Смотри, что это было, свойства. У нас всё разные свойства, дружбы, найти путь свои, свои себе, свои хардки.
У каждого человека есть деятельность, которая его полностью поглощает, которая...
У каждого человека есть какое-то дело или какая-то деятельность, которая делает его счастливым просто потому, что он для нее создан. И в чем преимущество этого, это очень большая хитрость,
которая в Бхагавад-гите заложена. Потому что Кришна говорит: «Не привязывайся к плодам своего труда». Это один из основных мотивов, лейтмотивов Гиты.
Потому что привязываясь к плодам своего труда, люди очень сильно страдают. Это несомненный факт.
Но как человек может не привязываться к плодам своего труда, если он занимается не своим делом? Ему заниматься этим делом противно, еще и плодам не привязываться. Ради чего же я мучусь?
Один башковитый друг сказал: ненавидеть свою работу, может быть, было бы за гораздо большие деньги. Они занимаются чем-то, что им противно, но по крайней мере им какие-то плоды приходят. И ради этого они делают. Таким образом, вся их жизнь так строится.
Но когда человек занимается чем-то, что отвечает его природе, ему нравится это. Если ему еще деньги за это платят, то совсем хорошо. Так, но это уже другое.
А когда человек своим делом занимается, то ему сам процесс интересен. И когда весь этот процесс превращается в какой-то постоянный процесс, я понимаю, что сейчас в данной ситуации это очень редкое состояние, к сожалению.
Но так как этот сам процесс интересен, то он может целиком себя отдавать, и он может не привязываться к плодам своего труда. Он уже и так счастлив. Делает как
если он действительно делает что-то, что ему противно, только потому, что за это деньги платят, понятно,
что его привязанность к плодам будет все больше и больше и больше, его неудовлетворение будет все больше и больше и больше, плода его не будут удовлетворять, ему нужно будет все больше и больше получать.
И для этого он будет делать это — заколдованный круг. Для этого он будет делать еще что-то, что уж совсем ему непонятно, куда этот заколдованный круг может человека привести.
Поэтому это изначально неправильный подход, а правильный подход - найти то дело, которое действительно отвечает моей природе. Стараться делать его, естественно, в рамках разумного.
Нет, ну нужно делать то, что можно делать, но в принципе просто стараться делать его как можно более чисто.
Мне если честно, мне неловко такие вещи говорить, потому что я понимаю, что они могут быть очень далеки от реальности, к сожалению, в современном мире. Но тем не менее, это истина, и о ней нужно говорить в связи с этим.
Эти мои обязанности или моя природа определяется именно тем, что я делаю естественно. Как недавно я разговаривал с одним человеком, который по природе своей бизнесмен, вайшья. Он прирожденный вайшья.
И он мне сказал, он сказал фразу, которая меня поразила. Я говорю, я терпеть не могу, я никогда в жизни ни за что, никогда, за зарплату работать не буду. Ну, не будет, не может он. Потому что он вайшья.
Вайшья не может работать за зарплату. Он ему рубль сегодня попался, к концу дня у него 100 уже будет. Сам этот процесс интересен. Он естественным образом это делает и реализует свою природу.
И, в общем-то, есть четыре типа обязанностей, которые и четыре типа природы есть, естественно, какие-то смеси сейчас, особенно в наше время.
Все равно у каждого человека есть какое-то дело, которое отвечает его внутреннему состоянию. И это дело является его обязанностью.
То, что он может делать бесконечно, то, что он может делать, не ограничиваясь во времени или не зависит от вознаграждения. Можно ли достичь такого уровня, когда ты можешь выполнять другие обязанности? Можно, да. Можно.
Без проблем, то есть не надо быть... [чуть неразборчиво] В принципе, можно. Теоретически можно.
Есть даже такая профессия, когда человек должен выполнять обязанности вайшьи, шудры, кшатрия и брамана. Это профессия президента храма ИСККОН.
Она естественно предназначена для людей, которые уже поднялись. Темы могут этим заниматься. Но это высокий уровень, когда действительно человек не зависит от этого.
Пока мы зависим от этого, нужно все-таки стараться найти в тех пределах, в каких это возможно, свое, и очень прочно опираться на это свое, что-то, что соответствует моей природе.
Потому что парадхарма бхаяваха — это опасный путь. Это очень опасно — ведь заниматься не своим делом.
Очищение сердца через исполнение долга
Духовные обязанности становятся настолько объемными, что они вытесняют потихонечку материальные обязанности.
Человек уже не привязывается к каким-то... Это реальная ситуация. Он может быть. Может, такой может быть. Такой может быть. Но Шрила Прабхупада здесь пишет очень интересную вещь. Он пишет, что это происходит не быстро.
Каждый человек должен очистить свое сердце, но это происходит не сразу, а постепенно. Иначе говоря, в чем принцип-то, о котором здесь Кришна говорит, почему это важно с духовной точки зрения.
Потому что в конце концов то, о чем мы говорим, оно должно иметь в высшем смысле этого слова духовный смысл.
И в чем важность этого положения, то что когда человек исполняет свои обязанности, то в процессе исполнения своих обязанностей он получает то, что ему нужно, он становится счастливым, но самое главное, сердце его очищается. Это одно из главных положений.
Когда сердце его очистилось, да, в этом состоянии чистого сердца он может сделать все, что угодно, факт. Но для того чтобы прийти к этому состоянию чистого сердца, вот это предварительное условие должно быть исполнено.
И поэтому, Шрила Прабхупада говорит, это не сразу происходит, постепенно происходит. Есть некий процесс очищения сердца до тех пор, пока мое сердце не очистилось. А что такое очищение сердца?
Это именно те самые эмоции, которые живут, эмоции ревности, эмоции зависти, эмоции страха, неуверенности или агрессии - они все связаны друг с другом.
А все вот это жадности какой-то, когда я пытаюсь, так сказать, за счет жадности своей, упрочить свое положение, все это и есть симптом того, что сердце моё всё нечистое, когда у меня живут в сердце эти вещи.
И как это сделать? Да, нужно повторять Харе Кришна мантру. Мы все знаем. И если ничего другое не работает, факт. Если факт. И поэтому Чайтанья Махапрабху пришел и сказал: ладно, не думайте об этом, обо всем.
Чето дарпана марджанам, очистите сердце свое с помощью санкиртаны. Есть святое имя, оно очистит сердце, да. Но тем не менее важный вспомогательный процесс, о котором не нужно забывать.
Не нужно абсолютизировать эти вещи, понятно. Важный вспомогательный процесс — это все-таки понять свою материальную природу, действовать в соответствии с материальной природой и не нарушать ее.
Но если не получается, тоже не беда. У нас, как Кришна говорит, на этом пути нет ни потерь, ни поражений, беспроигрышная лотерея. В самом крайнем случае можно просто повторять святое имя.
Святое имя очистит, святое имя поставит всё на свои места. Святое имя сделает всё. Просто. Тем не менее.
Это тоже некий аспект, который не нужно упускать из виду, пусть не самый важный, но Кришна не зря повторяет этот стих два раза, говорит: старайся, есть некое. Есть все равно, есть какой-то материальный мир тоже со своим законом, подчиняется этот закон. Пытайся быть в гармонии с этим миром и с самим собой, со своей природой.
Потому что как бы ни гармоничнее ни было окружающее общество, какие проблемы ни доставляло. А так, конечно, понятно, что идеал и о себе можно все что угодно делать.
Природа абсолютного и относительного счастья
Можно как-то резюмировать. Подробно я читал, в принципе, об этом.
Что, какие нужно показаности, чтобы прийти к абсолютному счастью, что-то из каких составных частей он состоит, чтобы прийти к абсолютному счастью, нужно выполнять духовную обязанность, прежде всего, потому что в материальном мире абсолютное счастье не бывает по определению. Тут все относительно.
Сам мир по себе этот имеет относительную природу. И когда человек приходит к абсолютному счастью, то к счастью не на духовном уровне, то материальное становится не так важно, но дорога к абсолютному счастью, она должна лежать, ну, не обязательно должна лежать, но может, по крайней мере, лежать через относительное счастье.
Абсолютное счастье — это счастье. А это счастье очень интересно объясняется в «Веданта- сутре», в самом начале «Веданта-сутры».
Говорится, как там дается определение, каким должно быть счастье, чтобы оно имело право называться счастьем. И там приводит всего-навсего один эпитет.
Каким должно быть счастье, чтобы это было настоящее счастье? Там говорится: счастье должно быть каким... Каким должно быть? Там говорится: бесконечно счастье должно быть, бесконечно.
Знаете, говоря, счастье, у которого есть конец, начало и конец — это несчастье. Бесконечное должно возрастать постоянно. Да, и для этого оно должно возрастать постоянно.
Об этом говорит Шри Чайтанья Махапрабху, когда он говорит: «ананди-будхи-вардханам». Духовное счастье, оно возрастает постоянно.
Счастье осознания себя душой, находящейся под защитой Бога, имеющей прикрытие: душа бесконечно малая, духовная искорка, Бог — бесконечно большая духовная сущность, в отношениях с ним только я могу реализовать свою духовную природу и могу реализовать бесконечность счастья.
Потому что я не смогу реализовать в принципе бесконечность, если я не буду в контакте с бесконечным в этой сфере.
Но то есть, если резюмировать, человек должен, для того чтобы обрести это состояние, очень высокое, человек должен исполнять свои духовные обязанности, обязанности по отношению к Богу, осознавать себя его частицей.
Для этого самый лучший способ очищения сердца, понимание этого, понимание своей связи с ним — это повторение святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это несомненный факт, потому что все остальные способы в большей или меньшей степени косвенные, тогда как этот способ исходит, или этот метод исходит... Этот метод абсолютен по своей природе.
Но это тема для отдельной лекции, так почему это абсолютный путь и почему именно на нем можно найти абсолютное счастье.
Но одновременно с этим человек должен отдавать себе отчет в том, какая у него есть материальная природа, и он должен сделать так, чтобы эта материальная природа не мешала ему в своих поисках духовного.
Здесь есть очень хорошее сравнение, как как устроен этот мир. Чтобы бык шел по правильному пути, ему в нос продевают кольцо. И нос — это самая болезненная часть у быка.
И соответственно погонщик, он держит быка за это кольцо, за вожжи, которые привязаны к кольцу. И как только бык отклоняется немножечко, то он дергает за это кольцо. И сразу же он чувствует боль, и сразу он идет туда.
Пока он идет по своему пути, по правильному пути, он боли не чувствует. Стоит ему немножко отойти, сразу же он чувствует боль, сразу он чувствует какой-то дискомфорт, какой-то неодовлетворенности.
Он сразу же возвращается на этот путь. Точно так же и тут, когда я нахожусь в гармонии со своей природой, моей деятельность отвечает моей природе, то я не чувствую боли.
Стоит мне отклониться от этого, сразу же приходят какие-то неприятные последствия, которые в сущности нужны только для того, чтобы я мог вернуться на верный путь, на правильный путь.
Любая боль — Это признак того, что я сделал что-то неправильное. Вот и Кришна говорит, что лучше избежать не нужной боли.
И поэтому нужно заниматься деятельностью, которая гармонично отвечает моей природе, которая не нарушает ее. И одновременно с этим делать акцент на том, что такое сознание Кришны.
И понимать, что в конце концов реализовать свою высшую природу я могу только тогда, когда я буду помнить о Боге в отношении к нему.
Осознанное предание Богу и свобода
Тогда по-другому повторять стихи. Получается, может еще как бы вспоминается мне о том, что предайся мне, Арджуна, и я избавлю тебя от всех последствий твоей кармы, твоей деятельности.
То есть, если у нас с многими жизнями накапливается количество и если грузом каким-то большим давит оно, то если каким-то образом мы сможем действительно почувствовать внутри себя и предаться Богу. Мокшайшьями ма-шуча.
Любой человек, который испытывал это на своем опыте, он чувствует, чувствовал огромное облегчение. То есть какие-то пласты, кармы, давявшие на него, сваливались. Это несомненный факт.
А это тоже, это безусловно, счастье. Человек начинает ощущать, когда он становится на духовный путь, начинает заниматься серьезной практикой духовной, он чувствует легкость, что-то отвалилось, и он чувствует, сердце легким стало, чистым, и он чувствует это.
Но при этом одновременно с этим у него все равно остается еще какая-то жизнь, ему все равно нужно знать, что он должен делать там. И именно поэтому Кришна не сказал этот стих в самом начале.
Потому что он мог бы сказать этот стих в тот самый миг, когда Арджуна подошел к нему со слезами на глазах и сказал: «Кришна, дорогой, я боюсь грехов». И в этот момент очень в тему было бы.
Кришна сказал: «Не бойся никаких грехов, просто предайся мне, делай все, что хочешь, все, что можешь. Никаких грехов не бойся». Все, я за тебя все грехи принял. Как во всех религиозных организациях. Говорится, часто.
Все грехи, у тебя нет никаких грехов. Просто предайся, просто иди.
Но Кришна-то хочет, чтобы разум человека включился, чтобы воля у него была, и чтобы он это так предание сделал не слепо, а фанатично, а чтобы он сделал это, исходя из очень глубокого понимания, в том числе и из своей природы.
Поэтому сначала Кришна проводит его через все, а потом говорит: ну, сарва-дхармам паритйаджья. Потому что по-настоящему я могу это сделать, только когда я через все пройду. Или, по крайней мере, когда я пойму, что это значит.
Потому что это такое скороспелое, так сказать, оно очень часто возвращается к человеку как-то не так.
Поэтому Кришна ведет Арджуну через все это и говорит: вот он, вот он, вот все это пойми, пойми, пойми, когда ты поймешь все это, да, тогда можешь помнить. Иначе говоря, Кришна не хочет, чтобы мы превращались в фанатиков.
Он не хочет. Обычно очень часто люди, слабые люди особенно, становятся на духовный путь именно потому, что они хотят ответственность сложить. Они ищут кого-то.
На самом деле 90% людей, если не 99%, которые приходят в какие-нибудь там религиозные течения, это люди, которые ждут, чтобы им сказали: «Просто предайся и ничего не бойся.
И все грехи, все грехи за тебя уже там отмолены или оплачены. Я читал про масонство. Там как раз так это все страшным делом оповернуто, что ужас просто. Ну да.
То есть это то, каким образом люди становятся фанатиками, то, каким образом люди и то, каким образом люди пытаются инстинктивно... А почему они становятся фанатиками? Потому что они инстинктивно хотят ответственность с себя переложить на кого-то извне.
Но Кришна этого не хочет, Кришна этот стих — он говорит Арджуне: я тебе все сказал, ты все услышал, теперь поступай как знаешь. И ямсья татха куру. Делай как хочешь. Ты свободен. Пойми, ответственность все равно на тебя.
Потом, только после того, как он это сказал, он говорит: сарва-дхармам паритйаджья, да, брось все, просто предайся мне, я освобожу тебя от всех грехов. Ну, в конце концов, это тоже говорит, потому что это нужно.
Но он хочет снова и снова нам сказать, что пойми, ты всегда остаешься свободным. Ты должен оставаться свободным, то есть ты должен понимать, что ты делаешь, ты должен делать это разумно, осознанно.
Ты не должен превращаться в фанатика со стеклянными глазами, который будет действовать как робот какой-то. Это не предание. Люди думают, что чем больше пена у рта и блеск в моих глазах, тем больше я предался.
То есть Кришна не хочет этого. Он не хочет. Он этих самых моджахедов, армии моджахедов в духовный мир пускать не хочет. Они там террористические акты устроят.
А вот тем не менее, господин Шанатана Госвами уже говорит: все равно, даже если человек не понимает, да, опять делает свободно свое, да, как мы говорим, ну вот об этом вещи делали, но все равно должен терпеливо-терпеливо продолжать, это же будет вести.
То есть мы должны говорить: ну да, тебе свобода, конечно. Но тем не менее мы должны идти вперед и продолжать действовать. Он говорит: всем какому-то...
Если ты отец — говорит своим, а если ты царь — говорит своему подданному: был ты кто, у тебя есть в твоем ведении свобода. Свобода не значит делать всё то, что я хочу. Свобода значит делать то, что нужно.
Но понимать, зачем я это делаю. И почему мне это нужно, почему это принесет мне благо. Свобода не означает каприз. Свобода означает то, что... настоящая свобода...
Потому что как только человек делает что-то, что он не должен делать, он сразу попадает в рабство. Именно в рабство невежества. Свобода означает, что я хорошо понял, что я должен делать. Делаю то, что я должен делать.
Так что все остальное тоже.