Шримад-Бхагаватам 2.3.23
Bhakti Vijnana Goswami · Tbilisi · 2010
Chapters
Шахае Савадишу, я не могу.
Важность служения чистым преданным
Рассказываю немного о том, почему так важно слушать шраванам. Шрила Шридхара Свами, которому принадлежат стихи из третьей главы второй песни.
Очень резко одеваются от тех, кто не занимается реальным служением, кто не служит Богу. И сегодня мы продолжим. Вчера почитал 18 стих, сегодня 23.
Сегодня начало багамгарем начаугумахи. Вилаведа ясту, шришмупаймуджасту ласях, наведа, брат. Дивам живой, живой . Просто на Получив. Я человек. Человек. Но шри. Спагательство. С богатством.ришнапария, локасах сто кришна,
мануджа, патомахману, человек, человек, Пуася листих деревосе, Швасан, Швасан, Хатяй Виш, Хатяйвиш, Шава Шва Туда никогда не сигарет Рама, арама.
Человек все и голова никогда не касалась пыли со столб чистого прямого голоса. Все равно, что мертвецы. И тот, кто никогда не вдыхал в роман листи, туго силостных солнцев, тоже нет. Хотя и лишь.
По словам Вишмана, все кровати Гакура, мертвец, который дышит, это привидение. Когда человек умирает, его называют нас лицом.
Однако, когда он многие является тонком теле, невидимым для вас, но тем не менее способным действовать, такого мертвеца называют поведение.
Постоянно пугая людей, привидения доставляют им неприятности. Так и не преданные, которые не оказывают почтения чистым преданным и божествам лишных храмов, подобны привидениям, и также как они, пользуются любой возможностью, чтобы причинить преданным неприятности или поставить их в опасное положение.
Господь никогда ничего не принимает из рук этих призраков. Как гласит известная пословица, нужно сначала проявить уважение к слуге любимого, а потом только признаваться в любви самому Ему.
Уровня чистого преданного служения можно достичь искренне служа стопам преданного Божьего. Поэтому, чтобы начать служение Господа, необходимо прежде всего стать слугой чистого преданного. Именно это имеет в виду
Говоря о были сложностных слов, чистым приятного, которые служил другому числу преданного. Имеет в виду.
История царя Рахуганы и Джады Бхараты
Как образуется цепь ученической преемственности парампары преданного служения?
Когда Махараджа Рагхугана спросил великого святого Джада Бхарату, то что-то не освобожденный промахнулся Такгуганая тапасана яки, наче дя, мир вопана, гриха два, начанда сами радянни, суря, минам маха, падаха, бешеный,
но царя Рагхугана, у бхакти невозможно достичь совершенства, без благословения пылью стоп великих преданных.
Его не могут достичь ни упасаны, аскезы, ни рекомендованные в Ведах, обряды, поклонения, ни отключение от мира, ни исполнения обязанностей семейного человека, изучение священных книг, йогические подвиги под палящим солнцем, в ледяной воде и упадающих хвощах.
Иначе говоря, Господь Кришна является собственностью Своих чистых бескорыстных преданных, поэтому только преданные могут дать Кришну другим. Кришне невозможно приблизиться, обращаясь к Нему напрямую.
Поэтому Господь Чайтанья говорил, что Он гопи-бхарта То есть самый покорный слуга слуги, заботящегося о девушках Богу не надо.
Поэтому чистый преданный никогда не обращается напрямую к самому Богу, а старается удовлетворить слугу слуг Господа.
Так он удовлетворяет самого Господа и получает возможность наслаждаться ароматом листьев туласи, стоящих у Его лотосных стоп.
В Брахма-самхите говорится, что Бога невозможно обрести с помощью знаний ведических писаний, дающих дурлабху-мадхаримагу бхакти. К Нему очень легко приблизиться через Его чистого преданного.
В Вриндаване все чистые преданные в своих молитвах призывают Шримати Радхарани, энергию наслаждения Господа Кришны.
Она милосердное женское начало Верховного Целого, совершенное воплощение качеств, присущих женской природе.
Поэтому сильному преданному не трудно заслужить милость Радхарани. А когда Она представляет такого преданного Господу Кришне, Он немедленно принимает его в Свое окружение.
Поэтому милости преданного нужно добиваться с большой настойчивостью, большей настойчивостью, чем неожиданной милости самого Бога.
Если человек поступает так по благословению преданных, в нем проснется естественное стремление служить Богу. Человек, чья голова никогда не касалась пыли со стоп чистого преданного, все равно мертвец.
Связь живого существа с источником жизни
И только никогда не вдыхал аромат близких туласи стоп Господа... Шрилы Прабхупады делается очень фанатичный вывод. Он сидит совершенно, является фанатиком.
Потому что Он не признает другой формы существования, кроме как существования, которое так или иначе связано с Богом. И в общем-то, если мы объективно посмотрим на утверждения, которые он делает, они не показываются такими уж радикальными. Каждое живое существо — частица Бога.
Она связана с Христом. Когда эта связь с Богом разрывается, разорвав эту связь, человек также чувствует, что он Кришна — источник, Бог — источник всего живого.
И когда живое существо отворачивается от него, когда живое существо порывает связь с Богом, то оно становится все равно что мертвым. Как искра, которая вылетела из костра. Костер горит.
Я — не источник, энергия, сила. Иногда искра вылетает, искра. Искра думает: да чего это? В костре меня не видно. А тут я осознан. И все смотрят на меня. Все думают, наверное, новая звезда появилась.
Но долго ли искра может гореть? Искра очень быстро погаснет. Точно так же источником нашей энергии, источником энергии человека является Бог. И когда у человека есть связь с Богом, у него есть жизнь, у него есть
энтузиазм, у него есть счастье, у него есть радость. А когда эта связь разрывается, то человек становится все более и более потерянным в этом мире.
Как та самая искра, которая вырвалась из костра, в конце концов, она гаснет. Точно так же и человек, который потерял Бога, он постепенно угасает, угасает, становится все более и более мрачным.
Люди, мы можем видеть это в любой духовной традиции, независимо от того, какая бы духовная традиция ни была — христианство, мусульманство или бхакти, буддизм. Хотя буддизм нет Бога, но все равно там что-то есть.
Если человек реально ощущает связь с Богом, он становится счастливым. У него есть эта жизнь, источник жизни. Он счастливый, он добрый, он готов всем приносить радость, потому что он сам счастлив.
Мне выпала удача встречаться с одним учеником с предыдущего поколения вайшнавов, с предыдущего, предыдущего — Бхакти Махараджа. Ему сейчас 90 лет. В 80 лет 80-летние люди, но они точно уже готовятся к смерти.
Им не до жизни. Они погасли, потухли. Что греха таить? На самом деле сейчас в 20 лет уже устают от жизни. Не знаю, что делать дальше.
Уже в 20 лет они никакой энергии не имеют, потому что вся энергия растрачена была на какие-то бессмысленные вещи, на бессмысленные чувства, наслаждения. Человеку под 90 лет — это комок счастья!
Он похож на кусочек ртути, туда-сюда бегает, переливается, он звучит, он излучает счастье. И те, кто его видел, могут подтвердить. Вот и при этом он спит 2 часа. Пишет сразу три книги, дает лекции.
То есть человек в этом возрасте полн жизни. Почему? Откуда? Потому что есть эта связь с источником жизни. Бог находится в сердце нашем. И когда мы так или иначе выгоняем Бога из своего сердца, то там образуется пустота вакуум.
И человек пытается заполнить этот вакуум разными вещами, разными способами. Но вакуум никак не заполняется. Потому что Бог очень большой. Невозможно заполнить ничем другим место, которое образовалось от отсутствия Бога.
Только самим Богом просто заполнить это место. Поэтому все люди так или иначе, в той или иной степени чувствуют эту пустоту в своей жизни. И эта пустота заполняется по-настоящему, когда человек начинает служить.
Необходимость развития духовных качеств и смирения
Служить Богу. Здесь говорится одна очень важная вещь, что от сути дела мы можем начать служить Богу не через самого Бога. И не непосредственно служа Богу, а через того, кто служит Богу.
Шрила Прабхупада говорит несколько раз в комментарии: Это сложная вещь. Он говорит о том, что к Богу нельзя прийти напрямик. Есть много разных духовных течений. Есть духовные течения, которые не принимают этого утверждения.
Они говорят: «Богу можно напролом прийти». Протестанты в христианстве. Они говорят: «Никаких посредников между мной и Богом нет». Пустите меня к Богу.
Даже чтобы к мэру города в Бэлиси попасть, нужно сначала к его секретарю прийти.
А к Богу нет, а напрямик сразу. Даже в обычной жизни человек, чтобы прийти кому-то, чтобы стать ближе к кому-то, он должен сначала пройти через какую-то цепочку. И смысл прохождения через эту цепочку заключается в
том, что человек, чтобы светить Богу, должен обрести качества. Я не могу находиться рядом с Богом, не имея соответствующих качеств.
Точно так же, как я не могу находиться рядом с солнцем, если у меня не будет соответствующих качеств. Ну, то есть могу находиться, но не очень долго, если я в этом теле
буду находиться рядом с Солнцем, то скоро от меня мало что останется.
Точно так же, чтобы находиться рядом с Богом, я должен обрести определенные качества, духовные качества, которые позволят мне пребывать в его присутствии.
Люди, еще раз, им очень сложно принять этот принцип именно потому, что мы все очень гордые, особенно те, кто с Кавказа.
У меня тоже корни с Кавказа, так что я знаю. В Шастрах и в крови говорится, что люди с Кавказа, они потомки кшатриев, воинов, которые жили когда-то на территории северной Индии и других [мах. - прим. ред.].
Но суть в том, что люди в этом регионе — и поэтому у каждого человека есть это представление о том, что я самый лучший, а самый достойный. Я иногда не понимаю, что нам нужно быть рядом с Богом.
Но как нужно быть рядом с Богом? Я и Бог. Чтобы сфотографировать рядом с Богом. И на память, и на стену повесить.
Поэтому людям очень хочется, как бы опять же, из-за этой гордыни: «Кто мне нужен? Никто мне не нужен. Я напрямик должен пойти к Богу. Но, к сожалению, к счастью для Бога это невозможно.
Потому что еще раз, для того, чтобы приблизиться к Богу, человек должен обрести определенные качества.
Главное качество, которое человек должен обрести, это реальное понимание того, кто он такой, которое в обиходе называется смирением.
Смирение — это всего-навсего реальный взгляд на то, кто я есть. И в общем-то, смирение — это реальный взгляд на мир, потому что, когда человек смотрит на мир сквозь призму своего эго, то он не видит ни себя правильно, ни мир правильно.
Он получает только искаженную картину мира, в котором его роль явно преувеличена. И это очень важное обстоятельство.
Иногда люди, еще раз я говорю, иногда люди понимают, что человек должен стать ближе к Богу, что он должен стать ближе к Богу.
Но они не видят никого рядом с Богом, видят только Бога. Это что значит? Это значит, что они находятся очень далеко от Бога. Когда я нахожусь далеко от горы, великой, например, от горы Арарат. Или от Эльбруса.
То я что вижу? Я вижу гору Эльбрус. Я вижу только эту гору Эльбрус, к которой мне нужно попасть. Потому что я очень далеко нахожусь. Если я приближусь, что я увижу к своему разочарованию? Я увижу, что там другие горы есть.
Перед этой горой. Когда я далеко нахожусь, я вижу только эту большую гору. И у меня может быть цель, я хочу попасть на эту гору, я хочу так или иначе, зайти на эту гору, забраться, покорить эту гору.
Но стоит мне подойти немного ближе, встать немного ближе, я увижу другую гору, на которую нужно сначала залезть. Прежде чем залезть на самую высокую гору, я должен залезть на другую гору.
И в сущности, это то, о чем говорит в комментарии здесь Шрила Прабхупада, комментирует этот стих, что если человек хочет приблизиться к Богу, он сначала должен приблизиться к тому, кто находится рядом с Богом.
Для того чтобы приблизиться к тому, кто находится рядом с Богом, он должен стать смиренным. Когда люди не хотят служить тем,
Дух соперничества как главный порок
кто находится рядом с Богом, это появление болезни своего существа, болезни гордости, болезни соперничества. История там — не история. Анекдоты, анекдоты... Я не знаю, что вообще. Поговорка есть.
Когда Бог посылает души в этот мир, он им шепчет на ухо одну вещь. Всю свою жизнь душа помнит. Этот месседж: Ты самая лучшая. Ты самая первая.
И всю свою жизнь люди так или иначе, хотя этот идеал недостижимый абсолютно осуществить, это вещь называется духом соперничества. В материальном мире у нас есть этот дух соперничества.
Я самый лучший, я самый лучший, я самый лучший. В Восьмой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что этот дух — отражение демонического менталитета, когда демоны получили горшок с нектаром, кувшин, большой сосуд с нектаром.
то они сразу же стали драться друг с другом.
И при этом они все кричали: «Ампурвам, ампурвам! Я первый, я первый, я первый, я первый!» У меня больше прав. Они рассталкивали друг друга, дрались друг с другом, говорили, пустите меня, я должен попить это не так.
И это болезнь, от которой нужно избавиться для того, чтобы в конце концов приблизиться к Богу. Потому что все духовные традиции так или иначе об этом говорят.
В Евангелии Иисус Христос говорит, ты последний и станешь первым. Если человек сам сказал, я последний, то в глазах Бога он становится первым. Духовная жизнь парадоксальна.
И один из парадоксов духовной жизни заключается именно в этом, потому что человек, который не рвется стать первым, становится первым. Человек, который отказывается от этого духа соперничества или мацарии.
Мацари, значит, буквально мацара-даха. Я всех обогоню. Я должен обогнать всех. Я самый первый. И все матча-бхуты начинаются с этого утверждения. Парамоми и матчаранусатам.
Можно понять Кришну, о котором говорится в «Шримад-Бхагаватам». Только тогда, когда человек избавился от духа соперничества. И самый лучший способ избавиться от духа соперничества — служить, служить другому тему.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит однажды. Он говорит: Трнад апи суничена тараor api sahishnuna, аманина манадена kirtaniyah sada harih. Он говорит,
что в материальном мире люди так или иначе гордятся всем тем, что они собой представляют, наша гордость или представление о том, что я самый лучший, она будет проявляться в разных видах, в разных формах: я буду самым лучшим. В классе я должен быть самым лучшим.
Если не самым лучшим, то самым худшим. Главное, что самый. Не важно каким. Если самым лучшим не получается, может быть, самым худшим тоже приятно. Посередине плохо. На работе и везде где-то. В спорте.
Почему люди с таким увлечением смотрят спорт? Потому что каждый думает, я самый лучший, я самый лучший. Сами не могут, просто сидят и смотрят, как другие сражаются.
У всех есть это свое ощущение. Я самый лучший, я самый лучший, я самый лучший. И это мацари? Это очень глубокая вещь. Очень глубокая.
Когда мы приходим к третьему служению, мы тоже думаем, я самый лучший, а самый лучший перед ней. Ну мы так открыто не говорим, мы говорим, я самый падший. В сущности, мы хотим сказать то же самое.
Мы пытаемся намекнуть, да, то, что я самый скромный, самый смиренный, самый, самый, самый, самый. И это проявление все того же самого материального сознания,
материального представления о том, что я должен делать, в этом я должен всем доказать, что я самый, самый, самый. Я помню, когда мы только стали практиковать первенство ещё в 80-е
годы, мало очень людей... Все очень тайно сказали: «А такой сон, я такой сон видел, всем вам расскажу». Я видел сон, будто мы все бежим за автобусом.
Типичная сцена советская: автобус переполнен, все бегут за автобусом, автобус закрывает двери... И везде. Все бегут, потому что автобус — ну как есть, да, конечно, не будет никого.
Я помню, когда я в Элисту приехал, там автобус — не ждут человека. Мне так странно это было. Понятно. Не ждут. Надо бежать. Мы бежим, бежим, бежим. Я самый первый. Я заскакиваю в автобус. Двери закрываются, уезжает.
Все остаются. Это наша психология, это психология человека. Человек хочет быть первым. Но это не духовная психология.
Проявление любви через смирение и терпение
Духовная психология заключается в том, что я стараюсь избавиться от этого духа соперничества, служа другим, пропуская других вперед, заботясь о других. В сущности, почему это так важно?
Для того, чтобы обрести близость к Кришне. Потому что близость к Кришне значит любовь. Близость к тому бы то ни было в этом мире значит любовь. А любовь — значит смирение, терпение. Вот и всё.
Если кто-то кого-то любит по-настоящему, если мать любит ребёнка, то любовь будет проявляться как смирение и терпение.
Они будут делать всё что угодно. И мы должны терпеть. Там все это любовь. Если у нее любви не будет, то она ему голову забьет на третий день. Однажды в самолете ехала, посадили рядом с начинающей мамой.
У меня только сразу ребенок и был караул, всю дорогу орал. Всю дорогу приставал. Я видел, как у нее внутри боролись два начала. Она прижимала в мыслях себя, как я чи-чи-чи, потом вдруг мне сменялось противление.
Потом спасение. Когда мы Это похоже на садхана-бхакти. Садхана значит служение. Служение значит терпение. Значит смирение. Иногда терпение кончается, смирение кончается, но без смирения не может быть.
Когда любовь уходит, то у людей кончается терпение тоже. Когда мужчины и женщины живут, им трудно. Пока они любят, они готовы за все всё, что угодно. Готовы терпеть любые капризы, всё что угодно.
Смиряться, принимать, подстраиваться. Любовь уходит. Всё. Разводы, деления фамилии. Потому что это действие совершенно механистично. Любовь значит смирение, любовь значит терпение, любовь значит способность служить.
И в этом мире я делаю это через отношения с кровью. Когда человек отказывается от этих отношений, когда он не хочет признавать кого-то выше себя.
Тут говорится, что если человек не получил пыль со стопы святого преданного, это значит, что он не служил никогда при этом. Значит, что он, в общем-то, смотрел, ходил, на всех смотрел и думал, ну, все там, ну, все хорошие, но я лучше.
Это значит, что ему не приходило в голову никогда, что реальный духовный прогресс и реальное движение в сердце начинаются с того момента, когда я пытаюсь служить другому преданному.
То он никогда, ну, всё, не пойдет в отношении вбок.
История Арджуны и проявление кшатрийской гордости
В Шримад-Бхагаватам есть история очень важная.
Эта история показывает, как человек, даже если он является преданным Бхагавана, очень близким слугой, очень близким другом, может забыть о Боге, а если в нем взыграет дух соперничества.
История про Раху и других среди своих близких, как в материальном мире если мы хотим другим преподать в рог, мы обычно отчитываем или показываем, что на примере своих близких.
Как в Индии говорится, что свекровь учит свою невестку, отчитывая дочь свою. свекровь учит свою невестку, отчитывая дочь свою. Если невестка приходит, нельзя ее ругать, обидеть. Но дочь не обидится, ей некуда бежать.
И поэтому, йогурт — это не то же самое, Кришна. Кришна иногда, чтобы преподать другим урок, он показывает это на примере своих самых близких людей. Шримад-Бхагаватам есть история, где Арджуна проявил свой кшатрийский дух.
Кшатрийский дух, свою кшатрийскую природу. Во дворце, которым правил Махараджа Уграсена, был некий неудачливый брахман. Брахман был очень завален... У него периодически дети рождались, сыновья, и сразу же помирали.
Когда первый раз это произошло, он пришел к Махарадже Уграсене с трупом маленького мальчика на руках, бросил его перед ним и сказал: «Ты виноват». Потому что по законам ведической культуры царь во всем виноват.
Сказал: «Это твои грехи, я безгрешен, я брахман, я абсолютно чист, я не виноват, мой сын, маленький сын умер. Кто бы ты ни был, виноват? Ты виноват». Уграсена смиренно сказал: «Ты прав, я виноват».
А на следующий год повторилось то же самое, опять померли. Опять он... Опять он пришел. В общем, это превратилось уже в некую ежегодную церемонию.
Потому что каждый раз его дети умирали, каждый раз он приходил и говорил, ты злодей... Он кричал, он возмущался, он говорил: «Наш царь грешен. Непонятно что, я страдаю из-за его грехов».
И однажды, когда это произошло в пятый или в шестой раз, при дворе Махараджи Уграсены он услышал, он увидел эту сцену, когда приходит брахман. И когда он говорит: «Все, он виноват, наш царь, потому что он не может защитить моих детей от смерти.
В нарушение законов природы, то, что дети умирают маленькими — они не должны умирать, — виноват царь». Арджуна посмотрел на Уграсену. Уграсена смиренно принял это.
Арджуна подумал: «Ну ладно, царь вообще ничего не понимает, что тут делать». Он подумал: «Я...» Когда при нас кого-то ругают, да, как мы реагируем? Нам
всегда очень нравится, когда при нас кого-то ругают или к кому-то цепляются, и мы думаем: «Я лучше». Мы всегда, когда кого-то ругают, мы всегда автоматически становимся на сторону того. Если кто-то приходит, начинает на кого-то жаловаться.
Мы думаем, я такой сострадательный, да, я все понимаю. Почему? Потому что он плохо о ком-то говорит. Не потому, что мы такие сострадательные. Нам нравится слышать, когда о ком-то говорят плохо.
Мы думаем: «Да, я поступлю лучше». Если бы я был... Подумал: «Если бы я был царем, в моем царстве такого не произошло».
Он не просто подумал, а он сказал: «В следующий раз, когда родится кто-то или вот-вот должен родиться, ты позови меня, я тебя защищу». Брахман удивился. Брахман удивился. Сам Брахман, такой наглости Арджуны удивился.
«Арджуна, ты что думаешь, у нас тут Кришна есть, Анируддха и Прадьюмна, Тейджан, Карна, Баладев? Они не могут защитить? Ну, у меня лук Гандива, я не знаю, что... они там, ну, тоже ничего, но я тебя защищу».
У него этот дух соперничества пробудился. И он сказал: «Я спасу тебя». Иногда именно это движет нами, когда мы думаем, что мы делаем такие хорошие поступки. Хорошие поступки от зависти? Хороший кругооборот, правильно?
Брахман хотел защиты, правильно? Хороший Арджуна. Какой мотив у него? Мотив у него. Один. Доказательство я лучше других. Кришна не родится.
Всякий раз, когда человек начинает гордиться перед другими, это значит, что его ожидает падение.
Даже на материальном уровне, когда человек начинает гордиться, до поры до времени Кришна терпит, но есть хорошая английская поговорка, что Pride goes before a fall. Гордыня предшествует падению.
Когда человек начинает очень сильно гордиться собой, он на самом деле лишается защиты жизни. Конечно, защищает тех, кто не гордится собой. Конечно, реально дает защиту этих людей. Что произошло дальше с этим Брамоном?
Истек год. Приближался срок, когда его жена должна была родить. И буквально за несколько дней до этого. Браман пошел к Арджуне и сказал: «Давай, защити, защищай, пожалуйста». Арджуна сел перед его домом, во дворе его дома.
И он решил проявить все свое искусство.
Кшатрии в то время могли выпускать стрелы так, что стрелы... Там, куда там сейчас есть эта сама противоракетная оборона, ПРО система. Кшатрии могли делать ПРО у любого места. А у Арджуны никаких проблем.
Он мог устроить защиту не только от ракеты и от всего, а от привидений, от всех, от всего недоброго с помощью стрел, с помощью стрел, которые были заряжены определенными мантрами. Он выпускал, все это защищалось, полностью ничего не должно было произойти.
Что любопытно, это очень важная деталь в этой истории. Когда он сел, чтобы выпустить это оружие, чтобы пользоваться этим оружием, человек должен сначала очистить свое сознание.
Очищает сознание традиционным образом с помощью ачамана. Когда капают несколько капель воды, читают мантры и заряжают этими мантрами воду.
Вода в высшей степени способна принимать информационные вещи, информацию в виде вибрации. И когда мы делаем ачаман и саманту, в сущности мы в эту воду, заговариваем эту воду, попросту говоря, мы произносим
мантру, мантра входит в воду, и потом ее пьем. И таким образом, через воду, она очищает наше сознание, потому что жидкость очень быстро усваивается, очень быстро становится частью нашего тонкого тела.
Чтобы делать какое-то духовное действие, сначала человек должен сделать ачман, то есть очистить свое сознание. Арджуна, прежде чем выпустить эту защиту из стрел, он тоже сел.
И он обычно, когда он делал ачману, он произносил имена Вишну. Потому что он вайшнав. «Ом Нараяна», «Ом Кешава», «Ом Нараяна», «Ом Говинда», «Ом Мадхава» — такие мантры, которые мы читаем, когда делаем ачаман.
Арджуна не мог вспомнить ни одной. Память о Боге ушла. Это результат соперничества.
Что он произнес? Он произнес этот мантрам на макасиба. Вспомнил о Шиве, с которым он сражался в горах и который дал ему оружие, подумал: «Сейчас с Шивой все мне поможет, он близкий друг Кришне», забыл о Кришне. Забыл об именах, забыл о нём полностью.
Он намазывал, сказал, то есть не мантру выпустил стрелы, стрелы тройём окружили дом брахмана, жена брахмана родила, и в этот раз ребёнок не просто умер, он исчез. Обычный ребёнок умирал, хотя бы труп оставался.
Здесь не осталось. Арджуна сидел год во дворе, он не знал. Он ждал, что сейчас брахман выйдет, пожмет ему руку, скажет: «Спасибо, Арджуна, наконец-то». Брахман вышел и сказал: «Я даже привесить тебе нечего».
Счёт привесить, но хорошо убросили, сейчас ты ничего вообще никуда не годишься. Арджуна сказал: «Я найду его, я найду его». Если я не найду, я разожгу огонь.
Тут же у тебя, во дворе, перед твоим домом войду в этот огонь и покончу жизнь самоубийством. Он поискал, поискал, поискал туда, сюда, здесь поискал. И нет. Уже костер сложил. Уже свой лук хотел куда-то кинуть. Трисна придет.
Пойдем. Но еще раз, мораль этой истории.
Помимо этой истории несколько смыслов, но один вообще существенный смысл этой истории в том, что когда человек дает волю этому духу соперничества, матсарье, то он лишает себя возможности реально стать ближе к Богу, он забывает о Боге.
Соперничество — это то, что в конце концов заставляет нас полностью отупеть. Потому что ясности безусловно нет. Поэтому Баба не говорит санскрит:
Служение священным писаниям и святым личностям
Парамо ни матсаранам сатамах. Поэтому Шрила Прабхупада здесь подчеркивает, что человек должен принять реального гуру и служить реально, конкретно тренируясь в отношениях с ним, развиваясь с ним.
Все Прабхупада наши нас спросили. Прабхупада говорит, что некие бхагавата-сандха, они говорят, что есть два способа духовного прогресса. Каждый день служить в бхагавате. То есть слушать «Шримад-Бхагаватам».
С помощью слушания «Шримад-Бхагаватам» постепенно настраивать свое сознание на нужный лад. И с помощью слов «Шримад-Бхагаватам» чувствовать Кришну в своей жизни.
Я вчера объяснял, каким образом это работает, когда человек думает о Кришне, который думает обо всех остальных, не думает о себе.
Когда он перестает прельщать себя надеждами, понимает, что Кришна полностью свободен от эгоизма. Когда я думаю об этом, я сам приобретаю те же самые качества, я соприкасаюсь.
И вторая вещь — это служить реальному Бхагавану. Или Бхагаватам и Садху, значит, либо каждый день читать книгу Шримад-Бхагаватам, либо Бхагавата, значит, как здесь в этом стихе есть это: Бхагавата,
бхагаватангри-анда-рен, бхагаватангри-рену пыли, свой стти стоп Бхагават, тому, кто имеет отношение к Богу. Что лучше, что жить в книге Бхагавад или человеку Бхагавану? В принципе, то и другое хорошо, но человеку важнее.
У него спросили, почему он говорит, потому что книга тебя по башке не ударит, а человек может. Потому что, когда мы служим книге, то есть читаем книгу, изучаем книгу, легко, так или иначе, вообразить, что мы служим.
Хотя, безусловно, это очень могущественный момент. Но когда мы служим преданному, нужно быть смиренным. Нужно кланяться, нужно его интересы ставить выше других.
Я сегодня читал Вишванатху Чакраварти, очень любопытный шлоку. Объясняющую, как происходит падение человека на пути преданного служения. Такое тоже бывает, к сожалению.
Он говорит, что есть три этапа, как человек, который достиг высокого уровня преданного служения, потом тем не менее падает. То есть сознание его опять деградирует.
Несмотря на то, что он достиг чего-то, он чувствовал мягкость сердца, счастье внутри, которое приходит от бхакти. Он говорит, что первое, он начинает завидовать своему духовному учителю.
Первая вещь, которая приходит к человеку, не скоро приходит, он сначала должен стать старшим преданным, джи-си-эм, сам гуру, и у него появляется этот дух соперничества, в данном случае соперничество с вайшнавами. Он начинает себя
перестать быть учеником, из ученика становится соперником.
Иначе говоря, тот же самый материал материальные проблемы, то есть материальные сорняки, материальная психология, перенесенная на эту сферу, она в какой-то момент для очень возвышенных людей начинает играть в другую шутку. Дух соперничества.
Как Бхактисиддhанта Сарасвати хорошо сказал: в первые годы после ухода Шрилы Прабхупады приехал к одному ачарье, к одному из учеников Шрилы Прабхупады, к одному из людей, которые стали после него гуру.
После того как Прабхупада собирался уходить, человек к нему подошел и сказал: как вы думаете, ученик не может превзойти своего духовного учителя? Это тот же самый элемент, та же самая психология, та же самая вещь.
И потом дальше начинается все остальное, наблюдать три этапа. Практически, когда, пока вновь возвращаются прежние привычки, все остальное, с смелостью, с этого, с небольшого духа соперничества.
Поэтому в своем отношении, в своей духовной практике, человек должен быть очень сильно насторожен. Он должен все время помнить о том, что я не соперник. Есть популярная молитва: Если ты любишь меня, люби мою собаку.
Если ты хочешь полюбить Бога, ты должен любить тех, кто любит Бога и тех, кто служит Богу. Поэтому у нас есть только один единственный принцип. Даса-даса-дасану-даса. Вритрасура, великий демон, молясь суманья.
Говорит: у меня есть только одно желание. Ничего не хочу. Не хочу господства над райскими планетами, не хочу господства над планетой Брахма, не хочу господства над Землей.
Ну, кто-то может сказать, что это все же, да, вот господство над адом, не понятно, нет, да? Говорит: этого тоже не хочу, я сиддхи не хочу, ничего не хочу. Одной вещи хочу. Хочу.
Он говорит: мам-апа-тама-шлока-джанешу сахьям дасам деха соти, соти, чтобы все время быть другом тех, кто служит, в этом и шлока есть. Но это восьмая шлока Катха-упанишад. Не хотим ничего другого в этом мире.
Хочу того, чтобы ревность не отравляла мои отношения с другими идущими по пути.
Чтобы в моем сердце всегда жило желание служить, желание заботиться о них, желание пропустить их радость того, что они очищают свое сердце. В сущности, когда это есть в моем сердце, то значит у меня все хорошо.
А если это да: «Я сейчас покажу, какую я силу имею!» — Это значит, что болезнь в моем сердце очень тяжелая.
И Шрила Прабхупада говорит, что всё, в сущности, это природа, природа служения, природа любви, природа мягкого сердца. Именно ее мы пытаемся развить, когда мы служим
здесь, Кришну. Тогда тогда мы оживаем, тогда жизнь приходит. А тогда мы перестанем быть живыми.
Ответы на вопросы слушателей
Спасибо. Большое спасибо. Просто спасибо. 100,000, 30% Родился в теле демона. Это история всем от Шримад-Бхагаватам, чтобы показать, что бхакти могут практиковать все. Наши гемо. Те, кто родились в телах демона.
Мы тоже с вами родились в телах демона. У нас шанс есть. На самом деле учительница Бхагаватам, он умирает, убитый Индрой. И Индра влет думает.
На самом деле он победил меня, а я что-то более чист. Ну да, ничего не хочу, хочу только дружить. Кажется, что те, кому не прикасался по сторонам, они не могут расти в совершенство сознания, сознание.
Столько ходит касались, мы брали пашмаки, полночь лей и кланялись, стать получа. Значит, настроение, если же не значит материальная какая-то есть материя. Хотя это тоже отвечает, но реально при всех столб значит, как
в Вриндаване, в парах, люди иногда обходят, обходят дандават, поклон. Там иногда можно видеть сцену, когда муж с женой обходит.
И муж кланяется. Целиком дандават, идеал кругло. А жена подходит, просто стопы касается. Да, человек счастливый, так. Но я и она получает такое же благо, как и он. Он трудится. Почему?
Потому что речь идет объяснить. Пыль — это символ в каком-то смысле. это символ в каком-то смысле. Символ самого настроения служить. Или настроение следования.
Пыль значит, что я готов следовать, что я готов быть последователем. В этом мире самое трудное быть последователем. Все сами лучше знают. Все остальное свои пути изобретают.
Вы знаете, я готов следовать, я готов делать то, что мне скажет. А не то, что я хочу. То, что мне кажется, нужно. Когда я начинаю делать то, что мне скажешь. Когда это внутреннее настроение есть, то это бхакти.
У меня слышалось, что это поговорка, которую приписывали Горького для шествия падения. Я слышал, что это из Библии. Я Библию не читал, или я не читал, что это из Шекспира. Так вот. Ответ. Неважно. Не так важно, откуда это.
Неважно, чтобы правильно. На Западе очень важно, кто это первый сказал. Тут есть эта защита интеллектуальной собственности. Шекспир может подать на нас в суд, если мы сцитируем у себя.
То есть то, что на Западе называют патент, в Индии называют системой парампары. А парампара — важно, кто сказал. На самом деле, любая истина — у нее нет автора, потому что она приходит из Кришны.
Важно, кто ее передал и сказал. Вот самая про нас тоже поесть такая шокирующая, потому что очень трудно обнаружить себе зависть и не можем это сделать.
Выходит, что это результат какого-то процесса, который проверять, как внешне определить, чувствуешь? Надо сильно копаться во всех этих вещах.
Надо просто стараться служить и понимать, что зависть у нас есть, и зависть она только ждет какого-то объекта подходящего. Настоящая.
Ну да, зависть, она как гадюка. Она в сердце, ей в принципе все равно, кого укусить. Кто рядом появится, она его укусит. И она у нас есть до тех пор, пока сердце полностью не очистилось, там будет зависть.
Она будет проявляться в разных видах.
И тем опасна духовная практика, тем, что когда мы на духовный путь становимся, то эта зависть начинает проявляться на духовном пути. То есть мы просто обычно будем завидовать соседям, начальнику, работе, еще куда-нибудь чему-то.
На духовном пути мы начинаем завидовать людям, которые нас окружают, это печально. Но это не важно, еще раз, суть не в том, чтобы распознать, есть она у нас или нет. Есть проблема.
Суть в том, чтобы сознательно, потому что того, что мы распознаем ее, и ничего не изменится, работать. Суть в том, чтобы сознательно свою энергию направлять на служение, в русском служение. Это в наших силах.
Убрать из сердца зависть не в наших силах. В любом случае, выполнять что-то негативное, сложнее, чем делать что-то позитивное. Это стандартный психологический принцип.
Если человеку сказать: «Не думай о зеленой обезьяне», всё, он будет делать, он будет думать о зеленой обезьяне. Потому что очень трудно стоит ему сказать. Я не буду думать о зеленой обезьяне.
Значит, он думает о зеленой обезьяне.
И поэтому суть не в том, чтобы следовать этому негативному принципу, а в том, чтобы с помощью позитивного служения и желания как-то служить, желание следовать, желание понять волю и следовать.
Мы развивали в себе позитивное настроение служения. Не нужно будет ее особенно бояться. А как она, конечно, она есть. Если я не служу, она будет там где-то сидеть и полезет, пока она не покажет свою природу.
К сожалению, так вот нам все время человека не хватает независимо. Нам все время кажется, что если кто-то наслаждается, то значит, что мне нечего будет. Мне не хватит. наслаждений. Это ведическое.
Это я сейчас о сознании, да, Krishna. тогда. Я раньше не было такой, да? Сейчас русский хороший, я не знаю.
А русский ничего, сейчас не такой, да, я хочу с ним как ваши хорошие отношения, но я они со мной не согласны, если сюда передел, не надо, надо как раньше, да, ты пусть что Я положил тебя, ты хочешь?
Я говорю, нет. Когда с машиной вообще не надо, в мой дом не приходи, мои дети потом мне хорошее сознание. А я такой, да, какое время мне что делать, что да. Или порваться, я пойду, или Кришну, да, маха-мантрю?
Если не говорю, а если нет, да. Ну, такое время, так надо сделать: что вот с ней отношение надо или не надо? Вот я это хочу знать. Сначала мои родственники, когда знали, что я стал вегетарианцем, они считали, что я сыроед.
Она говорит, что теперь мясо сырым, я говорю, для тебя сохранилась. Другой родственник, он говорит: «Слушай, ты когда бросишь эту свою глупость, ты мне первому скажешь, я тебе такой шашлык сделаю».
Ну, прошло и тридцать лет, как они проявили жертв, понимаешь. Если человек спокойно к этому относится, не носит...
Бывает, поначалу, естественно, люди возмущаются: что такое, как так? Ну, потихоньку привыкают, все привыкают. Всего не бывает в этом мире. Мама поначалу тоже очень сильно возмущалась, расстраивалась.
А потом сказали, что он в компании своих друзей выпивал, меня убогой расстраивал. Ну, да. Надо быть смиренным в любом случае. Люди будут не хотят в вас верить, но не приходят, хотят верить — приходят.
Держаться своих принципов. В конце концов, люди начинают уважать. Когда люди не понимают чего-то, они не уважают. Но если они видят, что человек твердо следует, они начинают уважать. Даже если они уже думают...
Вот такой вопрос, что какой пол, Бог, да? Вы такой вопрос задаете, потом такой ответ я слышу, что в абсолютном смысле оба пола проявляются, изначально и так далее, исчезнет сига и так далее. Объясняется, да.
Вот мне интересно, в духовном мире, да, живые существа, как женщины и мужчины, там тоже проявляются? Смотри. Пол — значит, настроение преданного.
Да, есть какие-то физиологические особенности, но главное — особенность психологическая даже в материальном мире. Мужчина от женщины отличается по своей, скажем так, по своей психологии.
И мы знаем, что творение идет от тонкого груба. Все это грубое — это просто проявление между психологической природой человека.
В духовном мире, да, в духовном мире там тоже есть разные, скажем так, разные психологии или разные настроения и служение.
Другое название духовного мира — Бхава-джагат. Джагат значит мир. Джагат значит буквально то, что движется. И у нас материальный мир называется джада-джагат. Джада-джагат значит мир, где все заторможено.
Джадха значит материя. Мертвая материя. Бхава-джагат значит мир, который состоит... Бхава значит эмоции, настроение. И что такое?
Джагат значит динамика некая там есть, динамичная вещь в чем? Там динамика? Динамика в том, что есть отношения между Богом и живыми существами и между живыми существами друг с другом тоже.
Вот. И эти отношения, они динамичны. Значит, есть разные отношения. Каждое живое существо, то есть форма живого существа, там определяет его настроение, служение, как он хочет служить.
Кто-то хочет служить Кришне в настроении женском, кто-то хочет служить в настроении друга. Друг за сильных. Они тоже служат, но просто настроение такое. Шутит друг с другом, дерутся друг с другом.
Кто-то хочет служить Кришне как корова, кто-то хочет служить Кришне как телята. Это есть разные формы этой бхавы. Эти формы бхавы они символически выражаются как какие-то тела, скажем так, условно.
Не то тело, которое мы привыкли. Всего лишь отражение настроения. Ему хочется определенной близости с Кришней. Потому что Кришне было скучно, если там только одни женщины. Иногда хочется, чтобы мужчины были.
Потому что не то, и другое. Значит, единственный способ проявления настроения ученичества и тем смирения — это если на вонючем сучке... Мы служим всем. Мы служим. Служим. Слугам тех, кто служит. Это самое-самое время.
Оттенок все равно как бы отличается такой. Вот оттенок раскаяния. Вот оттенок рассказания своего состояния, она отличается от определенного.
Ну, внешне, во всяком случае, она отличается, от внешнего надо прибавить ответственность, куда эти настроения? Почему там сразу? Ну нет, я не думаю, что там есть существенные различия между тем и другим, просто карпанья
и дайнья в принципе это синонимы. Дайнья, дайне происходит от слова дина. Дина значит падший, нищий. Карпанья происходит от слова крипана. Крипана значит тоже крипана значит тот, кто рассчитывает на милость, существу.
Тот, кто хочет получить милость. Дина значит человек ощущает себя как-то не способен. Значит, в принципе, настроение одно и то же. Настроение то же самое.
Пример какого-то начинает скания, потом потом такие вещи приводит, там пуля и там круга точно. Я думал над тем, почему порядок каждый, почему в одном описании это последнее, в другом объяснение — первое, стоит.
Могут быть разные объяснения. Я никогда не исключал какого-то авторитетного объяснения этому факту. Но в сущности можно и так, и так сказать.
То есть когда мы практикуем предание себя, то понятно, что начинать нужно с того, что я отказываюсь от всего нежелательного, принимаю что-то желательное. Так у меня нет еще этого настроения.
Но с другой стороны, сам по себе, потому что первый импульс, который меня к этому приводит, он часто связан именно с пониманием того, что я сам не могу ничего сделать. Это тоже факт.
Часто люди приходят в какую-то духовную практику или в какую-то духовную традицию от осознания какого-то кризиса, в результате кризиса, не от хорошей жизни, от того, что они запутались, что они не видят какого-то выхода, смысла, чего-то.
И это есть то самое ощущение, да, и когда человек чувствует себя как бы запутавшимся. Так что и то, и другое может быть началом, но часто
именно эмоциональное состояние, как Арджуна, Арджуна, в 1 главе Бхагавад-гиты, его предание, оно начинается с того: «Я ничего не могу, у меня все укусилось, я вообще ничего не понимаю».
И он говорит: «Карпанья-дошо-хата-свабхавах». Я сам ничего не понял. Пожалуйста, так что и то, и другое возможно, и то, и другое описание.
Как раз часто этот импульс того, что не нужно, чтобы я запутался, он очень бывает главного том, что человек предается.
Потом, когда он уже немножко в себя приходит, он сильно последовательно в другом поедет статусского человека, нынешнего. Неужели может возникнуть желание служить другому?
Если у него поммут, если он не поплыл, то это больше. Служение — это очень непочетная вещь в нашем мире, к сожалению.
Хотя на самом деле люди для того, чтобы, ну, как, чтобы его выбрали президентом, он говорит: «Я буду вам служить», правильно? То есть всё равно понимают, что, чтобы чего-то тут добиться, надо служить.
На самом деле у человека может появиться такое понимание даже в процессе материальной жизни, скажем.
Если взять каких-нибудь менеджмент-гуру, которые объясняют, каким образом достичь совершенства в каком-нибудь там сам, о чем они будут говорить? Они будут говорить:
«Я читал книгу, которая объясняет, какие компании лучше всего на рынке достигают самых больших успехов».
Он говорит: «Те компании, в которых дух служения есть, где люди, которые там находятся, им объясняют, что они слуги, они должны служить». Если это есть, они достигают успеха.
В «Бхишма-парве» Бхишма объясняет эти стихи, как нужно править. Царь, ну казалось бы, царь, правильно? Что ему нужно знать? Ему нужно знать, как сидеть и приказы отдавать, правильно?
Бхишма ему рассказывает историю очень важную в «Шанти-парве». Не в «Бишма-парве», извиняюсь, в «Шанти-парве», где он дает наставления в их истории.
Он говорит, что однажды океан спросил у своих жен — вы мне приносите разные подарки, а океана жены — реки. Реки втекают в океан. И в соответствии с ведическими представлениями они его жёны.
Он говорит: «Мне много жён, мне много разных подарков приносят, и ни разу мне в подарок камыша не приносили. Да. Или бамбука там, или дубы приносите, баньяны приносите, всё приносите, когда реки разливаются, когда текут, они смывают всё что угодно. А камыша не приносят.
В чём какой-то тайный смысл или в чем дело?» Ему захотелось, чтобы камыш-то как-то иначе преподали. Он спросил: «Объясните мне, в чём тайный смысл-то?»
И Ганга ему вышла и сказала: «Ты знаешь, дерево обычное, нормальное, которое стоит, оно стоит гордо. И когда мы течем и до него доходим, мы его смываем и несем тебе. А кому же он все делает?
Он берет, когда мы течем, он все делает, он наклоняется. А потом мы проходим, он опять поднимается. Хорошо.
Поэтому мы тебе никогда камыш не можем привезти, все остальное — сколько угодно. Кому ничего сделать не можем, он все равно наклонился. Стоял, сгибался, но опять встал».
Поэтому, в принципе, я о том же самом: если взять книги по бизнесу, они тут говорят: если хотите достичь успеха, дух служения развивайте, гибкость, слух, гибкость, служение, слуги, слуги, слуги, чтобы там было, да, да, чтобы все нормально было.
То есть, в принципе, законы-то одни, другое дело, что люди не понимают этого и не понимают, как он. Ну какой он? То же самое? Да, проверим суждение, что недостатки, которые и у нас... Не-не-не, не так. Не всегда скажу.
Часто они у нас есть, потому что трудно найти какой-то недостаток, которого у нас не было. Ну, далеко не обязательно. В каких-то ситуациях мы можем видеть недостаток.
Нет, это не обязательно справедливо, не всегда, это не универсальное утверждение.
Факт, что когда у нас есть какой-то недостаток, мы его можем увидеть яснее в других, потому что мы хорошо знаем, как он появляется; когда у нас нет его, то мы иногда можем не распознать.
Но это не значит, что мы не можем видеть другого недостатка. Может быть. Чьи-то недостатки мы можем видеть в других, даже если их у нас нет сейчас. Ну, не знаю. Возвышенные молитвы преносите.
И первый вопрос такой, что потом как пропадание смять, это так, что все дживы молятся кто? И первый мой вопрос в том, что все дживы в тексте молятся таким ужасным словом. Второе такое, что
когда преданный так молится, и прабху объясняет, что там сознание Кришны ни от чего не зависит, не зависит от ситуации, не зависит от обстоятельств, везде может практиковать его.
Когда преданный рождается, и он забывает о своем положении, и пропасть, что должен быть очень осторожным: майя может победить человека.
Не понимаю, мне не ясно, если не зависит от ситуации, почему когда ребенка граждан, он забывает о своей молитвах Что касается первого вопроса, то разумеется не всегда. Если все там молились.
А точно так же, как люди, которые в тюрьму попадают. Далеко не все люди там молиться начинают.
Некоторые начинают, некоторые начинают интересоваться духовной практикой, всем чем-то, потому что они задумываются, попав в такие обстоятельства, но большая часть не начинает, большая часть остается. Есть много людей, которые в тюрьме начали читать «Бхагавад-гиту» все что-то, ходили за другими людьми, но большая часть людей не делает этого, точно так же большая часть детей не делает это.
Просто некоторые, у которых есть какой-то запас, благочестия, они начинают это делать. Что касается того, почему они забывают, ну, тут суть в том, что если у них был этот запас, если они это делали, то они потом вспомнят.
Просто очень сложно сохранить, И далеко не все забывают, скажем так. Большая часть забывает, но не все забывают.
Есть люди, которые с самого детства проявляют какие-то признаки отречения и какие-то признаки духовной практики. Есть такие люди,
но там речь идет о ситуации, когда человек, ну, когда человек молится, только тогда, когда ему плохо. Такое мы тоже видели, да? Когда плохо, человек молится. Стало хорошо, он перестал молиться.
Потом опять плохо, опять молится. Хорошая русская поговорка: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится». Пока. Пока.
То есть и там такая ситуация: просто плохо ему — молится, потом все хорошо, когда ребенок рождается на свет, ему хорошо, потому что он только что-то ему захотелось, сразу у него это появляется.
Психологи, они изучали психологию ребенка, но утверждают, что до года ребенок всерьез себя богом видит. Стоит ему что-то захотеть, все сразу со всех ног кидаются к нему.
Он центр вселенной, вся... А там он, правда, богом начинает своих папу и маму считать. То есть тоже понятно. Ну, забыли. Но если у него есть клуб благочестия, то он потом опять вспомнит, когда плохо будет — он вспомнит.
Не расстраивайтесь. Спасибо большое. А в общем-то и всё.