Гита-фест. Лекция 5
Bhakti Vijnana Goswami · Florida · 2022
Chapters
Дар Господа Чайтаньи и условия получения
'1-1-2на, сричайно вища, стопитами на бутале, своя рупа.. 3-4, Ютапа, Сригуру на вашнавча, Срерупа, Срад-сагана С 120 варианса Кришна 2-икта, ракта, прама. На стамару'ям говати Рама ратави, шрита правища Сяставишлах праседъмдеантумта доматирай Мы на протяжении этих нескольких дней пытались понять, что дал нам Господь Чайтанья, и как мы можем получить этот дар, что нам нужно сделать, чтобы мы действительно смогли получить тот драгоценный дар, который он нам оставил. Он дает его свободно, не обращая внимания ни на какую квалификацию, тем не менее, от нас что-то требуется.
Три функции чистого сознания
И об этом был наш рассказ. Я рассказывал о трех функциях чистого сознания, когда наше обусловленное сознание, материально сознание, очищается, то оно становится инструментом постижения Бога.
Загрязненное материальным эго сознание не сможет понять Бога. Но даже материальное сознание, находящееся в сатвагуне, а сатвагуна - это одна из гун материальной природы, это инструмент познания Бога.
И человек, идущий духовным путем, он должен очень хорошо понять, что загрязняет его сознание и попытаться в своей жизни всем тем, что он делает, сделать так, почему она все время падает, как обусловленная душа.
Попытаться таким образом построить свою жизнь, чтобы сознание его не загрязнялось еще больше, а очищалось.
И, собственно, в этом смысл духовной практики: неосторожность или невнимательное отношение к духовной практике приводит, к сожалению, к противоположному результату.
Иногда мы можем увидеть, как человек приходит в ис-кон, в обществе сознания Кришны, и он получает необычайный опыт просто от звуков святого имени. Вчера мне рассказывала одна участница этого ретрита,
как она вообще ничего не знала: ни про Раму, ни про Кришну, ни про Харе, никто не знает. Но вот петь ей нравились эти имена, просто звуки какие-то.
Но, к сожалению, потом проходит какое-то время, и мы из-за невнимательности своей.
А Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что источником причины всех наших оскорблений святого имени является невнимательность, небрежность, некое пренебрежение какими-то правилами техники безопасности, в том числе, мы теряем
то, что получили в самом начале. Опыт уходит куда-то, и повторение святого имени становится утомительной повинностью. Она по-прежнему ведет себя как обусловленная душа.
Так вот, мы говорили об этих трех свойствах чистого сознания, чистой читы. И обретение этих свойств - это само по себе уже великое достижение в нашей жизни. Потому что мы становимся счастливыми, материально счастливыми.
Когда уходят негативные эмоции. Рагади рахитим. Чистое сознание свободно от этих стрессовых эмоций, горе, привязанности, беспокойство, тревог. Человек становится счастливее.
Когда лайик-кшепа уходит и человек высвобождает свое сознание от низших гун материальной природы. Когда сознание его становится сосредоточенным, ясным, очень четким, то это тоже счастье.
И наконец, когда его сознание становится таким прозрачным, что он может видеть реальность, как она есть — неискаженную форму реальности, а общую картину реальности с Богом в центре.
Потому что сейчас мы видим реальность, но эта реальность полностью искажена нашим эго, и мы находимся в центре этой реальности.
Весь мир должен крутиться вокруг нас, мы становимся мирилом хорошего, плохого, мирилом всех вещей.
В этот момент, когда сознание очищается, бхагават-бимба- грахи тват наше сознание может поймать отражение образа верховной личности Бога, самого Кришны, и до какой-то степени почувствовать Его качество, Его величие, Его великолепие.
Искажение восприятия под влиянием эго
Вот это три свойства чистого сознания: сватчхатам, сваччхатам, шантатвам и авикаритвам, авикаритвам и шантатвам.
И три аспекта ложного эго, о котором я говорил, соответствуют этим трем аспектам или функциям чистого сознания — картритва. Представление о том, что я главный, что я первый, что я самый лучший, то, что я действую, все от меня зависит, искажает и делает наше сознание непрозрачным, замутняет наше сознание.
Это ложная концепция, появляющаяся у меня в уме, замутняет наше сознание и, собственно, искажает наше видение мира, мешает нам увидеть реальность этого мира.
Человек видит мир, и он абсолютно уверен, что его видение мира правильное, но он видит его сквозь призму этого ложного эго, картритва, своей гордыни.
Картритва — это гордыня, гордость собой, представление, завышенные представления о своем месте в этом мире.
Викшепа — влияние низших гун материальной природы, страсти и невежества, а это соответствует нашему беспорядочному, вернее, влиянию этих низших гун материальной природы на наше сознание способствует наше беспорядочное взаимодействие с объектами чувств.
Когда мы включаем свои чувства и беспорядочно взаимодействуем с жадностью, пытаясь так или иначе получить какое-то счастье от этих низших гун материальной природы, то, соответственно, мы лишаемся этой изначальной, лишаем себя изначального свойства нашего сознания быть неизмененным — авикаритвам.
Это, соответственно, каранатвам. Прошу прощения за то, что я слова употребляю на санскрите, но он очень точный язык.
И, наконец, наша привязанность к материальным объектам, наша привязанность к даже не к материальным объектам, потому что мы не можем быть привязаны к материальным объектам, дух не может привязываться к материи. Наша привязанность к концепции того, что мне это все принадлежит.
У нас возникают некоторые идеи в уме, и мы привязаны к этому.
Из-за этого мы постоянно волнуемся: что со мной будет, если я лишусь этого, я лишусь еще чего-то, или как нам будет, когда Трамп снова станет президентом Америки? Или не знаю, кто там еще.
Все эти концепции лишают нас спокойствия и порождают бесконечные тревоги в нашем уме, бесконечные негативные стрессовые эмоции. Это всё результат эго.
Эго лишает наше сознание изначальной чистоты, мешает нам постичь Бога, мешает нам почувствовать, что святое имя не отлично от самого Бога. Поэтому эго - это главный враг человека, идущего по духовному пути.
И наша жизнь должна быть построена так, чтобы постепенно, ложное эго, постепенно ослаблялось, не мешало нам на нашем духовном пути.
В этом смысле семинар, который давала Урмила Деви, Очень тесно смыкается с тем, что говорю я. Потому что когда человек действует в соответствии
со своей природой, его привязанность к плодам становится меньше, беспокойство становится меньше. Он счастлив, уже сам сама деятельность приносит ему удовлетворение. Плоды - это всего лишь некий бонус.
Он счастлив, потому что он занимается своим делом, тем, ради чего он создан. И в этом смысле здравая социальная структура очень важна, потому что здоровая социальная структура ослабляет ложное эго.
Нездоровая социальная структура усиливает ложное эго. Человек неудовлетворен. Из-за этого хочет получить, возместить этот недостаток счастья за счет утверждения своего ложного превосходства над другими.
Он постоянно пытается доказать: я самый лучший, и гордыня только растет.
В ведической культуре огромное количество людей, которые создали гениальные вещи, они никакого следа не оставили, своего имени не оставили, потому что они были счастливы, создавая это, счастливы, делая все это, тогда как мы в нашей болезненной культуре, которая делает людей несчастными, которая порождает неудовлетворенных людей.
Современная экономика держится на неудовлетворенных людях, потому что кто еще будет ходить в супермаркеты и закупать полные корзины вещей, которые им не нужны.
Только из-за неудовлетворения, вся эта искусственная система держится. И все это результат ложного эго. Нам нужно очень ясно понять вот наш путь, каким образом
мы можем с того места, где мы находимся сейчас, прийти в то место, куда мы хотим, в то место, в котором мы будем по-настоящему счастливы, а мы хотим счастья, правильно? Кто-то хочет счастья?
Пять человек, хотят, все остальные предпочитают оставаться здесь.
Четыре уровня трансцендентного звука
Вот и да, несколько еще как бы заключительных слов, касающихся... Мне много есть еще чего сказать, но время наше уже подходит к концу. Когда
я объяснял на лекции, во время инициации, про то, а как духовный звук проявляет себя?
В 1-й песне, в 12-й песне Шримад-Бхагаватам, где описан этот мистический процесс, говорится, что духовный звук на уровне духовная вибрация, на уровне трансцендентного звука входит в Муладара-чакру. Самую корневую чакру.
Она приобретает вид пашьянти-вак или образа в манипура-чакре, она приобретает вид мадхьяма-вак или мысленной речи в анахата-чакре, и она выходит из горла в виде того, что мы слышим.
Это особая тема четырех уровней звука или четырех уровней речи, но это имеет непосредственное отношение к тому, о чем мы говорим. Я, к сожалению, не смогу слишком подробно об этом говорить.
Но это путь трансцендентного звука. Теперь мы с вами разговариваем материальными звуками, которые мы слышим. Так и материальный звук он проделывает другой путь, как я объяснял. Он из головы идет сюда.
Что-то мы такое тут думаем, и в результате это выходит с нашего языка. Но, и, собственно, наш путь к реализации трансцендентного звук должен проделать обратную ну что ли обратный путь.
Слушайте внимательно, это очень практичная и очень важная и интересная вещь. Вначале, когда мы повторяем святое имя сквозь призму своего эго, мы произносим материальный звук. Хари, Хари, Харирам, Харирам, рам, рам.
Этот материальный звук несет на себе отпечаток духовного могущества, в этом нет никакого сомнения. Но эта печать может быть, не такая сильная.
Именно потому что я чуть позже объясню, как происходит эта трансформация духовного звука в материальный звук.
Мы произносим нама-акшару, Бхактивинода Тхакур подчеркивает этот момент: он говорит: не произносим мы еще святое имя, мы произносим некую тень святого имени, оскорбление, нама-апарадху, потому что эго примешивается к этому.
Эго как бы похищает, или как это сказать, интерсепт. Как по-русски интерсепт? Перехватывает, да, точно. Эго перехватывает духовный звук. Происходит это инсепшн. Перехват духовного звука. Вот. Но с этого мы начинаем.
Мы начинаем нашу практику с того, что берем четки и пытаемся делать то, что мы привыкли делать, повторяя слышимый звук.
Шрила Прабхупада подчеркивал: вначале надо сосредоточиться на этом слышимом звуке, вначале надо проявить уважение к этому слышимому звуку Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама.
Но постепенно этот звук должен опуститься чуть-чуть ниже на уровень нашего сердца. Постепенно этот слышимый звук должен стать слышим в нашем сердце, в нас. Мы должны понять, кто произносит мантру? Мантру произношу я.
Я где нахожусь? Когда вас спрашивают, когда вы хотите сказать, Я, вы куда показываете? Сюда, да. Не сюда. Так сюда никто не показывает. Я нахожусь тут, душа находится тут.
В какой-то момент звук углубляясь по мере того, как мы служим по-настоящему этому звуку, звуку святого имени, звуку мантры, по мере того, как мы перестаем как
бы произносить этот звук всуе, произносить звук всуе — это выражение из Библии: произносить святое имя в Суе - значит, произносить его посреди того Вавилонского столпотворения, которое происходит у нас в уме.
Я об этом думаю, об этом думаю, и об этом думаю, еще Харе Кришна звучит где-то там на какой-то дорожке. Там. Харе Кришна, Харе Кришна. Что будет на завтрак? Харе Кришна Харе Рама, брык-брык.
Когда нужно собирать вещи, кто меня повезет, ну и так далее. Там что-то такое гудит, и мы там пытаемся в этом шуме, в этом гамме, который в нашей голове находится, повторяет святое имя.
Но если мы внимательно относимся к святому имени, оно естественным образом опуститься до уровня нашего сердца. Все, я отложил все остальные вещи.
Все эти тревоги, которые вызваны, опять же, моим ложным отождествлением с этим миром, и я пытаюсь повторять святое имя оттуда, и оно само на самом деле естественным образом, оно начинает звучать там, в этом чидакаше, в духовном пространстве, которое есть в нашем сердце.
Упанишады говорят о том, что там есть акаш, пространство нашего сердца. И там вдруг в какой-то момент произойдет это чудо, мы услышим этот звук изнутри. Мы поймем, что не мы сами произносим этот звук связками голосовыми.
Не отсюда он идет, что он идет глубже.
Так, и там из этого уровня Мадхья-вакак, поднимется святое имя, это святое имя будет гораздо глубже, слезы выступят у вас на глазах, необычайная теплота и спокойствие появятся в сердце.
В христианстве, особенно в православном христианстве, в восточном христианстве есть это движение исихастов. И они говорили о том, что в конце концов, молитва должна перейти на уровень сердца, стать сердечной молитвой.
Они описывают все эти явления, необычайную теплоту, которая появляется, ощущение любви. Это еще самое начало. Это, вернее, всего лишь-навсего второй этап.
На более глубоком уровне мантра опустится еще ниже, там, где находится пашьянти-вакак, и в этот момент мы увидим отражение Господа.
В этот момент мы поймем по-настоящему неотличие звука святого имени, от образа Господа, от самого Господа, и почувствуем взаимодействие с Ним, в процессе повторения святого имени.
И в конце концов, когда звук полностью восстановит свою трансцендентную природу, звук святого имени по-настоящему станет трансцендентным пара-вакак, то тогда мы полностью уже выйдем за пределы влияния этого материального мира.
Это то, как происходит наша садхана. Постепенно, постепенно, как Шри Чайтанья Махапрабху описывает в первом стихе «Шикшаштаки», постепенно-постепенно Кришна проявляется из святого имени.
Если мы серьезно относимся к этому процессу, если мы понимаем науку, которая
стоит за всем этим, и если мы понимаем: главный враг — источник всех оскорблений — наше эго, которое мешает нам по-настоящему понять святой звук святого
имени, и поэтому в «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Шабда-брахма судурбодхам, судурбодхам». Не просто дурбодхам. Бодхам значит: от слова буддхи, от глагольного корня, бод — значит, понимать. Отсюда русское слово пробуждаться.
Пробуждение значит осознание. Осознать святой звук святого имени или трансцендентный звук, понять его, то есть получить опыт.
«Шримад-Бхагаватам» говорит: «Шабда-брахма судурбодхам». Звук, который есть Брахман, который есть Дух, звук, который не отличен от самого Духа, его очень сложно понять: судурбодхам. Дурбодхам значит сложно понимаемый.
Судурбодхам очень сложно понимаем. Но по милости Господа, чяйтанья — это чудо, которое происходит практически серийным образом. На конвейер оно поставлено.
Люди, которые вообще с улицы, они слушают звук святого имени, они чувствуют, но потом ложное эго включается, и все становится Харе Кришна. Было Харе Кришна, а стало Хришна. Как бы оно в Хари Кришна, но не то Хари Кришна.
Вначале человек получает этот необычайный опыт, и нам нужно помнить этот опыт, хранить этот опыт, и иногда он приходит к нам в киртане или еще где-то.
Наука избегания оскорблений святого имени
Но надо также понимать, что в конце концов все Чайтанья Махапрабху продолжил нам путь к этому крайне трудноосознаваемому духовному звуку,
шабда-брахман, судурбодгам — и для этого поэтому одной из самых важных частей нашей практики является — нашей философией, является апарадха-вичара, наши представления о том, что составляет апарадху, что составляет оскорбление, оскорбление святого имени.
Этого нет нигде, ни в какой другой вайшнавской сампрадае. Никакая другая вайшнавская сампрадая не уделяет этой теме такого внимания, и нам нужно очень хорошо понять опять же эту науку: как науку избегания оскорблений.
Что составляет оскорбление святого имени и как избежать? И на самом деле это очень просто избежать.
В сущности, все то, о чем мы говорили на протяжении этих нескольких дней, мы говорили об этом, о том, каким образом не позволить ложному эго вмешаться в наши отношения с Кришной.
Как не позволить ложному эго помешать нам вступить в отношения с Кришной.
И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, великий ачарья, который, с одной стороны, видел все искажения гаудия-сампрадаи, возникшие на этой почве гаудия-сампрадаи в Бенгалии, все эти всевозможные аулы, баулы, картабхаджи, сахиджии, кого там только не было — все эти группы, которые пытаются выдать имитацию духовного опыта за настоящий духовный опыт.
Когда они плачут, катаются по земле, у них волосы стоят дыбом, потом
они идут и курят сигареты, чтобы немножко прийти в себя после этого приступа духовного экстаза. С одной стороны, он видел это, с другой стороны, ему очень хотелось дать нам настоящее что-то.
Мы плод Его усилий, плод Его труда, плод Его самадхи — плод его невероятно сильного желания дать людям возможность соприкоснуться с чистым святым именем и получить реальный опыт этого.
Он подчеркивал все время, что в конце концов чистое святое имя приходит в результате понимания правильной самбанды. Поэтому нужна философия.
Поэтому мы должны учить философию, не довольствоваться просто какими-то отрывочными знаниями, которые к нам как-то залетают в наши уши, случайно, что-то там услышал такое.
Вот пришел, анекдоты послушать или истории какие-то на лекции. Услышал какой-то отрывок философии.
Надо знать, кто я такой, потому что ложное эго значит непонимание нашей самбанды, непонимание того, кто я, непонимание того, что я душа, и я никогда не смогу быть счастливым здесь, до тех пор, пока я это не реализую.
А я смогу это реализовать только тогда, когда я осознаю Бога. Я не смогу осознать даже свою душу сам никогда.
Я смогу встретиться с собой, понять, кто такой явно настоящий, только тогда, когда я увижу Бога, когда Солнце Бога взойдет, я увижу самого себя. Раньше этого я не смогу увидеть себя, как бы я ни пялился.
В темноте своего невежества встретиться с собой можно только встретившись с Богом. Люди иногда думают: сначала надо встретиться с собой. Сначала надо встретиться с Богом.
С собой вы встретитесь во время вашего свидания с Богом. Вы сможете понять себя только в этот момент. По-настоящему, с настоящим собой. Так вот, это понимание самбандхи — очень важная вещь. Для этого мы изучаем философию.
Не надо. Кришнадас Кавирадж Госвами предупреждает: нельзя быть ленивым. Не нужно лениться, когда мы пытаемся понять сиддханту.
Не надо быть этим поверхностным каким-то преданным, который... Есть категория преданных, в Америке — благодаря замечательной системе социальной поддержки — преданные выезжают на фестивали один раз в год. В России они ездят на все фестивали, которые только могут быть.
А фестивали там происходят каждую субботу и воскресенье. Начиная от Владивостока и кончая Калининградом, там, где-нибудь какой-нибудь кришнаитский междусобойчик, да, происходит.
Есть категория преданных, я называю их «фестивальный планктон», который перемещается с одного фестиваля на другой. Когда человек не может заниматься духовной практикой в нормальном состоянии у себя дома.
Для того, чтобы заниматься духовной практикой, ему нужно находиться в какой-то искусственной среде. Духовная практика - это наша жизнь, и для этого надо быть серьезным, для этого надо понимать, что это великая наука.
И нам надо освоить эту науку, и эта наука, постижение ее, радостно, как говорит Кришна в «Бхагавад-гите», су-сухам картум авьяям, она приносит опыт, эту дхарму, это понимание моей природы. Я должен осознать ее на своем опыте. Это самое великое знание, которое я могу получить. Получить его нетрудно, на самом деле.
Для этого нужно только повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Вот.
Направленность мантры и ее результаты
И соответственно, несколько вещей, еще последних, касающихся этого аппарата вечера, что значит эти оскорбления и как нужно их избегать, то есть избегать этого перехвата духовного звука ложным эго.
Стих, который описывает это из Падма-пураны, из как раз «Апарадха-бханджана-стотры». «Апарадха-бханджана-стотра» — это раздел Падма-пураны, который объясняет, как расправиться с апарадхами. Бханджана — значит, разбить их вдребезги. Апарадха-бханджана-стотра.
И стих оттуда часто повторяемый, он в «Чайтанья-чаритамрите» есть: намайкам ясья вачи смарана-патха-гатам шротра-мулам гатам ва, шуддхам ва ашуддхам ва варнам на ядхьям таритам тараять ева сатьям. Санат-кумар говорит: Нама экам, намайкам ясья вачи смарана-патха-гатам шротра-мулам гатам ва. А если человек один раз, нама-экам, один раз произнес вачи или смарана-патха-гатам, или вспомнил святое имя.
Очень важно, что мы вспоминаем святое имя. Вспомнить святое имя - значит, вспомнить тот звук, который мы слышали из уст настоящего преданного. Не просто вспомнили, но наверняка у вас был этот опыт, когда в Киртане какой-то очень глубокий звук святого имени пришел к вам. Когда святое имя входит в этот путь нашей
Смараны, или шротра-мулам, или оказывается, около основания нашего уха. Так или иначе, один раз, если только один раз, святое имя либо изойдет из наших уст в настоящее чистое, либо оно вспомнится нам, либо мы услышим его.
Святое имя настоящее не знает преград. И оно, тараять ева сатьям, оно спасет нас. Сатьям — это истина, в этом нет никаких сомнений.
Но дальше Санат-кумара оговаривается: дравина- джана-лобха, пашанда-маддхе никшиптам сьян на пхала-джанакам, сигхрам эва прапипра. Точет, но, если, но если тачет. То есть, само по себе святое имя очень могущественно, но если.
И вот это но, мы знаем, что когда человек что-то говорит, и потом говорит но, то главное, что он скажет, это после но, то, что до но, было не так важно.
Если деха дравина джаната Лобха пасанда мадни ни кшиптом, слово ни кшиптам, значит, направлено. Если мы направляем это святое имя, как, не важно.
Если мы направляем энергию святого имени, если мы направляем святое имя дха, тело, дравина, материальные объекты, мое благополучие, мое богатство и так далее, джаната, мои последователи, мои ученики, моя слава, мои подхалимы, не знаю, кто мои родственники, те, с кем я себя отождествляю, мои соотечественники.
Лобха. Если человек - это длинное самасо, длинное сложное слово в санскрите, которое нужно расшифровать с конца.
Если человек направляет святое имя на то, чтобы реализовать лобгу, жадность по отношению к своему телу, к материальным достижениям и к своим последователям или своим родственникам.
Пашандамадви, если человек ведет себя как животное, то есть пашанда значит слово Пашанда значит атеизм, ну, буквально значит,ша понда животное отношение к реальности.
Если человек отождествляет себя с этим телом, и соответственно, он полностью озабочен всеми этими материальными парханалиями своей материальной жизни.
И повторяя святое имя, он думает об этом, он направляет энергию святого имени к этому, не к шиптам.
Если он по шанде, если он сосредоточен на этом, во время повторения святого имени, если Если так будет, буквально значит, может быть, если такое случается, если так или иначе, по какой-то несчастной случайности с вами случилось.
Если ну вот так вот получилось, то тогда санат Кумар говорит: Напала джанакамши, то тогда святое имя не очень скоро принесет свои плоды. Принесет. Даже в этом случае принесет, в этом нет никаких сомнений.
Но напала джанакам, настоящий плод, который святое имя может принести, а именно любовь к Богу, оно принесет нашиграм не скоро. Напала джанакам сиграм еватра, Витра,, О, Браман, пойми, пожалуйста, эту вещь.
Не скоро ты получишь тот плод, который святое имя может принести. Иначе говоря, если мы — в чем ложное эго? Ложное эго — ахам мамати парамо, я в центре. Мой интерес самый главный.
Мне нужно постоянно думать о самом себе, если я о себе не позабочусь, никто обо мне не позаботится. Потому что Кришне не до меня. Он там себе раса-лилу танцует. Что ему я? Понятно, ему не до нас, потому что нам не до него.
Он же говорит: йатха мам прападйанте тамс татха бхаджамй ахам: как ко мне кто относится, так и я к Нему отношусь. Если мне до него нет никакого дела, то ему нет до меня тоже никакого дела. Все совершенно верно.
Опыт большинства людей абсолютно правильный. Большая часть людей думает: Бога нет, или если он есть, ему нет до меня никакого дела. Все так и есть.
Бога нет, потому что я не верю в Него, и так как мне нет до Него никакого дела, Ему нет до меня никакого дела. И ахам мамати парамо — это самое тонкое оскорбление святого имени.
Десятое оскорбление святого имени - надо очень хорошо знать. Все остальные оскорбления святого имени исходят из этого оскорбления. Это корень всех остальных оскорблений.
И здесь описывается, как происходит этот перехват трансцендентного звука. Наверняка у каждого из вас есть этот опыт, когда мы слышали чистый звук во время киртана. Когда мы слышали чистый звук, когда мы забывали о себе.
Когда благодаря могуществу Киртана, могуществу святого имени, мы забывали полностью о себе, о каких-то тревогах, о всей этой очень странной картине реальности, которая целиком порождена моим ложным эго.
Где мне нужно постоянно беспокоиться о том, что будет со мной, когда в какой-то момент вдруг вы слышали? Необычайное счастье охватывало вас, и вы не понимали, откуда это счастье берется.
Но, естественно, ложное эго просыпалось, потому что оно не дремлющий страж наших интересов. Кто еще о нас побеспокоится, кроме как не оно.
Проснувшись, встрепенувшись, оно говорит: «Не, постой, постой, постой, не может ну быть, все так просто. Ну, не нужно этого «Харе Кришна», не нужно фанатеть, надо много всего другого тоже делать.
И начиналось: деха, дравина, джаната лобха, пашандата. И когда посредине этой Пашандаты, посредине этого материального мира, который мы создали в нашем уме. Ум духовный, извиняюсь, мир духовен.
Даже этот мир, который мы видим, он духовен. Для этого надо понять, что Бог есть. Но в своем уме мы создали материальную картину этого мира. Мы смотрим на этот мир и думаем, какой ужас. Понятный ужас, кто его создал-то.
Вы же создали. Шрила Прабхупада, Садчиданана Махарадж сказал, он хотел поймать Шрилу Прабхупаду на несоответствии, молодой бхакта задал этот вопрос: а почему Бог создал этот мир таким? Он сказал, а при чем тут Бог?
Ты создал этот мир? Ты создал этот мир, вы создали этот мир. Тот мир, в котором мы сейчас живем, мы создали. Кришна говорит: вот он духовный мир, вот он мир, в котором мы можем жить с вами.
Для этого надо посмотреть, вот есть Бог, Бог, который любит нас, Он находится тут, Он везде сущий, Он находится в сердце каждого живого существа.
Причина возникновения всех видов апарадх
Но если мы пытаемся повторять святое имя посреди мира, созданного нами, той картины мира, которая концепции мира, которая сложилась в нашей голове, где мы главный, где нам нужно беспокоиться о себе, нужно все время защищать самих себя, то это называется деха, дравина, джаната лобха, пашандата.
Если мы во время этой, посредине этого, прошу прощения за грубое слово, скотства (пашанда это буквально значит, скотство.
Повторяем святое имя и направляем святое имя туда, то естественно не скоро мы получим результат святого имени. Санатана Госвами написал длинный, очень интересный комментарий к стиху, объясняющему смысл.
Джива Госвами тоже смысл десятого оскорбления святого имени. Десятое оскорбление святого имени звучит таким образом.
Ях-прити-рахито-нараха или адхамаха, иногда там стоит адхама, ях-прити-рахито-нараха мади параму нам нисопи, если человек, услышав славу святого имени, даже услышав
славу святого имени, шрутва апи нама-махатмьям, он услышал величие, могущество, об удивительных результатах, которые приносит святое имя, и при этом этот человек не пытается повторять святое имя с почтением, с пониманием того, что вот оно, самое главное, что я получил. Самое ценное, что у меня есть.
И в другом варианте этого стиха: адхама-га — такой низший человек, который совершенно недостойный, который не ценит это, прити-рахита-га, у него нет этой прити, нет этой любви.
Ахаммамади-парамов, который постоянно настаивает на том, что ахам, и я, и мое — парамо, самое главное в этом мире.
Ахам-мамади-парамо, и Санатана Госвами дает много разных объяснений того, что это может означать, все эти разные аспекты проявлений ложного эго.
Нам не сампарадха крит. Такой человек также совершает оскорбления, такой человек также допускает оскорбления.
Все остальные оскорбления исходят оттуда, как из этого ядовитого корня, аппарат, который порождает все остальное. Все остальное не замедлит.
Следом за этим мы будем воспринимать повторение святого имени, как некий благоприятный ритуал, который должен сделать меня счастливым.
Из серии карма-канды мы будем думать, что на самом деле эта слава святого имени, она вымышленная. Мы будем создавать какие-то свои концепции.
Мы будем относиться к духовному учителю как к обычному человеку, не понимая, что Кришна через него говорит с нами. И в конце концов мы будем оскорблять преданных.
Все эти остальные оскорбления вырастут оттуда очень быстро, мгновенно вырастут из этих представлений. И об этом, собственно, и была речь на нашем семинаре. Шрила Джива Госвами говорит, что значит «ахаммамади-параму».
Это значит, что человек все равно думает: мои наслаждения — самое важное здесь. Ахаммамади-парамув: я и мое — самое главное. Мне нужно об этом беспокоиться.
Забудьте об этом на два часа, возьмите мантру и скажите: Кришна, Кришна, ты Парама. Ишварах Парама Кришна Сат-чит-виграха Анадир Говинда Сарва-карана-каранам.
Ты есть причина всех причин, ты есть самый главный. Я не главный тут. И забудьте об этих беспокойствах.
Святое имя даст вам столько, что целый день вы не будете знать, что делать с теми дарами, которые принесло вам Святое имя. Кришна вам все, что необходимо, даст.
Но хотя бы 2 часа надо действительно попытаться служить ему искренне. Ну или если не можете, два, ну, час, ну, полчаса, ну не можете 16 кругов - не важно. Не так важно количество, важно то, как мы относимся к этому.
И постепенно, постепенно количество придет само. Не нужно пытаться с самого начала увеличивать это. Санатана Госвами говорит, что иногда «ахамам ади парамо 'сми» значит, что я самый лучший повторяльщик святого имени.
Кто тут самый лучший повторяльщик святого имени? Ясное дело кто. Так повторяю, что вообще все разбегаются. Что мой язык самый лучший повторятель? Я больше всех повторяю святое имя.
Что я самый лучший распространитель славы святого имени. Я распространяю, я великий проповедник, я распространяю всем славу Святого Имени. Все эти возможные варианты на самом деле сводятся к одному. К аханкаре.
Я, чтобы стать счастливым здесь, я должен утвердить свое превосходство над всеми остальными. Чтобы стать несчастливым здесь, я должен утвердить свое подчиненное положение по отношению к Богу.
Это единственный способ стать счастливым. Тринад да пичане ничар апари хшнана, аманина манадана киртаниях сада хари.
И тогда все встанет на свои места, тогда все займет естественное положение, очень быстро все эти удивительные плоды, которые может принести нам повторение святого имени, Будет приходить к нам один за другим. Вот.
Ну вот, собственно, и все, что мне хотелось вам сказать. Спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки джай! Может, всю. Вопрос какой-то есть? Друг? Хотите сказать? У меня такой вопрос. А вы увидели свое отражение? Кто вы такой? Нет. Я еще.
Это, как я объяснял, это то, что происходит на уровне асакти.
На уровне асакти, на уровне ручи человек видит спутников Господа и отождествляет себя, он чувствует особую привязанность к спутникам Господа, которые служат ему, ему хочется служить также. То есть он до какой-то степени осознает на уровне ручи.
На уровне асакти человек уже ясно видит самого себя, но до этого еще надо еще надо поповторять немножко святое имя раз пять, десять, или жизней пять.
Преодоление телесных беспокойств при очищении
Спасибо большое за лекцию. У меня такой вопрос по предыдущему семинару.
Вы рассказывали, что чтобы очистить ум, ну да, ступень, очищение нашего ума и вот начиная с уровня ништхи и дальше, ну правильно ли я понимаю, что когда наш ум очищается, является ли это прямо пропорционально тому, что наше тело, ну то есть мы особо перестаем внимание обращать на наше тело, если оно страдает, причинять какие-то нам страдания.
Да, мы становимся защищенными. Скажем так, страдания нашего тела причиняют нам меньше беспокойств.
Мы можем абстрагироваться от этого, потому что у нас есть, ну, скажем так, у нас есть та сфера, в которой мы не сфера нашего сознания, которая не целиком связана с телом, сейчас тело играет очень большую роль, и поэтому вначале надо заботиться о том, чтобы тело не причиняло беспокойств.
Но в какой-то момент, да, человек может быть полностью трансцендентом по отношению к телу. Тело не будет причинять беспокойства.
Вернее, беспокойства будут, но мы их не будем ощущать как беспокойство, как они не будут сбивать нас с толку. Спасибо. Спасибо большое за лекцию.
Я просто хотела еще раз уточнить, я не записала, на какой текст вы еще раз опирались, который вы зачитывали. Какой именно? Я много чего зачитывал.
Вы прочитали проявления святого. А «Намайкам яся шаранам патгатам маногатам сратагатам» — это из «Падма-пураны». Этот текст он есть в «Чайтанья-чаритамрите», я сейчас не скажу точно где, но в «Чайтанья-чаритамрите» это есть. «Намайкам яся, намайкам яся». По этим двум словам можно найти.
Намайкам яся. Намайкам яся. Намаикам яся. Диха дравина джаната-20-11. Окей, Кришна, спасибо. Хотел сказать, что нам надо изучать.
Я хотела знать, что значит под этим изучением, это вот именно как именно бхакти- шастры обязательно, или вот просто чтение является? Не просто где-то что-то услышать, как-то а что значит изучение?
Изучение чего именно? Шастры, естественно, шастры, чего же еще? Не книг по менеджменту и по построению команды, Шрила Прабхупада сказал: надо начинать. С Бхагавад-гиты, Бхагавад-гита — это букварь.
И надо хорошо понять, собственно, есть Бхагавад-гита, есть Бхакти-расамрита-синдху или нектар преданности, есть Шримад-Бхагаватам, и есть Шри Чайтанья-чаритамрита. Это вот собственно четыре книги, которые нам нужно хорошо знать.
Но есть еще нектар наставлений, это короткая книга.
Начинать надо с Бхагавад-гиты, потому что в Бхагавад-гите Кришна дает общую картину духовности, он делает обзор разных методов духовной практики и подводит к тому, что бхакти есть самое главное.
И объясняет, что бхакти начинается с предания себя: сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Шаранам враджа. Это два последних стиха Бхагавад-гиты. Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа.
Ман-мана бхава мад-бhakto мад-яджи мам намаскуру. Это суть, Бхагавад-гита — это то, к чему Кришна подводит нас. Но для этого надо очень хорошо понять, какой путь к этому ведет, потому что у нас же сомнения есть.
А может быть, может быть, ягьи нужно делать, может быть, астрологией надо заниматься, а может быть, надо аштанга-йогой заниматься?
Пройдя через Бхагавад-гиту, правильно поняв логику Кришны, которая объясняет устройство этого мира, и исходя из устройства этого мира, очень рационально объясняет, а что нам нужно делать здесь, он подводит нас к пониманию того, что в конце концов самое лучшее, что мы можем сделать, это предаться ему, предавшегося ему — думать о нем.
Ман-мана — думать о нем постоянно, стать его бхактой, мад-бхава мад-бhakto мам яджи мам намаскуру. Вот это два стиха и вывод, который мы должны прожить.
Изучать священные писания — значит проживать их, значит, так или иначе, применять их на практике. Очень часто мы думаем: ну вот сейчас, ну, сдам я эти бхакти-шастры, и все, и забуду обо всем этом. И вызубрю что-то такое.
Мы же, сколько мы экзаменов таким образом сдали? Я помню, когда я сдал последний экзамен в своей жизни, я был такой счастливый, как вообще никогда.
Я посчитал, сколько экзаменов я в своей жизни сдавал, и сказал, что больше никогда не буду. И потом стал изучать бхакти-шастры после этого. Но это другая вещь, это совсем другое отношение.
Не то, что вызубрил, выучил, забыл. А я прожил это все, я прочувствовал это все, я продумал это все внутри.
И после Бхагавад-гиты мы долж... После Бхагавад-гиты, после того как мы поняли, что бхакти — самое главное, а дальше идет «Нектар преданности» или «Бхакти-расамрита-синдху», где Рупа Госвами объясняет науку бхакти: почему, как, что, каким образом нужно чисто делать.
И мы начинаем практиковать науку бхакти в соответствии с Бхакти-расамрита-синдху или «Нектаром преданности». Мы понимаем хотя бы первую часть, где описана садхана-бхакти, там другие вещи. Они немножко дальше.
Потом, после этого — Шримад-Бхагаватам, и мы уже читаем Шримад-Бхагаватам с пониманием того, о чем Шримад-Бхагаватам нам говорит.
Потому что Шримад-Бхагаватам в самом начале говорит, что дхарма прочтите того трапа, Рамуни, Рамодсаранам сатам, здесь нет никакой другой дхармы, кроме бхагавата-дхармы, то есть бхакти-дхармы.
Шримад-Бхагаватам — чтобы понять Шримад-Бхагаватам, надо получить ключ. Ключ к Шримад-Бхагаватам — это «Нектар преданности». Это отмычка, с помощью которой смысл Шримад-Бхагаватам можно понять.
О чем Шримад-Бхагаватам? Потому что в Шримад-Бхагаватам много всего: там и йога, и астрология, и чего там только нет. И разные люди читают, видят там что-то свое.
Но если мы поймем эти первые стихи Шримад-Бхагаватам, где говорится о том, как его надо понимать, с помощью чего его нужно понимать, то Шримад-Бхагаватам откроется нам и даст вообще невероятные какие-то вещи.
И после этого — «Чайтанья-чаритамрита», которая расставит вообще все по своим местам.
Шримад-Бхагаватам, как я объяснял, я не здесь объяснял, я объяснял в Нью-Йорке, описывает путь души, постепенную эволюцию души — от самого начала, от самого естественного
взаимодействия с этим миром, рассчитанного на то, что этот мир принесет мне наслаждение. Нас учит, как жить правильно в этом мире, получая наслаждение, но не запутываясь, начиная там с третьей песни и кончая 12-й песней.
Мы проходим эволюцию через Шримад-Бхагаватам. Мы эволюционируем вместе с Ним. И «Чайтанья-чаритамрита» описывает нам самую кульминацию этой эволюции.
Пинакл, высшую точку этой эволюции, которая проявилась в личности Господа Чайтании.
Как сознание эволюционирует? Как Шрила Прабхупада объясняет в предисловии к «Чайтанья-чаритамрите», что-то он переводит название «Чайтанья-чаритамрита». Это функция, как сознание
должно... «Чайтанья» значит сознание, а «чарита» значит действие, деятельность или фанкшн. «Амрита» значит бессмертие.
Каким образом душа функционирует в бессмертии: как сознание может функционировать, каким образом в сфере бессмертия, в сфере духовного мира проявляется сознание души, вот весь путь, больше ничего не нужно.
Там можно, конечно, детективы почитать в промежутке, но в принципе, этих четырех книг достаточно. И это понимание даст вам все, что нужно.
Вот весь этот путь - не нужно перескакивать куда-то понятно, что можно с любого момента начинать, но максимальный результат будет, если мы пройдем весь этот путь от начала до конца.
И тогда мы, как объясняется в первой песне Шримад-Бхагаватам, про Нараду Муни. Нарада Муни говорит, что я, увидев Господа однажды
Нарадумуни говорит, что я, увидев Господа однажды и поняв, что больше в этой жизни мне не светит его увидеть, я стал путешествовать по всему миру, распевая его святое имя, не обращая внимания на то, что люди подумают обо мне.
И в какой-то момент наступила смерть моя, но я ее не заметил. Смерть была для меня как вспышка молний. Просто одно тело поменялось на другое, это было естественно весь.
Это результат хотел бы кто-то не заметить смерть вот так вот слегка вот так вот не заметить это то что может с нами случиться. Все, спасибо большое. Шрила Прабпада ки джай! Гоура-премананде!