Духовная природа отношений
Bhakti Vijnana Goswami · Kyiv · 2014
Chapters
Духовная природа человеческих отношений
Очень рад, что мы встретились с вами здесь в конечном счете мы с вами души, и когда люди встречаются на духовном уровне, это нечто очень редкое. Материальные связи могут возникать.
Но материальные связи по природе своей приходят и уходят, развиваются. И Гауранга сегодня сказал, что главное, чему здесь учить людей, это отношения.
И в конце концов хорошие правильные материальные отношения должны трансформироваться в духовные отношения.
Духовные отношения — это не такая простая вещь, как Бхактивинода Тхакур объясняет, как правильное общество, правильный социум, материальном смысле правильный, помогает в конце концов превратиться в духовную материальном смысле правильный, помогает в конце концов превратиться в духовную семью. Помогает осознать свои высшие обязанности. Вот.
Точно так же и тут конечная цель и конечный смысл в том, чтобы научиться общаться на духовном уровне. Для этого нужно научиться общаться на материальном уровне, безусловно.
Для этого нужно научиться раскрывать свое сердце, для этого нужно отбросить какие-то комплексы. Для этого нужно научиться внимательности к другому человеку.
И наградой за это будут ощущения того, что отношения стали вечными. На материальном уровне все временное, все рвется, все непрочное. Но когда человек обретает что-то на духовном уровне, это всегда остается с ним.
Кришна говорит об этом: «Нехабхи-крама-нашэсти пратьявайо на видьяте, свалпам апья асйа дхармасья траяхте махато бхайат». пьяси, дарма,ся траяты, магата баят. Что даже если человек немножко продвинулся по этому пути, это всегда останется с ним, никогда не уйдет.
То будет записано в его душе. Все остальные вещи приходят и уходят. Точно так же духовные отношения, если они возникнут, они всегда останутся с душой. Ни на одну жизнь, а много-много жизней вперед. Навеки. Всегда.
Кришна будет помогать людям или душам, которые обрели эти связи друг с другом, находиться рядом вместе, помогать. Поэтому очень важно, чтобы мы в конце концов проявили эту духовную природу отношений.
Чтобы мы научились видеть друг в друге душу и общаться именно с душой. Чтоб мы научились видеть прекрасную душу, а не тело с его какими-то недостатками и ум, с его изъянами, пороками.
Это, собственно, и будет настоящей встречей. Чтобы мы встретились по-настоящему, нужно встретиться как душа с душой.
Когда люди просто встречаются, и когда: «Ой, Харибол, как дела?» Это мало что значит. Просто достаточно бессмысленный ритуал.
Спросить у человека, как дела, это значит сказать, ну, в общем-то, у меня нет до тебя никакого дела. Ну так, я спрашиваю об этом, когда мы учимся общаться на духовном уровне, мы понимаем, что человек стал частью меня навеки, существенной частью, важной частью.
И ничто не может помешать, никакие материальные вещи не могут помешать этому. На материальном уровне тоже могут быть прочные отношения относительно, но всё равно рано или поздно они приходят к концу.
Но нам нужно стараться почувствовать это духовно.
Пример отношений с гуру
Тогда не будет никаких проблем. Иногда мы задаем себе вопрос: а есть у нас отношения или нет. Шрила Прабхупада объяснял это на примере своих отношений с духовным учителем.
Он говорил: что я с ним на физическом уровне общался не так много. Но так как отношения были построены на духовных принципах,
эти отношения проявились удивительным образом в жизни Шрилы Прабхупады. Потому что медитация на своего духовного учителя в конце концов полностью его жизнь сформировала. Когда его духовные братья обвиняли его, что он не
приходит к самадхи, Бхактисиддханта Сарасвати махнул. Он, услышав эти обвинения, был очень сильно разгневан. Он сказал, что они не понимают, что духовный учитель всегда находится рядом со мной, всегда находится подле меня.
В конечном счете нам надо научиться видеть друг в друге душу, что совсем непросто, потому что душу заслоняет толстое тело, или иногда худое, и все более, все более навязчивый ум.
Когда у нас есть духовные отношения, то у нас уходит потребность в каких-то телесных отношениях.
Если нет духовных отношений, то потребность в телесных отношениях становится очень сильной, потому что душа не может жить без отношений. Если даже есть хорошие эмоциональные отношения на уровне ума, то это уже
избавляет человека от необходимости, от зависимости от таких телесных отношений. Но лекарством от всех наших проблем являются духовные отношения. Я очень рад, что вы учитесь здесь этому, потому что
в конце концов здесь через правильные материальные отношения учат, как построить духовные отношения.
Отношения с Шри Шри Радхой-Мадхавой и отношения с их слугами. Спасибо большое спасибо, что вы здесь, спасибо, что я здесь.
История о поиске глубокой встречи
Что, у нас есть какие-то вопросы? Я одно время... Сейчас я буквально одну минутку.
Мой сикшигуру, как вы наверняка знаете, джапа Прабу, он меня так или иначе познакомил со знанием Кришны, и он сыграл очень большую роль в моей судьбе. У него было удивительное свойство.
Он постоянно находил каких-то людей странных и встречался с ними, и меня приводил, затаскивал. Было очень так странно, немножечко. Всех, к кому он меня так вот приводил, и один
из людей, к которым он меня несколько раз приводил, был такой философ. Я да сейчас не помню его имени, в те советские времена был достаточно знаменит в каких-то таких узких кругах.
Он преподавал где-то там: то ли в МИФИ, то ли еще где-то. И мы ездили к нему. У него была эта фишка, он все время говорил о том, что нам нужно встретиться. О том, что нам нужно встретиться.
Что речь не идет о каком-то физическом общении, что эта встреча должна произойти на каком-то другом уровне, красиво говорил, так что я до сих пор помню, Правда, никак не объяснял, что для этого надо делать.
Но в конечном счете, чтобы встретиться по-настоящему, надо научиться вместе служить и почувствовать, как другой служит Кришне.
Оценить, как он служит, и почувствовать это. Таким образом произойдет этот контакт. Вот я что-то про него сегодня вспомнил.
Отношение к негативным мыслям ума
Это очень важно, что мы здесь этому учимся, как вместе служить, потому что через это мы сможем увидеть, почувствовать другого.
Примерно проводя то, чего я сказать... Вступаю в отношения с петями. Ну, так на основе первом служить.
Мы замечаем, что ум всё равно доставляет какой-то выгоды. Ну, в общем, что-то там для себя пытается объяснить, почему вступаем в отношения. Или за деньги, или за словами. Ну, в общем, что делать с этими мыслями последовательно?
Да, такие вещи надо игнорировать просто. Не надо придавать им слишком большого значения. Как у тела нашего есть некие выделения, правильно, под какой-то еще, что-то такое, если
мы каждый раз вспотеем, будем очень расстраиваться из-за этого: вот опять вспотел.
И каждый раз, когда еще какие-нибудь не очень приятные выделения будут выходить, и мы будем придавать им слишком большое значение, думать: ну что ж такое, ну сколько же можно,
вроде очищаюсь, очищаюсь, выделения все равно идут. Ум, он такой, он все время выделять что-то будет, он будет какие-то вещи генерировать. И можно в какой-то степени его очистить. Так же, как тело можно очистить.
И когда тело грязное, то выделения совсем уже неприятные и пахнут плохо. Так что люди за версту обходят такого человека.
Когда тело почище, оно вроде не так дурно пахнет, но мы-то знаем, что все равно пахнет. это природа тела. Она все время выделяет мысли такого рода, это выделение нашего ума.
Они будут, можно очистить их до какой-то степени, но все равно ум остается умом.
Да, на самых высоких ступенях мы знаем, когда Ришабхадева очистил свое тело полностью до духовного уровня, то выделения у него все благоухали, как розы. Но это очень редкий случай. Вот. И точно то же самое с умом.
На каком-то уровне, да, ум будет только прекрасные, возвышенные, добрые, приносящие благо другим мысли порождать. Это совершенство, безусловно, но это высокий очень уровень.
Поры до времени эти вещи будут, их просто надо, ну, как надо, отдавать себе отчет в том, какова природа всего этого, и просто не все время возвращаться к нашей прекрасной сущности и стараться на этом уровне видеть. Да,
Смирение в руководстве старшими
Ир,
расскажите, пожалуйста, как правильно строить отношения, когда старшие преданные поручают новое ответственное служение или отдел, и в команде у тебя люди духовно наамба старше, допустим, и вот как вот и выполнять дело, и в этом контексте действовать.
Очень смиренно. Ну твердо. Это на самом деле очень хорошая школа смирения. Настоящая школа смирения, когда мы не не ложного смирения, а настоящего смирения. Ложное смирение, я ничего не делаю, это признак ложного смирения.
Ну, я такой падший, но что я могу сделать? Я ничего не могу делать.
Нет, истинное смирение — Шрила Прабхупада объяснял. Это значит, человек активно действует, но при этом он действует из внутреннего понимания того, что я слуга, я действую как слуга, и если он понимает, что он слуга, то он найдет какие-то правильные подходы или ключи для того, чтобы задействовать других людей, которые старше, для того, чтобы включить их, для того чтобы как-то, ну, так или иначе, обойти этот камень.
То есть тут нужно, ну скажем так, какой-то формулы беспроигрышной, которая будет работать во всех случаях, не существует. Но есть беспроигрышная формула в смысле внутреннего состояния.
Если я внутри молюсь и прошу: Кришна, дай мне разума, чтобы я мог действительно с одной стороны продолжать служить тебе в том качестве, в каком я могу и в каком я, в общем-то, у меня есть эти способности, меня попросили это делать.
А с другой стороны, ну, дай мне возможность также никого не обидеть И включить других людей, то Кришна даст разум.
Тут именно нужно. Это вопрос внутренней молитвы или внутренней медитации, внутреннего такого ощущения. В противном случае это практически невозможно. Но чем это хорошо, тем, что сразу же, как только гордыня
наша включается, сразу же мы получаем по башке. В отношениях с младшими, когда гордыня включается, мы можем много лет не получать по башке. Потом получим все равно.
Но долго мы можем не замечать, и можем думать, ну все, я же
служу, я же их там строю, всё правильно. Отношения со старшими — как только от малейшей гордыни, сразу же. Психоанализ. Бесплатный сеанс психоанализа будет нам обеспечен. Со всеми подробностями анатомическими. Вот.
Так что это очень хорошо. Это хорошо. И Кришна даст разум, Кришна может дать разум. Главное находиться в этом состоянии.
В любом случае, всякий раз, когда у нас есть какие-то не очень такие простые отношения, то в этих непростых отношениях, ну, как бы, правильным ключом будет такое молитвенное состояние, понимание того, что я слуга и просьба Кришне помочь мне как-то правильно это выстроить.
Разрешение сложных ситуаций с преданными
Будь то отношения со старшими или отношения с равными; в отношениях с младшими все немножко легче, как бы на внешнем уровне легче. На внутреннем уровне так же сложно, даже еще сложнее, на внешнем уровне может быть показаться легче.
На нити своей. Такая ситуация сложилась, например, со старшей преданной, посещал на махату. В определенный момент совершает какие-то поступки, которые просто срежут на сердце.
Очень тяжело пережить ведь такой поступок, хотя он старший преданный. То есть уже просто нет никаких сил приближаться к себе именно на намахату.
Я понимаю, что это мой урок, да, что-то я, наверное, не так понимаю, я не так что-то делаю, но не может себя преодолеть просто.
Даже понимая, что другие преданные на намахате хотят с ним встречаться, и тогда ему приходится других не старших обучать. То есть как себя пересиливать себя? Надо. Дать себе понять, что это понятно.
Нет, надо не пересилить. Надо просто понять, почему человек так сделал, выяснить это все, восстановить отношения, но если человек совершает снова это то же самое, Опять не один раз. И уже тогда очень тяжело.
В каких-то ситуациях надо расстояние отойти, немножко спокойно. В каких-то ситуациях, да. Но если человек играет важную роль в нашей жизни, нам нужно бороться за эти отношения, трудиться.
Надо просто сказать ему, говорить. Человек, если мы верим в то, что человек может научиться, измениться, то это произойдет. Но не всегда возможно бывает. В каких ситуациях можно отойти, в каких-то ситуациях надо бороться.
Вам решать. Ну, еще раз, если человек важную роль в нашей жизни играет, надо попытаться, ну, по крайней мере, мы будем знать, что я все сделал, что мог.
У меня немножко подобный вопрос: действительно, как правильно себя вести, взаимодействовать с человеком, с преданной, духовной сестрой, старшей? И не мне судить о поведении, поступки, оценки, не мне давать оценки, но как результат поведения разобщает людей, и мы связаны служением, и человек практически обходит и не идет на контакт, а контакт есть, и есть желание установить, поговорить, общаться, человек уходит и не признает даже ни старших.
И это, во всяком случае, у меня влияет на поведение человека. А ведь начинают разрушать наши решения. Надо попытаться так или иначе помочь человеку, чтобы человек увидел со стороны, что он делает.
Человек не видит обычно со стороны, что он делает. Он действует, ну, как-то вот в своей системе координат.
Надо попытаться, чтобы он увидел что-то, надо какое-то зеркало ему поднести, но для этого надо, чтобы он разрешил, позволил. Короче говоря, пытайтесь.
Важность искреннего понимания человека
Кришну вам даст разум. Я сегодня, когда слушал Арджуну Натху, со всеми этими его детальными объяснениями, как там нужно, что расслабить, куда кожа должна потечь куда-то.
Я думаю, что если бы какой-то другой науки были такие же разработанные наставления. Если бы можно было сказать. Но особенно в науке отношений там на другом уровне все должно происходить.
Главное все время прислушиваться к этому мотиву, если мой мотив действительно принести благо человеку, увидеться с ним, встретиться, сделать что-то хорошее, то в конце концов все выстроится.
Если можно было сказать, подойдите к ней, и пусть ваша кожа на затылке потечет вниз. Да, и чтобы глаза на задней части коленок.
Может, так у людей, мы просто какой-то вот так мы решаем, что они вот такие, и даже когда мы им помочь, нам все равно, мне кажется, это мысли, что это есть. Это тоже есть.
Мы приходим к ним уже со своим лекалом, да, со своим объяснением всего со всем остальным. Поэтому им очень сложно, они это чувствуют, и они тоже закрываются от нас.
Если мы будем открыты по отношению к ним, мы будем готовы оценить их какую-то там искренность свою по-своему, то они откроются тоже.
То есть очень важно, как бы, ну, действительно, не интерпретировать человека, просто услышать его, почувствовать. Ну хорошо, я правильно понимаю?
Вот если что-то не складывается в отношениях, то проверить и смысл своих мотивов. То, о чем вы сегодня говорили, что есть несколько уровней звука, мы, значит, не управляем мыслями.
А если ты видишь не по отношению с тобой, со мной, я понимаю, что, может быть, это как раз отражение, да, как зеркало мое качество отражается.
А если ты видишь по отношению с другими, со стороны видишь, и сердцем не понимаешь. Понятно, понятно.
Но все равно, когда мы встречаемся с человеком, нужно все равно открыться ему навстречу, выслушать его, попытаться услышать. И мы можем открыть для себя что-то.
Мы видим что-то, но мы все равно видим не все в человеке, правильно? Мы же видим только какую-то часть. И мы ее уже объяснили себе, и у нас уже есть какая-то легенда, связанная с этим объяснением. Ее очень сложно изменить.
Потому очень важно, ну, как бы, подходить к человеку, я подхожу к нему, и тогда у нас появляется возможность влиять на него, если мы открылись ему.
Только в этом случае мы сможем повлиять на него, если человек понял, что его понимают. Любая попытка, ну, как бы, его немножечко в какой-то квадрат втиснуть, в какую-то клетку записать, она будет закрывать его.
Просто надо повлиять. Если человек важный, если он все равно так или иначе, как-то влияет и фонит.
Надо понять, как мы можем на этого человека повлиять. Повлиять на этого человека можно единственным образом, если его как-то понять, оценить. Часто бывает так, что и тут важно видеть какие-то другие вещи.
У нас есть такая инстинктивная что ли, ошибка, которую мы делаем. Мы думаем, что какие-то хорошие вещи, но это понятно, это само собой разумеется. А вот эти вот плохие вещи, про них надо говорить.
А для человека это как раз хорошие вещи, они не само собой разумеются, они как раз важные. И мы какой-то свой праведный гнев направляем против нехороших вещей. Мы думаем, что все мы правильно действуем.
Потому что правильно это же некое явление, которое нужно, с которым нужно бороться.
Но чтобы мы могли или имели право, или получили это право от человека бороться с чем-то нехорошим, в нем надо увидеть хорошие вещи, оценить, как бы эти вещи, сказать, чтобы человек понимал, что его целиком видит?
Ну, опять же, понятно, что люди разные, и уровни людей разные, и иногда невозможно достучаться до людей.
Святое имя и вспомогательные практики
Но если человек важный, то надо максимум усилий приложить. Здесь, ну, как бы на школе здесь так все по полочкам раскладывается. То есть я понимаю, что ум.
В принципе, из лекции это уже раньше было понятно, как только я, по крайней мере, встал на этот путь, уже становится более осознанным, потому что я раньше думал, что все нормально, одни хорошие качества и все хорошо.
Я сейчас понимаю, что качеств вообще никаких нет, что ум постоянно нам что-то говорит.
И вот здесь вот вопрос: у меня вот сама по себе мантра, святое имя, то есть она, как сказать-то, она уже может при какой-то степени эти качества развить.
Или вот это важно еще, вот эти вот всякие приемы используются, чтобы равно здесь, как я рассказываю, обосновывалось, потому что не нужно. Сами по себе приемы не обязательны.
Наша философия очень четко говорит, что человек может все развить с помощью святого имени, и что святое имя ни от чего не зависит. Но если есть какие-то другие вещи, которые могут помочь в каких-то вещах.
Потому что, чтобы святое имя полностью человека очистило, надо отдавать себе отчет ясно в том, что интенсивность духовной практики должна быть немножко другой.
Святое имя само по себе может все проблемы решить, никаких сомнений нет. Но для этого нужно действительно очень серьезно над этим работать.
Необходимость в каких-то дополнительных вещах или вспомогательных вещах, она может быть, особенно когда у нас нет должной, все равно его нужно чем-то занять, можно его занять чем-то хорошим, нужно что-то сделать. Вот.
Это, скажем так, и тут наверняка могут быть тоже разные градации: какие-то вещи важные и необходимые, какие-то вещи — ну хорошо, если они есть, если их нет, то можно обойтись без них, вот. И то — нужно очень четко как бы поучиться различать: вот это вот действительно важная вещь, а это вещь — ну ладно, проехали, не так важно. Потому что наверняка будут какие-то вещи, без которых можно обойтись или которым может быть будут какие-то другие вещи важные.
Например, слово авадхута буквально означает: ава значит «вниз» (приставка указывается как в аватаре, да), ава, или как еще что есть, ава.
А дхута значит — значит, мыться. Буквально авадхута — это тот, кто не моется. То есть так как мытье является одним из самых базовых правил любой садханы или какой-то жизни, то слово авадхуты реально означает человека, который уже не следует правилам, которому не обязательно следовать правилам.
Не значит, что он совсем не моется. Просто можешь мыться, можешь не мыться. Не так принципиально для него. То есть на каком-то уровне человек не зависит даже от таких элементарных базовых вещей, как мытье.
Но если скажем, мы решим, что мы авадуты уже стали, что нам можно не делать, то понятно, что ничего хорошего не будет. И это — то есть, иначе говоря, это тоже важная вещь, какая-то важная вещь, которую мы делаем.
И наверняка среди того, чему учат здесь, есть какие-то важные вещи, которые если я буду применять, я смогу избавиться от каких-то вещей и не нужно будет святому имени делать.
Есть какие-то вещи, которые, может быть, не такие важные, не такие существенные. Человеку нужно иметь разум.
Шрила Прабхупада он говорил, что одно из проявлений разума — это способность отличать важное от неважного. Потому что и та, и другая позиция может быть неправильной. Одна позиция - это вообще я все забрасываю, ничего не делаю. Только повторяю святое имя.
Мы можем видеть, что люди пытаются какое-то время это делать, и потом все равно они продолжают совершать оскорбления, все какие-то вещи делают.
А другая позиция, но я сейчас все там буду делать, и тогда вообще мое святое имя, но пока не буду повторять, потому что времени на святое имя не хватает, да, ну что нужно делать все. Дышать по Хеллингеру, стоять на голове, по Айнгару и голодать по Брегу и так далее.
Вот. То есть тут нужно просто понять, что действительно важно. И в этом разум заключается. Да, Ир.
Правильная обратная связь старшим
А посмотрите, как давайте обратную связь старшим, и сейчас нужно, чтобы не было такая помощь, чтобы старшим делать обратную. Когда мы видим, то есть какие-то что-то делается не так. В каких-то сферах, которые старшие, могут быть не совсем профессиональные.
Мир как уходит. Самый лучший способ давать обратную связь старшим — это задавать им вопросы смиренные в смиренном состоянии духа. Но настойчивый вопрос.
То есть не говорить им что-то, например, а ну как бы задавать какие-то вопросы. Вопросы — очень хороший способ. Потому что человек сам может многое сказать.
Вот про себя и может, какие-то вещи там признаться, и когда мы задаем вопросы, возникает доверие.
То есть, чтобы дать обратную связь, нужна определенная степень доверия, чтобы человек правильно понял это. Но для этого нужно доверие установить, утвердить.
И с помощью вопросов, с помощью какого-то правильного отношения, с помощью того, что мы не ставим под сомнение их квалификацию духовную, вот, а тем не менее, нам нужно что-то сказать.
Ну просто как бы тут нужно очень тщательно мин, которыми утыкано наше ложное эго. Нам нужно уже кончать, да? Нет, 10 минут. Можете больше побыть. Да, да.
Взволновался от того, что взволновался от того, что Кришну и Веды критиковал, что Веды для меня это что-то такое непоколебимое. Кришна сам свои же Веды дал, что это такое?
Когда Кришна пришел в образе Господа Будды, он не только их критиковал, он их отверг полностью.
Но он критикует не Веды. Нужно очень хорошо понимать, что Кришна критикует не Веды, Кришна критикует злоупотребление Ведами, неправильное использование Вед. Веды совершенны.
И в 16-й главе он снова об этом скажет, в 15-й главе он будет говорить, в 16-й он повторит об этом.
Кришна критикует неправильное восприятие Вед, и в четвертой главе он говорит о том же самом, об этой деградации, в четвертой главе он говорит Калена махата йога наша парантапа, что под влиянием вечного времени эта йога наша была разрушена, то есть священные писания оставались, но они перестали давать людям связь с Богом. Люди начинают неправильно пользоваться священными писаниями, и поэтому связь разрушается.
Поэтому Кришна критикует не Веды как таковые, Кришна критикует именно потому, что Веды совершенны — это дыхание самого Бога, это сам Бог, это проявление самого Бога.
Пусть люди не понимают, что Кришна хочет сказать и каким образом это может быть служением ему. Например, есть Кришна какие-то вещи говорит.
Не для того, чтобы люди это делали, а для того, чтобы люди об этом Нараде Муни говорит Вьясадеве, Кришна какие-то вещи говорит не для того, чтобы люди это делали в ведах, а для того, чтобы люди в конце концов отказались от этого. Но так как у людей есть естественная склонность это делать, они говорят, вот это же в ведах написано, поэтому мы будем это делать.
В законах Ману есть интересный раздел. Я хотел его в какой-то момент прочитать.
Большой раздел, где говорится, что мясо есть можно. Более того, там сказано даже, что в принципе там есть какая-то фраза, совершенно шокирующая для ортодоксальных вегетарианцев. Но помимо этого, там много чего другого говорится.
Там много раз говорится, что не нужно есть, там много, много, много, много всего говорится, и когда люди что делают?
Они берут что-то, что им нравится, у них нету гуру, который объяснит им, как это всё правильно функционировать, как это нужно понимать. Они берут то, что им нравится, и начинают делать это.
Не с той целью, с какой это изначально было сделано.
Поэтому, когда Кришна говорит о пушпитаку вачам, об этих цветистых речах, об этих цветистых обещаниях, он скорее говорит не о самих Ведах как таковых, а о восприятии, о том, каким образом люди это воспринимают.
Если в Ведах есть разные видхи, правила.
Есть видхи там, когда говорится: нужно это делать, ты должен это делать, а есть так называемые парисанки-види. Парисанки-види, значит, ты должен, делай это, чтобы в конце концов от этого отказаться.
Например, Шрила Прабхупада, когда он увидел у Шьямасундары пропал пачку сигарет на Господе Джаганнатхе, которого он вырезал из дерева, то он ему сказал: ну, вот ты куришь, он говорит, да, курю, не могу бросить.
Он говорит: ну, потихоньку там на одну на одну сигарету в день сокращай. Это парисанки-види. Конечным результатом, в итоге, человек должен отказаться от этого. Как отказаться?
Ну, делая это в каких-то ограниченных формах как-то. Люди не понимают этого, и они парисанки-види выдают за, так сказать, за то, что надо делать, то, как нужно жить. Ну и так далее. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!