Как избавиться от последствий своих прошлых поступков. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2015
Chapters
Бати васуде, ага вражема внда 12-пасса варья копита, 3-2 Пряма помасритам та на. Счастья осталось кафе. Хорошо, тогда я завершу свой небольшой рассказ, чтобы действительно вывести его на какую-то более практическую основу.
Три этапа духовной практики садханы
Мне хотелось две вещи сказать. Одна в целом связанная скажем, с путем, каким образом мы переписываем нашу программу.
То же гигантское достижение, огромный скачок в человеческом сознании, когда человек начинает осознавать программу, осознает свою обусловленность. Это также привилегия или прерогатива человека.
И дальше переписывание этой программы называется садной или духовной практикой. Эта садхана в общем-то состоит из трех вещей, из трех следующих одни один за другим этапов,
которые описаны в Брихадараньяка-упанишад, в частности. Там есть знаменитый стих, который гласит
на санскрите Мудрец, я не помню говорит, обращаясь к своей жене, о Майтреи, жена моя, которая задавала ему вопрос о том, как постичь истину. Он говорит ей: ты должна, ты должна увидеть Дух, увидеть Бога. Ты не должна довольствоваться тем, что ты теоретически что-то понимаешь, ты должна обрести этот реальный опыт.
Драштавьям. Драштавьям значит реализовать полностью. Особенность ведической культуры заключается в этом акценте на практику.
Если на Западе очень много внимания уделялось ортодоксии или правильной доктрине, то ведическая культура относится к категории ортопраксиса.
Это попытка найти правильную практику или правильный образ жизни, правильный стиль жизни, который позволяет человеку выйти за пределы ограниченного материального опыта и обрести реальный духовный опыт.
Поэтому он говорит здесь, начинает свое наставление с этого атма ваи драштавьям. Ты должна увидеть. Ни в коем случае не должна довольствоваться чем-то меньше. Опыт должен быть живой и реальный.
Ты должна, по сути дела, своими глазами увидеть его, как? В этих трех словах на санскрите он дает всю программу. Это очень могущественная программа, если делать ее правильно.
А все три слова, они находятся в повелительном падеже, так же, как драштавьям, значит, ты должна увидеть. Чтобы увидеть, ты должна шротавьям сначала слушать. С чего начинаются наши изменения, реальные изменения в сердце с того, что мы слушаем. Причем слушаем человека, у которого есть духовный опыт.
Очень важно слушать человека, который говорит не просто теорию, а говорит из сердца, а говорит, имея за плечами опыт реальной жизни, духовной жизни, опыт служения. И это проявляется в его качествах.
Начинается все с того, что мы слушаем. Мы читаем книги, это тоже хорошо, это тоже очень важно. Мы читаем Бхагавад-гиту, Библию, священные писания — это начало, и слушать нужно достаточно много,
потому что слушание направляет нашу мысль. Слушание - это очень могущественная вещь. Причем, почему именно слушание важнее, чем просто чтение? Потому что со слушанием мы получаем больше, чем логическую составляющую.
Со слушанием нам приходит крупица опыта этого человека.
Шримад-Бхагаватам, о котором упоминал Рама, есть замечательный стиль, где говорится, что великие мудрецы находятся под стопами Господа, буквально они находятся, они приняли прибежище у изначального источника, изначального разума, и эти стопы, они традиционно сравниваются с цветком лотоса, чем-то самым прекрасным.
И говорится, что эти пылинки, пыльцы лотоса стоп Бога входят в них, в их сердце, и когда они говорят, они как бы эти пылинки или эту пыльцу распространяют.
И в Шримад-Бхагаватам в этом стихе с этой метафорой говорится: я хочу снова и снова слушать. Эти слова, которые пронизаны реальным духовным опытом, опытом блаженства. Потому что кто есть Бог?
Бог по определению есть Тот, кто может дать величайшее блаженство. Тот, кто есть это средоточие величайшего блаженства. Так вот, сначала все начинается со слушания.
Мы слушаем, и слушание позволяет нам получить опыт того, чего у нас нет. Получить опыт, до какой-то степени опыт, которого у нас еще нет.
Слушание постепенно меняет наши представления, меняет наши ценности, но слушание может быть бесплодным очень часто человек слушает и
Притча о сеятеле и восприятие писаний
И просто он расслабляется или еще что-то такое, слушание — это на самом деле творческий акт. Очень важно этот момент понять.
Принимая слушание... Это сравнение замечательное есть: притча о сеятеле, евангельская притча о сеятеле, про то, как сеятель вышел на дорогу и стал разбрасывать семена, одни семена упали на сухую потрескавшуюся почву, другие семена упали на камень, прилетели птицы, склевали их, и только некоторые семена попали на плодородную почву.
Эта притча о сеятеле — это притча как раз о слове, которое есть семя. Это семя может попасть на сухую растрескавшуюся почву нашего сердца не прорасти там.
Когда я говорю о том, что слушание - это творческий акт, я имею в виду именно этот процесс того, что то, что мы услышали, должно прорасти в нашем сердце.
Мы ни в коем случае не должны довольствоваться тем, что мы услышали что-то, и оно умерло у нас в сердце. У меня, когда я ну как бы на заре своих духовных поисков, я столкнулся с двумя книгами.
И первая книга, с которой я столкнулся, это было на третьем курсе университета - было Евангелие от Иоанна. И книга эта потрясла меня.
Прочитав эту маленькую книгу — мне дал ее однокурсник Толик, — Это был 1975 год или 1976, какой-то незапамятный. Я понял, что за этим стоит какая-то истина, которая не позволяет мне жить так же, как я жил раньше.
Но, к сожалению, эти слова в тот момент прошли даром, потому что никакого продолжения не последовало. Так как я не знал, что мне делать и как мне жить дальше, и как поменять свою жизнь, то ничего не поменялось.
И потом следующее потрясение было уже, Когда я был аспирантом, когда я прочитал Бхагавад-гиту впервые. Она точно так же меня потрясла. То же самое ощущение.
Книга, после которой возникает отчетливое ощущение в сердце: дальше жить так нельзя, нужно поменять что-то в своей жизни. На счастье, в тот раз рядом оказались какие-то люди, которые подсказали мне, что нужно поменять.
Я стал вегетарианцем и так далее. И до сих пор иду по этому пути. Так вот, следующий этап после слушания — мантарья, мантарья значит проращивание в сердце того, что мы услышали.
Мантарья буквально значит: нужно обдумывать, нужно размышлять над этим, нужно примерять это к себе. Нужно как бы сравнивать это со своим опытом. Не просто слепо принимать.
Ни в коем случае нельзя ничего принимать слепо на веру.
Мы должны с почтением слушать, но одновременно с этим пытаться понять, так ли это, насколько это подтверждается, эта истина, этот процесс моим собственным опытом, этот процесс размышления высшей степени важен.
Медитация и духовный взгляд на мир
Мантарья. Но следующий этап, самый сложный и самый важный из этих трех. Слушать непросто.
Думать, пытаться осмысливать это, пытаться приложить это к своей жизни, пытаться извлечь уроки, пытаться стать сознательным, не постоянно западать снова на привычку к бессознательности, к полусонному существованию в этом мире это сложнее.
Но еще сложнее следующая вещь: «Нидхидхьясана». Нидхидхьясана буквально значит медитировать, а это значит реально, что в какой-то
момент, после того, как я слушал и размышлял над этим, мое размышление становится непрерывным. Потому что что есть медитация? Медитация есть непрерывное размышление, непрерывный поток.
Иначе говоря, мой духовный взгляд на мир не должен прерываться ничем. Очень часто вначале ничего страшного в этом нет, это удел всех людей, начинающих.
Мы узнаем что-то, но когда речь идет о какой-то реальной жизни, мы скатываемся на привычный образ действий, на привычное взаимодействие с этим, на привычное рефлекторное взаимодействие. Рефлекторное взаимодействие.
Тот самый урок, о котором я сейчас скажу, попытка избавиться от этого рефлекторного взаимодействия, самое важное. Осознанно значит избавление от этой рефлекторности человека.
Вот и «нидхидхьясана» — это третий этап, когда человек, когда его слушание действительно увенчивается успехом.
Он начинает видеть этот мир, и он в сущности в этот момент уже практически его программы переписаны, он будет реагировать духовным образом на то что происходит с ним. А он не будет просто око за око, зуб за зуб,
руководствоваться этим принципом. Вот, и как это сделать, собственно, что для этого нужно? Это две вещи, которые связаны с нашим несчастным Сатурном, с которым мы начали, которым закончили.
Для меня он-то не несчастный, это мы несчастные. Два самых важных урока, которые он дает нам,
если мы посмотрим, какими домами он владеет в гороскопе и с чего, собственно, нужно начинать, то мы очень хорошо поймем, как Сатурн учит человека. Он владеет домом Козерога, созвездием Козерога и созвездием Водолея.
Наверняка вы все знаете, вы все сюда пришли из этой школы. И Козерог. Созвездие Козерога значит дисциплина, железная дисциплина.
Первое, что мы должны сделать в своей жизни, если мы хотим по-настоящему поменять, это понять необходимость дисциплины.
И в сущности, скажем так, на материальном уровне Козерог — это люди, которые действительно достигают чего-то, дисциплинированные люди, добивающиеся
успеха, привязанные очень сильно к плодам своего труда, честолюбивые люди с амбициями, которые подчиняют свою жизнь исполнению своих желаний. И это не так плохо, потому что главное, чтобы человек
обрел дисциплину, и когда у него появляется дисциплина, он может направить эту дисциплину или свои амбиции в духовное русло.
У Льва Толстого есть замечательная повесть «Отец Сергий», которая описывает путь-то достаточно распространенный духовный путь чистолюбивого человека, который стал монахом,
потому что его амбиции, его желания в материальном мире так или иначе не исполнились, он потерпел крах. Он ушел в монастырь.
Частая история, часто происходит именно так. Что делает Сатурн, когда он путешествует по нашему гороскопу, когда он проходит от одного дома к другому? Он, в сущности, разбивает наши мечты, разбивает наши иллюзии.
Делает это немилосерно. Он задерживается в каждом доме на два с половиной года. И пока он все там не разобьет, он оттуда не уходит. Мы все знаем: те, кто проходили все эти транзиты, Сатурна знают.
Приходят в первый дом, со здоровьем начинают рушиться, потом во второй дом приходит, финансы летят. Он методически, пока все там не разрушит, пока от иллюзий не избавит, оттуда не уйдет. Два с половиной года.
И в сущности, он хочет... Но чему он хочет научить? Он хочет научить дисциплине.
Когда у человека появляется дисциплина - это, так сказать, особенность Сатурна, и в конце концов человек разочаровавшийся в каких-то материальных мечтах начинает свою
амбициозную природу направлять в духовную сферу, и тогда Сатурн по-настоящему доволен, собственно, тогда все становится на свои места, человек по-настоящему начинает идти каким-то духовным путем.
То есть, первый урок, самый важный — чтобы мы должны слушать, мы должны думать, мы должны в конце концов медитировать. Но для того, чтобы это случилось, первое, что необходимо - это дисциплина.
И дисциплина реально означает совершенно конкретную форму духовной практики, с конкретными объектами, конкретными обязательствами.
Как в перерыве ко мне подошла женщина и говорит: «Я никак не могу найти свой путь, я и то, и всё, и тут, и там, и нигде. И я уверен, это в описании жизни многих людей, из-за
Связь понятия ученика и регулярной практики
нерешительности мы бросаемся, то беремся за одно, беремся за другое, оставляем все это, поэтому первое, что очень важно...
Первое, что очень важно на духовном пути — это дисциплина, и таким образом искатель превращается в ученика.
Слово дисциплина, и английское слово, и латинское слово disciple... Я не знаю, как оно на латыни звучит, но оттуда. Они от одного корня. Disciple значит ученик. И на санскрите то же самое.
На санскрите ученик значит «шишья», и «шишья» — от санскритского корня, от глагольного корня «шаш», что значит «управлять», «дисциплинировать», «направлять».
Человек никогда не сможет ничего добиться, если он не приведёт свою жизнь в соответствии с какой-то дисциплиной. И понятно, что уровень этой дисциплины постепенно-постепенно будет увеличиваться; но это очень важно.
Ведическая культура учила людей быть дисциплинированными. И, собственно, ну, то, что мы должны вставать в определённое время, ложиться в определённое время, совершать какие-то процедуры — это очень важно.
Ведой говорится одна очень важная вещь.
Что самое важное, что человек делает — это то, что он делает каждый день. Это не значит, что самое важное, что он делает, это ест и спит. Речь идет именно о систематической, регулярной духовной практике.
У меня нет времени для того, чтобы подробно об этом говорить. Я когда-то давал лекции по йога-сутрам, где Патанджали Муни объясняет три характеристики: практики — что значит практика.
Практика — это то, что делается в течение долгого времени, то, что делается регулярно, без перерывов, и то, что делается в особом настроении, с осознанностью. Три этих характеристики даёт Патанджали Муни в йога-сутрах.
Итак, первый урок, самый важный урок, чтобы привести эту красивую теорию в реальность нашей жизни — это потихоньку мы приводим себя в какой-то порядок, постепенно берём себя в руки, постепенно овладеваем своим недисциплинированным умом. Это очень, очень важно, и каждый человек может это сделать. Я не удержусь от соблазна и скажу вам небольшой практический приём, как это можно сделать.
К сожалению, опять же, у меня нет времени, чтобы подробно это описывать. Но очень простая вещь, если вы возьмете две-три вещи,
над которыми вы хотите работать и которые вы хотите вносить в свою жизнь. Просто сделайте простую таблицу в Excel или в какой-то другой программе, или даже просто на бумаге, и будете записывать каждый день, то сам этот акт — того, что вы записываете — он будет очень сильно вас дисциплинировать и поможет вам эту вещь делать регулярно.
Только есть два условия, чтобы это случилось в реальности. Вам нужно чётко время определить для этого. Например, вы хотите повторять мантры или молитвы какие-то, или еще что-то такое.
Определите время для этого, отведите 5-10 минут или занимайтесь медитацией. И сделайте табличку обязательно. И отмечайте: 10 минут сегодня, ничего — завтра. И если будет много нулей, вам обидно будет.
Человек так устроен, что ему будет хотеться отмечать это всё, и любую привычку можно за 30-40 дней выработать в себе.
Как узнать, что привычка выработалась? Очень просто. Если вы что-то действительно внесли в свою жизнь, то вы будете чувствовать определенный недостаток, если вы этого не делаете.
Вам не нужно будет напоминать себе об этом, не нужно будет ставить на мобильных телефонах напоминалок или еще чего-то изнутри будет подсказывать что-то. Вот. Только еще одно условие.
Первое: определите конкретное время и не бросайтесь сразу обрадованные и не делайте список из 100 пунктов, которые вы хотите внести, только разочаруетесь. Возьмите одну или две вещи и работайте над этим.
Когда сделаете это, вы почувствуете победу над собой. Это поразительное чувство удивительного счастья, победы над собой. Я смог это сделать. И каждый из вас может это сделать.
Отрешенность и служение в знаке Водолея
И это первая вещь.
И вторая вещь — она, собственно, определяется вторым созвездием, созвездием Водолея, Сатурна — это некое отстраненное созвездие, когда человек, исполнив какие-то свои желания, достигнув амбиций, немножко отстраняется от всего.
Второй урок - урок отрешенности, который можно по-настоящему обрести только после первого урока, только если мы прошли первый урок. Мы по-настоящему не сможем подняться или взлететь над этой двойственностью,
никогда, пока не подчиним свою жизнь конкретной дисциплине, тогда вслед за этим появится некая способность отстраняться и немножко со стороны смотреть на все то, что с нами происходит. И это Сатурн — Водолей.
Это то, к чему Сатурн хочет нас подвести, в конце концов, это самый главный урок нашего с вами Сатурна. И в конечном счете те, кто изучал астрологию, знают, что значит также созвездие в Водолее.
Созвездие в Водолее также значит служение. Человек становится бескорыстным, он отходит от своей корысти и он начинает получать радость и счастье в служении. И в сущности, иначе говоря, эти два
урока на первом этапе это урок дисциплины и отрешенности, но в более зрелых формах это урок садханы или духовной практики, очень систематической формы духовной практики и урок служения.
Это два урока, которые в конечном счете приводят к тому, что человек выходит полностью за пределы реактивной зоны. Иногда говорят, что Сатурн учит смирению. Сатурн учит смирению, это несомненный факт.
Но что значит смирение? Люди не понимают, что такое смирение. Очень часто под смирением понимают какие-то психологические отклонения.
Какие-то комплексы. Забитый. Если он забился в угол, то он смиренный. Ну не смиренный он, это просто гордыни его так появляются.
Что он в углу сидит и смотрит из-за угла на всех, и злится на всех, и при этом он весь искореженный. Смирение не в этом.
Смирение как раз в том — это очень важное понимание смирения, — в том, что мы не реагируем на раздражители, приходящие к нам из внешней жизни механически.
Смирение как раз в том, и в этом смысл заповеди, евангельской заповеди знаменитой, которую сказал, когда мы неожиданно ведем себя, нас бьют по правой щеке, мы подставляем левую или не подставляем. Но в зависимости от ситуации иногда не обязательно подставлять человека, который механически эту заповедь воспринимает, он не понимает, о чем идет речь.
Если всякий раз, когда меня бьют по правой щеке, я буду подставлять левую щеку, я просто стал, не знаю, как это называть. Это не значит духовный человек.
Духовный человек — это не отнюдь по правой щеке, а я думаю: подставить левую или не подставить. И что нужно сделать в этой ситуации в соответствии с духовными ценностями? И это смирение.
Смирение, гордыня - это моя программа. Гордыня — это не что иное, как моя обусловленная программа. Я живу здесь, я знаю, как жить, и у меня там все уже записано, я уже все прекрасно понял.
Но смирение - это в том, что я перестаю быть уверенным в своей правоте, когда что-то происходит со мной, какая-то ситуация
сложная происходит в моей жизни, я начинаю думать: да, у меня инстинктивная реакция такая, отторжение, мне не нравится, это нехорошо, но как это должно быть на самом деле?
Раскрытие источника счастья внутри себя
И вот в этом столкновении как должно быть в соответствии с высокими идеалами, и как реально получается, и заключается сложность или суть духовной практики, тогда она перестает быть механической.
В моей жизни был интересный период, он достаточно свежий, еще когда кончался период этот Сатурна, и Сатурн он оставил очень хорошие следы во мне, очень многому меня научил. И он послал мне очень непростые испытания.
И я помню очень хорошо, отчетливо осознавал, отдавал себе отчет в том в этой борьбе, которая шла, борьбе с тем, чтобы просто отвергнуть это, обидеться, уйти, замкнуться, обвинить других.
Все основания были для того, чтобы других обвинять и так далее, или отреагировать на это по-другому.
Это урок Водолея, который можно по-настоящему пройти или освоить, если мы прошли первый урок, урок дисциплины, два этих урока, урок Козерога, урок Водолея, или Сатурна в двух этих созвездиях, они очень важны в нашей жизни.
И в конце концов они помогают переписать программу человека и дают очень большое счастье.
Человек, который идет этим путем, он открывает источник счастья внутри, перестает зависеть от внешнего счастья, хотя с точки зрения Юнга кто-то из нас экстраверт, кто-то интроверт, с точки зрения ведической культуры мы все с вами экстраверты, мы все пытаемся найти счастье во внешнем мире тогда как счастье находится внутри в понимании своей внутренней духовной природы, которая соприродна Богу, источнику сознания.
Вот. И это еще один последний урок Сатурна, о котором я скажу, завершив свой небольшой рассказ — это урок боли. Что происходит с людьми, я видел, если человек искренне идет по духовному пути.
И то, пожалуйста, не пугайтесь этого. Потому что все равно нет ничего удивительнее и прекраснее, чем духовный путь.
Потому что только духовный путь, ну с какими бы сложностями мы не столкнулись на нем, он дает человеку настоящий смысл жизни. Я видел, как это происходит.
Иногда человек — это уже, что ли, такая достаточно сокровенная вещь, обычно вряд ли об этом стоит говорить в самом начале, но тем не менее я вам скажу: это мои наблюдения над законами духовной жизни, и не только мои, естественно.
Человек идет, он начинает, он достигает какого-то успеха, он становится счастливым.
Люди, становящиеся на духовный путь, ставящие себя в рамки какой-то дисциплины, в какой-то момент чувствуют очень большое счастье. Все по-другому, новые эмоции, новое общение, новый взгляд на мир.
Если он идет дальше стабильно по этому пути, он преодолевает определенные проблемы в своей жизни. И он достигает очень большого уровня, и в этот момент происходит любопытная вещь, происходит некое расширение.
Видимо, энергия Юпитера вступает в его жизнь, он начинает расширяться, начинает много говорить, он проповедует успех. Как в той же самой истории или повести об отце Сергии, эта закономерность очень четко прослежена.
Этот князь, ушедший в монастырь, стал монахом, и он достиг определенного успеха на духовном пути.
Но это, скажем так, это еще не тот успех, которого нужно достичь, он стал исцелять людей, люди потянулись к нему, толпы народы потянулись слава о нем как о святом распространилась.
И я видел, как это тоже происходит, на реальных примерах происходит эта сфера какого-то расширения, но последние следы или препятствия все равно остаются в сердце.
И человек, он все равно немножко внешне, это привычка внешней деятельности остается.
В этот момент обычно милостиво приходит Сатурн в жизнь человека и дает последний урок - урок боли, урок падения, урок какого-то, ну, какие-то странные вещи. И этот урок, самый живительный урок, заставляет человека обратиться внутрь, заставляет человека по-настоящему обратиться внутрь и окончательно сбросить эту шелуху или эти попытки найти счастье в этом мире даже так сказать псевдодуховной деятельности.
Но вы не бойтесь, это с вами сегодня скоро произойдет. Это не такая легкая вещь.
Сначала дисциплина, потом служение другим, которое неминуемо будет приводить к какому-то расширению, к славе, к чему-то, какие-то плоды будут приходить, но нужно будет пройти еще один урок после этого, который также принесет Сатурн, когда мы окончательно найдем источник счастья внутри и станем по-настоящему счастливыми.
Так что, ну вот, несколько соображений о том, как происходит духовная жизнь. И как это было сказано? Как избавиться от страданий и стать мудрым? Несколько слов на эту тему. Спасибо большое.