Шримад-Бхагаватам 1.8.25
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2007
Chapters
Молитва царицы Кунти из Шримад-Бхагаватам
12-й, Матама 20, , Танусарвабу тайдая манату слита двадцать шестой стих из восьмой главы 1 песни Сема. Знаменитый стих из альбома Царицы Кунти. О, нет.
Випадах сантух, сашват, та жад-батавадарша нам, випада, санту так шашват, Бабату даршана, япунарба дршана, випадах санту так ша, ща, , 2, да, Тага..1-я-ба- Молитва царицы Кунти, обращенная к Кришне.
пусть же эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть тебя. Ибо видеть тебя значит, не видеть больше, круговорота, рождения и смерти.
Как правило, люди, попавшие в беду, нуждающиеся разумные и любознательные, если они совершили в прошлом какие-то благочестивые поступки, начинают поклоняться Господу.
Те же, кто строят свое счастье только на грехе, не могут достичь Всевышнего, кем бы они ни были, так как испивая в пути его любовной энергии.
Поэтому для благочестивого человека в трудную минуту нет иного выхода, кроме как искать прибежища у Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа — значит готовиться к освобождению от рождения и смерти.
Поэтому, если нам приходится сталкиваться с так называемыми бедствиями, мы должны приветствовать их, так как они дают нам возможность помнить о тебе. А это и есть освобождение.
Лотосные стопы Господа — самый подходящий корабль, на котором можно пересечь океан невежества. И каждому, кто нашел у них свое прибежище, так же легко достичь освобождения, как перепрыгнуть через след от копытка теленка.
Таким людям, уготована обитель Бога, их ничто не связывает с местом, где опасности подстерегают нас на каждом шагу.
В «Бхагавад-гите» Кришна называет материальный мир опасным местом, исполненным страданиями. Но неразумные люди пытаются приспособиться к этим несчастьям, не ведая о том, что они заложены в самой природе этого мира.
Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Бога, где нет и намека на несчастье. Следовательно, здравомыслящий человек не должен обращать внимания на материальные несчастья, которые будут везде и всегда.
Страдая от всевозможных неизбежных неприятностей, нужно продолжать идти по пути духовного самопознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни.
Вечная душа трансцендентна ко всем материальным бедам. Поэтому так называемые беды всего лишь иллюзия.
Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и он закричит: но на самом деле нет ни тигра, ни страданий. Это лишь сон. Точно так же и все несчастья, случающиеся в жизни, можно назвать сном.
Если человеку настолько повезет, что он соприкоснется с Господом, то есть преданное служение или бхакти. Это высшее достижение человеческой жизни.
Связь с Богом с помощью любого из девяти методов преданного служения, всегда шаг вперед на пути, ведущем обратно
к Богу. Сила прадаки, випадах санту тах-шашват татра тратр ча гатур бхавату даршанам яд сйат апунар-бхава даршанам: пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть тебя, ибо видеть тебя значит не видеть больше круговорота рождения и смертей.
Природа позитивного мышления и вера
Кришна-престхайа бхуви намасте рупа-нуга прабхудева шри-рупа В наше время люди часто ходят на курс позитивного мышления. Особенно на Западе это очень модная тема.
Здесь с людей берут большие деньги за то, чтобы научить их позитивно мыслить или позитивно относиться ко всему тому, что происходит с ними.
Первой учительницей позитивного мышления является кунти. Закунти. Она объясняет нам самую суть позитивного мышления. Самую природу позитивного мышления или позитивного отношения к жизни.
Потому что в основе позитивного отношения к жизни. И всего того, что жизнь уготована у меня, всего того, чем мне придется столкнуться в моей жизни, всегда лежит вера.
Если у меня нет веры, у меня в принципе не может быть позитивного мышления. Почему раньше людей не учили отдельно позитивному мышлению? Потому что раньше людей учили верить.
Шанкарачарья дает очень хорошее определение веры. И хотя мы не следуем за Шанкарачарьей, тем не менее это хорошее определение шраддхи, или веры. Вера не только слепая вера в Бога.
Нечто гораздо более глубокое и всеобъемлющее — это определенное отношение к жизни. Шанкарачарья сказал: астикья-буддхи. Шраддха — это астика буддхи. И астика. Астика значит принятие. Есть астика и настика.
Настика значит отрицание. И когда человек пытается что-то отрицать в этом мире, в конце концов, он отрицает Бога, потому что в этом мире нет ничего, кроме Бога.
И позитивное мышление, которое в конце концов приводит к успеху во всех сферах жизни. Не только на духовном пути, но даже в материальной жизни.
Для того, чтобы добиться чего-то, человек должен относиться позитивно ко всему тому, что происходит с ним. Основана, в конце концов, на вере или на принятии Бога. Если мы начинаем обижаться на этот мир, как Бернард Шоу
однажды очень хорошо сказал, что есть люди, которые обижены на то, что мир не посвящает себя тому, чтобы сделать нас счастливым.
Каким-то образом, по какому-то странному недоразумению, весь мир постоянно не думает о том, чтобы сделать меня счастливым. Я никак не могу понять, почему так происходит. Я начинаю обижаться на весь мир.
Я начинаю клясть все и вся, и в конце концов проклинать Бога. Даже если я не верю в Него. И не верю в Бога. Это самое высшее проявление негативного или отрицательного отношения к миру. Я просто отрицаю. Говорю, что Его нет.
Переосмысление материальных бедствий и испытаний
Царица Кунти стоит на другом полюсе.
На одном полюсе находится это негативное отношение к миру, которое проявляется в том, что я говорю, что Бога нет, и, соответственно, все мои негативные реакции по отношению со всем тем, что происходит со мной в этом мире, они все естественным образом вытекают отсюда.
С другой стороны, на другом полюсе находится царица Кунти, которая говорит, что в этом мире нет ничего плохого. Потому что все плохое в этом мире может напомнить нам о Боге, и, следовательно, она становится хорошим.
Она задает свой стандарт хорошего и плохого. Обычно люди идут в церковь и что они просят. Господи Боже мой, пошли мне то, что сегодня в списочек у меня заготовлен. Или хотя бы хлеба, как будто у Бога большой склад хлеба.
И Он выписывает тольку всем. Они приходят и говорят: да мне этого, да мне этого, да мне этого.
У них уже есть свое представление о том, что такое хорошо. Царица Кунти здесь говорит: все то, что может напомнить меня Тебе, хорошо. Даже если с материальной точки зрения, это может показаться злом.
Даже если с материальной точки зрения, это может показаться неприятностью. В астрологии — это небольшой экскурс в астрологию я сделал. — Есть замечательная планета ведической астрологии. Марс.
На языке санскрита она называется мангала. И мангала значит благоприятный. Теперь мы все, все те, кто немножко знают астрологию, знают, что Марс ничего хорошего не приносит.
Мангал? На самом деле никакой не мангал, а мангала. Он приносит раны, несчастные случаи, хирургические операции, какую-то борьбу, войну, еще что-то такое. Почему на санскрите он называется мангала? Почему?
Потому что люди, которые оказались под влиянием Марса и попали в сложную ситуацию, вдруг неожиданно для себя становятся очень благочестивыми.
Они начинают читать молитвы, совершать различные обряды, делать жертвоприношения, так или иначе, чтобы избавиться от этой силы. Поэтому он мангала. Он благоприятный. Он заставляет нас стать благочестивыми.
Все то, что так или иначе напоминает нам о Боге — хорошо, это ее определение хорошего и плохого. У нас есть свое определение хорошего и плохого. Я хочу денег. Я хочу комфорта. Я хочу красивую жену. Я хочу много всего.
Что греха таить? Хочу. Что греха таить? Я считаю это хорошим. Но здесь царица Кунти объясняет нам, что мы должны считать хорошим.
И по мере того, как наше понимание жизни и того, что происходит с нами, углубляется, мы сможем все в большей и большей степени разделять ее представления и таким образом одновременно приобретать позитивное мышление, которое основано на вере в Бога.
На то, что Бог, как говорит она здесь, джагат-гуру. Джагат-гуру значит кто? Тот, кто учит?
В сущности есть люди, есть категории людей, даже, так сказать, духовных людей, или людей религиозных, которые не могут понять, почему в этом мире много всего, так сказать, плохого. Но если посмотреть на это с точки зрения, которую выражает здесь Кунти Деви, то мы поймем, что ничего плохого в этом мире нет.
Все плохое — это всего лишь уроки, которые посылает нам Бог для того, чтобы мы стали глубже и взрослее. Если оставить нас в очень комфортных условиях,
если ничего плохого с нами в принципе происходить не будет, мы вырастим, превратимся в глупых, капризных и эгоистичных детей. Эти глупые, капризные эгоистичные дети в конце концов все равно испортят жизнь самим себе.
Поэтому она говорит здесь: «Випадах санту тасват». Она идет к Богу. Бог стоит перед ней. Ни икона даже, ни мурти, сам Бог. Она говорит: у меня просьба к тебе есть. Посылай мне снова и снова все эти неприятности.
Пусть они сыплются, как из рога изобилия, на мою голову. Фух. Но она знает, потому что у нее есть эта окончательная бесповоротная вера в Бога. Что в конце концов, что в конце концов, все эти беды дадут нам особое зрение.
Она говорит: «Випадах даршанам хьяхам». Если я вижу тебя, даже если я вижу тебя в виде этих несчастий, которые приходят ко мне, Это значит, что я перестаю видеть круговорот рождения смерти. Значит, я вижу тебя.
Преодоление гордыни через жизненные трудности
Особое зрение, которое в сущности является лекарством. Если мы зададим вопрос себе, почему все-таки Кришна, Всемилостивый Бог посылает нам несчастье. Один преданный говорил: «Никак не могу сопоставить.
С одной стороны, а с другой стороны, 14 адов, в которых живые существа подвергаются мукам». С одной стороны, он улыбается, он играет на своей флейте, обходит хороводы, А с другой стороны, ужас какой-то.
Даже не нужно ходить в эти 14 адов, нужно просто внимательно вокруг себя посмотреть, чтобы посмотреть, что происходит в этом мире. И счастье, беды, страдания — постоянно, все время, на каждом шагу.
И если мы все-таки присмотримся к этому внимательнее, то что дают нам трудности? Шрила Прабхупада так комментирует этот стих. Говорит, что випад, она просит випал. Випад на санскрите значит трудности, препятствия.
Но випад также значит бедность. Это противоположность сампад. Сампад — богатство. В Бхагавад-гите есть глава «Дайясура-сампа-вибхага-йога». йога». Сампад значит богатство или качество.
И он говорит здесь, что Кунти просит, или говорит, что мой випат стал моим сампадом. Все трудности, которые ты послал, все сложности, которые я испытывала,
а в предыдущем стихе она приняла длинный список трудностей, которые Кришна ей послал. Сначала у нее умер муж, когда она была молодой, сильной. Она осталась одна с маленькими детьми на руках.
Потом, когда она пришла за защитой к брату своего мужа, этот брат, вместо того чтобы защищать ее и ее детей, захотел отравить ее маленьких детей, захотел их сжечь всех.
Когда они убежали от него в лес, то в лесу им тоже покоя не было. В лесу людоеды хотели их съесть.
Потом, когда вроде бы на какое-то несколько дней настало относительное благополучие, они жили в роскошном дворце, вдруг они лишились всего в одночасье. И были изгнаны 12 лет.
И когда это изгнание кончилось, началась война. В результате этой войны все погибли. Когда война закончилась, Кунти подходит и говорит: «Спасибо тебе, Кришна. У меня была хорошая жизнь.
Спасибо тебе, учитель, потому что ты избавил меня от гордыни».
На самом деле, если мы посмотрим внимательнее на то, что дает нам сложности и препятствия в нашей жизни, что они делают для нас, почему они дают нам новое зрение?
Здесь она говорит о даршане или о способности видеть, потому что страдания или испытания, которые мы получаем в своей жизни, избавляют нас от катаракты гордыни. Когда человек гордится чем-то, то он особым образом видит мир.
Не важно, чем он гордится. Это поразительно, каким образом меняется восприятие мира человеком, как только он чего-то лишается. Я видел это: человек занимает какой-то высокий пост — по-другому смотрит на мир, или у него
много богатства. Потом вдруг он лишился всего этого. Другой человек стал. Другой, абсолютно другой человек. Гораздо приятнее иметь дело с ним.
Поразительно, до какой степени человек меняется просто от того, что у него звенит в кармане. В «Хитопадеше» есть смешная история на это всё про одного отсельника, который жил где-то в лесу.
И он ходил, собирал милостыню, у него был мешочек, где он хранил там то, что ему давали: немножко риса и зелени какой-то, хлеба, еще чего-то.
Хранил его очень высоко, привязывал этот мешок, чтобы у него был запас какой-то. Однажды к нему пришел в гости другой отшельник, и он увидел этот мешок, который был подвешен высоко по потолку.
Он спросил: а чего он так высоко у тебя висит? Он говорит: не знаю, что делать. У меня живет крыса.
Так как я дал обет ненасилия, я не могу с этой крысой ничего сделать. Но она просто, что бы я ни принес, она съедает всё каким-то образом. Куда бы я ни подвесил, она прыгает и так высоко прыгает, что просто невероятно.
Поэтому мне приходится всё под потолок вешать, и то иногда надо тут допрыгивать. Я иногда сам её пугаю и наблюдаю. Так как она знает, что вреда не причинила, она смело себя ведет, она приходит и начинает прыгать.
Дорогой отшельник стал думать, он стал говорить: «Обычная мышь так высоко прыгать не может». Наверняка есть какая-то причина, почему эта мышь прыгает так высоко. Он сказал: «Наверное, это очень богатая мышь».
Они дождались, пока мышь выйдет, и увидели, как она прыгает. Мышь действительно рекордсменка была, прыгала, он поразился ее прыжкам и сказал: «Давай посмотрим ее норку». Они зашли в ее норку.
Увидели, что там огромные запасы. Зерна, хлеб и всё,льси потом говорит: «Давай выкинем это всё и посмотрим, как она будет прыгать после этого.
И отняли у мышки всё. Все то, что она накопила за свою долгую благочестивую жизнь. На следующий день она вышла, и у мышки поубавилась прыть ровно в половину, если не больше. Они увидели, что прыгать она стала гораздо ниже.
Он сказал: «Вот, я же сказал». Потому что когда у человека много, он очень высоко прыгает.
Когда у человека есть что-то, он думает, что у него что-то есть. Потому что на самом деле, когда человек, так сказать, богатый или умный, или красивый, это всего лишь иллюзия. Ненадолго.
Могу вам астрологически предсказать это. Все. Придет конец. Так или иначе, в той или иной форме. Потому что в конце концов это все не наше. Но когда у нас это есть, у нас возникает иллюзия. Эта иллюзия меняет наше зрение.
Эта иллюзия или гордыня, которая спускается к нам на глаза, не дает нам увидеть Бога, почувствовать Бога. И мы не видим Бога. И мы говорим: Бога нет! Есть только я. Хорошая сцена, принципы совсем другой традиции.
Одного монаха спросили: почему богатые люди не могут также чувствовать страдания других людей как бедные, бедные люди в гораздо большей степени сострадательны, в гораздо большей степени отзывчивы, в гораздо большей степени помогают другим.
Мне недавно рассказывает мой одноклассник: ездил в Ташкент, тоже живет в Москве, он говорит, поразительные люди, такие хорошие люди там живут. Я говорю, потому что они бедные, там хорошие. Тоже живет в Москве. В Москве.
Тоже хорошие люди живут. Но не такие хорошие. Потому что они богатые. Монаха спросили: что случается с человеком? Почему видение мира человека так меняется? Он говорит, посмотри через стекло. Что ты видишь через стекло?
Он посмотрел через стекло. Ну что вижу? Мир вижу, людей вижу, солнца свет. Он говорит, хорошо. А теперь посмотри в зеркало. Что ты видишь? Он говорит, себя вижу. Чем стекло обычное от зеркала отличается?
Тем, что на зеркале тонкий налет серебра. Точно так же человек или сознание человека... Человек смотрит, и когда у него есть богатство, что он видит в этом мире? Себя. Только себя любит. Он везде видит себя.
Он везде красуется. Даже когда он помогает другим людям, он делает это ради чего? Да. Ради своего престижа. Как правило. Я не говорю, что это абсолютное правило. Есть хорошие люди, богатые и благочестивые.
Но очень часто именно эта болезнь приходит, когда у человека появляется какая-то ерунда какая-то.
И поэтому, чтобы излечить нас от этого, излечить от этой болезни, от катаракты, гордыни, которые мешают нам увидеть Бога, приходит несчастье. И в несчастьях, если у нас есть какой-то запас благочестия, что человек делает?
Бежит к Богу. Опровергает его. Кришна. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Я им предмет рассказывай.
Самая лучшая моя мантра была, самая лучшая мантра была, когда меня к стенке поставили и хотели расстрелять. До сих пор не могу забыть, как я так так. Обращался к Кришне.
Следующим стихи, царит пункти, говорите об этом. Джанма и сваре, сутавши, бира, дама, мадах пума. Когда у человека есть что-то, а он не может искренне обратиться к Кришне.
И так как он не может искренне обратиться к Кришне, так как Кришна становится всего лишь некой абстракцией, у него нет даже веры, как следует.
Принятие испытаний с благодарностью к Богу
Царица Кунти здесь говорит, лучше пусть беда сыпется на меня, но я буду помнить о Тебе, чем я забуду о Тебе, получив в обмен на память о тебе какое-то жалкое, эфемерное материальное удовольствие. Пусть лучше у меня будет плохо всё, если счастье заставит меня забыть о тебе.
Разумеется, мы с вами практичные люди. Шрила Прабхупада говорит, что практичность — это наш принцип. Я помню, я однажды проповедовал в группе богатых людей и говорил, вот как, что вы хотите, любовь хотите или денег хотим?
Они сказали, любовь хотим, мы денег тоже хотим. Чтобы то и другое. Мы не против этого. Мы за то, чтобы люди жили хорошо. Шрила Прабхупада, он очень часто говорил, что суть не в том, чтобы отказаться от тела.
Мы не проповедуем сейчас то, что нужно идти к Богу, говорить с мазохистским каким-то надрывом. Кришна, пошли мне беды! Во-первых, у нас не получится это искренне. Во-вторых, просить его об этом не нужно, сами пошлёт.
Он джагат-гуру. Он учит нас. Он лечит нас. Нам не нужно о нем просить. Что нам нужно сделать? Нам нужно понять, как относиться ко всему этому. И относиться ко всему этому нужно с благодарностью.
Татан, кампусам, сусами, шаману, будану, иватма, криттам, бипакам. Тридва папу би, бидатан, мамасти, дживейта, йомукти, пале, сада, и бабу.
Господь Брахма говорит, что когда человек принимает несчастья, которые пришли к нему, которые придут к нему, неизбежно, самым неизбежным образом, от них никуда не деться.
То есть Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих из «Бхагавад-гиты»: духлайам ашашватам. То, что этот мир — страдания там заложены. Никому еще не удалось их избежать. Нет ни у кого идеальной кармы.
Какие-то беды, какие-то несчастья, какие-то страдания будут нам. А когда они приходят, что нам нужно делать, когда не приходят?
Вместо того, чтобы возмущаться, вместо того, чтобы отчаиваться, вместо того, чтобы погружаться в какую-то тоску, что мы должны сделать? Мы должны сказать спасибо, и да, язык не будет поворачиваться — спасибо. Но
придет все равно, все равно эти вещи будут приходить к нам. И если они придут, и мы скажем спасибо, мы получим урок. Мы извлечем что-то и мы вырастим. Если вместо этого мы будем пытаться вести себя как-то по-другому,
если мы будем злиться на мир, если мы будем копить яд, зависть в себе, если мы будем пытаться практиковать любую другую форму отношения этого, мы не сможем понять, что в конце концов
это Кришна пришел к нам, и мы не сможем приблизиться к Нему. На самом деле, когда страдания или испытания приходят к человеку, когда какие-то сложности приходят,
когда я оказываюсь в сложной ситуации, у меня появляется удивительный
Покровительство Господа и искренняя молитва
шанс почувствовать Бога. Почувствовать Кришну. И не просто почувствовать Его, а также почувствовать, что Он меня защищает в ней. Убедиться в том, что у Него есть самое главное качество. Самое главное качество Бога какое?
Бхакта-ватсалья. Он любит кого? Преданных Он любит. Нас не любят с вами. Всех остальных не любят. Только нас. Избранный народ.
Он любит тех, кто вспоминает о Нем, кто обращается к Нему за защитой, кто хочет помнить о Нем, кто не хочет забыть о Нем. Он любит их, и Он защищает их.
Если человек обращается к какому-то сильному, могущественному человеку за защитой, тому приятно оказать защиту, проявить свою защиту. Как я разговаривал однажды с одним богатым человеком в связи с московским
храмом, с московскими проектами. Мне приходится общаться с разными людьми. Мы с ним разговаривали, общались. И он очень расположился, хорошо. Он сказал: «Можно я вам один совет дам?» Помолчал, сказал: «Да, можно.
Не стесняйтесь никогда, просите. Мне нравится, когда меня просят. Наоборот, когда мне не просят, мне не нравится. Слишком самостоятельно. Я очень хорошо запомнил этот совет. Хороший совет.
И здесь, когда мы просим у Кришны, Кришне тоже нравится. Кришне нравится, когда к нему обращаются люди.
С искренней мольбой, с искренним пониманием того, что да, я на самом деле, что я могу, так много я могу. Мне кажется, что я много могу на самом деле.
Если подумать, все то, что у меня есть, ты мне даешь, или испытания помогают нам понять, откуда к нам все приходит. Мы все привыкли полагаться на самих себя в этом мире это понятно.
В той же «Хитопадеше» замечательный стих, там говорится, что человек должен полагаться на Бога. Так же как младенец, полагается на Бога. Младенец, когда рождается, что он делает, чтобы у матери появилось молоко?
Благодаря своему искусству младенец делает так, чтобы у матери течет молоко? Нет, кто в грудь матери в тот момент, когда младенец родился, молоко поместил? Кто? Кто? Бог! Он сделал. Могло в этом не быть.
И младенец беспомощный, ничего не делает для того, чтобы это случилось. Он просто рождается и сосет. И точно так же, в конечном счете, мы, если мы полагаемся на Кришну, все придет. Все, что нужно, придет.
Все, что необходимо человеку, мы в конце концов сможем получить. Но если мы полагаемся только на самих себя, то тогда пунарбхава- даршам. Тогда мы снова и снова будем видеть рождение смерти.
Тогда мы снова и снова будем видеть не Бога за всем этим, а только рождение и смерти. У нас все время будет план, у нас все время будет это чувство, я чего-то не сделал, я чего-то не достиг.
Почему человек рождается снова и снова? Потому что он умирает, с каким ощущением. Я чего-то не сделал. Все рождаются с этим.
Как в этом стихе из пятой песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что каждого человека ожидает поражение здесь.
Если я живу, полагаясь только на себя, то под конец у меня все равно остается это ощущение, что-то не так, чего-то я не достиг. И Кришна говорит: хорошо. В следующей жизни.
В следующей жизни ты чего-то достигнешь, чего-нибудь, чего ты не достиг в этой жизни. Но не достигнешь чего-то и всего.
Иллюзия самостоятельного устройства в материальном мире
И так продолжается снова и снова и снова. Катха-упанишад. Замечательная весть. Ямараджа, говорит, стих этот.
Ямараджа, обращаясь к Начикете, Начикета у него спросил, как человек может понять, или как человек может попасть в духовный мир?
Начикета задал ему несколько вопросов, и самый последний вопрос был, как попасть в духовный мир, как найти дорогу, которая ведет человека в духовный мир.
Ямараджа говорит, Он сказал ему, что люди не видят этой дороги, потому что они ослеплены
своим богатством или своей властью, или своим положением, или еще чем-то. И так как они ослеплены этим, им недосуг думать о чем-то и все. Они думают, я устрою здесь, так или иначе.
Шрила Прабхупада пишет об этом. Иллюзия человека, майя человека заключается в том, что я своими собственными силами с помощью своего ума, с помощью своих денег, с помощью власти, с помощью еще чего-то устроюсь так, что у меня будет все идеально.
Пожалуйста, поднимите руки, кто там думает. Да, есть несколько честных человек, все остальные Не признаются. Но это обычная психология человека. Человек думает: я устрою тут все.
Все будет хорошо, все у меня будет замечательно, так или иначе. И этой надежды держит нас тут. Нас связывает с этим миром. Тоненькая ниточка этой надежды. Но эта ниточка, хотя она очень тоненькая, очень прочная.
Все люди думают: я сделаю. I can. По-английски. По-английски это более сочно звучит. Я сделаю, я достигну успеха, у меня получится. У всех остальных не получилось. Все остальные неудачники. Особенно в юности.
У людей есть эта иллюзия. Или когда человек достигает чего-то, какой-то малости в этом мире, и это мешает ему по-настоящему предаться Кришне или почувствовать Кришну. Он пытается это сделать.
Но вместо того, чтобы пытаться избежать всех этих страданий. Все равно их избежишь. Что мы должны сделать с ними? Мы должны принять их. Мы должны принять их с благодарным сердцем, и сказать, что да,
ты лучше знаешь, ты мой учитель, ты джагат-гуру, гуру всего мира, ты посылаешь на все это. И ты лучше знаешь, что мне нужно. Раз ты послал мне это, значит мне это нужно. Я приму это.
Матра спаршас ту каунтея ситошна-сукха-духкха-даh, агама-пайино 'нитиам там титиксх Бхарата. Это первый урок, который Кришна Арджуне дает: терпи, принимай все то, что приходит.
Когда ты примешь, тогда зрение твое поменяется. Ты принимаешь лекарства. Нам не нравится горькое лекарство. Кому нравится горькое лекарство, переведи друг. Ну мы пьем. Почему мы пьем горькое лекарство?
Потому что мы знаем, что оно нас излечит, что оно нам что-то даст. И когда Кришна в очередной раз пропишет нам горькое лекарство, на большом рецепте, четыре раза в день, по три литра. Должны принять это. Мое лекарство.
Это значит, что у меня такая тяжелая болезнь. Это значит, что болезнь, которая у меня есть, она только лошадиными дозами излечивается. чтобы я мог излечиться от болезней своей гордыни.
Я должен сказать спасибо тебе за это лекарство. Спасибо тебе за это. Тогда начнется процесс моего излечения, тогда все события в моей жизни будут напоминать мне о Кришне.
Все хорошее будет напоминать мне о нем, и все плохое будет напоминать мне о нем. Все будет напоминать мне о нем. Я буду помнить о нем. Это будет самым большим достижением моей жизни.
Это удивительный и непростой урок, который царица Кунти преподносит нам с самого начала «Шримад-Бхагаватам». Непростой урок. Но на самом деле это урок веры.
И еще раз, такое позитивное восприятие жизни, видение жизни приходит к человеку, у которого есть настоящая вера. Это проверка того, насколько наша вера реальна. Когда мы проходим это испытание,
и в процессе этого начинаем помнить о Кришне, думать о Кришне, молиться, говорить о Кришне, прославлять Кришну.
Когда все эти трудности только закаляют нас и делают нас еще более твердыми на этом пути, то это значит, что мы испытание прошли, что лечение проходит успешно. И что все у нас хорошо и все у нас будет хорошо.
Похоже на то, у нас уже все хорошо. Потому что у нас ничего плохого нет. Потому что мы счастливы. На самом деле признак по-настоящему духовного человека — по-настоящему духовный человек всегда счастлив.
Что бы ни случилось с ним, он счастлив, потому что он принимает все это. Спасибо большое. У нас есть несколько минут все, да? Сколько у нас еще?
Отношение к критике со стороны других религий
Пару минут еще есть несколько минут. Может, какие-то вопросы, если у вас есть. Я слышал от обычных людей, что христианские священники очень негативно относятся к сознанию Кришны. Они говорят, что мы поклоняемся сатане.
Почему они так считают и как правильно это утверждение опровергнуть? Ведь люди считают священников духовно продвинутыми людьми и прислушиваются к их мнению. Не все так говорят, хотя большая часть говорит.
Но у меня есть знакомые священники, которые очень хорошо относятся к сознанию Кришны. Я недавно был у одного очень высокопоставленного человека, имени которого я на всякий случай называть не буду.
И у нас была с ним очень хорошая беседа. Если опровергать их, то есть хороший принцип, который дает апостол Павел в своих письмах, в своих посланиях, он говорит, что если человек становится, делает что-то, становится лучше.
Как действительно проверить, кому человек поклоняется? Если человек становится лучше, становится чище, становится добрее. И главное, если человек становится смиреннее в своем отношении к миру и к жизни.
Потому что иногда человек может становиться лучше, но при этом он начинает все больше и больше гордиться тем, какой он хороший, какой он чистый, какой он преданный.
Если эти две добродетели, какие-то качества, качество чистоты появляются в человеке, и если смирение одновременно с этим возрастает, а смирение является тем самым индикатором духовной жизни, по которому можно судить, прогрессирует человек или нет, то это значит, что человек поклоняется не сатане.
Поклонение сатане какими человеком делает?
Оно должно по определению делать его гордым, правильно? Оно должно по определению делать его менее чистым. И если даже не менее чистым, то по крайней мере более гордым. Если же человек все-таки поклоняется Богу, если разговаривать с ними на их языке, то вот тон критерий кому человек поклоняется, то что с ним происходит, и то, к чему он в конце концов стремится.
Не знаю, как еще можно это опровергнуть. Ну, один священник недавно написал письмо любопытное, длинное.
Он сказал: «Я давно изучаю христианские писания. Я хорошо знаю священные писания своей традиции, которой я следую, священной Русской Православной Церкви. Он сказал: «Я, к сожалению, должен прийти к выводу, что любой человек искренний, который знает наше Священное Писание, должен будет принять ваше Священное учение. Он не сможет не принять.
Это его слова. Я их не придумал. Я не настолько хорошо знаю традиции, чтобы это утверждать, но это... Я и так и сяк пытался опровергнуть. Я не смог, мне пришлось принять. Я говорит мантуру повторяю». Тойко.
Ему с трудом признание далось. Но таких людей мало, потому что большая часть людей по каким-то внешним или формальным признаком судит о чем-то. Ну,
что тут сделать, ничего не сделаешь, такие люди всегда будут. В конце концов, это тоже благо, это тоже что-то, что может нам дать какую-то основу правильную в своей жизни.
Когда мы сталкиваемся с некоторым сопротивлением внешнего ряда, хорошо, это здоровая ситуация. Не нужно бояться сопротивления. Любое внешнее сопротивление делает нас сильнее.
Способность видеть присутствие и защиту Бога
И нужно по принципу, который сформулирован здесь, в этой молитве Кунти дэви, говорить, что все эти препятствия — это благо, благо для моей преданности.
Часто люди задают вопрос такой: «Ну, у вас хорошо, то есть, например, Кунти и послал Кришна страдания. Но она-то видела в этих страданиях Кришну, реально путь свой проходила, я разговаривал, помогал, а мы-то его не видим, то есть проблема».
Не проблема, потому что мы тоже можем его увидеть во всем этом. В том, каким образом он нас спасает. Он сам устраивает эти страдания и сам нас же оттуда спасает. И мы можем увидеть, как он это делает.
Потому что он гуру, научит. Тут большой полигон у нас происходит. Идут учения большие. И мы можем все равно чувствовать, как, несмотря на то, что мы можем не видеть его, мы иногда не видим его непосредственно.
Хотя мы иногда кто-то видит его прямо непосредственно В каких-то ситуациях, но мы можем тем не менее гораздо более остро осветить его присутствие. Когда самый последний миг невероятный случай на грани фола. Так.
Все чуть-чуть. Самый последний миг. Вдруг что-то такое происходит. Сколько таких ситуаций в этом мире? Сплошь и рядом. Сплошь и рядом. Нас доводят, подводят, подводят.
Только слепой человек, глухой человек, душевно глухой, может не почувствовать какую-то силу, которая стоит за всем этим. Нет, и сила, стоящая за всем этим, есть Бог.
И когда мы видим, каким образом Он активно вмешивается в нашу жизнь и помогает нам, особенно отвечая на какие-то наши молитвы, то жизнь становится очень интересной, как у царицы Кунти.
Если читать Бхагаватам, там сказано, что преданные никогда не погибают. Но я не ожидал, известный случай непредсказуем, который смело, не бойся, Арджуна. Без всяких колебаний говори: «Мой бхакта никогда не погибнет». Na me bhaktaḥ praṇaśyati.
Так, и все, Шрила Прабхупада часто объясняет, что Кришна говорит это не само, говорит Арджуне, потому что ему могут не поверить. Арджуне все поверят. Арджуна — человек слова.
Кришна иногда нарушает Свое слово, а Арджуна — нет. Так теперь что это значит? Нам нужно понять, что это значит. Каким образом, что значит никогда не погибнет? Значит, что бессмертный, что становится. Ну, все умрет.
Мы можем думать, что мы стали бессмертными.
Недавно вспомнил: в моем детстве был такой случай, когда один старейшина нашего рода собрал весь род за столом, он был тамадой. Он поднял бокал вина и сказал: «Я хочу выпить за то, чтобы отныне в нашем роду никто никогда не умирал».
Все выпили. Я сидел и удивлялся. Ну надо же, какая вера у человека! Все умрем. Этой участи сегодня никто не избежал.
Уровень смерти 100% в этом мире. Смертность в этом мире 100%. Детская или старческая. Сумма, она всегда 100%. Но кто такой бхакта?
Надо бхакта праносить, и мой бакте или мой преданный никогда не погибнет. Что значит, что он никогда не погибнет? Значит, что его преданность никогда не погибнет.
Если у человека по-настоящему появилась бхакти в сердце, если у него появилась преданность, которую можно считать по-настоящему появившейся у нас, либо с уровня шраддхи, когда у нас появилась первая слабенькая вера, либо с уровнем ништхи, когда у нас появилась непоколебимая вера. Но так или иначе, Кришна защищает бхакти в сердце человека.
Он говорит: «Арта пратиджанджау, маи бхактах на пранешьяти». Это значит, что я охраняю твою веру. Я позабочусь о том, чтобы твоя бхакти или твоя преданность всегда оставалась с тобой. Ее никто у нас не может отнять.
Никакие демоны у нас не могут отнять. Если она у нас есть, если она зашла в наше сердце по милости духовного учителя, по милости Всевышнего Пады, то ее никто у нас отнять не сможет.
И мы можем могли видеть это, мы видели это как любые испытания. Несмотря на то, что иногда они очень суровые были, человек воспринимал суровый устав. Много раз рассказывал эту историю, как меня в КГБ вначале вызывали.
Я очень боялся этого. Там с мисками: мы тебя в тюрьму посадим, мы тебя сгноем, мы с тобой то сделаем, пятое, десятое. Я боялся, мне нужно было идти, мне дали специально несколько дней, чтобы мой страх стал все сильнее.
Они знают, как это делать, они наугрожали. И потом сказали, ну приходи, подумай, как следует. У тебя несколько дней есть.
Я стал накручивать себя, а время было не вегетарианское тогда, совсем время было серьезное — сажали людей, гнобили, все что угодно случалось, это сейчас все как-то не так страшно. Вот. И я накрутил себя полностью.
Я уже был почти стерт, уже решил сдаться, хотя мне не очень хотелось этого делать. Но то есть я не знал, что делать, накрутка шла, страх. Это поднимался, поднимался сильнее, сильнее. Я решил посоветоваться.
Так как тогда все было тайком, никого не было. Единственное, с кем я мог посоветоваться, была одна девочка, которая была 17 или 18 лет. Была такая крохотная, тоненькая девочка.
Она только что закончила школу с золотой медалью.
Она даже была единственной, к кому я пришел. Ну, она утренней была. Она же была бывалая и преданная, старшая преданная. В то время у меня там милиция была, и всё что-то, я был молодым бхактой. Тогда я ей позвонил, вызвонил ее, она вышла ко мне.
Она себе говорит, вот так и так они побеждают. Да ерунда все, это душа бессмертная. Что они тебе могут сделать. Я подумал, а правда? Душа бессмертная. Что они мне могут сделать? Я пришел к нему и сказал, душа бессмертная.
И как-то там началось такое жутко. Мы тебе покажем. Я говорю: «Ничего, душа без смерти». «Мы тебе покажем, какая-то бессмертная».
Когда у человека есть, вера маленькая даже, а у меня тогда никакой веры не было. Но как-то она как-то прошла. Кришна, он вместе с этой верой дает защиту. И он защищает.
Трактовка стихов о преданности и праведности
Он говорит, не бойся ничего, не надо бояться ничего.
Ваше святичество, вот объясните, пожалуйста, кажущиеся противоречия, по одному из стихов Бхагавад-гиты Кришна говорит, что что бы ни совершил мой преданный, какой бы поступок ни совершал, он праведник, садху.
И тут же следующим стихом он говорит, что он быстро становится праведником, как будто он уже садху и тут еще становится праведником. Как совместить эти два стиха? Очень просто совместить эти два стиха.
Кришна же не оправдывает какие-то грехи или еще что-то такое.
Когда он говорит о чепи че дурачаро ваджате мам ананья-бхак садху эва самантавьях, сам- ьяк вьявасито хи сах, он говорит, что он говорит, это некий-некий литературный прием. Даже если человек преданный мне совершает какие-то грехи, его все равно нужно считать праведником.
Садху эва самантавьях. Он говорит: «А люди должны считать его праведником, даже если он случайно по ошибке какой-то грех совершил».
Почему самьяк вьявасито хи сах? Потому что его решимость направлена в правильном направлении.
И так как он стремится к правильной цели, кшипрам бхавати дхаратма, очень скоро он станет правильным, очень скоро он перестанет оступаться, скоро он перестанет эти ошибки совершать, потому что по привычке, по каким-то самскарам, которые у него остались, и все почему-то, он может оступиться.
Шрила Прабхупада приводил пример знаменитый про вора, как вор решил раскаяться и пошел в паломничество. Когда наступила ночь, он пошел с группой паломников других.
Когда наступила ночь, он заснуть не мог, потому что он по ночам воровал. И он пошел и украл у своего соседа паломника что-то и положил это в другую палатку или другому, того ещё украл что-то, тому дал, у вас перемешал всё это и со спокойной совестью заснул.
Потому что, ну, ему легко стало. Утром они проснулись — нет вещей. Один встаёт и увидит: это моя вещь. Там это, там то. Тут начался сыр-бор старый. Он позже всех проснулся, потому что он работал целую ночь.
Он от шума проснулся. Он говорит: «Да вы не расстраивайтесь, это я всё делал. Я вот тут. Просто у меня привычка такая — я вор. Я не могу не воровать. Мне нужно что-нибудь воровать. Я спать без этого не могу.
Ну, я честный в общем, я рассказывал. Привычке человек может поддаться иногда.
Но если сам Арджуна, если у него есть решимость, то тогда кшипрам бхавати дхармаатма — он очень быстро становится дхарматной или праведной душой, потому что привычки теряют над ним свою силу.
В обычной жизни человек живёт в соответствии со своей кармой или со своими рефлексами какими-то накопленными в результате жизни. И под рабством этого всего. Бхагавад-гита об этом говорит.
Все эти за силу, которую человека толкает, делает то, что он не хочет делать, знает, что не нужно делать. Она его все равно толкает.
Что происходит с человеком, который предаётся Кришне? То, что все эти привычки теряют над ним силу, перестаёт быть их рабом, перестаёт исполнять их приказы. Поэтому становятся дхарматными. Очень просто все.
Когда Карна дал Дурйодхане пять стрел для того, чтобы убить Пандавов, и когда Арджуна пришёл к Карне просить у него иссекающиеся стрелы, Карна дал ему испытать стрелу. Почему он шаг сделал? Ведь он был намерен убить.
А потому что тут был определённый кодекс чести для кшатрия. Победить другого кшатрия — значит, заставить его просить. Если другой кшатрий подошёл ко мне, постучался в мою дверь как воин и просит у меня что-то.
Если я ему не отдам то, что он у меня просит, значит, я потерпел поражение. Если я ему отдам, он потерпел поражение.
Оценка готовности к полной духовной практике
Психология каковских людей, которые живут кшатрийских каких-то правил. Хорошо, материальной деятельности отнимает очень много энергии, которая в принципе помогли бы занять прямой деятельностью.
Насколько хорошо такое желание — быть свободным от материальной деятельности и заняться полностью? Если это правильное желание и правильная мотивация, то какие препятствия могут встретить?
Зависит от своевременности и этого желания, потому что иногда желание целиком занять себя в духовной деятельности может быть сентиментальным, оно может быть неглубоким, оно может быть всего лишь неким настроением.
Если это всего лишь дань настроению мимолетному, человек начинает сжигать мосты.
И если его главной мотивацией является не позитивное желание служить Кришне, а негативное нежелание заниматься утомительной материальной деятельностью. Это неправильная мотивация, как правило.
И эта неправильная мотивация, она очень быстро иссякает, или ее потенциал в ней заложен, иссякает.
И человек, он так сказать, официально стал преданным в полном смысле этого слова, но у него нет никакой позитивной мотивации, он не занимается материальной деятельностью, но и духовной деятельностью он тоже толком не занимается, потому что у него стимула нет должного.
Прежде чем следовать этому желанию или исполнять это желание, человек должен очень хорошо проверить свой стимул.
Если у него правильный стимул позитивный, если он не просто бежит от трудностей, с которыми неизбежно связано зарабатывание денег в этом мире и так далее.
Если не от этого, он пытается убежать просто, куда-то в какую-то тихую обитель, где все Хари Кришна повторяют.
Если он готов принимать трудности уже в служении Кришне, то тогда да, он может пойти, если это желание осознанное, ровное, глубокое,
если у него не будет сожалений каких-то после того, как он сделает этот шаг, то он может сделать этот шаг, должен сделать этот шаг, почему нет? А препятствий не будет никаких.
Пятствия, они как иллюзии рассеиваются, потому что если у человека есть такая решимость, то все препятствия он не воспринимает как препятствия.
Другой критерий очень важный и если говорить об этих препятствиях — это, собственно, что для меня является ценностью? Если для меня искренне внутри глубоко я понял, что служение, преданное служение, бхакти, духовная практика является самой большой ценностью в мире, то тогда все остальное не будет таким уж большим препятствием или такой большой бедой, что ли?
Прахлада Махараджа недавно давал эту лекцию, объяснял это, почему Прахлада Махараджа мог все препятствия выдержать на пути его бхакти? Таких препятствий, которые не дай Богу никому получить.
Почему он мог выдержать? Потому что они ему не казались слишком незначительными по сравнению с ценой, которую нужно было заплатить.
Отец хотел, чтобы он оставил бхакти, и он наверняка примирялся в своем уме к этой возможности.
Но когда он представлял себе, что цена, которую нужно заплатить за то, чтобы не иметь всех этих трудностей и препятствий, это забыть Бога, он говорит: нет, лучше я буду все это иметь, потому что для меня забыть о Боге — большая беда, я буду все это иметь, потому что для меня забыть о Боге больше беда, чем все те беды, которые он может придумать. Это больше несчастья и больше горе.
Если у нас есть именно такое отношение к этому, то тогда мы можем все препятствия преодолеть.
Но иногда нужно время, как Рагхунатха Дас Госвами, другой пример нашей сампрадаи, а он все время из дома пытался убежать. Его привязывали, его сторожили. Отец 6 человек поставил. У него 6 сторожей было.
Там были сторожа брахманы, которые его молитву мусили, сторожа, повара, которые его сторожили и готовили, сторожа, еще какие-то. То есть он был очень... у него была охрана. Так что он все время хотел убежать куда-то.
В конце концов, он попросил отца, чтобы тот разрешил ему пойти к Чайтанье, тот отправил его с шестью сторожами. Конечно, в Катву они отправились, к Махапрабху, где они встретились.
Чайтанья сказал: «Не будь сумасшедшим. Чего ты убегаешь как сумасшедший? В свой срок все придет само собой. Когда нужно будет, окова у тебя спадут, и все естественным образом будет. Сейчас живи нормальной жизнью.
Не нужно никаких подвигов, каких-то экстазов проявлять. Живи нормальной жизнью. В свой срок, когда нужно будет, Кришна тебя освободит. И он стал жить. И отец не нарадовался на него.
Отец думал: «Надо же, счастье мое, солнышко мое, сын мой за голову взялся. Мало знал своего сына.
В какой-то момент все препятствия ушли, отец ничего не мог сделать. До этого отец ему мешал все время, приковывал, его привязывал, сокрушался.
В какой-то момент, когда все произошло естественным образом, отец сдал дело. Отец мог послать тех же.
Он богатый человек был — он мог послать войско, полицейских, забрать своего сына. То есть у всего должен быть какой-то свой срок и своя логика внутренняя, свое понимание, а оно приходит, когда желание становится ровным, глубоким, непритворным.