Бхагавад-гита 9.29. Закон взаимности
Bhakti Vijnana Goswami · Tashkent · 2022
Chapters
Чтение двадцать девятого стиха девятой главы
Нараяна-намскарим ча... Нас вати. Читаем сегодня Бхагавад-гиту, глава девятая, самое сокровенное знание. Текст двадцать девятый.
Самохам сарва-бхутешу на двешьо 'сти на приах Йе bhajanti tu mām bhaktyā майи те тешу чан-апи на медвес, тина при, Сама: Одинаково относящийся. Одинаково относящася.
Ахам — я, сарва-бхутешу — ко всем живым существам; на — не; Ме. Мне. двешьах — ненавистен; Ненавистен. асти — есть; Есть.
на — не; приях — дорог те — те, кто; бхаджанти — занимаются служением. Ту — но; мам — ко мне; бхактйа — с преданностью. С преданностью. Майи те тешу ча 'пи — также во мне, и они во мне. безусловно, перевод
и комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. провопа. Я никому не питаю ни вражды, ни пристрастия.
Я одинаково отношусь ко всем, но тот, кто с любовью и преданностью служит мне, тот мой друг, он всегда в моем сердце, и я ему тоже друг.
Резонно спросить: если Кришна ко всем живым существам относится одинаково и никого не считает врагом, почему же он проявляет особую заботу о преданных, которые постоянно служат ему?
Однако это вполне естественно, и в данном случае Кришну нельзя обвинить в пристрастности. Человек, живущий в материальном мире, может любить людей и заботиться о них, но к собственным детям он всегда будет относиться с особой любовью.
Господь говорит, что все живые существа в какой бы форме жизни они ни находились, Его дети, и потому каждого из них Он обеспечивает всем необходимым.
Он подобен туче, проливающей дождь, поливающей дождь все: скалы, поле и море. Однако, к своим преданным Господь относится с особой заботой. Именно о них говорится в данном стихе: всегда оставаясь в сознании Кришны,
они находятся на духовном уровне, связанном с Кришной. Само выражение сознания Кришны подразумевает, что те, кто обладает таким сознанием, — души, живущие в Кришне.
Господь ясно говорит: «Мои-то, они во мне». И как естественное следствие этого, Господь также находится в них.
Отношения с Господом основаны на взаимности, вот почему Господь говорит: «Ятха мам прападйанте там татхаива бхаджамй ахам». «То, до какой степени человек предается Мне, в такой степени Я и забочусь о нем».
Духовные отношения, связывающие Господа и Его преданного, существуют, поскольку Господь и преданный обладают сознанием.
Оправленный в золото бриллиант становится еще красивее, и золото украшает бриллиант, а бриллиант — золоту.
Господь и живые существа вечно излучают сияние, и когда живое существо исполняется желанием служить Господу, их сочетание
Принцип взаимности в персонализме
становится подобным золоту, Господь же подобен бриллианту, их сочетание невыразимо прекрасно. В живых существах, чистых сознанием, преданных называют слугами Господа. Верховный Господь становится слугой Своих слуг.
Если бы отношения преданного и Господа не были взаимными, не было бы ни философии, ни персонализма. Персонализм подразумевает взаимность в отношении Всевышнего и живого существа. А философия имперсонализма ее отрицает.
Господа часто сравнивают с древом желаний, Он дает людям все, чего они пожелают. Однако в этом стихе дано более развернутое объяснение, здесь
сказано, что Господь выделяет Своих преданных, тем самым Он являет им Свою особую милость. Милость Господа нельзя считать проявлением закона кармы, она относится
к сфере трансцендентного, в которой действует Господь и Его преданный. Преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, оно является частью духовного мира, где царят вечность, блаженство и знание.
Самохам Сарва бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа майи тешу чапй ахам.
«Я никому не питаю ни вражды, ни пристрастия, одинаково отношусь ко всем, но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, тот мой друг, Он всегда в моем сердце, и Я Ему тоже друг».
На мой веснонуй по пададаю, Кришли сримата. 12 пасчапасиду веча патма, дари князя два $1 Жану бита на кавата 1 39, 3 мая, гудха, манда и джават, прикарвана вода.
В четвертой главе Гиты Кришна сформулировал общий закон, закон взаимности. Этот закон действует всегда, везде, во всех отношениях.
Как правило, когда мы вступаем в какие-то отношения, в любые отношения возникает взаимность или зеркальность.
Понятно, что этот закон может быть не соблюдается очень строго в материальном мире, иногда люди платят злом за добро. Но, как правило, в целом человек относится к другому человеку так, как кто-то относится к нему.
И если наши отношения так или иначе напряглись по той или иной причине, то надо понять, что в этом виноваты оба.
Как правило, человек платит нам взаимностью, что-то мы сделали не так, и, соответственно, мы чувствуем на себе его негативные эмоции.
Из-за этого наши негативные эмоции становятся еще больше, и все это доходит до каких-то совсем уже трагических вещей. И наоборот, если мы любим кого-то, то часто человек отвечает взаимностью.
Но если в материальном мире этот закон может нарушаться, то в духовном мире Кришна этот закон никогда не нарушает. Это его закон, он изначально обладает качеством благодарности, и качество благодарности значит критагна.
На санскрите благодарность значит, критагна, значит, буквально тот, кто знает, что другой для него сделал, тот, кто помнит, что для него сделали.
В этом же смысл благодарности: то, что я никогда не забываю то, что кто-то сделал для меня. Я знаю об этом, я помню об этом, и потому, соответственно, плачу ему взаимностью.
Различие между преданными и равнодушными к Богу
И сформулировав этот закон в 4 главе Бхагавад-гиты, здесь Кришна расширяет его, уточняет его. И объясняет, что есть две категории живых существ.
Одной категории живых существ нет никакого дела до Бога. Они в принципе равнодушны.
Может называться по-разному, они могут называться гонителями Бога, воинствующими атеистами, могут называться агностиками, могут называться просто обывателями, могут называться прихожанами, как в этой церкви. Большой разницы нет.
Ну, то есть, есть, конечно, понятно, что воинствующие атеисты — это уже совсем болезненная форма жизни. Но в принципе прихожане любой церкви мало от них отличаются. Потому что, как правило, люди делают это для проформы:
исполнили свой обряд, поставили какую-то свечку, пустили пожертвование туда — и там есть он, нету его. Ну на всякий случай хуже не будет, а вдруг есть.
У большинства людей здесь, в материальном мире, нет проявленного интереса к Богу. Они вспоминают о Боге только тогда, когда им очень плохо, когда уже некуда совершенно деваться.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что в этом мире есть только одна традиционная религия — это атеизм. Все остальные религии нетрадиционные.
Традиционная религия одна, которая передается, которая записана у нас глубоко в сердце. Это равнодушие к Богу.
Поэтому Веды, «Шримад-Бхагаватам», правильно называют живые существа, живущие в этом мире, бахирмухами. Бахирмуха буквально значит: бахир значит «вне», мукха значит «лицо». Это тот, кто отвернул лицо от Бога и смотрит вовне.
На языке современной психологии такая позиция называется экстравертной позицией. Я смотрю не внутрь, не пытаюсь найти что-то
внутри себя, а я обращен вовне, смысл моего существования в том, чтобы так или иначе взаимодействовать с чем-то внешним, естественным образом, такие люди пытаются найти счастье, все ищут счастье в этом мире.
Но они ищут счастье вовне, в этой материальной энергии и не пытаются найти счастье внутри, не пытаются найти источник всего внутри, который в соответствии со всеми священными писаниями находится внутри
нас. Две позиции: смотрю я наружу, ищу я всё снаружи, или я пытаюсь найти что-то внутри? Первая вещь очевидная. Есть знаменитая притча про то, как человек потерял ключи, он пьяный был, не мог никак попасть себе в дом, где-то он потерял, они выпали.
И он пошел под фонарик искать.
Кто-то у него спросил: «Ты чего ищешь?» Он говорит: «Ключи ищу». — «А где потерял?» Он говорит: «Ну, где-то там в темноте потерял». — «А почему тут ищешь?» — «Ну, тут светлее». Искать что-то в потемках своего сердца очень сложно. Поэтому люди предпочитают искать что-то вовне там, где их чувства как бы ориентируются.
Они думают, что они найдут там, но потеряли там и внутри, потеряли И мы себя, потеряли мы все внутри, искать нужно там внутри,
и Кришна говорит здесь: формулируя более точно этот закон взаимности, что для таких людей, которые не хотят иметь со мной ничего общего, я забочусь о них.
Я абсолютно беспристрастно к ним отношусь, я снабжаю всем, чем необходимо. В этом мире есть все, что угодно: персики есть, черешня есть, дыни есть, мясо тоже есть, балык тоже есть. Все, что надо, есть.
Шрила Прабхупада пишет об этом. Кришна заботится обо всех. Нельзя обвинить Его в том. На самом деле, ну, почти никто не голодает. Есть люди, которые голодают. Ну, даже это, наверное, не случайно.
Равновесие мира и закон кармы
Даже это не происходит просто так. И по сути дела, в первой части этого стиха Кришна формулирует закон кармы. Самохам сарва-бхутешу, на ме двьешо 'сти на прийах. Я никого не ненавижу.
Иногда люди пытаются приписать Богу свои собственные чувства. Они, так как они сами постоянно испытывают, любят кого-то, кого-то ненавидят, они думают, что Бог такой же, Бог Он тоже должен? Кришна говорит: нет-нет-нет-нет.
Друзья мои, я абсолютно беспристрастно отношусь ко всем, я никому не мщу. И единственное, что я обеспечиваю, я обеспечиваю равновесие в этом мире. Что такое закон кармы? Закон кармы - это закон равновесия.
Все то, что ты сделал, вернется к тебе. Чтоб ты в конце концов понял, что не нужно делать плохо. Справедливо, справедливо.
И Кришна говорит: пожалуйста, ради Бога, если вам нет никакого дела до меня, живите в этом мире, будьте счастливы, исполняйте какие-то элементарные законы, все, что необходимо, будет с вами.
Если вы будете жить благочестивой жизнью, если вы будете следовать каким-то нравственным принципам, которые записаны у вас, вы знаете, что это правильно, что не нужно причинять зло другим живым существам. Все будет.
Не пытайтесь покушаться на чужое, все то, что нужно, у вас будет. В Ведах говорится, что пять вещей определяются во чреве матери для человека.
Эти пять вещей: аюш, карма, ча, видья, ча, видтам — Витам нидханам эйвача. Аюш значит продолжительность жизни. Человек может до какой-то степени увеличить продолжительность жизни своей, если он...
Но продолжительность жизни, которая записана в священных писаниях и в гороскопе, в вашем, во всём остальном, это максимальная продолжительность жизни, на которую рассчитано ваше тело.
Когда эту машину выпускают, на ней ставят штамп — год выпуска 1956 в моем случае. Годна только на капиталку такая.
Протянуть немножечко, может быть, и можно, но, в принципе, в какой-то момент оно рассыпется, потому что запчасти определенного качества там состоят. Оно состоит из этих запчастей.
И, да, там, если мы строго соблюдаем все правила священных писаний, вот у нас есть максимальный отрезок, который нам отпущен. Говорится, что в Кали-Югу человек в принципе не может жить больше 120 лет.
Если человек живет 120 лет — это максимальный срок, поэтому, соответственно, в ведической астрологии Вимшоттари-даша 120 лет. Есть люди, которые живут дольше, но это исключение.
Это люди, которые уже на каком-то другом уровне поддерживают свое материальное тело, вот, ну, то есть, в общем, если вам повезет, до 120 лет доживете и будете сокрушаться о том, что так долго живете. Потому что никого больше не осталось. Никто вас не понимает и никому вы не нужны.
Аюш, карма. Карма значит деятельность, карма значит, изначально у нас есть некие склонности, мы склонны к чему-то. Мы можем делать одно, не можем делать другое.
Кто-то рождается с одним талантом, кто-то рождается с другим талантом; аюш, карма, ча, что там дальше еще? — уровень знаний, уровень интеллекта, уровень глубины постижения тоже предопределен. Образование.
Один человек предназначен для того, чтобы получить самое блестящее образование, другого нет.
Вита — деньги; печальная новость, но деньги тоже во чреве матери уже все заработаны. Сколько положено — больше принципиально больше трудно получить.
Если своруете, все равно потеряете. Принципиально качественно другого уровня богатства трудно достичь, невозможно достичь, если, конечно, не преодолеть карму какими-то мистическими способами.
И наконец, Ниданом: то, как человек умрет, образ смерти, где он умрет, как он умрет.
Будет это какой-то несчастный случай, или будет это насильственная смерть, или будет это спокойная смерть в кругу близких, родных, где-то в святом месте.
Все это на самом деле хороший астролог очень легко прочитает в вашем гороскопе. Если в вашем восьмом доме сидит какая-нибудь хорошая планета, ну значит смерть будет легкой и веселой, а если плохая, соответственно.
И Кришна говорит: «Я позаботился об этом. Я создал этот механизм, который идеальным образом соблюдает равновесие.
Не нужно ни на кого жаловаться, потому что на самом деле все то, что с нами происходит, это результат наших собственных поступков. Надо очень хорошо понимать. Не нужно искать виноватых вовне.
Но опять же, люди, которые экстравертированы, чье сознание обращено вовне. Они постоянно ищут наслаждений вовне, но и виноватых они тоже вовне ищут. Тогда как виноватых, нужно искать где? Внутри.
Зависимость близости Бога от сознания человека
Виноват я, и, соответственно, и счастье тоже находится внутри.
Но дальше Кришна говорит: «йе джанти ту мам бхактья, майи те те шу чахам». Но если кто-то поклоняется мне с любовью, с бхакти, если кто-то пытается проявить ко мне интерес, если кто-то действительно не равнодушен ко мне, то как я могу быть равнодушен к нему?
Я был бы пристрастен. Кто-то может обвинить Господа в пристрастии или сказать, что Он признается здесь сам, что Он пристрастен к своим преданным. Но на самом деле это не так. Это высшее беспристрастие.
Если кто-то любит Господа, как он может проявлять к Нему такое же отношение, как и ко всем остальным? Он неравнодушен к Нему, по самому факту, неравнодушен этого человека к нему.
Кришна говорит: «Майи те тешу, они во мне, потому что они все время думают обо мне, и я в них, я все время с ними». Этот принцип нужно очень хорошо понимать, потому что Бог может быть очень далеко от нас.
Для большинства людей чисто субъективно в их понимании Бога, в понимании того, где Он, Он очень далеко, в лучшем случае, на небе. Где-то там далеко прячется за облаками, далеко, далеко, далеко.
Почему Он далеко? Потому что они далеко от Него. Потому что они сами предпочли подальше от Него быть. И, соответственно, для них Он далеко.
Бог не навязывает Себя, Бог в высшей степени — воспитанный человек. Воспитанный человек никогда не будет себя навязывать другим. Если кто-то не хочет иметь никакого дела, если кто-то говорит, что Бога нет, для этого человека Бога не будет.
Он сам определил, что Бога нет. Бог говорит: ну ладно, ради Бога. Нет меня. Всё. И субъективно. Для этого человека не будет Бога. Не будет Бога никогда.
И сколько бы такой человек ни говорил: покажите мне Бога. Невозможно показать Бога, потому что Он сам уже выбрал эту позицию по отношению к Богу.
Как вчера я рассказывал эту историю про юношу, студента, который задал Шриле Прабхупаде вопрос: а вы видели Бога? Шрила Прабхупада не спрашивает, а я сам себе сказал, что видел. Ты бы мне поверил, он говорит, нет, не поверил. Ну говорит, а зачем ты тогда вопрос задаешь? Ну говорит, а зачем ты тогда вопрос задаешь? Ты уже решил, что Бога невозможно увидеть. Ты уже решил для себя, что Бога нет.
И соответственно, все то, что ты будешь делать, все то, что ты будешь чувствовать, переживать, ощущать, будет только подтверждать это твое решение. Бог будет подтверждать твою позицию по отношению к Нему, никаких проблем нет. У Бога нет проблем. Не хочешь, пожалуйста, твой выбор. Выбор твой.
Поэтому в Упанишадах говорится, что Бог находится очень далеко, дуре. Дуре — значит очень далеко. И сразу же говорится, туантике, туантике, очень далеко и очень близко.
Это значит реально, что для кого-то очень далеко, а для кого-то очень близко.
Кто-то говорит, Бог не слышит молитвы, и действительно, Бог не слышит его молитв. А кто-то говорит, как же так не слышит, если Он все время слышит и все время откликается.
Преодоление закона кармы с помощью бхакти
Антике — значит внутри, Бог далеко и Бог близко, в зависимости от того, как мы расположили себя по отношению к Нему.
И этот закон взаимности нужно очень хорошо понимать. И понимать также еще одну очень важную вещь или очень важный аспект этого, что бхакти таким образом устраняет карму человека.
Это следствие из этого закона, потому что человек по факту своей преданности и в мере своей преданности выходит из-под влияния закона кармы и попадает под влияние Кришны.
Кришна сам берет ответственность за все то, что происходит с ним. Не какая-то безличная карма.
Кришна сам начинает заботиться о нем, и Кришна начинает делать все необходимое для того, чтобы этот человек пришел к нему поскорее, в зависимости от того, от уровня человека.
Иногда мы смотрим на жизнь преданных, и нас отрок берет, мы думаем: Господи Боже мой, это то, что они получили взамен за свою преданность. Это так проявляется любовь Кришны. Иисуса Христа распяли... Харе Кришна.
Как так? Что происходит? Но Кришна лучше знает. Не бойтесь, вас не распнут. Он знает, что вас это к Богу не приблизит. Он знает, кому какие испытания посылать, а кому какие испытания не посылать?
И наша уверенность должна быть в одном. Кришна знает: Он ведет нас, ведет каждого из нас. Тем путем, который нужен нам, уникальным путем, который в конце
концов, если у нас есть маленькая искорка любви к Богу, Он будет раздувать
ее, если мы сделаем один шаг по направлению к Нему, Он сделает по направлению к нам 10 шагов, единственный, что нужно, стараться делать эту искорку шагов, единственное, что нужно, стараться делать эту искорку как можно более чистой, не примешивать туда какие-то корыстные мотивы и еще что-то такое.
Иногда мы будем ощущать эту любовь Бога, пусть иногда и в парадоксальных вещах, но мы будем ощущать Его любовь во всем.
И мне хотелось рассказать одну историю. Я знаю, что на воскресных лекциях надо истории рассказывать. Нельзя же даже в воскресенье людей философии мучить.
Философию, ну ладно, будние дни — это тяжелое время. Но в воскресенье надо что-то сладенькое. Хотелось рассказать одну историю сегодня. Она не простая.
Постройка храма в Бхадрачаламе преданным Гопанной
Но если в нее вдуматься, то мы сможем кое-что понять о том, каким образом Бог отвечает взаимностью нам на наши мысли и желания.
История эта связана с одним бактой, который жил в начале XVII века, и его, как правило, называют Рамдасом, потому что он был слугой Господа Рамы. Но при рождении его имя было Гопанна. В его жизни произошло несколько чудес, связанных с его преданностью
Господу Раме, и в честь одного из главных событий его жизни до сих пор сохранилась традиция. Этот Гаупанна построил большой храм в Бхадрачаламе.
Бхадрачалам — это место на берегу реки Годавари, очень красивое место на берегу полноводной реки, священной реки, и там стоит самопроявленный мурти Господа Рамачандры, который пришел во сне к одной своей преданной.
Я по порядку все расскажу, но суть в том, что этот Рамдас жил в царстве мусульманского правителя этого штата, Теланганы, сейчас это штат Телангана. Этот штат со столицей в Хайдарабаде был очень богатым.
И шахом этой области, в этом штате находились знаменитые бриллиантовые копи Голконды. Шах Хайдарабада, правитель Хайдарабада, был самым богатым из всех.
Его богатства были абсолютно баснословны. Но при этом он, как все богатые люди, был очень жадным.
Однако в какой-то момент у этого шаха Хайдарабада произошло некое событие, и он стал каждый год по традиции на Рамнавами посылать богатые подарки Господу Рамачандре. И эта традиция настолько оказалась глубокой и священной, что даже современное правительство, демократическое и секулярное, этого штата по-прежнему посылает драгоценности и жемчуг, золото Господу Рамачандры на день его рождения.
Чтобы, не дай Бог, чего-то не произошло. До этого дня, очень последовательно, они это делают.
История, связанная с этим, — я сейчас ее вам расскажу. Как я уже сказал, началась эта история с того, что Господь Рамачандра пришел во сне к бедной женщине.
У него есть привычка приходить к тем, кто меньше всего его ожидает. И сказал: «Ты знаешь, я тут, я нахожусь в каком-то там термитнике. Пожалуйста, вызволи меня отсюда».
Женщина растерялась страшно, она не знала, что делать. Она проснулась в холодном поту, побежала к этому месту, которое ей показали во сне, увидела гигантский термитник.
Если бы вы были в Южной Индии, там есть такие огромные строения, которые муравьи строят, они из красной глины, очень прочные, такие иногда они выше, чем человек. И там был гигантский термитник.
Она увидела этот термитник. Господь Рамачандра ей сказал: «Я тут, я тут, я тут». Она долго стояла рядом с этим термитником, не знала, что делать, потом ее осенило.
Она схватила горшок и стала приносить воду из Гадаври, поливать на этот термитник до тех пор, пока он полностью не разошелся.
И к своему восторгу она увидела самопроявленные божества Рамачандры, которые до сих пор можно видеть в храме. Божества называются Вайкунтха-рама, потому что у самого Господа Рамачандры 4 руки.
В двух своих руках он держит лук и стрелы, как и положено Рамачандре. Еще в двух — диск и чакру, и что еще? Нет, раковину, да. Чакру и раковину. Поэтому его называют Вайкунтха-рама. Четырехрукий Рамачандра.
На коленях у него сидит Сита, рядом стоит Лакшмана на страже с луком. Вот Они проявились во всей своей красе перед этой женщиной.
Женщина бедная, ничего у нее нет. Она кое-как там подмела какое-то место, поставила им, стала поклоняться им как могла.
И Господь Рамачандра, счастливый, принимал ее поклонение. Ему много не нужно: паттрам пушпам пhалам тоям — немножко воды, листок, цветок. Но она сама очень переживала.
Она все время плакала и говорила: «Как же так? Господь, я ничего не могу тебе дать, я ничего не могу принести».
В конце концов, Рамачандра пришел к ней и сказал: «Не волнуйся, к тебе придет один человек, он все сделает что нужно». У Господа уже возник план, причем этот план на несколько жизней сразу. Он уже все знал.
Тем временем в достаточно богатой семье родился этот Гопана,
и он был очень чистым, благочестивым человеком, юношей. Его женили, у него появилась жена, и его родственники пристроили его на хлебную должность, он был сборщиком налогов. Вот он проявил себя очень хорошо на этом месте.
Он собирал налоги, посылал их в казну. Шаху Хайдарабада всегда посылал даже больше, ему дали огромную область в управлении, где он тщательно собирал все эти налоги?
Его любили за то, что он не воровал, никаких взяток не брал, ничего, все очень честно делал. И однажды у него родился маленький сын.
Жители этой деревни, в которой он жил, отправились в паломничество, как раз туда — на берег Годавари. Они услышали, что появился Господь Рамачандры у этой женщины, и он пошел вместе с ними.
И когда он пришел туда, Господь Рамачандра пленил его сердце. Но он подумал, как же так? Он живет в хижине, в соломенной, под крышей, негоже. Надо построить для него храм. Знакомая история.
Иногда каким-то людям приходит в голову построить храм для Господа, и тут начинается самое интересное.
Панна отправился в поход, он стал ходить из дома в дом, он стал стучать в каждую дверь, стал говорить: пожалуйста, Рамачандры ради, подайте немножечко, нужно построить для него храм.
Он собрал огромную сумму денег, он стал строить гигантский роскошный храм для своего Господа, но денег все равно не хватило, потому что в этом смысл строительства: денег никогда не хватает.
И когда все деньги кончились, он стал рвать на себе волосы и думать, что ж, как мне нужно закончить храм.
Местные жители, чувствуя очень добрые чувства к нему, они сказали: ты знаешь, давай ты возьмешь то, что ты с налогов собрал, используешь это на строительство, а мы тебе вернем
- с лихвой, с нового урожая, мы тебе все отдали и все возместим. Он, как честный человек, написал письмо Султану и попросил его разрешения. Можно я использую налоги, все вернется, я обещаю, под мое честное слово.
Он написал это письмо, ответа нет. Месяц, другой проходит, нужно уже достраивать храм.
И в конце концов он махнул на всю рукой и подумал: а, ладно. Письмо я написал и потратил все деньги: все 600 тысяч злотых, которые нужно было для того, чтобы закончить храм, и для того, чтобы установить божество и так далее.
Все было отлично. Он был счастлив. Храм был построен, божества были установлены. У него не было чакры, чакра явилась сама чудесным образом.
Господь Рамачандра пришел к нему во сне, сказал: «Чакра, завтра утром, когда ты будешь омываться, ты найдешь эту чакру. Чакру установили. Все были счастливы, кроме султана. Султан, конечно же, в нужный срок узнал
о том, что все налоги растрачены, а письмо, которое прислал Бхадра, до него не дошло. Его жена, которая всем управляла, если вы думаете, что только в наше время жены всем управляют, ошибаетесь.
В то время жены тоже всем управляли. Она прочитала это письмо и не стала показывать шаху, потому что она не любила этого Гопана. Она хотела, чтобы ее племянники собирали налоги.
Ну и соответственно, ей тоже что-то перепадало. Короче говоря, шах этот разгневался, когда узнал, или султан разгневался, когда узнал, что Гопан сделал это, он вызвал его к себе, и он спросил у него: «Что ты сделал?»
Он сказал: «Я же написал тебе письмо, я же предупредил тебя, я попросил разрешения». А шах говорит: «Ты все к тому же гнусен, ты врешь». Он спросил: «Ну, ты хотя бы сознаешь, что ты совершил преступление?
Хотя бы ты понимаешь, хотя бы ты раскаиваешься, что ты потратил чужие деньги?»
В этот момент Гопан улыбнулся и сказал: «Все деньги принадлежат моему Раме. Я нисколько не раскаиваюсь. Если бы мне нужно было повторить, я сделал бы то же самое».
Заточение Гопанны в темницу и сложение киртанов
Это было уже слишком, султан разгневался страшно, он сказал: «Бросьте его в темницу и бейте его каждый день».
Гопана бросили в темницу в этой самой Голконде, рядом с этой Голкондой, в крепости, и он просидел в этой крепости 12 лет. 12 лет. Каждый день он писал баджаны и пел песни про Раму. До сих пор сохранились его песни.
Он был великим певцом и великим поэтом.
Он писал эти киртаны, но иногда он ругался на Раму. Иногда он ворчал: что вообще, что такое? Что ты со мной сделал? Я построил тебе храм, я принес тебе драгоценности, я всё сделал. И вот, пожалуйста, на тебе.
Благодарный называется. Потом он спохватывался и говорил: «Как же я негодяй, ты мне всё дал, всё у меня есть». И он просил прощения.
А потом на следующий день опять писал: «Ну, вообще ты даешь, ну как так можно поступать с людьми?»
Иногда он плакал, иногда он радовался, иногда он смеялся, но он был всегда с Рамачандрой. И на самом деле он был всегда счастлив.
Он прожил эти 12 лет, его отношения с Кришной день ото дня становились ближе, ближе и ближе. Не было ни секунды, чтобы он не думал о нем. И как Кришна говорит здесь, Он во мне, я в нем.
Но тем не менее 12 лет, долгих 12 лет он сидел в этой тюрьме и испытывал непростые вещи. Но когда 12 лет истекли, неожиданно вечером, султан уже готовился отходить ко сну.
Вдруг в его опочивальню, откуда ни возьмись, заявились двое юношей, которые очень честно представились как Рамаджи и Лакшманаджи, они в принципе ничего не скрывали.
Два юноши - они сказали: Да, Султан, прежде чем бросить этого Бхагапана в темницу, он сказал ему, что я отпущу тебя только в том случае, если кто-то заплатит за тебя 600 тысяч золотых монет, и если ты при этом пообещаешь, что ты забудешь своего Раму и откажешься от него.
Бхагапан сказал: ну, никогда это не сделал. В конце концов, двое юношей пришли.
Султан очень удивился, как они попали в мои покои вечером, как они миновали этих стражников, что они тут делают? Они очень по-хозяйски посмотрели на него и сказали: слушай, тебе нужны тут 600 тысяч золотых монет, мы принесли. И бросили ему вот так вот мешок с золотыми монетами
А султан сказал: спасибо, хорошо. Они говорят: расписку давай. Ты должен расписаться в получении 600 тысяч золотых монет и написать тюремщику, чтобы Бхагапана выпустили. Сейчас же, сегодня же, без промедления султан
немного оторопел, он посмотрел на монеты, ну вроде все хорошо, ну ладно, подписал расписку, что-то у него, какое-то у него странные мысли, какие-то, какие-то странные юноши, как это все. Сидел, думал, они ушли, исчезли.
Они отправились в тюрьму. Пришли к тюремщику, сказали: вот, пожалуйста, расписку Бхагапану нужно сегодня же выпустить. Прочитал расписку, сказал: Ладно, хорошо, пошел в тюремную камеру,
А тем временем эти двое юношей исчезли. Сказал: Вот так и так пришел приказ тебя выпустить. Как, почему пришел приказ? Кто-то за тебя заплатил, кто-то заплатил. Не знаю, кто заплатил, кто-то заплатил твой долг.
Этот Бхагапан вышел и не может понять, что случилось, почему, что произошло. В конце концов, он отправился к этому шаху и стал просить у него аудиенции.
Тот, кто допустил его, и сказал: у тебя какие-то богатые родственники, пришли двое, Рамуджи и Лакшмуджи, принесли твой долг. Он говорит: Ну-ка ну-ка расскажи, расскажи-ка расскажи мне.
Да, я сам ничего не понимаю, сам не могу понять. Пришли, вот только золотые монеты есть. Тот взял монеты, до сих пор эти монеты сохранились не все,
но несколько этих монет в храме Бхадрачалам лежат, выставлены. Это были большие золотые монеты, и на каждой из этих золотых монет было вычеканено изображение Вайкунтха-Рамы, Рамачандры, сидящего в позе лотоса, у него на коленях Лакшми-деви, лук, стрелы, чакра и раковина, вот рядом соответственно, Лакшман. Тот взял эту монету, смотрит, и упал в обморок.
Он понял, что сам Рама вместе с Лакшманом пришли, чтобы заплатить за него, и оставили свои монеты. Монеты, которые только в их царстве ходят. Специально вычеканы для них.
И когда он пришел в себя, тот султан стал приводить его в чувство, привел его в чувство. А тот, когда он пришел в себя, он стал
дотрагиваться до стоп этого султана и говорит: «Как же тебе повезло, я несчастный, я не видел их, а ты их видел.
Я настолько греховный, что они пришли, они дали даршан тебе, они дали даршан моему тюремщику, а мне даршана не дали». Он вернулся к себе и стал рыдать. Как же так? Как получилось? Почему?
И он был настолько в отчаянии от того, что Господь не дал ему даршана, что он решил совершить самоубийство. Он сел и стал поститься, и стал говорить: «Как это так несправедливо.
Я хотел тебя увидеть, почему ты этому атеисту показал себя? Почему этот султан тебя увидел, а не я?»
Рамачандра пришел к нему во сне и сказал: «Увидимся, не поможемся. Я всегда с тобой, ты всегда во мне. Ты живи свою жизнь, тот срок, который тебе отпущен, и все будет хорошо».
Соответственно, Гапана удалился в этот храм Мадрачала, до конца своих дней служил там Господу Рамачандре, вернулся к нему. А султан этот, который был атеистом и не верил ни в кого, он собрал свой совет и сказал:
«Теперь все в моем царстве должны поклоняться Господу Рамачандре. Аллах мне так себя проявил». И он послал, стал посылать эти богатые подарки туда, в храм.
Кармическая причина двенадцатилетнего заключения
Но суть вот еще в чем. Самое интересное, я еще не дорассказал.
Когда Господь Рамачандра пришел к этому Гапане, он стал его спрашивать: «Слушай, я все понимаю, я одного не понимаю. Почему я 12 лет в тюрьме сидел? Зачем это нужно было делать?
Только для того, чтобы ты потом, после 12 лет, свой даршан султану дал? Почему? Какой был в этом смысл? Почему? Для чего? И Рамачандра ему сказал: «Ты знаешь, в прошлой жизни ты был моим бактой, ты был моим преданным.
И однажды поймал попугая, этот попугай, он любил повторять мое имя. Попугай сидел и повторял: «Рам! Рам. Рам!» Ты поймал этого попугая и посадил его в клетку.
И каждый раз, когда он говорил: «Рам!» Ты хохотал, этот попугай бился, этот попугай хотел вырваться из этой клетки.
Он тосковал, потому что ты разлучил его со своей семьей, но тем не менее, тебе на потеху нужно было подержать этого попугая. И ты только смеялся, когда слышал, как он своим трескучим голосом произносит Раму.
И ты продержал его в этой клетке ровно 12 дней. Ты отпустил его. Но попугай был моим преданным.
Попугай повторял: «Рам, Рам, Рам, Рам». Ты смеялся над ним, когда он поет рам, когда он поет святое имя, и, соответственно, ты тоже пел святое имя в клетке, и султан смеялся над тобой, ты получил то, что нужно, получил то, что случилось.
Но за эти 12 лет ты стал ближе ко мне, я стал ближе к тебе. Не волнуйся. Я все время был с тобой. Я только ждал, когда ты будешь помнить обо мне всегда, вот такая была история с этим
Гапаной или Рамдасом, с Бодрачивы, до сих пор в интернете можете найти киртаны, люди до сих пор поют его киртаны, прославляющие Рам, иногда ругающие Рам: «Зачем ты это сделал? Почему? Кто ты?
Но для Рамачандры, когда преданный ссорится с ним, это еще даже лучше, чем когда преданные прославляют его. Вот, вот такая история про то, как неисповедимы
пути Господни, Господь ведет нас к нему, как Господь заботится о нас. Иногда нам очень сложно понять, как Его милость проявляется и почему.
Но на всякий случай преданных, даже если они в теле попугая, мучить не надо. К преданным надо относиться с уважением.
Наставление об уважении к преданным
Это очень важный урок, и над преданными не надо смеяться, мы можем со стороны наблюдать за ними, как-то подсмеиваться лучше не надо. Кришна в их сердце. Кришна знает, не нужно обижать предан, не нужно обижать никого. Надо помнить о Боге.
Тогда Бог будет помнить о вас, и в конце концов чудеса будут случаться в вашей жизни. Ну вот такую историю я хотел рассказать вместо воскресного пира. Кришна помнит о тех, кто преданному, преданный помнит о нем.
Все, спасибо. Шрила Прабхупада, киджай! Шрила Прабхупада, киджай! Может быть, какие-то вопросы есть? Если последовательности хоть 4-11, я это могут. Кришна говорит, как мне так ясно.
А если кто-то с враждебностью относится, Кришна... Вот как я пошла. Все равно, что с враждебностью относиться к.
Если у человека есть враждебность, двеша, то он, по сути дела, начинает ненавидеть самого себя, потому что Кришна его ненависть не касается, но эта ненависть, которую он копит, этот яд обращается против него самого.
Любая двеша, любая ненависть, она в конце концов возвращается к нам и превращается в то, что мы сами себя ненавидим.
Люди, которые оскорбляют других, которые оскорбляют Кришну, у них обычно очень низкая самооценка и очень, ну, очень жуткая вещь. В конце концов, они сами страдают. Кришна, Кришны это никак не коснется.
Даже обычного человека благородного, чья-то вражда никак не касается, она ничего в нем не вызывает, не вызывает в нем никаких ответных чувств. Просто эта же ненависть возвращается к нему самому, так или иначе. Вот и все.
Ну, а если Кришна говорит: «Я же ко всем взаимно отношусь, да», поэтому он как зеркало. Для таких людей он, как зеркало, и он само-гоум. Само-гоум значит: «Я беспристрастен.
Я поручил этих людей закону кармы, по закону кармы с ними будет случаться все, что нужно. Потому что в конечном счете все это двеша — это определенный оттенок равнодушия, безразличия к Богу, да. Пусть это...
Потому что безразличие - это тоже. Или можно сказать, что безразличие — это оттенок двеши. Если кто-то хочет нам выказать свое презрение, то он становится, он не видит нас, нас для него не существует.
Точно так же люди, которые говорят, Бога нет, или начинают гнать всех верующих. Ну, это в принципе одно и то же.
Это некое безразличие. Если мы можем им помочь, хорошо, но, как правило, мы не можем им помочь, поэтому упекша, поэтому надо держаться от них подальше. Упекша - значит, надо обходить их стороной, если мы не можем помочь.
Потому что если мы будем вступать в близкие отношения с ними, то тогда, соответственно, мы будем провоцировать их на новые оскорбления. И все хуже для них делать.
Наше расположение к ним проявляется в том, что мы не вызываем их на новые оскорбления, мы обходим их стороной. Да, упекша.
Вы вначале говорили о том, что если отношения не складываются длинно, в общем я вспомнил историю из жизни также Шрилы Прабхупады, когда отношения ни у кого-то не складывались. Но сейчас как раз-таки этот вопрос был задан.
Вы подтвердили, как бы, взаимоверно, что иногда они все равно будут не складываться и нужно держаться на расстоянии. Да, вот такое бывает. Как правило, если люди внесли какую-то свою лепту, ну не обязательно.
Не обязательно. Иногда для того, чтобы поддерживать хорошие отношения, надо просто отойти, или какие-то там приемлемые отношения, нужно просто отойти на расстояние.
Нет необходимости лезть, нет необходимости какой-то нереальный идеал пытаться воплощать в жизнь, чтобы все меня любили, или я всех любил. Нет, от кого-то надо отойти подальше. Не проблема.
Как это соотносится взаимно с бескорыстью? С нашей? Хочется бескорыстно. Как это? Взаимность — это не обязательно корысть. Взаимность - это естественная ответная реакция. Кто-то проявляет нам добрые чувства.
У нас, естественно, открывается сердце по направлению к ним. Не обязательно при этом мы думаем: вот я сейчас хорошо к нему отнесусь, он мне что-нибудь даст за это.
Нет, под взаимностью... Одно дело расчет, не нужно путать расчет с какой-то естественной ответной реакцией. Ответная реакция не обязательно основана на каком-то там корыстном расчете. Вот. Это просто естественная вещь.
Если ты видишь, что человек подходит, жизни одного великого святого Куреши из Шри-сампрадаи. Рамдас из Гупанны тоже принадлежал к Шри-сампрае. Была замечательная история про то, как он проходил по лесу. Он увидел охотника.
И охотник этот, он держал кролика и прижимал его к себе и гладил. Я говорю, лишь не спросил: слушай, ты охотник или зайца там, ты чего гладишь, этого кролика?
Он говорит: это странный кролик, я его поймал и хотел было его убить, а этот кролик он так или иначе стал вокруг меня бегать и положил мне свою голову на стопы и ушки так сложил туда и полностью предался.
И вот я сейчас его взял, и вот я его глажу и защищаю. Куреша, когда услышал это, он упал в обморок. Когда очнулся, у него спросили: чего ты в обморок упал?
Он говорит: ну смотрите, даже кролик предавшуюся душу принял и дал прибежище. Господь говорит: «сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа», и мы ему не верим.
Даже жестокий охотник, когда кто-то проявил к нему такие чувства, он ответил взаимностью: взаимность не обязательно основана на какой-то корысти. Взаимность — это естественная реакция. Да, вот не изменится.
Раньше слышал: карма как-то не меняет. Господь говорит, Господь. Как вот память? Апрарабдхам папам папам. Кутам биджа пхалам мукхам крамена эва пралияте вишну- бхакти. Да, человек, который занимается вишну-бхакти.
А для него в этой последовательности крамена эва пралияте Карма уходит. Апрарабдам папам кутам биджа пхалам мукхам. В этой последовательности уходит карма. Сначала уходит апрарабда-карма.
Потом уходит кута-карма в виде каких-то качеств нашего характера. Потом уходит биджа, то есть какие-то конкретные желания, которые у нас есть. Бхакти устраняет карму. Устраняет карму на психологическом уровне.
Она устраняет апрарабдха-карму. Апрарабдха-карма — это бесконечное количество каких-то самскар из прошлых жизней, которые мы принесли и которые в этой жизни никак себя не проявят. Это первое, что происходит.
Из подсознания стирается какая-то память об этом. Вторая, на втором уровне, на следующем уровне, если бхакти становится более интенсивной, то кута устраняется. Кута — это наши тенденции, наши качества.
Все же знают, видят, у преданных качества меняются, меняются какие-то, какие-то в целом тенденции, человек становится там добрее не сразу.
Вначале уходят какие-то вещи, которые не проявлены, потом вещи, которые проявлены в большей степени. Но все равно характер человека меняется, ценности человека меняются. На третьем уровне биджа уходит. Биджа уходит.
Биджа — это уже не просто какие-то качества характера, а это конкретные желания, которые продиктованы его прошлой кармой. Потому что все наши желания - это результат нашей прошлой кармы. И вдруг они уходят.
Были очень сильные желания, я их должен был осуществить. Нету этих желаний, ушли. Но это не значит, что обязательно должна поменяться какая-то внешняя канва моей жизни.
На психологическом уровне карма меняется, потому что у кармы есть два аспекта. Первый аспект - это моя природа, психофизическая природа: мое тело, мои качества, мои способности и так далее.
Человек начинает заниматься бхакти, у него удивительные вещи случаются, какие-то способностей, которых раньше не было, проявляются, влияния появляются, которого нельзя прочитать там в его гороскопе.
Качества человека меняются, в этом смысле карма меняется еще как?
Но внешний эканва вашей жизни может не поменяться, потому что если думать, что поменяется внешняя канва жизни, то это слишком много нужно было бы пересчитывать во всей этой системе мира, потому что мы все связаны с этим.
Поэтому внешние события могут происходить как и положено. Но реакция человека будет меняться. Это значит, что карма поменялась. То есть не меняется вот этот внешний аспект кармы — что-то, что ему суждено пройти.
Но его отношение к тому, что он проходит, оно меняется очень сильно.
Когда вы рассказывали историю, мы говорили, что султан, когда посадили Бхупал на 12 лет, он поставил условия, с помощью которых он может освободиться: что за него заплатили 600 тысяч монет и что он откажется от го-садхарма, то
есть за него заплатили, про второе условие султан забыл под влиянием го-садхарма. Уже не до этого было. Ему дай бог переварить то, что с ним случилось. Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!
А, вот еще записка поставьте. Сейчас, секунду.
Кришна говорил в стихе «Бхагавад-гиты», что Он приходит из века в век, чтобы защитить преданных, уничтожить злодеев. Не является ли это проявлением пристрастности Господа к преданным?
Нет, не является, потому что еще раз это же просто-напросто ответная реакция. Это отдельная большая тема.
Шрила Джива Госвами в своей «Париматма-сандарбхе» посвящает этому... «Париматма-сандарбхе», да, «Париматма-сандарбхе» посвящает этому огромную, много-много-много десятков страниц
объяснений того, каким образом Господь беспристрастен, что Он делает здесь, почему Он говорит в «Бхагавад-гите»: паритраная садхунам винашая ча душкритам, почему Он в «Падма-пуране» говорит: мад-бхакта: я прихожу для того, чтобы доставить удовольствие своим преданным, и каким образом это не нарушает беспристрастности Господа.
Но в двух словах, еще раз, Кришна приходит ради своих преданных сюда, ради того, чтобы доставить удовольствие им, и попутно Он убивает демонов для того, чтобы убивать демонов, ему не нужно приходить сюда самому.
Шрила Джива Госвами приводит в пример, что когда вы хотите приготовить что-то на кухне... Речь не идет о наших современных кухнях, где газовые плиты. Но вы приходите, разжигаете очаг, начинаете что-то готовить. Ваша главная цель - приготовить что-то. Одновременно с этим вы обогреваете помещение, и свет приходит.
Вот точно так же Кришна приходит сюда ради своих преданных, потому что Кришна взаимодействует только с духовной энергией в сердце преданных. А демоны - это уже, ну, это уже так, это уже, ну, как бы, побочный
продукт его прихода, так, чтобы уже уже знали, кто в доме хозяин, он уже там делает это. Но это не делает его пристрастным, просто потому что еще
раз, демоны заслужили это. Если бы Кришна не пришел, не убил бы их, все равно их кто-нибудь убил бы, или все что-нибудь случилось, или бы они сами померли — большой разницы нет. Интересно, они получают освобождение.
Иногда. Когда сам Кришна это делает, не всегда. Скоро. Спасибо большое.