Айшварья и мадхурья в Говардхана-лиле. Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · Tbilisi · 2014
Chapters
Молитвенное вступление и декламация стихов
Нар-аяна маскритья, нар-аяна маскри, на рамчава, народа, сами сади Тая мудирае, настапрая швабреску, Бхагават тюдамаслоки, Бхагаватю Маслоки, Бхактир Бабагатина стихи, ямтрабрачантаману, века, критня, двая паяна.
Прочитаем с вами сегодня комментарии. Перевод комментария. 19-й главы, 10-й песни «Шримад-Бхагаватам». Тасмад, Тасмананда, Атмаджаха. Срия, кирти, анубхавена, анубхавена. Дай, та, Най, нагунай, сам, я, кертину бен
Гупая сва сама, я сама тън Гупая с ва самахида, тасма, поэтому Нанда Махараджа, атмаджа, твой сын, а яд, Это твой, на рая на самога, равен нарая. Он сам нараяна. Он сам Нараяна.
Проявляющий трансцендентное качество, гунахи качественно, Шрия — великолепен, Киртя — особенно именем и славой. Анубхавена. Анубхавена. Влияние.
Гупа я сваясва, расти этого ребенка, самахида, внимательно и осторожно. Хороший. Перевод Шрилы Прабхупады.
Значение концепции сравнения с Нараяной
Одним словом, о Махараджа Нанда, этот твой ребенок ни в чем не уступает Нараяне. Он обладает теми же духовными качествами, богатствами, именем, славой и могуществом, что и Нараяна. Растите этого ребенка очень внимательно и бережно. Комментарий.
Важную роль в этом стихе играет слово нараяна самаха. Нараяне нет равных, он асамо урдва. Никто не равен ему, а сама, и урдва, никто не превосходит Его, никто не выше Его.
В шастрах сказано: ясту нараянам девам Брахма Рудради даеватай сама тв анайва викшейта са пашанди бхавед друвам.
Тот, кто приравнивает к Нараяне кого бы то ни было, даже величайших полубогов, таких как Господь Шива или Господь Брахма, является пашанди или атеистом, агностиком.
Никто не может сравниться с Нараяной. И тем не менее Гарга Муни употребил слово сама, означающее равный, чтобы выразить свое отношение к Кришне как Верховной Личности
Бога, ставшего сыном Махараджи Нанды, Гарга Муни хотел втолковать Махараджу Нанде: Бог, которому ты поклоняешься, Нараяна настолько доволен тобой, что послал тебе сына, почти равного Ему по своим достоинствам.
Поэтому ты можешь дать своему сыну любое имя, например, Мукунда или Мадхусудана. Но всегда помни, что любое хорошее начинание у тебя будет наталкиваться на множество препятствий.
Очень внимательно расти, оберегая этого ребенка.
Если ты будешь оберегать его так же тщательно, как Нараяна оберегает тебя, тогда твой ребенок станет таким же, как Нараяна. Кроме того, Гарга Муни намекнул на то, что хотя этот ребенок обладает такими же возвышенными качествами, как Нараина, он будет наслаждаться больше,
чем сам Нараяна. Он станет расой хари, главным наслаждающимся в танце раса.
Как утверждается в Брахма-самхите: лакшми сахасра-сата-самбхрама-севитаманам, ему будут служить многочисленные гопи, каждая из которых ни в чем не будет уступать богине процветания. Таняману вищан, стапитами на бутале,
своя мупадамая, да дати свападантикам деха Сригуру, Сриютападам, Сригуру Ванша, Срем Са Садраджата, саванарагунатам битам там, садживам, садваитам савадутам, париджана0-1 1 9, 4, 2йта, ракта, Бриндаванешвали
пришабану судвери, прамани хари, маньча колпата рубяща, крипасидуя, падина, панель, ваш наума, сричаня, прабуни, сриадва и так, сива садибу. ...-12-на-ту 9, прави.
Преодоление зависти через любовь к Богу
Арада Багаван Раяма Виндаван Раякачидупаду Женя Кута Сримата.
Мы завершим сегодня наш рассказ о двадцать шестой главе десятой песни Шримад-Бхагаватам и одна из целей, главная цель таких рассказов заключается в том, чтобы наша любовь, привязанность к Кришне стала сильнее.
Проблемы живого существа сводятся к одной вещи. Эту вещь можно называть по-разному Шримад-Бхагаватам именует эту вещь матсарией или завистью, условно. Это причина всех наших бесконечных бед, страданий.
И есть единственное лекарство против матсарии, против ревности, зависти, злобы, как ни назови это качество сердца человека. Любовь.
Два чувства — зависть и любовь — несовместимы друг с другом, и в конце концов, когда опыт любви становится полностью, полностью затмевает всё остальное, то человеку очень легко отказаться от зависти, злобы.
И в свою очередь, зависть или злоба появляется из одного корня, из корня, который называется страх. Нам кажется, что нам чего-то не хватит в этом мире.
Нам кажется, что мы не можем быть счастливы, если мы не будем соперничать с другими.
Нам кажется, что мы не будем счастливы или не получим то, что мы, по нашему мнению, заслуживаем, получить, если мы не будем так или иначе проявлять какую-то враждебность в других живых существах.
И этот корень вырывается полностью, когда человек чувствует себя защищенным в любви. Почему любовь является таким могущественным средством? Потому что любовь дает человеку полную защиту.
Человек, который испытывает этот опыт любви, особенно любви к Богу, ему не нужно больше ничего бояться. Он полностью защищен. Он знает: Бог любит меня, что еще мне нужно? Мне больше ничего другого не нужно.
Тот ощущение защищенности, которую дает человеку любовь. Я прочитаю вам сонет Шекспира, двадцать девятый сонет, который объясняет, как любовь полностью спасает
человека от любых бед реальных, когда вне милости у счастья людей, я плачу над моей проклятой судьбой, и глухи небеса на вопли души моей, и здесь свой клянусь бесплодной тоскою, ревнуя к тому, кто посреди друзей, надеждой богат и блещет красотой. Чувствуете, ревнуя к тому, кто посреди друзей, надеждой богат, блещет красотой?
Завидую ли тем, кто кажется сильней, меня талантами, успехом пред толпою, и презирать себя среди этих дум готов, лишь вспомню о тебе, а теперь с большой буквы. И вновь здоров душою, несется песнь моя до дальних облаков, как жаворонка песнь на темную землей. Песни.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Харе ма. О великий мой друг, Кришна, друг, дары любви твоей и доля царская ничтожна перед ней.
Даже Шекспир о Кришне писал. Я Хари Кришна Пухаманка. Ну, он говорит здесь, что человек может излечиться от всех этих проблем, от ревности, от зависти, от несчастья, если
он лишь помнит о тебе и вновь со здоров душою, если он будет помнить о Боге.
Это то, что говорит Джива Госвами в начале Бхагават-сандарбхи. Он говорит, что болезнь человека — забвение Бога. Лекарство человека — память о Боге. И если мы памятуем о Боге, то все наши проблемы уходят естественным образом сами собой.
Потому что мы начинаем ощущать его отношение к нам, его защиту по отношению к нам, и самый лучший способ помнить о Боге, это рассказывать о
Важность воспевания в обществе преданных
Нем в обществе преданных. На самом деле нет другого, более могущественного способа помнить о Боге, кроме как собираясь вместе напоминать друг другу о Боге.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабу сказал, в этот век Кали есть только один-единственный способ преодолеть все проблемы, которые подобны океану в наше время: пересечь этот океан проблем бесконечных
преодолеть все проблемы, которые подобны океану в — какая? — можно только вместе с другими преданными, санкиртана парам виджайате шри Кришна санкиртанам. Санкиртана — значит много людей вместе собираются, и вместе воспевают Кришну, говорят о Кришне, помнят о Кришне. Потому что даже когда мы сами повторяем Святое Имя, или когда мы сами читаем книги Шрилы Прабхупады или сами слушаем лекции. Опыт совсем не тот. Совсем не тот.
Человек никогда не получит такого опыта, соприкосновения с Богом, если он будет в одиночку практиковать преданное служение, чем тот опыт, который он получит, когда он будет делать это вместе с другими.
И для этого надо любить преданных. Надо понимать, что мы зависим от общества преданных. Надо понимать, что мы никогда не сможем спастись сами.
Люди, одержимые этой идеей спасения: мой гуру меня спасет, или кто-то еще должен меня спасти. Спасет, но для этого нужно знать, что я должен делать. И для этого надо находиться в обществе преданных.
И в обществе преданных говорить о Кришне, петь песни про Кришну, обсуждать друг с другом, в 11-й песне Бхагаватам, это есть знаменитый стих параспарану-катханам, параспара-ану-катханам, когда преданные, собираясь вместе друг с другом, рассказывают эту катху, параспарану-катханам, павана йа бхагават-йашагах, и вместе они воспевают эту славу Господа, бхагават- йашагах, которая павана — очищает сердце.
Если вместе они говорят о славе Кришны, то тогда митхо ратир митхо туштир, митхо бриттир митха атманах, то это действо имеет удивительный результат.
Митхо ратир — их любовь к Кришне становится сильнее, рати — привязанность к Кришне. Митхо туштир. Они наполняют друг друга. Сердце наполняется, они питают друг друга.
Митхо туштир — они чувствуют необычайное счастье внутри, удовлетворение внутри, пушти, значит, питание, пушти, значит, удовлетворение. Сердце наполняется, их пустое сердце становится полнее,
и друг друга они воодушевляют так или иначе не слишком думать об этом скучном и злом материальном мире, митхо бриттир митха атманах. Их отрешенность от этого мира становится глубже и естественнее, и сильнее, им не нужно делать ничего другого, им не нужно совершать суровую аскезу,
им не нужно облачаться в дришти какие-то, им не нужно надевать себе на ноги какие-то гири, потому что зачем надевать гири на ноги, когда мы и так в этих гирях нашей кармы находимся?
Им не нужно искусственным образом пытаться оторваться от этого мира.
Этот опыт привязанности к Кришне и отрешенности от этого мира сам собой входит в их сердце, и это очень важный опыт, который мы можем получить только в обществе преданных. Мы не можем получить его сами.
Поэтому так важно любить преданных, поэтому так важно понимать, что мы зависим от них, и что только вместе с ними, в их обществе мы сможем получить что-то высшей степени ценное.
Поэтому так важно ни в коем случае не оскорблять преданных, не ставить между собой и другими преданными преграды.
И мы видели это вчера, вчера Бхакти Вигьяна Госвами просил говорить, что после такой лекции надо не на машине ехать, а летать. Освещение естественным образом само приходит, зависть уходит. И это значит, что приходит освобождение.
Кто-то чувствовал себя вчера свободным после лекции, минут пять примерно. Пока снова не вернулось все остальное. Все остальное. Память обо всем остальном.
На какое-то время человек может получить этот опыт, это очень важный опыт, даже если он не очень долгий. Но если мы понимаем это, то мы сможем дальше продолжать все это делать. И почему эти игры
Бескорыстие и чистые чувства жителей Вриндавана
или это слава Господа, бхавана-бхагавата-яшаха так очищает, потому что единственной грязью в нашем сердце является корысть. Корысть для себя, для меня, я любимый должен быть в центре, о себе я должен думать.
Это грязь, это корысть, это грязь в сердце. И когда мы слушаем о Кришне, мы слушаем о чем? О бескорыстии, бескорыстии преданных, которые любят его.
Когда мы слушаем о том, как они общаются друг с другом, пастухи пастухи во Вриндаване испугались, что, не дай бог, Кришне будет больно, они испугались, что это помешает им его любить так, теперь кто не хотел бы иметь Бога своим родственником.
Мы знаем, мы с вами на Кавказе живем. На Кавказе все через родственника идет.
Через связи кто отказался от такого, что непосредственно кровным родственником Бога, да родственником президента страны имеет неплохо, не говоря уже о Боге. Но они не хотят.
Они говорят: не дай бог, Он окажется богом, а что он тогда будет делать? Как мы сможем его любить? Мы же не сможем к Нему относиться так же, как раньше. Потом они правда говорят, сможем.
Как-нибудь постараемся, да, если он вдруг окажется Богом. Но это высшая степень бескорыстия. Они хотят одного — любви. И поэтому рассказы о Кришне, когда мы слушаем, мы пытаемся понять смысл.
Смысл всех этих рассказов только в этом, потому чтобы почувствовать высшую степень чистоты и бескорыстия в этих отношениях.
Им ничего не нужно друг от друга. Они просто хотят любить, они просто хотят служить. Они не ожидают ничего. Их достаточно просто любви. А когда мы слышим об этом, то тогда мы освобождаемся.
Потому что кандалы, цепи, которые нас привязывают к этому миру, цепи корысти, поэтому Кришна говорит: джанма карму ча ма дивьям эвам ё вэтти таттватах твактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна — человек который слушает про мою джанму и карму. который слушает про мою джанму и карму. Освобождается от своей джанмы и кармы.
Человек, который слушает о моем рождении в этом мире и моей деятельности в этом мире, становится свободен от своего рождения в этом мире и от своей деятельности, от цепей кармы в этом мире.
Мы все вынуждены рождаться здесь. Мы не можем просто так освободиться от своей кармы. Отсюда джанма.
То есть не говорите, как можно от этого избавиться, тот, кто по-настоящему понял смысл этих лил? Смысл лил не в том, чтобы анекдоты какие-то там про Кришну рассказывать, чтобы как-то.
Смысл лил в том, чтобы понять, для чего Кришна рождается здесь. И что он показывает, когда он действует, что Он хочет нам доказать? Он хочет нам доказать, что нам ничего не нужно, не надо бояться ничего.
Не надо ничего бояться. Кришна есть, Он светит. И эта высшая степень бескорыстия достигает, конечно же, и чистоты, она достигает во Вриндаване пика. Все преданные Господа относятся к нему бескорыстно.
На юге Господу поклоняются в образе Нараяны или в образе Йогиндры или в образе Рамы. Это безусловно тоже очень высокая ступень преданного служения. Но чище, чем отношения преданных Вриндавана, нет нигде.
Нет такой степени чистоты нигде. И поэтому весь весь Шримад-Бхагаватам об этом, весь Шримад-Бхагаватам — это книга о бескорыстии. И о разных степенях и градациях этого бескорыстия.
Книга Кришна-катхи и о разном отношении к Богу, с разной степенью, так сказать, корысти или бескорыстия, но это книга, которая хочет научить
нас, что нет ничего лучше, чем бескорыстие обитателей Вриндавана. Вриндавана, чистая бхава.
Во Вриндаване все хотят просто давать. Ничего от Бога не хотят. Мы хотим от Бога, много чего хотим. Они ничего от Бога не хотят. Хотят давать. Даже корову во Вриндаване. Корову во Вриндаване думают:
«Почему Кришна такой сильный? Потому что он наше молоко пьёт. И нужно давать ему ещё больше этого молока, и тогда Кришна будет ещё сильнее». Почему он такой красивый? Потому что мы его молоком питаем.
И они восхищаются Кришной, хотят ему дать своё молоко. Кришна восхищается коровами. Говорится, что в Двараке он по ночам имена коров повторял. Во сне он звал коров.
В Двараке даже коров толком не было таких, как вот там звал: эй, Пингали, Руни, как Таркаданги, он зовет коров каждый вечер, перечисляет. И он зовет коров, у него четки специальные.
У Нанды Махараджи было 108 стад, и каждое стадо было своя-своя порода: красные, желтые, белые, черные коровы, с головой как мриданга, разные там коровы были. Каждое своё имя было. 108 этих стад.
Кришна звал каждого и на четках отсчитывал, что не дай Бог никого не забыть. Мы с вами повторяем на четках Харе Кришна, Харе Кришна, он на четках повторяет: Пингали, Руни. Он их имена зовет
для того, чтобы всем доказать славу этого всего, вот. И в этом смысл нашего рассказов, о наших обсуждениях. Здесь мы с вами дочитаем эту главу до конца.
Сомнения пастухов и ответы Нанды Махараджи
Благословите меня, пожалуйста, чтобы мы смогли...
Мы прочли последний стих из речи Гарги Муни, и Нанда Махараджа повторит все эти стихи. Единственный стих, который он повторит немножечко по-другому, — это тот самый стих, который мы прочли.
Он вносит свою редактуру в слова Гарги. И у этого есть очень глубокий смысл. Но мы к 14-му стиху возвращаемся.
После того как обитатели Вриндавана признались Махарадже Нанде, что они не могут избавиться от этой анураги Кришны. Анурага значит... Рага значит любовь, привязанность, анурага - значит, постоянная привязанность. Иногда у нас может быть какая-то привязанность к кому-то.
Но постоянная привязанность: когда мы не можем днем и ночью думать только об этом человеке или о Боге — это нечто удивительное, они говорят: дусьтяджа, мы не можем отказаться, мы не можем избавиться.
Дусьтядхьянурага смит. Мы не можем избавиться от этой анураги. И в 14 стихе они подводят итог своей речи. Это последний стих, они объясняют полностью, что они хотят сказать, почему они испытывают это сомнение внутри.
Ква сапта-хайано балах — эту мальчику, балах, всего 7 лет. Ква сапта-хайано балах. Ква махад-гири-видхаранам. И в то же самое время этот маленький семилетний мальчик махад-гири, великую гору, видхаранам — держал.
Где, иначе говоря, они говорят, где этот мальчик и где эта гора? Сравните их, как можно сравнить? Ква сапта-хайано балах.
С того самого момента, как Кришна поставил Говардхана на место, это сомнение закралось в них, они очнулись от своего, от этого очарования, от этой майи, которую напустил на них Кришна.
Стали думать: где Кришна, где махад-гири-видхаранам, как их можно сравнить? Видхаранам. Тато но джайате шанка. Поэтому у нас появилась эта шанка, шанка значит сомнение.
Тато но джайате шанка враджа-натха таватмаджах, О, царь Враджи, Враджа-натха! Относительно твоего сына, Таватмаджах. Мы чего-то засомвались: что это за сын, какого ты сына ты на свет произвел?
О, Враджа-натха, повелитель, Враджа-васи, пожалуйста, все наши сомнения, пусть эти сомнения больше не мучат нас. И Нанда начинает рассеивать сомнения.
И какой у нас есть способ рассеять сомнения? Когда сомнения нас одолевают. Одолевают нас иногда сомнения. Какой есть способ рассеять сомнения? С одной стороны, пастухи очень верно поступили, обратившись
к Нанде, потому что кто еще может рассеять сомнения относительно своего сына, как не отец? Ты знаешь лучше, кто такой твой сын, расскажи нам.
Но если взять это как некий принцип: если у нас возникают сомнения, то к кому нужно идти? К гуру, правильно, гуру обязанность гуру — рассеивать сомнения. Гуру: «гу» значит тьма, «ру» значит тот, кто уничтожает тьму, тот, кто рассеивает тьму.
Наши сомнения порождены тьмой невежества. В конечном счете все сомнения, которые мы испытываем, — это результат невежества. И поэтому надо обратиться к гуру. Они обратились к Нанда Махараджу как к гуру.
А что гуру делает, когда обращают сомнения? Успокаивает. Успокаивается. Согласен, вам... Сомнения пройдут. Гуру повторяет слова своему гуру. Правильно? И здесь Нанда Махараджа это сделает.
Чтобы рассеять [муть?], мне нужно прийти к гуру. Почему он к гуру?
Потому что он повторяет то, что он сам слышал. Потому что он не придумывает сам что-то, не выдумывает каких-то новых интерпретаций еще чего-то. Не пытается объяснить все это по-другому, какой-то другой смысл в это все внести. Он повторяет то, что он услышал.
И поэтому именно это мы с вами и наблюдаем здесь. этого ребенка. Он ребенка виату шанджа на воварбаке. Причем эна кумарам удишья относительно опять он снова повторяет Кумарам относительно этого маленького ребенка,
чтобы рассеять ваше сомнение. Я расскажу вам то, что сказал мне когда-то в прошлом. Я просто повторю то, что он сказал, чтобы у вас не осталось никаких сомнений относительно него, и еще
раз, он два раза повторяет, что это ребенок. Арбхаке кумарам: он этот ребенок, этого ребенка. Он ребенка, виату Шанга на воварбаке.
Причем эна кумарам удися относительно опять он снова повторять Кумарам относительно этого маленького ребенка, чтобы рассеять ваше сомнение. Я расскажу вам то, что сказал мне когда-то в прошлом.
Я просто повторю то, что он сказал, чтобы у вас не осталось никаких сомнений относительно него, и еще раз, он два раза повторяет, что это ребенок. Арбафе и Кумаром, он этот ребенок,
он ребенок и только ребенок, не волнуйтесь ничего, и уже им сразу легче становится. Ну, слава Богу, уже их сомнения немножечко уходят.
Им в принципе, не очень-то и важно, что он скажет, главное, чтобы их любовь к нему сохранилась.
Это очень важная вещь, когда мы слушаем других, очень важно, чтобы эти люди не нарушили нашу любовь к Богу или наше отношение к Богу.
Иногда люди, и даже преданные, к сожалению, нарушают этот принцип, они движимы всегда благими мотивами, потому что, как известно, благими намерениями выстилана дорога в ад, начинают разрушать веру других людей.
А ты знаешь, ааа, я прочитал в интернете, то ааа, вот этот гуру такое оказывается, это не принесет никакой пользы никому. Даже если это правда, даже если предположить, что это правда.
Преданные иногда очень жестоко обращаются друг с другом, разрушают веру друг в друга. Наша цель совместного пребывания в том, чтобы укреплять нашу веру.
Особенно, когда мы встречаемся с людьми, которые приняли инициацию где-то в другом месте, или с людьми других религий. И они следуют своим путем. И наша цель - укрепить их в этом пути. Не нужно их сбивать с толку.
Если они так или иначе ищут чего-то, можно им сказать, если они не ищут ничего, нет смысла разрушать их веру. Разрушить мы можем. Разрушить веру легко, создать веру очень трудно.
На самом деле реально породить в сердце человека настоящую веру, в Бога и в духовный путь, в практику очень-очень сложно. Поэтому здесь с самого начала Нанда утешает их, не волнуйтесь, он ребенок!
И он говорит совершенно потрясающую весть. Чей ребенок, он говорит? Ве сӯн̇гаш ча вака арбака̄ḥ. «Вака» значит, чей ребенок. Да не его в том-то и дело. Ваш ребенок. Ваш, ваха, ваха, ваш. Это ваш ребенок.
Иначе говоря, он сразу говорит, он не мой ребенок, он ваш. Любите его и любите, я не буду претендовать на него. Я не ревную. Только мой, мой, мой, мой, мой. Кому другому больше не дал. И это ваш ребенок.
Любите его, верьте в то, что он просто ваш ребенок, всё, ничего другого не нужно. Я сейчас вам расскажу, что мне Гардо сказал, и тогда вы полностью убедитесь в том, что это ваш ребенок. И все остальное от лукавого.
История проведения обряда наречения имени
Все остальное даже думать об этом не нужно. Мы знаем эту историю, которая описана в 8-й главе 10-й песни «Шримад-Бхагаватам».
И в этой истории рассказывается, что Васудева, обеспокоенный тем, что Нанда Махараджа может пропустить благоприятное время для того, чтобы дать его сыну Кришне благоприятное имя, посылает своего священнослужителя, своего учителя, своего жреца к Нанде, Гаргу.
Гарга знает, Гарга Муни знает, что сын, которого воспитывает Нанда, на самом деле сын Васудевы, у него есть это знание, которое присуще обитателям Матхуры. У обитателей Мадхуры есть айшвария-джьяна. Они знают: он Бог.
Иногда оно заслоняется, примерно 50 на 50, иногда они думают: он наш человек, а иногда думают: он Бог. Гарга знает, что он Бог. И почему Васудева испугался так, но Васудева не знает. Васудева то знает, то не знает.
Иногда знает, иногда не знает. Васудева испугался, он подумал, что по обычаям эту нама-караню нужно провести в благоприятное время, но это благоприятное время разное для представителей разных каст.
Брахманам нужно провести очень быстро, кшатриям — чуть-чуть позже. Вайшьи могут долго не называть своего ребенка, ну там, не важно, как его звать там, вайшьи, че они там, пастухи. Не важно, как, они не очень знающие люди.
Но кшатрий, Васудева думает: мой сын кшатрий, нужно, чтобы он вовремя его назвал. Он посылает Гарга, Гарга идет туда.
И Матхуры он думает: интересно, как я ему этому найде? Объясню, что я ему должен дать имя, потому что у него есть свои жрецы.
Но Гарга Муни — он великий астролог, до сих пор есть трактат по астрологии, который написал Гарга Муни. Помимо «Гарга-самхиты», где он рассказывает о лилах Кришны, есть астрологический трактат — великий астролог.
Васудева думает: если там у Нанды непонятно, какие у него там брахманы, непонятно они вообще, у какого-нибудь самозванного астролога... Есть у них парампаря или нет? Знают они настоящую астрологию или нет?
Это очень важная вещь, это мы
знаем, что, когда Гарга пришел, он думал: как мне сделать так, чтобы предложить ему — давай я проведу нама-караню? Но Нанда Махараджа увидел его, сказал: вот тут у меня заодно сын родился недавно. Можешь ему провести этот обряд.
Ты великий астролог. Почему? Потому что он знает, что Гарго мне может что-то про него рассказать.
На самом деле это нама-карана, это особая церемония, когда к мальчику приглашают, или к девочке приглашают астрологов, и астролог рассказывает. Астролог обычно рассказывает, кем он был в прошлой жизни, почему он родился здесь.
Астролог, настоящие астрологи знают очень хорошо тайны прошлой жизни человека. Они знают, каким именем его назвать, на какое имя, на какую букву должно быть имя, чтобы это имя резонировало и защищало человека.
Потому что имя - это защитная вещь в том числе. Не просто случайная, случайный какой-то звук. И они рассказывают не только прошлое, обычно астрологи хорошо знают прошлое, но мало кто знает будущее.
Настоящий астролог всегда рассказывает будущее, как мы знаем, к Шриле Прабхупаде, когда пришел астролог, когда он только что родился, его отец Гурu Мохан Де пригласил астролога.
Он сказал, когда ему исполнится 70 лет, он станет величайшим гуру, откроет 108 храмов по всему миру. Откуда он это знал, не понятно. Но факт остается фактом.
Шри Чайтанью Махапрабху пригласили Ниламбара Чакраварти, Ниламбар Чакраварти понял, кто такой Шри Чайтанья Махапрабху.
К Махарадже Парикшиту в первой песне Шримад-Бхагаватам описывается, как Махарадже Парикшиту давалось имя.
И мало того, что имя дается в соответствии с какими-то астрологическими соображениями, имя также должно отражать качество человека. Почему Парикшита назвали Парикшит? Да, потому что Парикшит — это «искатель».
Астрологи, которые давали ему имя, знали, что этот мальчик, что этот юноша, этот взрослый человек, когда он вырастет, но самого сызмальства будет подбегать каждому новому человеку и дергать его за одежды и смотреть ему в лицо, рассказывает эту замечательную историю, что однажды Юдхистира
сидел вместе с Кришной в Хастинапуре, и у Юдхиштхиры на коленях сидел маленький Парикшит, маленький мальчик, этот Парикшит вел себя очень странно. Он смотрел на Кришну и начинал радоваться, потом он как бы смотрел снизу, радовался, радовался, радовался, радовался, потом поднимал голову, и опять у него очень серьезное выражение на лице понималось, какое-то сомнение появлялось на лице. Опять он опускал вниз, и опять начинал радоваться. Потом опять поднимал
Что с ним происходит?
Он просто видел меня в очередь вчера, и он видел меня с четырьмя руками, а у меня только две сейчас. Когда он видит, что у меня две, он начинает сомневаться, до этого вроде все совпадает, стопы те же самые, все остальное то же самое, но руки только две.
И он думает, тот или не то, тот или Мунираджа Париксит, что он искал, он испытующий, он все время испытывал. Бог ли это, Бог ли это, Бог ли это?
Подбегал к каждому, кто приходил во дворец, дергал за одежды и спрашивал: ты Бог или не Бог? Ты или не ты? Поэтому его назвали Парикшит. И, соответственно, здесь Гарга будет объяснять, почему он называет Кришну Кришной.
Он даст ему эти объяснения в соответствии с его прошлыми рождениями.
И Гарга, мы знаем, он усомнился в том, что если он проведет эту церемонию, то Камса, у которого везде свои шпионы, он догадается, что на самом деле Кришна — сын Васудевы. Деви, которая взлетела, вырвавшись из рук Камсы, сказала: тот, кто тебя убьет, уже родился где-то в другом месте.
Если Камса узнает, не дай бог, что у Нанды воспитывается сын Васудевы, или он подумает по каким-то признакам, решит, что это сын Васудева, он придет и убьет этого сына.
И я же знаю, что я жрец семьи Васудевы. Если я даю ему, мальчику, имя, это значит, что он сын Васудева. Что мы будем делать?
И Нанда ему тогда говорит: мы пойдем к гошале. Гошала сейчас пустая, все коровы на пастбище находятся. Никто об этом не узнает. Я не приглашу даже. Только ты и я. Это будет страшный секрет. Страшный секрет.
В течение 6 лет никто не узнал про этот секрет. Никто не узнал, что Гарга предсказал. И вдруг на седьмой год, когда Кришне исполнилось семь лет, в течение семи лет он хранил секрет.
Вдруг Нанда Махараджа рассказывает всем об этом. Что случается? Сейчас Нанда Махараджа всё услышал, всем пастухам расскажет. А пастухи мы знаем, они болтливые.
Это значит, наверняка эта весть дойдет до Камсы. В чем секрет-то? Почему он так долго хранил этот секрет и почему он сейчас вдруг раскрывает его всем? Важнее любовь сохранить. Да нет, Кришна. Только что кого победил?
Индру, кто там? Индру победил.
Он только что царя, не знаю, Индру победил. И надо думать, ну, если он с Индрой справился, то с Камсой-то он точно справится. Чего нам бояться этого Камсы? Камса по сравнению с Индрой — собака. Что он сделает ему, этот Камса, если он только что Индру на глазах у всех победил?
Поэтому он говорит: «А, сейчас я вам расскажу, что мне». И чувствуйте, какое облегчение он при этом испытывает. Носить секрет в себе — Это очень большая тяжесть. Хочется сразу всем рассказать.
Особенно такой секрет: что мой сын равен по качествам Нараяне. Ране. Он с огромным облегчением всё расскажет. Слушайте меня внимательно. Можно представить себе, как он тут радуется в этот момент.
Сейчас я всё, что нужно, скажу.
Особенности восприятия и передачи ведического знания
И очень важная вещь, о которой тут мы должны понять, то, что он слово в слово повторяет то, что сказал ему Гарга- муни.
В ведической культуре этому придавалось всё очень большое значение. Детей заставляли все учить наизусть. Дети наизусть знали, все Веды знали наизусть, могли все повторить. Причем не просто наизусть.
Дети, пока они ещё маленькие были, пока у них ещё не был забит ум всякой глупостью, когда они всё схватывают на лету, они могли повторить Веды с начала до конца и с конца до начала.
Их учили разным мнемоническим техникам, когда они те же самые слова версией, чтобы ничего не нарушено было, когда они переставляли порядок слов, они заучивали всё в правильном порядке, в обратном порядке: через одно — начало первое, потом второе, потом сначала второе, потом первое, потом четвертое, потом третье, потом, чтобы всё было, изучали всё наизусть.
Смысл в том, что как дети они ничего не понимали. Но потом, как я вчера рассказывал, размышляя над этими мантрами Вед, знания, когда они размышляли, знание раскрывалось перед ними, и они понимали сокровенные смыслы.
Он выучил все наизусть. Ни одного слова не исправил, кроме последнего стиха. И я уже, с кого-то, мы поговорим об этом. И как я уже сказал, что на самом деле это поразительная вещь.
Слушайте внимательно, это еще более удивительная вещь. На самом деле, Нанда толком не понял, что ему сказал Гарга Муни. Гарга Муни говорил, каждый из тех, который произносил Гарга Муни, имеет два смысла.
Он специально двусмысленными словами говорит, Гарга хочет сказать, он Бог, но Нанда не понял, что он Бог, и он выучил наизусть как следует все, но толком сокровенного смысла не понял. Почему?
И сейчас он повторит это пастухам, и пастухи тем более не поймут. Пастухи...
То есть, иначе говоря, во-первых, могущество ведического знания — оно приносит пользу даже когда тот, кто повторяет его, не понимает, о чем речь идет. Даже в этом случае ведическое знание действует.
Как мы можем понять, что оно действует? По какому признаку? По тому признаку... по какому признаку? По результату. А какой результат? Счастливыми стали. Это интересное утверждение из Ману-самхиты.
В Ману-самхите говорится: как можно понять, что такое дхарма? В Ману-самхите задается этот вопрос: где этот корень дхармы, дхарма-мулам?
Там говорится, что дхарма-мулам — это слова гуру, это слова священных писаний, а а также удовлетворение, которое человек испытывает в сердце. Когда человек получает удовлетворение, если сердце его чистое,
это удовлетворение настоящее, то это признак того, что он правильно все делает. Мудрецы, вернее, не мудрецы, а пастухи здесь, они очень счастливыми станут от того, что услышали слова Нанды.
И Нанда очень счастливый станет от того, что он повторил слова Гаргии. И Гарга был счастливый, когда это говорил. Это счастье, это признак. Однажды Шрила Прабхупада у своих учеников спросил: как понять, что Кришна — Бог?
Где доказательства, что Кришна Бог? Они стали говорить: вы сказали. Он сказал: да ерунда, я старый человек, старый человек, чего только не наскажешь. Прям вот все, что любой старый человек скажет, нужно прям принимать.
Так, в Бхагавад-гите говорится, — все Шрила Прабхупада сказал, — да как в Бхагавад-гите, что такое Бхагавад-гита? Книга просто. Ну, мало чего там в книге можно написать? Все полностью в тупик были поставлены.
А он требовал: докажите, что Кришна — Бог, докажите, что Кришна — Бог. В конце концов, все развели руками, Шрила Прабхупада сказал:
Потому что когда вы просто говорите Кришне или рассказываете о нем, вы счастье чувствуете. Это доказательство, что Кришна — Бог. Что вам еще надо? Какое еще доказательство вам нужно?
Нужно ли вам еще какое-то другое доказательство? И этот факт еще очень важный, то, что они толком не поняли ничего, и то, что Нанда сам не понял.
Это очень важное тоже обстоятельство, потому что мы слушаем не то, что нам говорят, мы слушаем то, что мы хотим услышать. Мы всегда слушаем, мы пропускаем
то, что мы слышим, слова сквозь нашу боль, сквозь призму, сквозь наши желания. У меня недавно был совершенно потрясающий случай.
Я давал лекцию, и я на лекции сказал, что преданный, если он отправился в духовный путь, он не должен оглядываться назад.
Все, не нужно смотреть вперед, не нужно оглядываться назад на свои какие-то привязанности и все что-то. Я привел пример из Библии про Лота и его жену. Из Содома.
В Содоме был этот праведник Лот, и он единственный, кто спасся, потому что Бог послал к нему своего ангела и сказал: «Ты выведи его, но одно условие — он не должен назад оглядываться.
Ты выйдешь из этого Содома, в котором ты живешь, но только при одном условии, если ты назад не оглянешься», — и мы знаем, что случилось. Лот-то не оглянулся, а жена его оглянулась. Жена его не смогла удержаться.
И она превратилась в соляной столб. Она застыла.
Это примерно то, что случается с человеком, идущим по духовному пути, если он все время оглядывается назад и превращается в соляной столб, он не движется, все время назад смотрит, вперед не движется. И он не может выйти из этого всего.
И я для того, чтобы проиллюстрировать, есть очень хорошие стихи, которые эту историю рассказывают. Анну Ахматову я по своей слабости процитировал, эти стихи. Людям. Стихи об этом как раз.
Праведник шел за посланником Бога, высокий свет на темной коре, но громко в жене говорила тревога: «Не поздно, ты можешь еще посмотреть на стены родные как-то, на красные стены родного Содома, на площадь, где пела, на двор, где пряла, на окна пустые высокого дома, где милому мужу детей родила.
Ну и так далее. Взглянула, и скованной смертною болью глаза ее больше смотреть не могли, и сделалось тело прозрачною солью, и быстрые ноги к земле приросли». Вот. И я процитировал стих.
И после этого через какое-то время, на следующий день, пришла ко мне на маты, говорит, маточка такая, говорит, замечательное стихотворение. Так здорово!
Я вот все время думаю над этим. Там все написано, в девице в этом стих твоих, где милому мужу детей родила. Детей-то нужно рожать от милого мужа. Муж-то должен быть милый. Восторг, пришло.
Я говорю, я тебя все поняла, что вы сказать хотели. Не хотел этого сказать. Человек слышит только то, что он хочет услышать.
И это относится не только к этой маточке, это ко всем мамам. Мы слышим только то, сквозь наши уши проходит только то, что мы хотим услышать. Ничего другого. Я это узнаю снова и снова. Ну ладно, хорошо.
Это было лирическое отступление. Нам нужно идти, у нас еще много стихов.
Предсказания Гарги Муни о качествах Кришны
Я быстро пойду. Варн асю стях ки ля сан грихнату ну югам тану шукла ракта статха пита и даним кришнатам гата.
Это знаменитый стих, который часто приводят ачарьи. Доказательство в частности прихода Господа Чайтаньи. Твой сын Кришна воплощается в этом мире в каждую югу. Варн асю стях, и у него три цвета, в которых он воплощался. Не случайно тут говорится о трех цветах, а при этом перечислены четыре цвета.
Шукла, ракта, пита и Кришна. Четыре цвета. Шукла — значит белый, ракта — значит красный, пита — значит желтый. И Кришна, Кришнатам гата. И даним Кришнатаха. Он родился сейчас черным. Поэтому его имя Черный Кришна.
Зови его Кришной. И это доказательство того, что это четвертый цвет, желтый цвет, он еще будущем, ему предстоит родиться в теле золотистого цвета.
Это наше одно из доказательств Шримад-Бхагаватам о явлении Господа Чайтаньи. Грихнату ну югам тану. Тут понятна одна очень важная вещь.
Я уже говорил, что есть два смысла, который вкладывает в свои слова Гарги Муни. Есть один смысл, который понимает Нанда Махараджа, и Нанда Махараджа он что понимает, когда слышит этот стих?
Нанда Махараджа слышит этот стих, и он думает: да, да, понятно, мой сын рождался раньше, и он в каждом из этих воплощений поклонялся определенной форме Бога.
И поэтому он рождался разными цветами, потому что мы рождаемся такими, на что мы медитируем. Правильно? На что человек медитирует, тем он и становится. Он становится похож, подобен тому, что он есть.
Но в конце концов, в предыдущем рождении, то, как понимает Нанда Махараджа: в предыдущем рождении твой сын, он медитировал на Господа на Нараяну. Нараяну какого цвета? Черного цвета.
Поэтому в этом рождении он каким родился? Черным. Черным.
Поэтому в этом рождении ты должен назвать его черным, потому что это самая важная форма поклонения, самая важная форма поклонения, поклонение форме Нараяны, Нараяны черного. Поклоняясь другим формам Бога, твой сын рождался разных цветов, в конце концов, он родился в Нараяне, поэтому его настоящее имя — Кришна, назови его Кришной, в честь того, чтобы сказать, что он поклонялся Нарайне в прошлой жизни.
Это то, как Нанда Махараджа понимает. Мы знаем, как понимаем мы, как понимает Гаргачарья, то что Кришна приходит сам, и он принимает эти формы разного цвета в зависимости от юги.
И дальше он говорит совсем уже стих, который должен был бы бедному Нанда Махараджу раскрыть всю истину, но он слегка ее замаскировывает. Праг. Прадж значит прежде.
Прадж, аям Васудевасья. До этого этот мальчик рождался сыном Васудевы. Или он не говорит, рождался в прошлое рождение или нет, он имеет в виду, что до этого мальчик на самом деле сын Васудевы.
Что думает при этом Нанда Махараджа? Твой сын, он на самом деле до этого был сыном Васудевы. И Нанда думает: это значит, что в прошлой жизни мой сын был сыном Васудевы.
Я так люблю Васудеву, оказывается, мы еще с ним породнились через своего сына: в прошлой жизни он был Васудев, он был сыном Васудевы, и в этой жизни он мой сын, о, вот Васудева обрадуется, когда ему скажу, что мой сын в прошлой жизни был его сыном.
При этом он не думает. И поэтому он говорит: Васудевасья и тишриман, поэтому его зовут Васудевасья, Шриман Васудева. Поэтому знающие люди называют его другое имя, иначе говоря, помимо Кришны, другое его имя, Васудева.
Но если он в прошлой жизни рождался Васудевой, то что бы его, как сын Васудевы, то чтобы его называли Васудева, а в прошлой жизни Васудева должны их были как звать? Васудева. Тоже Васудева.
Что на самом деле далеко не факт, но он думает, надо думать, ну надо же, оказывается, Васудеву в прошлой жизни тоже звали Васудева. И поэтому его сына звали Васудева. Это то, как понимает, надо эти стихи.
И он радуется, он говорит: здорово! Оказывается, у меня родственник Васудевы родился. Обязательно при следующей встрече расскажу об этом Васудеве. Расскажу, что у меня родился его сын из прошлой жизни.
И дальше он говорит: следующий, 18 стих, Бахуни Санти Намани, о, у него есть множество имен. Багуни сантинамани. Рупани часу та се те, гуна карману рупани, там веда но джанахам. Он говорит, гарга говорит, я знаю все это.
Танягам, я знаю все эти имена и все разные формы этого твоего сына. Но обычные люди, джанага, обычные люди этого всего не знают, я знаю все это.
И он говорит: Бахуни сантинамани, у него много имен и много форм, и при этом он опять же и Гуна Карма Нурупани.
И Нанда Махараджа слышит это, и говорит: «Ну да, да, он раньше рождался во многих именах, во многих формах в соответствии с гуной и кармой». Гунам-карма-анурупа понятно, да, рождался в разные качества.
Поэтому его называли по-разному, поэтому у него было много имен, он принимал много разных форм. Но Гарга Муни тут употребляет слово Санти, Санти значит, есть во множественном числе. Извиняюсь, не во множественном числе.
Есть во множественном числе, но в настоящем времени. Иначе говоря, что он говорит, у твоего сына множество имен и множество форм сейчас.
Твой сын сейчас находится во множестве имен и во множестве форм, в сердце каждого живого существа, на разных планетах Вайкунхи, он сейчас находится там, но Нанда Бухарась не хочет это слышать. Не хочет понимать.
Он понимает одно: это мой сын. И да, раньше он рождался, а сейчас наконец он родился у меня, Гуна Карма Нурупани. И дальше он говорит очень важные вещи.
Защита Господа от любых жизненных трудностей
У нас еще тут несколько стихов: эте 'ншах калак пумсах кришナス ту бхагаван сваям индрари-вьякулам локам мрид-янти сма югам балé. Он говорит: что для чего этот сын родился? Как по-вашему, для чего этот сынок?
Ну да, только для одной цели. Гопа-гокула-нанданаш чреях, для того, чтобы принести благо пастухам и всей Гокуле. Он стал Гокула-нанданах, той радостью Гокулы.
Он принесет вам счастье, Он принесет вам удачу, Он принесет вам наслаждение, блаженство. Он Гокуланандана, Гокулананда, тот, кто приносит счастье обитателям блаженства, Он будет вам удачу приносить, иначе говоря.
И анена сарва дургаани, но будет множество препятствий. На пути к вашему счастью у вас будет множество препятствий, и это относится, к сожалению, не только к пастухам Гокулы, но и к нам с вами.
На пути к нашему счастью у нас будет множество препятствий. Ананена сарва дургаани. Дургаани, значит, препятствия — то, что мешает. Но благодаря Ему вы все преодолеете. Таришьяси. Благодаря Ему ты все преодолеешь.
Как преодолеешь? Анджаса. Анджаса — это значит легко. Легко. Тебе нетрудно будет все это преодолеть.
Иначе говоря, что он говорит, что этот сын — Кришна, он помогает преодолевать все препятствия, он является источником счастья, хотя на пути к этому счастью есть множество препятствий. Как можно эти препятствия преодолеть?
Бог — благодаря Ему. Как мы можем преодолеть препятствия, которые стоят на нашем пути? Некоторые люди, я знаю, некоторые преданные, они прятятся. Я перестал повторять мантру. Почему у меня жизнь такая трудная?
Я не могу повторять мантру, потому что у меня такая трудная жизнь. Дурак! Если ты хочешь преодолеть трудности, то тебе нужно повторять мантру. Потому что Кришна с тобой, Кришна поможет.
Если мы не повторяем, если наоборот, если много трудностей, нужно еще больше повторять.
У меня нет времени повторять, мне нужно трудности преодолевать. Ну, преодолевай свои трудности, посмотрим, что из этого выйдет. Если трудно, то нужно помнить об этом стихе, где карту не сказал.
Теперь, если Кришна с тобой, святого имени, то ты сможешь преодолеть все свои препятствия, и он приводит пример, он говорит, что это уже было до этого. Он доказывает нам. На самом деле уже была такая ситуация пуране на.
В прежде пуране на, пуране на в раджапате, садхаво дасью-пидитах. Было время, когда дасью пидитах, когда эти дасью, разбойники, воры причиняли страдания людям. Садхаву дасью пидитах, кому они причиняли страдание?
Садхава, садху. Иначе говоря, что здесь хочет сказать Гаргамуни? Он хочет сказать, что если человек живет честной и праведной жизнью, в этом мире у него будут проблемы.
В этом мире нет проблем у тех, кто живет нечестной жизнью. У людей, которые нарушают все принципы, у них нет проблем, по крайней мере, временно. Иногда у преданных возникают сомнения.
У меня столько сложностей, а у них, негодяев, у них нет никаких сложностей. Да все правильно. Таков закон этого мира. В этом мире этот мир не для честных людей. Этот мир специально для нечестных людей.
Любой человек, который пытается здесь стать честным, у него будут сложности, никаких проблем нет. Но их можно преодолеть, все эти сложности, все эти проблемы с помощью Кришны. Если Кришна будет в нашей жизни,
то прежде, когда это араджака, когда земля осталась без царя, эти разбойники,
когда не осталось правильных царей, что хочет сказать Гаргамуни, что когда праведного царя не остается, то люди становятся жертвами разбойников. Кто-то заметил, да? Что сейчас все люди жертвы разбойников.
Эти разбойники носят одежду царей. Когда не остается царя, который защищает, то люди становятся жертвами разбойников. Кого имеет в виду Гаргамуни? Какую историю он имеет в виду? Притху Махараджа.
Когда царя не осталось, то этот мальчик, он пришел и защитил всех садху. Этот ребенок появился для того, чтобы принести процветание, обуздать разбойников и воров. Нужно помнить очень важную вещь.
Основная шахти Вишну или Кришна какая? Какой основная энергия Вишну или Кришне? Что делает Вишну? Что делает Брама? Брахма создаёт, Шива разрушает, Вишну, шакти, паланам. Вишну поддерживает, Вишну хранит.
Вишну - это Бог-хранитель. Есть Бог-творец, есть Бог-разрушитель — это Брахма и Шива, есть Бог-хранитель этого мира.
Поэтому, если человек находится вместе с Вишну, он сохранит, Вишну охраняет, защищает, Вишну-шакти паланам, он защитит от всех проблем. Об этом здесь говорит Гаргачари, когда произносит
этот стих, что не бойся ничего, он в прошлом уже защищал и тебя защитит. Он говорит, что Вишну пакша iva surān, подобно тому как Вишну всегда становится на сторону полубогов
и сражается со асурами, с неблагочестивыми, возвращенными, злыми людьми.
Подобно этому, если кто-то связан с Кришной, то ему всегда будут сопутствовать удача, маха-бхагья. Он говорит: тебе всегда будет сопутствовать удача, можешь не сомневаться в этом.
Сложности будут, ты всегда будешь выходить победителем из этих сложностей. При каком условии? При-тим курванти манавахā. Когда удача будет в нашей жизни? При-тим курванти манавахā. Люди, которые питают прити — любовь.
Если вы будете питать любовь к этому мальчику, то тогда из всех препятствий ты выйдешь победителем. Как можно победить всех врагов своих? Только если любовью к кому? Если мы любим Кришну, то тогда все враги уходят.
А у нас есть враги. Сколько у нас врагов? Шесть основных. Много других? Шесть основных — кама, кродха, лобха, мада, моха, матсарья. Шесть главных врагов в сердце. Иногда мы сражаемся с этими гражданами и чувствуем отчаяние.
Мы не можем победить этих врагов. Почему не можем победить этих врагов? Потому что любви нет к Кришне. Если мы просто с любовью будем повторять его и с вниманием, с верой,
как Гаргачария говорит, что любой человек становится удачливым, он становится необычайно [удачливым]. Как люди, они все время ждут, где же удача, где же удача.
Они приходят к астрологу, говорят, астролог, расскажи мне, что у меня там с удачей. И астролог смотрит в седьмой дом, извиняюсь, в девятый дом. Говорит, никакой удачи нет.
В девятый дом там сплошные, Сатурн только смотрит в девятый, дурные аспекты на девятый дом, такой удачи нет. Тут говорится как раз про девятый дом. И в основном, кстати говоря, я смотрю в гороскоп у преданных.
У преданных там в девятом доме обычно Раху находится очень часто. Ну, не важно, кто там ни находился, если там Кришна будет находиться в девятом доме и во всех остальных домах нашего гороскопа.
Если у нас все дома, то тогда. Когда мы пригласим Кришну во все дома нашего гороскопа. И тогда удача будет. Здесь об этом Гарга Муни говорит. Да он знает гороскоп, астрологию знает.
Проявление духовных качеств и славы Нараяны
Он объясняет, как удачу можно обрести. Вот. И последний стих, который мы с вами прочитали, это последний стих из речи Гарги: тасман нанда-кумарайам нараяна-само гунай. Это самая главная строчка в этом стихе.
Нараяна-само гунай — по своим качествам он подобен Нараяне, хотя на самом деле, строго говоря, Нараяна подобен ему по своим качествам. Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что на самом деле смысл-то,
дословный смысл санскрита в том, что у Кришны больше качеств, чем у Нараяны. Нараяна не наслаждается танцем раса, а Кришна наслаждается. У Кришны больше качеств. У Нараяны только часть качеств Кришны.
Почему Кришна изначальный Господь? Потому что у него больше качеств. Поэтому здесь Гарга Муни очень четко говорит, что он не Кришну сравнивает с Нараяной, а Нараяну сравнивает с Кришной. Нараяна-само гунай.
Шрия. У него будет такая же слава, Шрия. Шрия - значит, красота или богатство.
Кирти — слава, и Шрила Прабхупада в комментарии мы видели в подстрочнике, говорит: прежде всего слава, та же самая слава, то есть прежде всего то же самое имя.
Это значит, потому что кирти и слава, имя и слава тесно связаны друг с другом. Наше имя оно является носителем нашей славы. Иначе говоря, у него те же самые имена, что и у Нараяны.
И он говорит, ты можешь назвать его любым именем, которым зовут Нараяну. Все это будет правильно, потому что у них одни и те же качества.
В принципе, можешь называть его как угодно, поэтому гопи называют его Мукунда, Мадхусудана. Шрила Прабхупада приводит эти имена, изначальное его имя Кришна. Самое глубочайшее его имя, имя, которое несет в себе самый глубокий смысл, это Кришна.
Но любое другое имя Нараяны подойдет, потому что все имена Нараяны вечны, все имена Нараяны имеют эту вечную природу, они не просто случайные, они все отражают качество.
Шри-кирти-анубхава по своей анубхаве, по своей по своему влиянию, власти, силе, славе и богатству, красоте он будет превосходить Господа на райну, так кормасу на висмаях.
Поэтому пусть его деяния так кормасу навис моях тебя не удивляет. Иначе говоря, нанда, пристегни прилизные ревни. Он будет такое делать, что ты хочешь не, хочешь, будет удивляться, но
ты всякий раз вспоминаешь, что на самом деле это просто твой сын, частичное воплощение Нараяне.
То, что Гарья ему хочет сказать: да, частичная шакти Нараяны вошла в твоего сына, и он будет поражать тебя, удивлять, но ты не удивляйся.
Вспоминай, что так как ты поклонялся Господу Нараяне, у тебя родился сын, в котором есть частичка Господа Нараяны. Но есть еще одна очень важная вещь, касающаяся этого стиха.
Это то, что, как я уже говорил, произнося этот стих пастухам, он меняет его.
В изначальном стихе мы сейчас сравним с вами и поймем. И вы скажете, почему он поменял тасмад атма-джо 'яму те нараяна-само гнунай шрия киртяну бхавина гопясва самахитах. Гопаясва самахитах.
Это то, что мы с вами произнесли, то, что изначально произнес Гарга: Гопаясва самахитах, значит, что заботьтесь о нем, Гопаясва, самахитах, очень тщательно оберегая его. Или гопа, значит, также храни его от чужих глаз, храни его как зеницу ока, как нечто очень ценное, оберегай его очень внимательно.
А тут он говорит: тат кармасу на висмаях, поэтому ничего ничему не удивляйся. Ничему не удивляйтесь. То есть, иначе говоря, что он хочет сказать: почему он это делает, почему он меняет этот стих?
Он видно, как уже Санатана поймал, понял, что он не тут же нечего отправить. Так. И что? Что? Что? Он не боится? Что он хочет сказать? Он хочет одну очень важную вещь.
Он хочет сказать, во-первых, он обращается к пастухам и говорит, вы очень удивлены, а что удивляться-то, а это мой ребенок, и Нараяна вложил туда маленькую частичку своей, своей шакти.
Вот поэтому он все делает: не удивляйтесь, не нужно удивляться его деяниям. Просто радуйтесь, что он это делает, он нас защищать будет, он всегда с нами. Не надо особенно удивляться.
То есть, иначе говоря, не сбивайтесь с толком. Но почему он все-таки не повторяет то, что ему Гарга сказал. Из смирения. Что он хочет сказать? Он хочет сказать. Потому что Гарга ему говорит, ты его защищай.
А Нанде что хочет сказать? Он вас защищает. Нет. Он хочет сказать, мы все его должны защищать.
Он хочет сказать, что на самом деле он на самом деле он нуждается в нашей защите, и Гарга ему это сказал, чтобы проявить его любовь к Кришне, чтобы его любовь стала сильнее.
Гарга под конец ему говорит: «Ты его поэтому защищай, он всего-навсего твой сын». А тут он говорит, что вы не бойтесь, он всего-навсего Нанда-кумара, он всего-навсего мой сын. Ну, у него есть какие-то особенные качества.
Но, в общем-то, он наш с вами сын. И мы уже кончили, почти кончили, осталось совсем немного. Всего-навсего 3 стиха, и, собственно, мы их очень быстро прочитаем.
Нанда Махараджа продолжал: итья дха мам самадишя гарги час ва грихам гате манья нараянасямшам. Но он всего-навсего амша Нараяны. Но он всего-навсего амша Нараяны. Манья Нараянасямшам.
Если хотите знать мое мнение, он всего-навсего крошечная частичка Нараяны. Нараяна вложил в него качества. Поэтому, сказав это, Гарга отправился к себе, гарги свагрихам гате, он ушел в свою гриху, в свой дом.
И если хотите знать мое мнение, как я понял его слова: манья нараянасям, Кришнам Аклиста Каринам. Этот Кришна, который хранит нас от всех опасностей, Аклиста Каринам, он
он всего-навсего амша Господа Нараяны. Он всего-навсего частичное воплощение Господа Нараяны. И когда пастухи услышали это, ух, камень упал им в сердце. Ох, ну слава Богу, ну всё хорошо, всё отлично.
Он всего-навсего амша Господа Нараяны. И поэтому можно ничего не бояться. Но. И что они сделали? Дальше они сделали совершенно поразительную вещь. Это все было в отсутствии Кришны. Кришна находился в это время на пастбищах.
Они когда это услышали: «Ити нандах шрутва». Услышав эти речи Нанды, «ити нандах шрутва». Гарга-гитам, там в «Раджаухасах», его пересказ в песню Гарги, то, что Гарга успел, Гарга-гитам, там в «Раджаухасах»,
эти обитатели Вриндавана, мудита, что они сделали? Они обрадовались страшно, они стали прыгать, они стали хлопать в ладоши, они стали плясать: «Ай-яй, Бог, арибоху, ари-Бог».
Он нас защитит, Он всегда с нами. Мы будем его любить по-прежнему. Мы больше не будем ничему удивляться. Мы и так не удивлялись. Но сейчас еще меньше будем удивляться. Сейчас будем только радоваться. И что дальше?
Кришнам чатавис. Нет, извиняюсь, что да. Мудита Нандам Анарчух. И когда они услышали это, они подбежали к себе домой. Что они сделали? Желанам рассказать... Желанам, понятно, рассказать. Он им, ясное дело, рассказал.
Первое, что они сделали. Потом, что они сделали, домой-то зачем побежали? За тем, чтобы подарки Кришне привезти.
Радость обитателей Вриндавана после слов Нанды
Они побежали к себе по домам. Сразу чувствуется, что вы во Вриндаван ещё не готовы попасть. Мы тоже с вами услышали: всё, пойдем жёнам рассказывать — единственная реакция, которая возникла.
Они на радостях решили что-то для Нанды сделать и для Кришны сделать. Побежали и принесли ему подарки, какие только можно. Года висмея. Все удивление у них прошло. Они все поняли, жизнь продолжается.
Даже после того, как мы увидели, как Кришна держал эту гору, никаких проблем не произошло.
Единственное, что нужно, это просто поклоняться нашему повелителю Нанде Махараджу и дарить подарки его сыну: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Хари Рам Рам. И в Вишну-пуране рассказывается другой вариант этой истории.
Я в двух словах его расскажу.
В Вишну-пуране, Санатана Госвами приводит эту историю в своем комментарии, там говорится, что на самом деле пастухи, охваченные сомнениями, на самом деле, не на самом деле, может быть, это было в другой, в другой кальпи или еще как-то, так или иначе, но там по-другому
рассказывается, что они пошли не к Нанде, они пошли к самому Кришне.
И они стали говорить, и стали говорить: Кришна, ты такой необыкновенный, Кришна, ты такой дивный, ты такой замечательный, ты спас, ты только что держал эту гору, а мы тебя недостойны.
Чего ты среди нас живешь, мы не понимаем. Пожалуйста, скажи нам, кто ты, и займи положение, соответствующее твоим возвышенным качествам, потому что не пристало тебе жить в простой деревне и месить навоз.
И когда они это сказали Кришне, что Кришна сделал? Кришна почувствовал боль, он плакать стал.
И он стал говорить: слушайте, а какая вам разница, кто я? Вам мало что ли, значит, что я ваш родственник? Я вас что, опозорил, что ли?
Был ли когда-нибудь случай, когда я вас опозорил? — он с болью стал говорить. — Зачем вам нужно знать, кто я такой. Вам мало того, значит, что я ваш родственник? Либо довольствуйтесь тем, что я ваш родственник, либо...
сказать: да-да-да, Кришна, все, мы все поняли. Мы все поняли. Ты просто наш родственник, нам ничего не нужно.
Кришна, иначе говоря, преданные Вриндавана не хотят знать ничего про Кришну, кроме того, что он их родственник, а Кришна не хочет знать ничего про себя, кроме того, что он их родственник.
И в этом смысл семинара, который я прочитал. Они не хотят знать ничего другого, просто наш сын, наш друг, наш возлюбленный юноша из нашей деревни.
И Кришна, когда ему намекают на то, что он кто-то другой, что он может кем-то быть, он очень сильно обижается. Он говорит: нет, я не хочу никем другим быть. Я хочу быть только вашим сыном, только вашим другом.
Я не подведу вас, я не уроню вашу честь. Я гордо пронесу честь обитателей Вриндавана. И все меня будут звать из Вриндавана. Ох, он туда. Крутой рост. В этом смысл этой замечательной главы, которую мы прочитали с вами.
И под конец слушайте теперь, что вы должны делать.
Заключительное благословение и молитва Шукадевы Госвами
Шукадева с вами. После того, как он рассказал эту главу, после того, как он сам рассказал это, он воодушевился необычайно. Это редко бывает, Шукадева Госвами. Ведь Шукадева Госвами, мы знаем, он мудрец, сам удовлетворенный.
Но тут его охватил такой экстаз, что он пропел последний стих - это последний стих, молитвы, обращенные к Кришне, где Он прославляет Кришну. И в этой молитве это редко бывает.
В этой молитве Он дает благословение очень важное для всех нас.
А в этой молитве он как бы говорит, в каком эмоциональном состоянии должно находиться наше сердце после того, как мы услышали обо всем этом, и в каком состоянии его сердца находилось, он просто прям ни с того ни с сего вдруг без всякого перехода произносит этот стих, замечательный.
Плаву рушат, ва драшма, варшанилой, сидат пала, пошустрият машаранам, дрежтвану, кампютям, купатинка, сайлам абло, лилочил-рам, бибрат гостамает, манрама Инрагам бестамает пре-наигам Если
Были у мы музыкальные способности, успели его с вами. Если бы у меня были музыкальные способности, а у вас были способности к языкам. Мы успели это стихотворение.
А так как и то, и другое отсутствует, то придется довольствоваться просто декламацией. Деви Варшати яги, виплава, рушава джаманила. Он молится, запусту хов,
приноян пусть, и не только за пастухов, за нас с вами, за всех людей, кто будет читать в будущем Шримад-Бхагаватам, и будет читать эту главу, он просит у Кришны благословения для этих людей. На, на — значит нас.
Пусть же Кришна Индрагавам. Он индрагава. Он кто? Индра Гава. Он повелитель кого? Индре. Индра. Гован. Коров. Он повелитель коров. Пусть же этот повелитель коров, тот, кто защищает беззащитных и невинных коров.
Эти коровы - это кто? Должны быть мы с вами. Иногда, правда, это тигры в коровьей шкуре. Мы просто притворяемся коровами, чтобы Кришна нас защищал.
не помогает предводству. Говорит: «Индрагавам, пусть же...» Индрагавам, пусть же все те, кто мы, кто пытается стать коровой, пусть же мы станем дороги ему, приятно и дороговам, пусть же Он полюбит нас, пусть же Он защищает нас, пусть Он станет ближе к нам. Это его молитва.
И до этого в одном стихе пересказ всей лилы, всей Говардхана-лилы: «Девам варшати ягья-ри плава руша». Ру значит гнев, ягья-ри плаво — за то, что они отменили ягью ему. Девам варшати. Это дева, Бог, обрушил потоки дождя.
Девам варшати ягья-ри плава руша. И не только потоки дождя из-за гнева, он в своем гневе, обуреваемый этим гневом, ослепленные этим гневом. Ваджра — металл молний, ашма — град, страшный гнев.
Град, варша значит дождь, анилай. Ветер, страшный ветер, жуткую вещь нагнал. Этот гнев Индры был страшный. Жуткая вещь, страшная непогода. Так и мы иногда можем обнаружить себя в таком же состоянии.
Бывало у вас состояние в жизни, когда ветер, град, дождь, снег, молнии, и невозможно скрыться никуда от этого. Бывало, когда сыпется градом несчастье. Бывало? У всех бывает.
У всех в жизни бывают очень сложные периоды, когда мы кого-то прогневили, кому-то не понравились, еще что-то такое. В этот момент на нас сваливается все это.
Сидхат пала пашу стри атма-шаранам. И эти пала — животные, сидхат пала пашу стри, он защитил от этой боли, сидхот, от этих страданий кого? Пашу, стри — женщин, невинных, немощных, бедных людей, которые находятся в этом состоянии. Сидха пала пашу стри атма-шаранам,
дриштва нукампайам. Почему он защитил? Дриштва — увидев. Когда он увидел, что случилось с ними, со всеми, что он почувствовал? Анукампа. Анукампа, что значит? Сострадание. Анукампа. Та-та, та-те анукампа, сусами кшама.
Анукампа. Кампа значит что? Дрожь. Анукампа значит что? Содрожание. Кто-то дрожит, я начинаю дрожать так же, как он дрожит.
Кришна увидел эти страдания, которые испытывают Его преданные, анукампий. И при этом уцмаян, дришства анукампия, уцмаян, уцмаян, что значит смая смита смая, уцмаян значит, он широко улыбнулся. Кришна увидел эти страдания, он почувствовал сострадание страшное в сердце и при этом широко улыбнулся.
Что это значит? Кому адресовалась Его широкая улыбка? Индре. Он улыбнулся, ну, посмотрим. Иначе говоря, бойтесь, когда враги напали на вас, и вы испытываете эти атаки этих врагов. Кришна что делает? Улыбается.
Если мы обращаемся к Нему за машаранам, если мы просим защиты. Утпаттайка. Утпатта эка. Шайлам. Утпата значит. Утпата значит-то значит утпата. Поднял, да. Эка. Одно. Карена. Одной рукой. Карена шайла абало.
Абало значит слабенький мальчик. Извиняюсь. Да, слабенький мальчик. Лило чилиндрам ядха. Как маленький мальчик подбегает к грибу, срывает гриб без всякой сложности и говорит: у меня зонтик, у меня зонтик, у меня зонтик.
Как маленький мальчик играет с этим грибом и говорит: у меня зонтик появился. Точно так же он с легкостью вырвал этот холм, поднял его, как маленький мальчик
вырывает гриб и говорит: вот, у меня зонтик, зонтик появился, зонтик появился. От этого дождя приходите ко мне под мой зонтик. Бибрат гоштом апад Махендра махабид, бибрат гоштом.
Бибрат значит, он держал гоштом апад. Он защитил племя пастухов, гоштам, бибрат гоштам апад, Махендру Мадабит, и наказал Махендру, Индру, за его гордыню. Он разрушил, уничтожил этого гордыню.
Пусть же мы станем дороги Ему, чтобы Он также защищал нас, чтобы Он также защищал и был доволен нами. Вот это благословение, которое призывает на наши головы Шукадеву Госвами. Он не выдерживает.
У него сама вырывается эта молитва от восторга. Пусть же этот Кришна всегда будет с нами.
Ответы лектора на вопросы аудитории
И на этом благословении я завершу наше с вами рассказ. Спасибо. Шрила Прабхупада! Вопросы. Давайте быстрее. Там коротенько. Вчерашний вопрос и сегодняшний. Это долго будет вечером, вечером все уже. Дорогой Гуру.
Муха-радит на повестке конференции? Курс... Почему Гарга Муни не называет Кришну Богом напрямую, а говорит, что он раритет? Именно потому что он двойной, я же объяснял это, он двойной смысл вкладывает.
Он не хочет нарушать, он хочет воодушевить в Нанде любовь, и поэтому он дает стихи, которые можно истолковать и так, и так. Он говорит правду, но при этом, если человек не хочет знать эту правду, он может ее не понять.
Если самая чистая бхакти во Вриндаване, то какая корысть у тех, кто поклоняется Раме-Рамчандре? Что они хотят для себя? Они хотят справедливости. А от Кришны справедливости не дождешься.
Получается, что такое дхарма, может понять только человек с чистым сердцем, но он уже очищенный, ему не нужно это доказывать.
А как быть человеку с оскверненным сердцем? Ему, чтобы очиститься, нужно знать, что такое дхарма, но проверить он не сможет, так как он испытывает влияние от низменных вещей.
В Ману-самхите не один этот единственный критерий приведен. Там приведены другие критерии: священные писания, слова великих мудрецов, гуру, они являются главными доказательствами, как мы можем отличить дхарму от адхармы.
Но мы также не должны забывать, что когда человек следует путем дхармы, то он чувствует удовлетворение и спокойствие в сердце, и даже на самом начальном уровне человек может почувствовать это в начале. Так что никаких противоречий нет.
Сказано ли в Писании что-либо о том, какие расы в духовном мире возможны для тех, кто поклоняется кому? Господу Чайтанье. Господу Чайтанье. Конечно, сказано. Как там этот стих? Шукам бараси.
Прабходананда Сарасвати говорит, что тот, кто поклоняется лотосным стопам Господа Чайтаньи в настроении дасья-бхавы, служение ему...
Совершив множество благочестивых поступков в прошлой жизни... ...такой человек обретает привязанность к лотосным стопам Шримати Радхарани в своем сердце.
Само собой, настроение Шримати Радхарани появляется в его сердце, и он начинает плавать в этом океане нектара Ее настроения, то есть тот, кто поклоняется Господу Чайтанье, получает милость Саму Шримати Радхарани, поэтому
говорится: «анархья-чаритам чират, каруна-нава-амбу-мика». По особой милости Господь Чайтанья приходит сюда, чтобы даровать то, что другие не давали. Только через Господа Чайтанью можно достичь... Как у Господа Баларамы.
Нету, потому что у Господа Чайтаньи тоже нету гопи. Я слышал о том, что с Господом Чайтаньей возможно только дасья-раса. Да, мы служим Господу Чайтанье в дасья-расе для того, чтобы обрести мадхурья- расу во Вриндаване.
Как невежество приводит к раге и двеше в материальном мире, вроде можно понять, но как невежество, незнание, что Кришна — Бог, приводит к увеличению привязанности к Нему? Объясните, пожалуйста, этот механизм.
Еще раз, это не невежество, это высшая форма знания. Человек, избавляясь от материального невежества, начинает понимать сначала, что есть Бог, и он еще не знает, какой это Бог, потом Он постепенно-постепенно
проникается, он понимает, что есть единый источник всего сущего, потом он проникается тем, что Бог — личность, Он начинает Ему постепенно служить, и Он привязывается к этому служению, но Ему хочется служить все больше и больше и больше.
И в какой-то момент могущество Бога становится преградой, потому что это мы знаем на себе, на своем сердце, мы можем иногда думать, а что Богу-то нужно от меня, что я могу Богу дать?
Ну, что, Ему мои сабджи, что ли, нужны? Ну, что, Он не обойдется без моих сабджиков? Великие мудрецы... Чего я Ему могу дать? Нам говорит, нужно служить Богу. Мы думаем, служить. Как ему служить? Чего я могу дать?
В какой-то момент люди понимают это понимание того, что Богу ничего не нужно, оно становится препятствием, и такие люди,
они стараются идти по стопам обитателей Вриндавана, они начинают поклоняться божествам, они думают, ну ладно, хорошо, Бог пришел ко мне в этом мире, им все нужно.
Это тоже начальная ступень, только они заботятся о них, они думают. Любой человек, который поклонялся божествам, знает, как это работает, каков этот механизм.
Они начинают видеть все в этом мире как атрибут для служения Господу. Пока я не поклоняюсь божествам, у меня нет этих личностных отношений.
Я смотрю на что-то, я не связываю это с Господом и естественным образом связываю с кем? С собой. Как я могу этим наслаждаться. Но человек, если он поклоняется Божествам, он все самое хорошее кому несет, Кришне несет.
Ему хочется принести самое лучшее. Я помню, я вдруг, когда появились божества, я стал ходить по лавкам Вриндавана. Я никогда не ходил по лавкам Вриндавана. Мне не интересно было.
Единственная лавка, в которую я заходил, это книжная лавка. Единственное, куда я ходил. В другие лавки не заходил. Друг вдруг хожу и смотрю, бусики, ой, такие бусики. Старый человек, бусики смог. Выбирай. Почему?
Потому что я для него делаю. И в конце концов, когда Кришна становится самой памяти о том, что Бог становится нестерпимым, потому что ну как Богу можно служить, она может нарушить мое отношение к Нему.
И об этом, собственно, весе, человеку хочется забыть, ему просто хочется служить. И Кришне в ответ на это хочется забыть, что Он Бог, и хочется принимать служение.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что Кришна с большим удовольствием выслушивает ругань его подруг во Вриндаване, брань его подруг во Вриндаване, чем прославление ведических гимнов.
Раскройте глубины смысла убийства Бакасуры. Бакасура — это обман у нас. Бака значит обман.
Бакасура ряд лицемерие человеческое, когда мы так или иначе хотим что-то для себя от нашего поклонения Богу, хотя мы в конце концов хотим съесть Бога. Кришна раздирает нас на две части.
Это раздирание Бакасуры на две части, символ лицемерия, двуличие, когда у человека два лица. На людях он один, на людях он повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. А когда никто не видит, он по-другому повторяет. Он смотрит, но на людях Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари. Бакасура.
Почему именно на две? Именно поэтому на две. Потому что у нас два лица. Одни внутри, другое снаружи. Маска. Что-то я запутался во всем этом. Сколько еще у нас тут? Совсем немножко осталось. Сколько осталось? Чуть-чуть. Сколько?
Посмотрите, вопрос: он с трех разных сторон задается. А где? Сейчас что дальше-то осталось? А, мы можем любить только то, что нам принадлежит. А как объяснить любовь у гопи, Боюсь перепутать, правого или левого крыла.
В общем, возглавляемые Чандравали, Они тоже думают: я принадлежу Кришне, не как Радхе или ее подруге, Кришна мой. А у них тоже есть мамата, у них есть связь с Кришной.
Мамата значит ощущение того, что либо я Кришне принадлежу, либо Кришна принадлежит мне. Мамата значит, и то, и другое. Я принадлежу Кришне. Это то же самое. Я считаю себя принадлежностью Кришны.
На самом деле это очень хорошая начальная ступень. Наша любовь к чужим вещам в материальном мире, машинам красивым, но не своим. Да в том-то и дело, что не своим мы не можем любить. Своим не своим — мы можем завидовать.
Когда у какого-то соседа красивая машина. Нам хочется, чтобы она моей была. Это не любовь, это зависть, это мое желание, так или иначе. Зависть. Это определение любви в духовном мире.
Но в материальном мире Кришна мой, Кришна мне принадлежит. Это определение любви в духовном мире, но в материальном мире такое отношение: Кришна мой, Кришна мне принадлежит.
Определение любви означает скорее чувство собственности, корысть. Нет, человек это сомнения продиктованы глубоко укоренившейся философией майвады. У нас у нас постоянно есть эти сомнения,
что... В том-то и суть, что здесь, то, что есть здесь, то есть и в самом высшем проявлении. Здесь у меня есть мамата, и там у меня есть мамата.
Здесь у меня есть я и мое, и там у меня есть я и мое, а посередине нет я и моего. Корысть не в том, что у меня нет я и мое, корысть в том, что мое Я и Мое целиком не связаны с Богом, что я в центре нахожусь. В этом корысть.
Без корысти это когда мое Я и Мое Мое целиком связаны с Богом. Это высшая форма бескорыстия. Промежуточная форма бескорыстия - это некая персональная концепция, но
это не высшая форма бескорыстия, Шрила Прабхупада приводил очень хороший пример. Шрила Прабхупада говорил, если вы видите кошелек, который лежит на улице, то первая мысль какая? Мое мое.
Поднять и положить в карман, присвоить. Бог послал. Да, Бог послал, правильно. Богу только делать не эти пытаются. Доставать кошельки из других карманов. Бог испытания вам послал. На честность. Это один способ.
Другой способ, какой? Я вижу и прохожу мимо. Он мне не принадлежит. Но правильный способ какой? Найти хозяина, отдать ему. Значит, я знаю, что все это принадлежит Кришне, все это связано с Кришней.
Я служу с Кришней, что с чем это связано. Это высшая форма бескорыстия, более высокая, чем вторая форма бескорыстия. И последний вопрос был о том, как можно
служить, там еще Таня Климкина на третьем вопрос, четвертый и пятый, все три вопроса стало. Нет, уже хватит. Уже завтракать надо. Ну, чуть-чуть осталось. Как мы можем друг другу помочь?
Ну, согласитесь, что будет очень странно, если я вам буду объяснять, как вы можете друг другу помочь.
Как правильно сотрудничать с другими вайшнавскими коллективами, так и сотрудничайте, что видите, что они могут сделать, и смотрите, что вы можете сделать, и делайте что-то вместе.
И чтобы вместе развиваться духовно, нужно сотрудничать, и нужно любить друг друга и помогать друг другу. Не совсем поняла.
Вы сказали, что в итоге всех демонов убивает Кришна, даже тех, которых убивает Господь Баларама. Как это понять? Это не я сказал, это они сказали. Это обитатели Вриндавана сказали.
На самом деле мы поняли, что за всем этим стоит Кришна, потому что Кришна изначальный Господь. Их убивает Господь Баларама, но на самом деле откуда Господь Баларама свою силу берет? Кришна при чем здесь?
Почему тогда есть атеисты или майавади? Значит, они не любят Бога. А значит, душу, значит, тело и все остальное вообще в Него не верят. А значит, во все остальное ничего не понял.
Почему есть атеисты и майавади? Потому что этот мир для них предназначен, они всегда тут будут. Значит, они не любят Бога, значит, душу не любят, и тело значит не любят. Это факт.
На самом деле, человек, который не любит Бога, начинает вести образ жизни, который уничтожает его, уничтожает всех остальных.
Кришна говорит об этом в 16-й главе Бхагавад-гиты, где он говорит: таσāτ ѕanti mahā-pr̥thivyāṁ... Люди, которые отрицают Ишвару, Бога, они в конце концов уничтожают мир. Они приводят к поступкам, которые уничтожают мир, начиная с самого себя. Такие люди пьют, курят, употребляют наркотики.
Почему? Чтобы умереть. На самом деле отрицание Бога - это медленный способ самоубийства. Отрицая существование Бога, мы в конце концов отрицаем существование самих себя. Наша жизнь становится бессмысленной.
Чтобы заглушить эту бессмысленность, я начинаю пить, курить и я начинаю эксплуатировать других людей, чтобы найти смысл в этом во всем. В этом суть. Это же очевидно совершенно.
Поэтому любовь к Богу - основа всего, фундамент нормальной жизни. Вопрос: задали ли последний вопрос? Знали ли бриджабаси, что Баларама — тоже Бог? Он, как и Кришна, Бог, который ведет себя подобно обыкновенному человеку?
Почему тогда игры Кришны имеют большую привлекательность?
В Бриндаване иногда догадывались, что Баларама — это экспансия Кришны. Иногда забывали об этом. И Баларама, чтобы не отвлекать их внимание от Кришны, сознательно во время Говардхана, либо спрятался и никак не показывался на глаза.
Чтобы бриджваси поняли, от кого они зависят и кто есть эта высшая форма Бога. И нет ничего удивительного в том, что игры
Кришны более привлекательны, потому что Он — Кришна, а Баларам — Он — Кришна, и Он привлекает всех и всех Своими лилами.
А Баларам всего-навсего помогает Ему в этих лилах, служая Ему во всех качествах и учит нас, как мы можем почувствовать привлекательность к Кришне.
Лилы Баларама должны научить нас, как расчистить какие-то анартхи, должны объяснить нам, что мы должны делать для того, чтобы заслоненная от нас нашей завистью привлекательность Кришны стала просвечивать, и мы почувствовали эту привлекательность.
Лилы Баларамы для того, чтобы привлечь к Себе, лилы Баларама для того, чтобы объяснить нам, что мы должны делать в своей жизни, как мы должны практиковать преданное служение, чтобы почувствовать привлекательность Кришны.
Все, спасибо большое. Привязан к Дурьодхане. Почему Баларам привязан к Дурьодхане? Нравится ему Дурьодхана. Объясню почему? Потому что Дурьодхана был хорошим учеником, в отличие от нас с вами.
А Баларам — изначальный учитель, ему нравится, когда кто-то учится. Дурьодхана принимал у него уроки и со смирением учился.
Дурьодхана заслужил его благосклонность до какой-то степени именно потому, что он как следует у него учился. На самом деле он не привязан, на самом деле он прекрасно понимает, чего стоит Дурьодхана.
Но чтобы показать нам, что Баларам как изначальный духовный учитель — когда люди учатся, он показывает свою благосклонность Дурьодхане. Все.