Радхаштами. Таттва
Bhakti Vijnana Goswami · Vladivostok · 2013
Chapters
Введение в Радха-таттву
Оба Дядя Сричатан, Дядя Чандра Дя Гура Бакта Ви Я решил сегодня начать наш празднование Радхаштами.
И сегодня я хотел немножечко рассказать о Радха-татве, о философском принципе или философской истине, который стоит за нашим пониманием того, кто такая Шримати Радхарани?
В пятнице у нас будет вторая лекция из этой небольшой серии. И она будет, наверное, в большей степени посвящена лилам, но для того чтобы понять лилу, надо сначала понять татву, к сожалению.
В силу нашей легкомысленной природы мы склоны очень легко относиться к самым возвышенным понятиям, недаром иудаизме людей предостерегают, в Библии людей предостерегают от того, чтобы произносить имя Господа в Суе.
Мы знаем, что если человек без должного чувства произносит имя Бога, то это имя вместо того, чтобы освобождать, может стать причиной проблем.
Особый вид анартх, или нежелательных качеств человека, которые появляются в результате практики бхакти.
Называют их на санскритской бхакти-утпанна-анартхи. бхакти-утпанна-анартхи, анартхи, которые пришли в результате или появились в сердце человека, в сознании человека, в результате практики бхакти.
И разумеется, не практика бхакти порождает анартхи, а именно оскорбительное отношение к святым предметам, к проявлениям духовной энергии в этом мире является причиной развития нежелательных качеств человека.
Именно это разгадка того, почему мы так медленно прогрессируем. Медленно прогрессируем именно потому, что мы совершаем свою практику в неправильном умонастроении.
И одна из характеристик этого неправильного умонастроения или неправильного отношения — Это легкомыслие. Невнимательность, легкомыслие.
И чем более свята тема, о которой мы говорим, или имя того, чье имя мы произносим, тем больше вероятность совершить оскорбление.
Тем большей степени у нас есть возможности легкомысленно или с недолжным почтением отнестись к этому имени.
Шрила Прабхупада в высшей степени целомудренно относился к святому имени Кришны и уж тем более к святому имени Радхи.
Что греха таить, мы повинны благодаря некоему влиянию, так сказать, вриндаванского настроения, повинны слишком уж легко называть ее.
Но даже Шрила Прабхупада с вами боялся произнести ее имя, Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур прославляет имя Радхи и говорит, что даже великие полубоги с трепетом, очень редко, изредка, позволяют себе произнести это имя.
Даже Брахма, Творец этой Вселенной, считает себя недостойным произносить это имя.
Не значит, что мы не должны произносить это имя, а это значит, что произнося это имя, мы должны понимать, чье имя мы произносим. И кто стоит за всем этим.
Иначе из-за этого легкомысленного отношения мы не обретем сути, мы не обретем того, что в принципе может дать нам преданное служение.
Шримати Радхарани как изначальная энергия
Поэтому я хотел сегодня немного поговорить о татве, философской истине, стоящей за Шримати Радхарани, чтобы мы могли правильно понять ее лилы.
Радхика — это самое святое для гаудия-вайшнавов. Великие Вайшнавы, вспоминая о ней, преисполняются необычайных
эмоций и чувств. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, когда речь заходила о ней, неизменно его глаза наполнялись слезами.
Когда он цитировал какие-то стихи, связанные с Радхой, то к его горлу подступал комок, и всем было видно, какие чувства он при этом переживает. И в сущности,
это богиня, самая великая тайна Вед. Величайшее таинство Вед, мистерия Вед заключена в этих двух слогах — ра и да, и
на протяжении многих-многих жизней погружаясь в сокровенную науку, ведь человек, в конце концов, может раскрыть для себя эту изначальную энергию, или адишакти Господа, изначальную энергию Господа, изначальный импульс, который стоит за всем, что мы видим.
На самом деле она основа всего творения. Она основа всей красоты, всего блаженства, которое разлиты в этом мире. Она квинтссенция этой красоты и блаженства. Она есть самая суть этого всего.
И как нам понять ее, как нам, крошечным, грубым, огрубевшим от нашего окружения, нашей несчастной судьбы людям? Понятие наше сердце не способно переживать все эти эмоции.
В Вриндаване живет одна замечательная преданная — Джугала прити, джугала, джугала прити. Художница. Те, кто видел ее и видел ее картины, знают, что она вкладывает в эти картины все свое сердце.
Когда она пишет Кришну, а она сама из Петербурга, то ей удается совершить чудо, но при этом она говорит, что после каждой картины я должна долго приходить в себя.
Потому что чувства, которые я при этом переживаю и вкладываю в эту картину, материальное сердце не выносит их. Невозможно все это пережить.
Она говорит: я просто потом лежу и иногда даже какие-нибудь кармические фильмы смотрю, чтобы прийти в себя.
Любовь как основа творения
Я не уверен, я не поручусь за правильное цитирование, но я не удивлюсь, если это действительно так. Она говорит, просто не выдерживает.
Мы можем видеть или чуть-чуть в щелочку подглядывать за теми чувствами, которые испытывал Шри Чайтанья Махапрабху в Гамбире, очевидно совершенно, что это чувствование, не принадлежащее к этому миру.
И даже крошечная тень этих чувств или эмоций, если она коснется нас, она может сделать нас самыми счастливыми, но она также может привести к тому, что сердце наше разорвется, разорвется от этого счастья, от этой любви, от этих эмоций.
И поэтому очень сложно по-настоящему говорить
о ней, даже говорить об этой татве очень сложно, даже рассказывать философию, которая стоит за всем этим — непростое дело, потому что даже просто соприкасаясь с этой философией,
понимаешь, о каких высотах идет речь, о каких абсолютно недостижимых высотах идет речь и насколько мы в принципе недостойны даже говорить об этих высотах, потому что о них очень сложно говорить, не становясь лицемером.
Радха — это олицетворение высшей чистоты, высшей любви, высшей красоты. И когда Кришна так или иначе соприкасается с ней, он считает, что его жизнь удалась. Он считает себя самым счастливым на свете. И как это понять?
Понять - это очень сложно. И мы никогда бы не смогли понять этого. На самом деле большинство людей, даже родившихся в ведической культуре, абсолютно не понимают эту татву.
И даже большинство людей, которые следуют нашей традиции, гаудия- вайшнавской традиции, с трудом понимают, что стоит за этим. Сложно, сложно, сложно.
Не так все это просто, и мы можем так или иначе до какой-то степени понять это только по милости, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху, который принес все это, эту удивительную науку или эту удивительную истину, это удивительное поразительное понимание и по милости
великих вайшнавов, которые донесли это знание до нас и прежде всего по милости Шрилы Прабхупады, его духовного учителя Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и всех их верных последователей.
Значение праздника Радхаштами
Но с другой стороны, несмотря на захватывающую дух высоту всех этих истин и абсолютную нашу непригодность для их понимания, мы должны пытаться понять это, потому что только в этом смысл.
Смысл всего того, что мы делаем, только в том, чтобы в конце концов понять эти истины и обрести любовь, по крайней мере, захотеть обрести любовь. Все наши проблемы только в том, что мы не хотим обрести эту любовь к Богу.
И чтобы научиться этой любви, понять эту любовь, мы должны думать об этом, читать об этом, слушать об этом. Без этого жизнь наша бессмысленна.
Без этого мы никогда не поймем, кого мы призываем, когда говорим Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Шрила Рагханаатха Дас Госвами написал один поразительный стих, где он прославляет Свамину Радху, Госпожу своего сердца. Мы знаем, что он в течение долгих лет прожил на Радха-кунде.
И он был уже очень старым, когда он написал этот стих, и в этом стихе он говорит: а нараджья радха-пада-амбуджа-ренум а нашритья вриндавата-випта-данкам асмабхи тад-бхава-гачетам, гамбира-читам, кута хьяма-синду, расасья авагахя. Это очень простой санскрит, но даже по звучанию этого санскрита можно
понять, какой удивительный смысл вложен в эти стихи.
А нараджья радха-пада-амбуджа-ренум, пада-амбуджа-ренум а нашритья Вриндавата-випта-данкам асмабхи тад-бхава-гачетам, Кута хьяма-синду, расасья авагахя? Кута хьяма-синду, расасья авагахя?
Каким образом человек может понять этот океан шьямы. Шьяма синду. Кришну в этом стихе. Рагханатха Дас Госвами называет океаном. Шьяма синду буквально значит черное море. Черный океан.
И он говорит, как человек может понять этот океан расы, кута хьяма-синду расасья авагахя. Авагаха значит понять. Как человек может постичь всю глубину, которая заключена в Боге? И он не случайно называется шьям.
Шьям — значит кто черный. Черный — значит кто, значит, непостижимый. Изначально источник всего сущего — шьяма — это темная черная красота, этот черный бриллиант, как можно понять, что происходит в Его сердце? Как?
Невозможно испытать или почувствовать, что испытывает Кришна. А с другой стороны, какой смысл? Какой смысл жить, если мы в конце концов не почувствуем то, что чувствует Он?
Мы медитируем на Него для того, чтобы наше сердце начало биться в унисон с Его сердцем. Вся наша проблема заключается в том, что мы сейчас считаем себя независимыми
от Него, тогда как, произнося Его Святое имя, мы ставим себя в зависимость от Него. Зависимость от Него — значит попытка понять, чего Он хочет.
Когда мы поняли, чего Он хочет, и будем действовать в соответствии с тем, что хочет Он, наша жизнь удалась, мы стали самыми счастливыми.
Все, у нас есть любовь, поэтому мы должны понять, а как Его можно понять? И Он говорит, как Его можно понять. Говорит, что Его невозможно понять.
И соответственно, этот стих в негативном ключе изложен, в негативную формулу взята. Но из этого негативного утверждения можно очень легко сделать позитивное утверждение.
Он говорит, что невозможно понять этот бездонный океан — синду, рахасью, эту тайну, эту сокровенную истину, если мы не… анарадхья Радха-падамбуджа-рену, если мы не будем поклоняться чему? Падамбуджа-рену. Рену — значит пыль.
Если мы не будем поклоняться пыли, анарадхья… Радха, пад-камбаджей рену… пыли с лотосных стоп Шримати Радхарани. Иначе говоря, если мы не будем поклоняться тем, кто служит ей.
И если человек не преклоняется перед теми, кто служит ей, перед слугами слуг, слуг, слуг, слуг ее лотосных стоп? Потому что даже Ее лотосные стопы можно увидеть только один раз в году. Во Вриндаване все знают, кто был там.
Только один раз в году преданным дают возможность получить даршан Ее лотосных стоп. Это происходит в день Гопаштами, в картику.
Это особый счастливый день для всех гаудия-вайшнавов, потому что над Ее стопами приподнимают немножечко кончик Ее сари и одевают в мужские одежды, [и] можно увидеть Ее стопы. Это особая лила.
Сейчас не будем о ней рассказывать. Но суть в том, что даже те, кто служит ей, и те, кто служит, тем, кто служит ей, и те, кто служит, тем, кто служит ей. Даже их очень сложно понять, даже им очень сложно служить.
Стопы символизируют служение. Сокровенность этих стопов означает, что это служение очень сокровенное, что его невозможно просто так понять.
Если мы будем анализировать жизнь людей, которые посвятили себя служению, Всематери Радхарани, мы поймем, что мы ничего не понимаем, ровным счетом.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада был одним из тех, кто посвятил свою жизнь этой Радха-даси. Но его невозможно понять, чувство его невозможно понять, поступки его невозможно понять.
Многие люди совершают оскорбления, изучая жизнь Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Потому что с внешней точки зрения он делал странные вещи. Если мы своим материальным умом начнем судить, это мы ничего не поймем.
Это значит, что это реально, это значит, что мы значит, что мы по-прежнему в материальном мире. Это значит, что мы ничего не поняли.
Но Рагнатх Дас Госвами говорит, что не начав поклоняться пыли с ее лотосных стоп, человек никогда не сможет понять Кришну. А нашрите Вриндатавим. Что еще человек должен сделать для того, чтобы понять океан Шьяма-синду?
А нашрите Вриндатавим тат-панкам. Если человек не примет прибежище в лесу Вриндавана, Вриндатавим, который украшен ее стопами.
Иначе говоря, если человек не поймет, что это за дама, что это за святая дама, которую она не хочет покидать? Что это за святая дама, про которую она говорит, что даже если Кришна без Вриндаван, мне такой Кришна не нужен.
Что это за дама или что это за святое место, про которое она говорит, пред Курукшетрой она говорит: что ты тут делаешь? Зачем ты мучишь себя? Пойдем во Вриндавану, в этот лес Вриндаван.
Дас Госвами говорит, если человек не примет прибежище у этого места, то есть не поймет настроение, которое царит в этом месте.
У этого места, украшенного следами с ее лотосных стоп, тат-панкам. А нашрите Вриндатавим тат-панкам. Если человек не поймет, что Вриндаван ценен только тем, что его украшают следы с ее лотосных стоп.
Он никогда не сможет понять. Шьяма-синду. Бездонный океан. Если человек никогда не будет говорить о самбhashe, самбhasha значит беседа.
Если человек с самбhashin на санскрите, если человек никогда не будет говорить с теми, кто тад-бхава гамбира-читам.
Если человек никогда не будет беседовать с теми, у кого есть какое-то понимание ее бхавы или ее любви. Эта любовь — гамбира. Гамбира значит бесконечно глубокая, сокровенная. Гамбира значит потайная, потаенная.
Тадба гамбира-читам. Если человек никогда не соприкоснется с теми, кто понимает тайну ее сердца, чей-то значит сердце, а то он никогда не поймет Шьяму.
А не поняв Шьяму, он не поймет ничего. Он будет оставаться в невежестве. В конце концов, наша цель — понять что-то, понять Кришну, понять природу того, что происходит с нами, понять природу наших собственных эмоций.
И Рагнатх Дас Госвами в этом стихе говорит, что для того, чтобы это сделать, человек должен служить Радхе. Человек должен говорить о ней с теми, кто знает, кто она такая.
Не просто: «Джай Радхе, Радхе, Радхе, Радхе, Радхе, Радхе, Радхе». Ничего не хочу плохого сказать. Он из Вриндавана, ему позволят.
Пример глубокого прославления Радхи
Во Вриндаване люди приветствуют друг друга: «Джай Радхе, Джай Радхе».
Я помню, когда я в первый раз приехал во Вриндаван, и потом еще пару раз после этого мне повезло, я мог видеть одного обитателя Вриндавана. Был совершенно поразительный человек.
Тем, кто стал приезжать во Вриндаван позже, уже не так повезло.
Он жил в одном определенном месте на дороге, которая ведет от храма Кришна-Баларам к Луи-Базару, святому месту для всех российских Баларам к Луй-Базару, святому месту для всех российских преданных.
И это было единственное его служение. Причем он занимался этим служением, насколько я могу понять, 24 часа в сутки. Ну, разумеется, может быть, пару часов ночи он спал,
но все время, пока я там — любое время, когда бы я ни проходил мимо или не проезжал, или что-то, он всегда был на своем посту. Он сидел около дороги немножечко за забором и
он каждого встречного, куда бы человек ни шел в то время (тогда еще не такие толпы были во Вриндаване, хотя тоже было достаточно оживленное место), каждому встречному он говорил: каждому он не пропускал ни одного человека, ни разу, никогда, никогда.
Было единственное его служение. И он делал это с такой любовью: просто чтобы услышать этот «Джай Радхе», исходящий из его уст, стоило приехать во Вриндаван.
Всякий раз, когда произносили «Джай Радхе», и счастье, которое от него исходило в этот момент, невозможно передать, оно как-то передавалось.
Кто бы ни прошел, даже если собаки пробегали мимо, он говорил: «Джай Радхе, Джай Радхе». Это была его жизнь, его жизнь заключалась только в том, чтобы прославлять Радху.
Обитатели Вриндавана, да, они на другом уровне находятся.
Но нам стоит все-таки немножко преисполниться благоговение, чтобы понять, о ком пойдет речь. Я еще не начал, собственно, лекцию свою, это было предисловие к тому, что я хотел сказать сегодня
Я прочту несколько стихов из «Шри Чайта-нья-чаритамриты», которые объясняют немного о том, кто такая Шримати Радхарани, а потом скажу несколько слов своих дополнений к тому, что говорит Кришнадас Кавирадж Госвами.
Эти стихи, они все не имеют комментариев. И по сути дела все эти стихи являются комментарием самого Кришнадаса Кавираджи Госвами к стиху из «Брихат-гаутами-тантры», описывающего деви или Радхику.
Пожалуйста, повторите за мной. Прокта радхика пара пара-пара деви Кришна. Радхика, радхика деви сарва-канти сарва-саммохини пара-пара деви, сияющая, Кришна-майи, Деви, сияющи, Кришнамаи, не отличные от самого Кришны.
Прокта: называемый. Радхика: Радхика. Шимати Радхарани. Пара-девата: самая почитаемая. Сарва-лакшми-майи: Главное среди богинь процветания. Сарва-канти: вмещающая все великолепие, все великолепие.
Сарва-саммохини: своим очарованием очаровывающая Господа Кришну. Парама: Высшая энергия. Трансцендентная богиня Шримати Радхарани, вечная спутница Господа Шри Кришны, не отличная от Него самого.
Она главная среди богинь процветания, все в ней привлекает всепривлекающего Господа личность Бога.
Она предвечная внутренняя энергия Господа. Комментарий Шрилы Прабхупады — это текст из «Брихат-гаутами-тантры», и я потом прочитаю последующий текст, который является комментарием, сейчас вместе с вами прочту манга-чаран о мангьянаде...
6 1 питам ей на бутали, Своям рупа, Кадамахям, дадати сва, падантикам, вдехам, шригуру, Сриюда, падакамалам. Сри гун вашнавмща, шрипам, сабрача, там видам, сачем, сайтам, савадутам, паринасаитам, Кришна Чайнядевам, Шри рада Кришнапа, ...-крашна Карну Сиду Дуапате Гобеша Гоб ...амуде, так, радившре, патинлай..8-маха, 3 1 3 Боготе порушает умем.
Я прочитаю несколько стихов следующих за этими стихами. Девика хи г дьота мана парамасундари, кимба кришна пуджа, кридара, васати нгари. Деви значит блистательное и самое прекрасное.
Это слово может также означать чудесную обитель поклонения любовных игр Господа Кришны. Слово деви или девата означает излучающее сияние.
Я помню, когда я в первый раз прочитал русский перевод «Бхагавад-гиты», там говорилось о лучезарных существах. Меня поразили эти лучезарные существа.
Но на самом деле слово девата, которое мы обычно переводим как полубоги, полубог — какой-то очень, ну такое слегка пренебрежительное отношение. Дева - это значит излучающий сияние, лучезарный.
И здесь Кришна Даскавирасвами говорит, что она есть Деви, она есть изначальный источник сияния или света. Весь свет, который есть в этом мире, это она.
Даже свет этой электрической лампочки. Наша способность видеть или понимать в конце концов исходит из нее.
Сокровенный смысл Брахма-гаятри-мантры
Она есть этот изначальный источник света.
Духовный брат Шрилы Прабхупады, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж сделал удивительный комментарий на Гаятри-мантру. Брахма-гаятри-мантра — это самая знаменитая мантра из всех Вед. Все брахманы повторяют эту Брахма-гаятри- мантру.
Вчера я немножко на своей лекции рассказывал про астролога, который вынимает гороскопы или составляет гороскоп всех тех людей, которые к нему придут до того, как они пришли.
И он получил это знание благодаря милости Гаятри-мантры. Каждый день его садхана заключается в том, что он по 6–7 часов повторяет Гаятри-мантру. Брахма-гаятри из Ригведы. Брахма-гаятри дает интеллект.
Смысл Брахма-гаятри: почему люди повторяют брахма-гаятри, почему они считаются браманами?
Потому что, по идее, люди, которые повторяют или каждый день медитируют на звуки Брахма-гаятри, они должны обрести свет в своем разуме. Их разум должен просветлиться.
В сущности, это Брахма-гаятри — это медитация на бхарга девасья. Который есть вареньем, объект поклонения. В этой мантре говорится, что я медитирую на бхарга бхарга девасья.
Дева — значит, дева, значит Бог, значит, источник света. Но я медитирую не на Него, я медитирую на бхарга, на Его сияние. Я медитирую на сияние.
Обычные люди, люди, которые не очень понимают, не очень глубоко понимают смысл Вед, они говорят, что это медитация на свет солнца.
Люди, если спросить, у них гаятри, значит, савитри, савитри, значит, медитация на сиянии солнца.
Но Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады, написал сокровенный комментарий на Брахма-гаятри-мантру, где он говорит, что это бхарга девасья есть Шримати Радхарани, изначальное сияние или изначальный свет, который исходит из Бога. Изначально энергия Бога.
И в результате медитации на Брахма-гаятри-мантру самый сокровенный плод этого. На каком-то элементарном уровне человек может увидеть прошлое, настоящее, будущее.
Просто в результате того, что он медитирует на этот свет, изначальный свет, изначальное знание, немножечко тьма в его сердце рассеивается. Но в конечном счете этот свет нам нужен для того, чтобы мы увидели Бога.
Бога невозможно увидеть или познать, постичь, причем не просто увидели Его, увидели Его в Его обители. Она — этот свет, который заливает Его обитель. Так Бога невозможно понять, Он черный.
Черного Бога в нашем черном мире, закрытом облаками невежества, невозможно увидеть. Черного на черном не видно. А для того, чтобы увидеть Его, нужен свет.
Этот свет — изначальная энергия Господа, изначальный источник познания, всего знания, всего разума, который есть у нас.
И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он вернул в Гаудия-сампрадаю Брахма-гайтри-мантру.
До Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады преданные, идущие по стопам Господа Чайтаньи, не повторяли Брахма-гайтри, потому что это считалось неким более низким уровнем.
Но на самом деле, по сути дела, речь идет о медитации на изначальную энергию Господа, на изначальный источник света. И поэтому здесь первое слово, которое определяет Шримати Радхарани, это деви.
Деви значит лучезарное, излучающее сияние, значит, рассеивающее в конце концов тьму невежества. Это слово может также означать чудесную обитель поклонения и любовных игор Господа Кришны.
Она есть обитель игр, она есть источник всех этих игр, она есть обитель. Деви также значит дхама, духовная дхама, потому что дхама также означает другое значение санскритского слова: дхама значит сияющий. Излучающий свет.
Значение качеств Кришна-майи и Радхика
И это первое объяснение. Кришна-маи. Кришна-майи, кришна-дари-бахири, сарва-бахари, натра-пада, танха Кришна-майя значит та, у которой внутри и снаружи Господь Кришна.
Она видит Господа Кришну повсюду, куда бы Он ни бросил взгляд. И это другое качество Шримати Радхарани — Кришна-майи. Кришна-майи значит, она создана из Кришны.
Это значит, что Кришна принадлежит ей, и Кришна появляется в результате. Куда бы она ни бросила взгляд, Кришна, и Он там.
На самом деле, это сокровенный смысл, философия ачинтья-бхедабхеда-татвы. Сейчас мы видим бхеду, отличие всего сущего от Бога.
А абхеда, не отличие всего сущего от Бога, это всего лишь навсего красивая теоретическая концепция для нас с вами. Мы не можем даже в Божестве Бога увидеть. Мы не можем понять, что Бог не отличен от Его Святого имени.
Кришна, Кришна, Кришна, что там, Кришна, Кришну, Харе Кришна. Шримати Радхарани — это та, кто до конца реализовала принцип абхеды.
Абхеда значит, что она не просто теоретически понимает, что весь мир не отличен от Кришны, а она практически понимает это, потому что она смотрит на эту колонку - из колонки выходит Кришна.
Мы смотрим на Божество, и из Него никто не выходит. Божество - как было Божество, так и остается для нас всего лишь навсего Божеством.
Мы не можем понять, что это сам Бог, что это личность, которая слышит нас, с которой мы можем взаимодействовать, она смотрит на что-то, не имеющее отношения к Кришне, но так как для нее все имеет отношение к Кришне, она Кришна Майя, она видит Кришну всюду.
Кришна появляется оттуда силой ее любви. Ее любовь настолько сильна, что Кришна не может скрываться больше.
И это было проявлено в замечательной лиле, когда Кришна во Вриндаване пытался в прятки играть с гопи. Они иногда играют в прятки.
И они играли в прятки, но беда заключалась в том, что гопи безошибочно сразу же находили Кришну по запаху. От Кришны исходит такой сильный аромат, что они принюхивались и сразу же находили его.
И Кришна думал, как мне спрятаться?
В конце концов, он решил спрятаться за своей айшварией, и он принял облик Нараяны. Принял четырехрукий облик. Он подумал: ну хорошо, придите на запах, запах у нас одинаковый. Но вы меня за этой айшварией не найдете. Вы не увидите флейту в четырех руках.
Вишну, не нашлось места для флейты. У него там в основном диски, палицы какие-то, которыми он рубится с демонами. Он спрятался, он подумал: ну теперь-то они меня точно не найдут. И так и случилось.
Гопи проходили одна за другой, видели Нараяну, кланялись ему и спрашивали: "Где Кришна, не видел? Где-то он тут должен быть, Нараяна". "Не знаю, где Кришна?" Сам ищу.
Кришна прятался, сам думал, наконец-то я обманул, но когда Шримати Радхарани пришла, Нараяна с удивлением обнаружил, что две его руки отпали, а у оставшихся двух появилась флейта. Кришна не мог прятаться больше.
Она его обнаружила, потому что такова сила ее любви. Она не видит Нараяну, куда бы она ни кинула взгляд, она видит только Кришну. Поэтому здесь, в этом стихе говорится: Деви Кришна-майи прокта Радхика Пара-девата.
Ее называют Кришна-майи, потому что она видит Кришну повсюду и везде. И дальше Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что есть другое значение слова. Другое значение слова Кришна-майя. Кимва лаба.
Према-расамая Кришна, раса-рупа танра шакти-анра сахара. Слово Кришна-майя может также означать, что она едина с Господом Кришной, ибо воплощает в себе все расы любви, энергии Кришны не отличны от Него самого.
И Кришна-майя значит, что по сути дела нет разницы между ней и Кришной. Она состоит из Кришны, Кришна состоит из нее. Нет разницы между энергией и источником энергии. Шакти и Шактиман Абдеда. Шакти Шактиман Абдеда.
И это другой перевод слова «Кришна». Мы чуть-чуть быстрее пойдем, потому что мне хочется еще какие-то важные вещи вам сказать.
Помимо того, что Кришнадас Кавирадж с вами говорит в этих стихах: Кришна ванчха-пурти рупа кари ракхе двая, атаэва радхика нама пурана вакханя. Нама Пурани Вахани.
Она поклоняется Господу Кришне, исполняя Его желания. Поэтому Пураны называют Ее «радха». Слово «радха» означает «высшее поклоняющееся». Корень «рад» значит поклоняться, преклоняться или любить. «Рад» значит — любовь.
Она есть высшее олицетворение любви.
Сокровенное присутствие Радхи в Шримад-Бхагаватам
Имя Радхи, пишет Шрила Прабхупада в комментарии, происходит от слова «арадхана», что означает поклонение, поэтому Та, Которая в поклонении Кришне превосходит всех остальных, по праву называется Радхикой, лучшею из всех, кто служит Кришне.
И дальше Кришнадас Кавирадж Госвами приводит стих, в котором Шукадева Госвами чуть было не произнес имя Радхи по ошибке. Для него это имя такая святыня, что ни разу во
всех 18 тысячах стихов «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами не называет Ее имени.
Хотя ачарьи, комментирующие «Шримад-Бхагаватам», говорят, что тот человек, который не научился видеть Ее имя в каждом стихе «Шримад-Бхагаватам», не понял «Шримад-Бхагаватам».
Что настоящий смысл «Шримад-Бхагаватам» открывается только тому, кто понимает, что
Радха стоит за каждым стихом «Шримад-Бхагаватам», что каждый стих «Шримад-Бхагаватам» воспевает только Ее. Шукадева Госвами — он попугай Радхи. Все то, что он говорит, каждый стих «Шримад-Бхагаватам» говорит только о ней.
И поэтому, читая стихи «Бхагаваты», мы должны научиться Ее там открывать. Она рахасья, Она есть сокровенный смысл или сокровенная суть «Бхагаваты».
Но эту сокровенную суть надо научиться раскрыть, и ближе всего к раскрытию этой сокровенной сути Шукадева Госвами подходит в стихе, который Кришнадас Кавирадж Свами приводит вслед за этим. Он чуть было не проговорился, чуть было не проболтался, не раскрыл тайну своего сердца.
Этот стих — знаменитый стих: анаярадитонун нам бхагаван харир ишварах йано вихайя говиндах притаяманайат рахах Этот стих произносят
гопи во время танца раса, прославляя Радхику: анаярадитонун нам бхагаван харир ишварах тан но вихайя говинда... этот говинда... тан но вихайя, тан нах вихайя. Этот говинда бросил нас. Тан нах вихайя, говинда.
Ради кого он бросил нас? Ради кого он бросил нас? Ради нее. Анаян. Ради Той, кто поклонялась Ему, так как не может поклоняться никто из нас.
Поистине, она поклоняется Ему, она любит Его, она преклоняется перед Ним, так как никто из нас не может поклоняться Ему.
Анаярадитану нам Бхагаван харишвараха. Этот Бхагаван Хари, Тот, кто украл наши сердца, этот Ишвара, повелитель всего мира и всего творения, Он бросил нас,
Тан новигая Говинда, он Ишвара. Он ничем не связан, у него нет ровным счетом никаких обязательств перед нами. Поэтому этот Ишвара взял и покинул нас. Он ушел от нас. Ради кого?
Ради нее? Потому что ее любовь не сравнится с нашей любовью.
Тат новигая говиндах. И что он сделал при этом? Анаядрагах. Он увел ее в уединенное место, чтобы остаться наедине с ней, и чтобы чувствовать или наслаждаться теми чувствами, которые она испытывает по отношению к Нему, чтобы наслаждаться Ее любовью, наслаждаться Ее поклонением.
И Кришна Дас Кавирадж Госвами приводит этот стих, чтобы доказать, что слово Рада, Радхика, которое употребляется в первом стихе, в изначальном стихе, происходит от этого слова рад, арад, арадана, арадидаха, поклоняющийся
из Шримад-Бхагаватам. Атаева Сарва Пуджа, Парама-девата, Сарва-палика, Сарва Джагатера Мата, поэтому Радха — высшая богиня, парама-девата, она та, кто имеет ключ к сердцу Кришны.
Она сарва пуджа, она объект всеобщего поклонения.
Все люди, которые поклоняются, в конце концов поклоняются ей, она самый высший объект поклонения в этом мире, парама-девата, она самая высшая девата, она сарва- палика, она защищает каждого.
Сарва-палика значит палика, значит тот, кто защищает, как в слове Гопал. Гопал значит тот, кто что делает? Защищает кого? Коров, да. Тот, кто пасет коров. Она сарва-палика. Она защищает каждую.
В конце концов, она покровительница каждого. Она обладает этой бесконечной любовью.
Происхождение Лакшми и аспекты красоты
Сарва Джагатера Мата.
И она мать всего этого мира, и дальше Кришнадас Кавирадж Госвами говорит следующее. Сарва-лакшми-шабда-пурви-кария-чи-вьякти- вьякджна. Я уже объяснил смысл слова сарвалакшми до этого. Сарва-лакшми-гана-ратья-бхога-адистхана.
До этого Кришнарада-кари-свами говорит, что Радха — источник всех богинь процветания. Люди сходят с ума по Лакшми. Люди поклоняются Лакшми.
В Индии есть специальные лакшми-пуджи, даже преданные иногда пытаются поклоняться Лакшми без Нарайны. Потому что думают: «Ну что там, в обход как-то идти, напрямик надо к Лакшми?»
И здесь, в этом стихе, говорят: «Откуда Лакшми происходит? От нее». Все богатство, все наслаждение, все великолепие этого мира, вся красота этого мира... Лакшми — на самом деле маленькая амша Шримати Радхарани.
Крошечные частицы Шримати Радхарани. Люди сходят с ума, желая получить какие-то жалкие крохи этой Лакшми.
Все миллиардеры этого мира, списки которых печатают в Forbes: у него 2 миллиона, 3 миллиона, или миллиарды, 40 миллиардов, 50 миллиардов, 60 миллиардов — это просто какие-то жалкие нищие, которым мать Радхарани плюнула в руку. Они просили у нее, а просили — она сказала: «Пф». Даже не всей матери Радхарани, Лакшми. Всей матери Радхарани на них даже плевать не будет. Просто она немножечко, чуть-чуть им плюнула, и у них... они думали, они полностью опьянены всем этим.
Но тут говорит: она Сарва-лакшми, что все Лакшми исходят из нее. Лакшми — крошечные маленькие частицы.
Поэтому в «Брахма-самхите» говорится, что там тысячи Лакшми, лахми, сахасра-сата-самбрама-сэяманам... Эти тысячи, тысячи, тысячи Лакшми, Лакшми сахасра, сата — сотни тысяч, сахасра значит тысячи, сата значит сотни, сотни тысяч, Лакшми сахасра сата самбрамасэяманам... Они служат Ему самбрама с огромным благоговением и почтением — Кришне.
И это всё маленькие частички Радхики, потому что она лучше всего служит Ему.
И кимба сарва-лакшми — другое значение слова сарва-лакшми. Кришна — шад-видха-ишвари. Это она есть полное олицетворение всех шести богатств Кришны, всех шести совершенств Кришны, всех шести достояний Кришны.
Кришна-расат-видва-ишвария. Тантра-адистха-адистри-шакти сарва-шакти варья. Энергии.
Сарва-саундарья-канти-вьясая-янханти, сарва- лакшми-гани, рашоу-бахая, янха-хайнти, слово сарва-канти указывает на то, что ее тело — это изначально обитель красоты и блеска.
Дальше следующее определение или следующий эпитет Шримати Радхарани — она есть Сарваканти. Сарваканти значит, что канти тоже значит сияние. Сарваканти значит то же самое, что деви, только еще в большем смысле этого слова.
Канти значит сияние или блеск. Канти значит красота. Сарваканти значит вся красота, которая есть в этом мире. Кто-то хочет, чтобы у нее было немножечко красоты. Мы не будем говорить, кто хочет, но кто-то точно хочет.
Все знают, когда у человека есть красота, красота значит сияние, блеск. Правильно? Когда человек красивый, входит, прям блеск идет впереди него. Сияние исходит от него, особенно женщины, они...
Здесь говорится, сарваканти. Она есть источник всей красоты, изначально источник бесконечной красоты. Люди сходят с ума от красоты. Люди... красота — самая страшная сила в этом мире.
Когда человек соприкасается с красотой, он теряет голову от этой красоты, в конце концов, источником этой красоты кто является? Радика. Она есть Сарва-канти. Сарваканти. Все лакшми черпают в ней свою красоту.
Вся красота этого мира, весь блеск этого мира, все очарование этого мира исходит от нее. Другое значение слова канти значит, что все желания Кришны она исполняет. Сарваканти значит тот, кто исполняет все желания Кришны.
Когда человек исполняет желание Кришны, он чувствует очень большое счастье. Мы знаем этот пример, когда мы поливаем корень. Если корень счастлив, то все дерево счастливо, все листочки счастливы.
И мы знаем, даже когда нам удалось исполнить желание какого-то человека, от которого мы зависим, мы становимся счастливыми, правильно?
Если нам удалось как-то понравиться кому-то, от кого мы чуть-чуть зависим, правда же, мы понимаем, что нам перепадет. Мы же от Него зависим. Мы полностью зависим от Кришны.
И если мы научимся исполнять желания Кришны, нам перепадет. Можно не сомневаться в этом. У кого можно научиться исполнять желания Кришны? У той, которую называют Сарва-канти. Почему?
Потому что она та, кто может исполнять все его желания. Она есть Сарваканти. И это другое значение слова сарваканти. И дальше. Я просто уже буду русский читать, уже поздно.
Шримати Радхика исполняет все желания Господа Кришны, таково значение слова Сарваканти. 95-й текст. Господь Кришна очаровывает весь мир, но Шри Рада очаровывает даже Господа Кришну. Поэтому она верховная богиня.
И дальше следующее — сам саммогини. Она есть пара. Последнее слово в этом стихе. Пара, значит верховная. Нет никого выше ее. Почему? Потому что она саммогини. Потому что она очаровывает весь мир — саммогини.
Саммогини значит полностью очаровывающий. Слово, приставка сан, как в слове санкирна, сан, что значит? Сан значит совершенно. От какого слова сан происходит? санкиртана. А какого? Нет, слово санскрит. Какого слова? Сангхэ.
Нет, не сангхэ. Я сам забыл. Думал, что мне кто-то напомнит. Оказался в обществе еще более невежественным. Сангхэ.
Самьяк-рупена, самьяк-рупена, самьяк-рупена значит совершенным образом. Саммогини значит совершенным образом пленяющий или очаровывающий весь этот мир. Самьяк-рупена. Спасибо большое. Кто сказал?
Она очаровывает Кришну, и поэтому она пара, поэтому она выше, нет никого выше ее. И дальше, несколько стихов я все-таки прочту, буквально 3-4 стиха.
Единство и различие Шакти и Шактимана
Радха — пурна-шакти, Кришна — пурна-шактиман. Понятно, да? Радха — пурна-шакти. Радха есть полная шакти, полное проявление энергии Кришны. Кришна — пурна-шактиман, Он есть владелец этой энергии.
Беданай шастра-праманам, они не отличны друг от друга, о чем свидетельствуют все сокровенные писания. Шакти и Шактиман не отличны друг от друга. Мрига-мада — тара-ганда, яic-i avicheda, агни-джвалате, яic-i kabu nahi beda.
Дальше приводится пример, что значит, что они не отличны друг от друга, энергия и источник энергии. Поистине они едины, неотделимы друг от друга, как запах мускуса неотличим от самого мускуса.
Мрига-мада — это особая железа, мускусная железа, мускус, он обладает удивительным запахом.
И этот запах неотделим от самого вещества мускуса, от того, который вырабатывает мускусный олень, или как жар не отличен от самого огня, как агни, огонь не отличен от джвалаты, от жара, который исходит от него.
Радха-Кришна айчх' эйч' сада эка сварупа, хотя Радха и Кришна есть одно целое: лила-раса осводитель для того, чтобы наслаждаться вкусом этой лилы-расы, дхари, дху и рупа.
Они приняли облик двух сущностей, двух живых существ — Радха и Кришна.
Хотя в сущности это одно и то же: одна из энергий, другой — источник энергии. И дальше, собственно, объясняется, для чего Кришнадас Кавирадж Госвами все эти стихи приводит.
Тут говорится, чтобы распространить прямо бхакти, преданное служение, Кришна перенял настроение и цвет тела Шримати Радхарани и снизошел на землю в облике Шри Чайтаньи Махапрабху — таково значение пятого стиха. И
мне хотелось еще несколько слов сказать помимо того, чтобы объяснить этот стих: «Никила-кришна-майи, пракьята-радхика-парама-девата, сарва-лакшми-майи, сарва-кантих, саммохини, пара». Дорогие вайшнавы, вы должны очень хорошо знать этот стих, этот стих — определение Шримати Радхарани, изначальной энергии, высшей энергии, высшего проявления, высшей силы, высшего могущества в этом мире. Она есть средоточие всего этого, высшей красоты, всех достояний, всего того, что есть в этом мире.
Она есть пара-пара-девата, и что мне хотелось сказать — мне хотелось сказать немножечко о Ее любви. Потому что в конце концов высшим проявлением этой высшей энергии Господа является любовь.
В основе всего творения — и слушайте очень внимательно, на самом деле это очень важная вещь — в основе всего, изначальным импульсом творения, Фундаментом всего творения является любовь, любовь, которую олицетворяет Радха, любовь Радхи и Кришны.
И мы слуги этой любви. Мы пытаемся соприкоснуться или чуть-чуть приблизиться к этой изначальной любви Бога, верховной личности Бога, высшего проявления Бога и Его внутренней энергии. И это нечто самое священное.
На самом деле в нашей философии мы поклоняемся не Богу, мы поклоняемся любви Бога, мы поклоняемся энергии Бога. И это поклонение — самое важное, что может сделать человек.
Только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху мы до какой-то степени можем понять, что это такое. Да, изначально страсть человека...
Мы все испытывали ее, все же любили, все когда-то влюблялись — люди, которые никогда не влюблялись, но, как правило, все в какой-то момент влюблялись, и в этот момент на самом деле человек соприкасается с изначальной энергией Господа до какой-то степени. Это энергия любви, энергия, притягивающая друг к другу живые существа.
Изначально сила притяжения. Есть самая большая тайна или самая большая рахасья, самая сокровенная вещь.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, где про Шримати Радхарани говорится в Шримад-Бхагаватам, он говорит: как же, где, в чатуршлоки Бхагаватам?
В чатуршлоки Бхагаватам Кришна объясняет Брахме, что я сейчас расскажу тебе гьянам парамам гухьям. Это самое сокровенное знание. Парамагухьям таттва-гьянам саманвитам, которое также сопровождается или наделено
опытом вигьяны, са-рахасьяm, са-ангам ча. Я тебе сейчас раскрою эту рахасью. Когда в чатуршлоки Шримад-Бхагаватам говорится, рахасья имеется в виду, это самая сокровенная тайна, которая есть в материальном мире.
Ее любовь есть самая сокровенная тайна Вселенной, стоящая за пределами всей этой Вселенной. Самое удивительное, что есть в этом мире, — это любовь.
И люди, даже когда они получают маленькую искорку извращенной любви этого мира... На самом деле, мы знаем, в этом мире нет любви, но она есть, потому что как ее не будет — она с Кришной связана. Любовь есть.
И мы можем получить небольшой опыт этой любви — люди сходят с ума от этой маленькой искорки любви. Люди становятся счастливыми. Люди, когда они любят, они любят весь мир, правильно?
Когда они любят, они любят, они готовы всех обнимать, они совершенно сумасшедшие, они полностью забыли про себя. Они не ходят — они летают. Что значит?
Это значит, что Дурга-деви решила их наказать и дала им маленькую искорку чего-то, полностью сбив с толку. В любви человек думает: я стал Кришной, я встретился с Радхой. Разочарование не замедлит настичь его.
Но не важно, мы сейчас не о плохом. Мы сейчас не о грустном. Мы сейчас о хорошем. Мы сейчас пытаемся понять, что даже в этой страсти, в этой страсти к творению, в результате которой мы все появились на свет,
как пел Булат Окуджава, от любви, бедный сыночек будет бледный. Я даже от этой любви ничего хорошего не получается. На свет не выходит.
Люди испокон веков пытаются понять природу этой удивительной эмоции, и в соответствии с нашей философией, с нашей поразительной философией, эту эмоцию, эту природу мы должны действительно понять. Мы с вами пытаемся понять природу этой изначальной эмоции, изначальной эмоции любви, ничего другого.
Это тайная, это сокровенная вещь.
Когда люди пытаются сорвать покров тайны, наше время характеризуется именно этим, люди пытаются сорвать покров тайны со всего, с чего только угодно. В результате они остаются ни с чем, они обманывают себя.
Но изначально человек должен понять этот первый первичный импульс, и какую-то тень этого импульса мы ощущаем в себе, когда мы испытываем этот опыт, опыт любви.
Мы поклоняемся с вами этому, мы обожествляем эту любовь, эту страсть. Ее полностью опошлили, ее разбазарили там на все эти шлягеры, на все эти дешевые песни, где пытаются про нее что-то сказать.
В сущности, эти люди тоже поклоняются матерь антахарани, не подозревая об этом. У Бориса Пастернака есть строки интересные. Если бы я только мог хотя бы отчасти, я написал бы восемь строк о свойствах страсти.
И он говорит, если бы я только мог хотя бы отчасти, если бы я до какой-то степени понял, что происходит в этот момент, а в этот момент человек соприкасается с божественной энергией.
Это ади-шакти, или это ади-раса, изначальная раса — она есть самая удивительная вещь, самая большая тайна творения. И мы пытаемся с вами проникнуть в нее,
Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы дать людям возможность соприкоснуться с этой изначальной расой в ее изначально чистоте, и Шрила Рупа Госвами объяснил ее в Бхакти-расамрита-синдху, Кришнадас Кавирадж Госвами, следуя по стопам Шрилы Рупы Госвами, написал Чайтанья-чаритамриту, для того чтобы у нас была возможность до какой-то степени хотя бы понять это, понять, что значит настоящая любовь, и что это такое, что человек при этом испытывает и должен испытывать.
И в конце концов мы должны с вами полностью потерять голову от любви. Совершенством нашей жизни будет безумие. Не рассказывайте об этом антикультистам. Это факт.
Когда мы сойдем с ума к любви, вот тогда можно будет сказать: жизнь моя удалась. Когда мы будем плакать, ни с того ни с сего и смеяться, не от страданий этого мира, а от бесконечного счастья, духовной любви.
И мне хотелось немножечко этот путь написать, который Шрила Рупа Госвами описал, чуть-чуть этот путь описать, путь, который нас в конце концов к любви приведет.
И причем я начну даже не сначала, я начну уже с очень высоких ступеней.
Я не буду говорить про шрадду, про садху-сангку, про бхаджан-крию, про ништу, про анартха-нивритти, не буду говорить даже про ручи и даже про асакти, не буду говорить — это все для школьников. Мы же с вами.
Мы же уже, уже поняли, что мне хотелось сказать о чем-то начиная с уровня бхавы, куда мы дальше-то должны прийти. Потому что, ну, Бабы же все достигли, правильно, да? Уже же, мы там, уже же мы преодолели все это. Просто для того, чтобы мы могли оценить, куда мы в конце концов должны прийти.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии к 10 стиху 10 главы Бхагавад-гиты, что если человек ясно видит цель, он ее сможет достичь. Гиты, что если человек ясно видит цель, он ее сможет достичь. И нам очень хорошо нужно весь этот путь знать, и очень хорошо нужно видеть эту конечную цель, которая нас в конце концов ждет.
Поэтому мне хотелось буквально пунктиром объяснить, что нас ждет дальше за уровнем бхавы?
Шрила Рупа Госвами объясняет это в Бхакти-расамрита-синдху. Он говорит, что уровень бхавы или рати — это уровень абсолютной чистоты сердца, когда у человека нет ровным счетом никаких материальных привязанностей.
Это фундамент реального духовного опыта. Это, скажем так, самый первый шаг в царстве настоящего духовного опыта. Все то, что было до этого, еще не в полном смысле духовный опыт.
Это всего лишь навсего подступы к духовному опыту. Духовный опыт начинается тогда, когда в сердце человека
появляется виракти. Виракти значит полное, абсолютное равнодушие к этому миру, нету абсолютно никакой привязанности к этому миру.
Все остальное, что происходит в духовном мире, имеет этот фундамент, и нужно всегда помнить, что этот фундамент есть.
Если у нас есть еще привязанность к этому миру, это значит, что у нас нет еще квалификации для того, чтобы даже понять, что происходит реально в духовном мире между живыми существами и Кришной.
Виракти значит непривязанность, отрешенность, виракти значит чистота.
Причем уровень виракти, который проповедуют гаудия-вайшнавы, он выше уровня обычной виракти. До бхакти Сиддханта Сарасвати гаудия-вайшнавы, отрекавшиеся от мира и посвящавшие себя целиком служению Кришне, они одевали белые одежды.
Эти белые одежды — символ полного отречения и полной чистоты.
Мы с вами вслед за Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром для того, чтобы символизировать свое отречение, одеваем оранжевую одежду; оранжевая одежда значит, еще полной чистоты нет.
Это значит, это в сущности некая демонстрация наших намерений. Мы хотим, чтобы этот свет, свет огня, жег материальные привязанности, еще остающиеся в нашем сердце.
Бхактисиддханта Сарасвати из смирения надел шафрановые одежды. Он сказал, что белый цвет не для меня, белый цвет — это слишком высоко.
До этого все люди, принимавшие отречение от мира, облачались в белые одежды в нашей сампрадае. Но он спустился на один шаг ниже. Он сказал, что нам еще нужно дойти до этого уровня.
Это уровень как раз белый, уровень полной непривязанности, полной чистоты. У меня уже нет ровным счетом никакого эгоизма.
Потому что грязь значит эгоизм, грязь значит мои материальные желания, грязь значит я хочу чего-то для себя.
И на этом уровне человек уже не хочет ровным счетом ничего для себя, он просто хочет полюбить Кришну, но он еще не любит Кришну. На уровне бхавы любви еще как таковой нету. Есть некое понимание того, что любовь - это то,
что нужно по-настоящему мне, поэтому этот уровень называется шанта-рати. Шанта-рати значит полное спокойствие, в сердце есть полное абсолютное спокойствие.
Материальный мир с его треволнениями, тревогами, с его болью, с его клеветой, с его сплетнями не волнует меня.
Полное отречение значит, чтоб про меня ни говорили, мне все равно. Это значит, что меня не касаются все эти вещи, мое сердце невозможно пронзить всем этим.
И это уровень шанта-рати, когда у человека появляются первые проблески, первый лучик любви появился в его сердце. Еще самой любви нет, есть только эта рати.
И дальше, после этого, следующий уровень — это прямо, следующая ступень — это прямо, прямо возникает, когда это чувство рати, маленькой привязанности, еще очень холодной привязанности к Кришне, питается чувством собственности. Слушайте очень внимательно.
Это для нас, к сожалению, теория, но очень важная теория, как происходит духовное развитие на этих очень высоких уровнях духовного развития, когда у человека появляется большая степень причастности к Кришне как личности. Он мой.
На уровне рати еще ее нету. У меня еще нет конкретной привязанности к Нему. Я всего лишь философски понял, что весь этот мир ерунда, что весь этот мир - страшное место, где повторяется рождение и смерть.
На уровне рати у человека есть одна вещь по отношению к этому миру - страх перед этим миром.
Шрила Прабхупада говорил интересную вещь. Он говорил, что меня от моих учеников отличает одна вещь, одна эмоция. Я боюсь мая, они не боятся. А я боюсь майи. А мы не боимся, правильно?
Нам что, нам море по колено, что там, мая, ну что, рождаться, умирать, нам не привыкать. Какие все проблемы? Главное рождаться наслаждаться помирать опять рождаться опять
наслаждаться, но рати и значит у меня нет привязанности, у меня есть страх, я не хочу, не хочу, не хочу, не хочу иметь ничего общего с этим миром. Слишком страшный мир, жестокий мир, злой мир. Очень злой мир.
Где все пытаются так или иначе служить самому себе, все пытаются эксплуатировать всех остальных.
На уровне дасья-расы, когда у человека появляется, когда к этому безразличию, к материальному миру прибавляется чувство собственности по отношению к Кришне, желание сделать для Него что-то, желание активно взаимодействовать с Ним.
Когда мы приближаемся и делаем еще один шаг по направлению к Богу, то появляется эта дасья-раса, и дасья-раса называется премой.
Према значит активное желание что-то сделать, не просто пассивное созерцательное безразличие к материальному миру и восхищение могуществом и красотой духовной энергии, преклонение перед Богом, источником всего
этого, а именно активное желание сделать что-то, как-то послужить. Это дасья-раса таким образом возникает, когда наша изначальная чистота питается чувством собственности по отношению к Богу.
Дальше из этих двух эмоций полной чистоты, полной непривязанности к материальному миру, к самому себе и
желанию служить Богу, если к этому добавляется дальше вишрамба, вишрамба значит уверенность, вишрамба значит доверие, вишрамба значит полная вера в Кришну. Полная вера, под верой подразумевается то, что,
как знаете, в материальном мире мы можем на какой-то дистанции общаться с человеком, но у нас нет полного доверия по отношению к Нему.
Мы даже можем преклоняться перед Нико, восхищаться им, но полного доверия нет. Когда возникает доверие, возникает близость. Эта близость означает вишрамба. Когда к желанию служить прибавляется
близость, то тогда дасирати превращается в сакьерати, и сахирати означает уровень, который называется праная.
Праная — это еще большая степень любви, большая степень близости к Кришне. Проная значит: я очень близок Кришне.
Я не фамильярен с Кришной, потому что в основе моей пранаи или близости к нему лежит восхищение и преклонение, которое я обрел на первом этапе, и лежит желание служить, которое я обрел на втором этапе.
Этот опыт настоящей любви он складывается из всего этого. Это синтез огромного количества очень сложных и очень возвышенных чувств. И эта третья вещь значит близость без фамильярности.
В материальном мире, к сожалению, близость всегда означает фамильярность. Стоит нам стать поближе к кому-то, мы сразу же начинаем на него смотреть сверху вниз. Заметили это, да?
Чуть-чуть мы приблизились, чуть-чуть приблизились к духовному учителю, чуть-чуть приблизились к кому-то. Сразу же мы думаем, а чего это, чего особенного, чего там такого?
Есть эта поговорка: familiarity breeds contempt. Из фамильярности выходит пренебрежение. В конце концов, когда люди становятся слишком близко, почему любовь уходит? Потому что люди становятся слишком близко.
Об этом тоже Окуджава писал: Зачем мы перешли на ты? За это нам и перепал на грош любви и простоты. А что-то главное пропало. Фамильярность уничтожает любовь.
В материальном мире люди стремятся к близости, но они не понимают, что значит близость. Близость возможна только на фундаменте, на фундаменте этой чистоты преклонения.
Если к чистоте и преклонению прибавляется желание служить, если к желанию служить прибавляется близость, то эта близость превращается в сахирати, сутью которой является вишрамба или близость.
Это чувство называется праная. На этом уровне у человека уже появляются примесь каких-то других, более возвышенных чувств. Когда к этой близости прибавляется сострадание. Жалость, буквально жалость.
Реально слово, которое на санскрите употребляет Рупа Госвами — анукампа. К вишрамбе добавляется анукампа. Анукампа значит полное переживание, сопереживание. Анукампа буквально значит содрожание.
Кампа значит дрожать. Анукампа значит дрожать вслед за тем, кто дрожит, кто-то дрожит, и вы начинаете дрожать, когда трепет нашего сердца превращается в беспокойство, в тревогу, в желание что-то сделать для Кришны.
И все это, опять же, на уровне чистоты, на фундаменте чистоты. Не забывайте, не путайте с материальными эмоциями, потому что у материальных эмоций нет этого фундамента, вайрагьи, непривязанности к себе.
Все материальные эмоции имеют другой ядовитый корень, привязанность к самому себе. Мы любим самого себя. В отношениях с другими людьми мы не любим других людей, мы любим самого себя.
Духовный опыт начинается с того момента, когда я забываю о самом себе. И это уровень шанта-рати, когда в моем сердце воцаряется полное спокойствие.
В результате этого, если шанта-рати развивается или питается, она превращается в дасью, дасью превращается в сакхи, сакхи превращается в ватсалью, когда к этой близости прибавляется сострадание или страшное беспокойство за Кришну.
Когда наше желание служить достигает такой степени безумства, что мы начинаем беспокоиться за Бога. Сейчас мы думаем, что за Него беспокоиться, Он сам о Себе побеспокоится. Обо мне надо беспокоиться, правильно?
Обо мне же надо беспокоиться. Надо, я же маленькое живое существо. Обо мне надо беспокоиться. О Нем не надо беспокоиться. Но любовь — значит, я начинаю беспокоиться о Нем. У нас там картинка, как Яшода моет Кришну.
И это ватсалья-раса. И надо очень хорошо понимать фундамент всех этих рас во Вриндаване.
И дальше, когда к беспокойству, к анукампе, добавляется желание исполнить любое желание Кришны, желание отдать все, что есть. Желание полностью вообще забыть о себе полностью.
Это есть мадхурья-раса, и на уровне ватсальи переживание или опыт называется снехой, а на уровне мадхурьи он называется рагой. И дальше после раги есть еще Анурага, после Анураги есть Бава, и после Бавы есть Махабава.
Шримати Радхарани есть олицетворение этой маха-бхавы.
Но мне хотелось, чтобы мы немножечко и на этом уровне, на уровне мадхурья-расы живое существо или душа, достигшая этого уровня, она хочет полностью всего себя целиком отдать Кришне.
И это эмоции... Это бхава полного предания себя Кришне. И есть женская эмоция. Почему мадхурья-раса внешне описывается как отношение мужчин и женщины: Кришна — мужчина, любящие его женщины?
Потому что именно эта женская природа души на уровне мадхья-рати проявляется в самой полной степени.
И мадхья-рати есть синтез всего предыдущего: чистоты шанта- расы, принадлежности или желания обладать очень тесной связью, которую приносит дасья- раса, близости, которые приносит сакхья-раса, сострадания, которое дает ватсалья-раса, и в конце концов, мадхурья-раса — это синтез всего этого, самый сильный синтез, когда душа не может себя никем другим ощущать по отношению к Богу, кроме как полностью преданной Ему возлюбленной.
И это то, что можно найти у нас, и то, что можно найти в каких-то других сокровенных священных писаниях, как, например, в Песни песней Соломона. В Песни песней Соломона тоже говорится об этом.
По сути дела, Песнь песней Соломона — об этой любви, хотя внешне она как бы изображается как любовь женщины и мужчины, но мы должны понимать, что речь идет о самом важном.
Шрила Рупа Госвами объясняет нам, как мы можем в конце концов этот опыт обрести. Харе Кришна — это не просто Харе Кришна. Харе Кришна — это Харе Кришна.
Если вам стало яснее, что я имею в виду, Харе Кришна, то это не все так просто.
Есть знаменитые истории, которые вы наверняка знаете. Раз я скажу, я уже закончу все нашей дозволенной речи, как говорила Шахерезада, про то, как Мирабай пришла во Вриндаван и захотела увидеться с Дживой Госвами. Дживы Госвами слуга сказал, что Мирабай, великая поэтесса, хочет увидеться с тобой.
Джива Госвами сказал, что я санньяси, я женщин не хочу видеть. Мне не положено видеться с женщинами.
И когда Мирабай рассказали об этом, когда ей передали ответ Шрилы Дживы Госвами, она необычайно взволновалась, сказала: «Пожалуйста, передайте ему, что он должен срочно уходить из Вриндавана, что ему не место во Вриндаване, что во Вриндаване он только совершит оскорбление. Пожалуйста, передайте ему срочно, это очень важно. Срочно передайте ему, что он во Вриндаване не может жить».
Человек, которому она говорила это, тронутый ее искренними чувствами и волнением, спросил, а в чем, собственно, дело.
Он говорит: «Ну как же, он себя мужчиной считает, а во Вриндаване мужчин нет. У него пуруша-абхимана, он себя пурушей считает. А тут, во Вриндаване, нельзя жить, считая себя пурушей. Во Вриндаване можно быть только пракрити, во Вриндаване можно быть только женщиной. Его духовная жизнь в опасности. Пожалуйста, передайте.
Сил Джива, услышав этот ответ, он понял, что он не с женщиной разговаривает, что он разговаривает с великой преданной. Он пригласил ее к себе и сказал: «Да, я все понял. Ма, я понял глубину вашей любви.
И это то, к чему в конце концов мы сможем прийти в результате нашей медитации, нашего поклонения, нашей садханы. Это самая поразительная вещь на свете.
И не может быть более трагической ошибки, чем принять это за нечто само собой разумеющееся. Я начал свою лекцию с того, что иногда мы слишком легко относимся к очень возвышенным темам.
Иногда мы говорим: «Любовь, любовь», — о, прямо, прямо, прямо. Радха, Кришна, лила. Нет, нам нужно понимать, что при этом происходит.
И на каком уровне сознания мы реально сможем все это понять, на каком уровне сознания мы реально сможем соприкоснуться со всем этим, когда мы сможем понять хотя бы не отличие святого имени от самого Кришны.
И мне как бы хотелось вас немного настроить. Есть совершенно поразительная лекция Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которую он прочитал в день Радхаштами. И он говорит в этой лекции удивительную вещь.
Он говорит, что солнце, путешествуя по горизонту нашего сердца, вошло в то положение, в котором оно открывает нам Радху.
Потому что Радхаштами — это день, когда в соответствии с солнечным и лунным календарем появляется эта богиня в этом мире, и он, объясняя сокровенную тайну этого дня поэтическим языком говорит, что сегодня солнце заняло особое положение, оно может нам сегодня даровать это удивительное чудо
мы сможем понять, или в нашем сердце сможет проявиться изначальная богиня, изначальная энергия Господа Кришны, вот, и мы с вами приближаемся к этому моменту, солнце неумолимо приближается к этой фазе, солнце и луна, когда мы, может быть, чуть-чуть поймем, что это значит.
Шрила Прабхупада вслед за великими учителями прошлого говорит, что когда мы говорим Харе Кришна, то слово Харе означает огохара, та, кто изначально похитило сердце Кришны.
Когда мы говорим Харе Кришна, мы говорим по сути дела о Радхе, Радхе, Радхе, ты похитила сердце Кришны. Ты можешь похитить всю грязь, которая находится в моем сердце. И по твоей милости ты сможешь открыть мне Шьяма.
Открыв его, ты откроешь мне все остальное, все остальные сокровенные тайны этого мира. Ну вот, я попытался что-то сказать. Простите меня, пожалуйста, за куски