Вера. Мадхурья-кадамбини. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · Kazan · 2015
Chapters
Природа души и духовный разум
Мы читаем с вами Мадури Кадамбини, книгу, которая описывает постепенное развитие бхакти в сердце человека. И на первой лекции мы говорили о
сути бхакти — бхакти — это понимание или суть бхакти заключается в понимании того, что я должен служить, что именно служение Богу сделает меня счастливым. Мы все эгоисты. Надо признаться честно.
Но когда мы встречаемся с преданным служением, у нас появляется небольшой зачаток разума настоящего, то, что в сущности моя природа — служить.
Все ошибки, которые мы делаем в этом мире, мы делаем именно потому, что мы допускаем ошибку в самом первом действии. Мы думаем, что жизнь предназначена для того, чтобы я наслаждался. Чтобы Бог создал этот мир. Для чего?
Для того, чтобы я наслаждался, правильно? Логично. И когда мы видим, что что-то у меня не получается наслаждаться, мы говорим, что Бог неправильно создал этот мир.
Он хотел, чтобы я наслаждался, но у него не получилось ничего. На самом деле изначально дизайн, устройство этого мира другое. Бог знает, что Он делает. Бог не дурак. Он хочет научить нас тому, чтобы мы действовали
в соответствии со своей природой, а моя природа как часть служит целому. Часть никогда не может быть счастлива, если она думает о самой себе. Часть имеет смысл только тогда, когда она служит целому.
И тогда она реализует свое «я». И когда мы встречаемся с бхакти, с какими-то проявлениями бхакти, с настоящими проявлениями бхакти, появляется настоящий разум. И когда этот разум появляется, вместе с этим разумом
начинает устраняться невежество, изначальное невежество. Вчера на вчерашней лекции я пытался объяснять эту
тему, что невежество приводит к тому, что у нас появляется склонность действовать либо греховным образом, либо благочестивым образом, но ради самого себя. И это неправильное понимание, неправильное знание,
которое вынуждает нас действовать определенным образом, заставляет нас действовать определенным образом при соприкосновении с бхакти постепенно начинает устраняться. И мы говорили, что одновременно уходят страдания.
Из-за того, что устраняется причина страдания — невежество. Человек перестает бояться, человек перестает слишком сильно
зависеть от каких-то результатов своей деятельности, вот это все равно продолжает безусловно оставаться.
Я однажды на какой-то лекции сказал, что преданных не может быть депрессии. После лекции ко мне подошла маточка и сказала: а как со мной быть. То есть, безусловно, мы еще остаемся под влиянием гун-материальной природы.
Когда низшие гуны, гуны невежества покрывают наше сознание, то депрессия может прийти.
Естественные результаты развития бхакти
Человек может расстраиваться из-за чего-то, но в целом все равно потихоньку начинает разрушаться эта основа страданий. Основа страданий - именно невежество, неправильное понимание того, кто я и что мне нужно делать.
Мы вчера закончили на том, что одновременно с этим начинают постепенно появляться хорошие качества.
И все эти хорошие качества появляются, потому что человек разворачивается постепенно, он отворачивается от материальной природы и постепенно начинает поворачиваться к Богу.
Наша изначальная болезнь или изначальная проблема в том, что мы отвернулись от Бога. Он там, а мы смотрим сюда.
И нас интересуют материальные энергии, которые, по нашему мнению, сделают нас счастливыми. И бхакти значит, мы постепенно начинаем разворачиваться обратно к Нему.
Это сложный процесс, и со скрипом мы поворачиваемся, шея не поворачивается. Она тут застряла, у нее тут всякие проблемы.
Но по мере того, как мы поворачиваемся, по мере того, как интерес к Богу или к пониманию истины, истинной природы, души начинает возрастать, и уходит интерес к эгоистическому удовлетворению чувств.
Появляются все остальные качества, такие как сострадание, способность прощать, правдивость, честность, простота, уважение к другим, терпение.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, это естественный результат. Естественный результат бхакти. Мы не специально работаем над этим.
Когда бхакти есть, все эти качества есть, человек становится очень хорошим. Замечали, да, что мы становимся очень хорошими. Смотрим и думаем, ну какой же я хороший.
Но иногда даже другие замечают, что мы стали лучше, бывает реже, чем мы сами замечаем это.
Но это тоже есть причина, иначе говоря, Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует знаменитый стих из пятой песни Шримад-Бхагаватам: сарваро гунайх самасантах сурах. Все хорошие качества — там, в том преданном, усясти бхактир бхагавати акинкинах. У кого появляется это бескорыстное бхакти, у того появляются все хорошие Бхагавад и Ракинчины, у кого появляются это бескорыстные бхакти, у кого появляются все хорошие качества.
И наоборот, человека, у которого нет бхакти, у него не может быть хороших качеств, потому что он всего лишь навсего постоянно ездит на колеснице своего ума, его интересует внешний мир, он остается эгоистом.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, это очень важная вещь, которую он сейчас хотел сказать вначале.
Дальше он говорит, он цитирует стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам: Бхактир, Паришана, Бабо, Вирактир, Тасяйкаеша, Трикагу на кала. Ан ятра чайша трикая калах.
Он говорит, что эти вещи, уничтожение страданий и появление хороших качеств или качеств души, истинных качеств духа, происходят постепенно, иногда незаметно.
Этот процесс в Шримад-Бхагаватам сравнивается с едой. Представьте себе, что вы очень голодны. И перед вами ставят тарелку с прасадом. И вы медленно начинаете есть, берете одну рисинку и съедаете.
Так и потом вторую рисинку, и третью рисинку, и четвертую рисинку. И в Шримад-Бхагаватам говорится, что с каждой рисинкой, которую вы съели, Три одновременно вещи происходят.
Тело начинает напитываться, появляются какие-то силы, голод уходит, появляется удовлетворение. Туштих, пуштих, тушти — удовлетворение, пушти — питание или сила приходит. И когда поел, голод постепенно уходит. Вот.
Но смысл этого сравнения в том, что все эти вещи, все эти процессы происходят постепенно. Если мы съели одну рисинку, то сила пришла, но мы можем не заметить, что она пришла. От одной рисинки мы заметим силу?
Не заметим, но какую-то силу она дала. Иначе говоря, мы повторяем Харе Кришна, иногда кажется — ничего не происходит. Кажется, это просто одна рисинка, шестнадцать кругов - это одна рисинка. Хорошо, четыре рисинки.
В шастрах говорится, что 4 круга — это одна грантха или один маленький узелочек, один маленький узелочек бхакти. Ну и представьте себе, вы каждый день едите по 4 рисинки. Много у вас сил будет. Так что надо больше есть.
Кушать надо хорошо. Мама говорит ребенку: надо хорошо кушать, чтобы быть сильным. Мы думаем: я обязательно буду великим бхактой, будешь, но только надо много рису съесть, иначе говоря,
не нужно ожидать, что чудеса произойдут, если у нас не будет определенной интенсивности в практике, мы накопили огромный багаж кармических привязанностей и для того, чтобы как-то их нейтрализовать, нужно, ну, какие-то усилия прилагать.
Мы все ленивые же, правильно? Все люди ленивые, поэтому они чудеса ожидают. Все же хотят чудеса, правильно? Я приду гуру, он до меня дотронется и все. Да тронется.
Чтобы подзатыльник дать, чтобы мы могли прилагать какие-то усилия, и поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, эти процессы происходят, но они происходят постепенно.
Постепенно проявляются хорошие качества, постепенно дурные качества уходят.
Критерии оценки духовного уровня
И если одновременно с этим мы не делаем чего-то противоположно направленного, то тогда процесс медленно, но верно, будет приближать нас к цели, вот это то, что мне хотелось сказать.
И соответственно, очень важно на основании этого понять, как мы судим о других преданных, на основе мы судим об уровне их преданности. Слушайте, это очень важный момент, который мне хотелось особенно подчеркнуть,
потому что очень часто мы судим о преданности другого человека, потому как он может спеть. Но петь ведь многие могут, Алла Пугачева тоже поет. Если она начнет петь Хари Кришна, наверное, это будет...
Ну да, да с драйвом каким-то. иногда мы судим, или мы пытаемся судить оценивать потому как человек лекции дает. Ну знаете, лекции давать можно научиться лекции давать. Шрила Прабхупада часто говорил о профессиональных
чтецах Шримад-Бхагаватам. Профессиональные чтецы и учат, как читать Шримад-Бхагаватам, и как объяснять.
Они знают, когда остановиться, когда сделать паузу, когда вызвать слезы на глазах у людей, когда баджан начать петь, и все будут плакать. Не в этом дело.
Иногда мы судим о преданности по тому, насколько умный человек, насколько умно он может объяснять что-то. Тоже ерунда. Это все внешние вещи, это все ерунда.
По каким критериям нужно ценить или оценивать, или пытаться понимать.
Мы не должны оценивать, но, тем не менее, мы должны как-то составить какое-то впечатление о том, на каком уровне находится человек, чтобы принимать его наставление.
По вот этим критериям: насколько у него развилось равнодушие к этому миру, насколько у него есть интерес к Богу, насколько у него есть сострадание, насколько у него есть способность прощать других, насколько он правдив, насколько он терпелив
и вынослив. И в этом смысле, конечно же, Шрила Прабхупада для нас величайший пример. Есть много гуру. Мне рассказывал Гуру Махарадж, что незадолго до ухода Айенгара он провел с ним довольно много времени.
Они хорошо знали друг друга. И он говорит: этот Айенгар — он гуру, великий гуру. Так как у него огромное количество последователей, и он знает этот бизнес изнутри. Что греха тать? Это бизнес определенный.
В Индии есть множество различных гуру. Гуру Махарадж говорит, он говорит, у него для всех нашлось доброе слово. Про каждого гуру он что-то сказал.
Единственный, про кого он ничего не мог сказать, был Шрила Прабхупада. Он с необычайным почтением говорил: вот это подлинный человек. И по какому критерию мы можем судить?
Посмотрите, на что ради Кришны был готов Шрила Прабхупада, что Он сделал ради него. Все остальное не так важно.
Да, иногда мы пытаемся сравнивать по каким-то другим вещам, и мы слушаем кого-то другого, и кто-то другой более красиво, может быть, рассказывает, рассказывает про Радху и Кришну. Не это критерий.
Критерий настоящий - это качества, которые приходят вместе с преданностью. Выносливость, способность прощать, простота, чистота. Вот. Это очень важная вещь.
Если мы видим или смирение человека, если мы видим, что человек гордый, хвастается постоянно, все время говорит: смотрите, какой я великий, преданный.
Надо сказать, да, ты великий преданный, и я хочу подальше от тебя держаться. тебя держаться, и от твоей великой преданности, чтобы не заразиться, потому что у меня и так склонность к таким же великим преданным быть есть.
Вот, иначе говоря, это критерии подлинности. И нужно очень хорошо эти подлинные качества различать. Это качество души, которое избавилось от невежества.
И, собственно, закончив, это было некое видение, некое предварительное, предварительное описание, что происходит, когда человек начинает преданное служение, как у него постепенно уходит невежество и проявляется просвечивать начинает сквозь оболочки ума
Определение и два аспекта шраддхи
и тела, истинная природа духа, настоящая природа. Потому что мы все — душа, а душа, значит, возлюбленная Господа, душа — значит, та, кто готова все сделать, самопожертвование, все эти качества, они являются естественными качествами души.
И дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур начинает объяснять, собственно, что такое вера. И это важная вещь, и сегодня мы с вами прочтем всего несколько предложений из этой книги и попытаемся подробно их объяснить.
В этой книжке это 42-я страница. Я прочту тебе несколько предложений. Буквально два предложения, три предложения. Три предложения я эти прочту. Которые я буду подробно объяснять.
Вступая на путь преданного служения, человек развивает шрадху или веру. Я буду говорить об этой природе шрадхи или веры.
Шрадхой называют твердую веру в слова Писания, описывающих процесс бхакти, а также искренние стремления с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в этих писаниях.
Эти два типа веры — не два типа веры, а два аспекта веры. Потому что это не два типа веры. Проявляются либо спонтанно слабыми, либо под влиянием проповеди другого преданного, балатут. Падита? Вот.
Ну, собственно, вот это то, что я сейчас попытаюсь объяснять здесь. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает определение веры здесь. И прежде всего нужно понять, что вера — это сейчас.
Несколько вещей очень важных, по которым мы должны или можем судить, насколько у меня есть эта самая вера или шрада, и насколько она правильно сформирована. Первое, что нужно сказать.
Что вера или слово шрадха Это не совсем то же самое, что вера. Шрадха. Шрила Прабхупада очень часто объяснял это в лекциях.
Слово шрадха имеет один очень важный аспект, который может быть, а может не быть в русском слове вера. Вера значит, что я во что-то верю, но слово шрадха подразумевает некое почтение или уважение.
Первая квалификация, которая появляется у человека для того, чтобы он мог заниматься бхакти, это некое уважение к тому, у кого есть бхакти, к садху. Без этого уважения ничего не будет. Это первая минимальная квалификация.
У меня должно появиться некое почтение. Почему? Потому что по природе своей, особенно в современном мире, уважение разрушается, правильно?
В более традиционных обществах, в мусульманском обществе, в частности, я думаю, здесь, в Татарстане, все-таки уважение - это некая ценность.
Сегодня мне матаджи говорила, что я привык жить в более традиционном обществе. И мне очень сложно жить в России, потому что там люди странно себя ведут. Вот.
Но слушайте очень внимательно: у человека... мы Мы все по природе бунтари сами, правильно? В какой-то момент у нас эта бунтарская природа возникает, и бунт - значит, неспровержение всех авторитетов.
И в сущности, бунт значит зависть. Правильно? Все революции кто совершает? Все революции почему совершают? Потому что завидуют.
Хотя все революции совершаются под лозунгами «свобода, равенство, братство», никакого равенства, никакого братства быть не может.
Потому что на самом деле свобода, равенство, братство означает зависть — ничего другого. - ничего другого. Равенство значит все одинаковые. И когда у меня есть зависть к другому человеку.
Я проявляю эту зависть тем, что смотрю на него свысока, и человеку, у меня никогда ничего не услышу от него. Представьте себе, кто-то с улицы входит, и тут сидит какой-то человек в странной одежде, что-то говорит.
И у него есть это привычное отношение ко всем, всех мерить. мерить, высокомерно относиться ко всем остальным, и это к чему приведет? К оскорблениям, правильно?
У нас есть эта оскорбительная природа, чтобы человек начал бхакти, первое, что должно случиться, это уйдет оскорбительная природа, оскорбительная вещь в силу того, что у него появляется некое уважение или шраддха.
Джива Госвами очень интересную вещь пишет. Он пишет в Бхакти-сандарбхе, это 171 глава Бхакти-сандарбхи, где он говорит, что он объясняет стихи из Шримад-Бхагаватам из 11-й песни, и он говорит, что вера и бхакти — это всего лишь-навсего почтение. В начале это всего лишь-навсего почтение, и это почтение разрушает оскорбительное отношение, которое порождает неуважение. И в результате этого появляется замечательный результат в виде удовлетворения Господа.
Если человек сознательно совершает оскорбление, он никогда не заслужит чего? Удовлетворение Господа. Это очень легко понять, если кто-то общается с нами и хочет получить
от нас чего-то, при этом он сознательно совершает оскорбление. Получит он от нас чего-то или нет? Чего-то получит, да. Еще раз, мы пришли к Богу сюда, и минимальная
квалификация, которая у нас может быть, это некое уважение, и в начале шраддха означает некое уважительное отношение. Все.
Это минимальная квалификация в начале Шрада, в самом начале, самый первый шаг, с которого начинается бхакти или вера, или еще что-то - это уважение к одному носителю бхакти.
Невозможно требовать чего-то больше, но хотя бы к одному. Есть кто-то один, и мы чувствуем к нему уважение. Просто потому, что все остальные уважают, и мы тоже начинаем уважать.
Это уже хорошо, это устраняет негативное отношение. Это негативное отношение порождает оскорбление и мешает человеку. Поэтому первое, первое, самое первое - это некое уважение.
Это объясняет в Сиачари, с чего начинается бхакти? С того, что человек слышит кого-то, кто рассказывает какого-то носителя бхакти, и у него появляется какое-то уважение к нему.
Непонятно почему - из-за качеств, которые он проявляет, из-за какой-то его веры, еще из-за чего-то, из-за искреннего стремления дать. Вот Олег Геннадьевич Торсунов порождает огромное количество веры в людях почему?
Потому что, ну вот такой он. Люди видят его и как-то проникаются уважением и начинают слушать.
Общая и специальная квалификация
Это первое, о чем мне хотелось сказать. Вера начинается с этого, с какого-то уважения.
И дальше слушайте внимательно, дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что вера это особая адхикари, особая квалификация для занятий бхакти. Для того, чтобы заниматься любой деятельностью, нужно две квалификации.
Если вы захотите устроиться на работу, то вас будут оценивать по двум параметрам, правильно? Есть некая общая квалификация, общая адхикари.
То есть не будут смотреть на вашу особую квалификацию, есть у вас там знания или еще чего-то. Сначала будут судить по общей квалификации, правильно? Почему сначала судят? Сколько лет человеку, правильно?
Старые никому не нужны. Ясное дело, правильно, да? Так, то есть, есть некая общая квалификация, общая квалификация. Если вы хотите поступать в институт, вам скажут, ну мы не принимаем людей старше 30 лет, правильно?
Это общая квалификация, она не зависит от вас. Если вы хотите заниматься кармой, нужно родиться в определенной семье, нужно иметь этот общий адикар, который вы заработали до этого.
Если вы хотите заниматься йогой, можно начать заниматься йогой в 90 лет. Можно, да, но вряд ли что-то получится хорошее. Скорее всего, просто бедро сломаете себе в результате занятий йогой. Вот.
А какая общая квалификация для бхакти? Нет, общая квалификация для бхакти: две руки, две ноги, но сухо. Ну, в общем, даже одной руки хватит, одной ноги хватит, даже двух рог, двух ног не нужно.
Короче говоря, если человек живет, он может заниматься бхакти. Шрила Прабхупада говорит, даже собака может заниматься бхакти. Не проблема. Общей квалификации минимальная, никакой нету.
Шрила Рупа Госвами говорит, что если человек есть, у него есть какие-то чувства, все, он может заниматься бхакти. Иначе говоря, никаких с точки зрения общей квалификации, любой может заниматься бхакти.
В 90 лет можно начать заниматься бхакти. Успешнее это будет, чем йогой заниматься. Шансов больше на успех. Больше. Так, в три года можно начать заниматься бхакти. Можно. Нужно, нужно. Не проблема.
То есть, иначе говоря, общей квалификации для бхакти практически никакой нет. Но есть специальная квалификация, правильно?
Когда воспринимают на работу, сначала смотрят некую общую квалификацию: сколько лет, там, еще что-то такое там - как выглядите, если это какая-то работа с людьми?
Но потом специальная квалификация, то есть конкретные специальные знания, правильно? У вас же будут спрашивать: знаете вы компьютер или нет, или знаете ли вы еще что-то, для этой конкретной работы.
Так вот, вера - это что такое? Это специальная квалификация, это специальная конкретная квалификация для того, чтобы достичь успеха в бхакти, это тоже очень минимальное требование, очень небольшое требование.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: татра бхакти-adhikarinaḥ, prathamaṁ śraddhā. А первая особая квалификация для бхакти - это именно шрадха или вера.
И эта вера, или конкретная квалификация, он говорит, она проявляется в двух видах, или у нее есть два аспекта.
Вот я прочту на санскрите с пониманием того, что вы проникнетесь глубоким смыслом этого утверждения, слушайте внимательно. Сачата чача страрти дридха пратяя мои. Это первая квалификация. Вторая квалификация. Пракрамьямана.
Сприга. Все понятно, да? Все остальное будет объяснение этого всего. Он говорит в сущности, что две вещи есть. Первое - это понимание смысла шастр, и второе - это усилия на этом пути.
Но я буду более подробно объяснять все это. Я сначала хотел сказать, что в сущности, почему я сказал, что шрада или вера является минимальной квалификацией?
По очень простой причине: для того, чтобы заниматься йогой, вера нужна? Нужна. Правильно? Для того, чтобы учиться в институте, вера нужна? Нужна. Вера нужна на любом пути.
Если я не верю во что-то, как я могу этим заниматься? Правильно? Вера нужна, если я хочу научиться плавать. И у меня нет веры. И я говорю: сначала научите меня плавать, потом я только залезу в воду.
Смогу я научиться плавать или нет? А вера для чего нужна? Потому что я еще чего-то не могу, чего-то не знаю, и для этого нужна вера. Правильно?
Чтобы научиться плавать, я должен сначала залезть в воду, поверив, что инструктор меня не потопит. Поверь в то, что инструктор знает, как научить меня плавать. Правильно, да?
То есть, иначе говоря, на любом пути нужна вера. Вот, но вера в путь бхакти — это особая вещь. И мне сейчас хочется объяснить разницу эту, что значит настоящая вера.
Первая, самая минимальная вещь - самое минимальное требование - у меня должно появиться уважение, это значит вера.
Этапы развития сознания по Патанджали
Дальше следом, давайте с вами посмотрим, в сущности, что происходит или каким образом постепенно вера развивается на любом пути?
Сначала общее описание в йоге Патанджили Муни объясняет, что для занятий йогой тоже нужна вера. И он объясняет последовательность. Это 20-я сутра йога-сутры.
«Шраддха вирья смри...» есть он говорит, что в сущности путь состоит из некоторых этапов, которые тоже начинаются с чего? Со шрадды. Вера. Шраддха приводит к вирье. Вирья — что значит? Сила. У меня появляется вера.
Вера порождает что? Силу, правильно? Когда вера есть, у меня появляется сила, мне хочется делать, правильно? У меня появляются концентрированные усилия. Если есть вера, я начинаю что-то делать.
Если веры нет, можем мы что-то делать? Да не можем ничего делать. Пришел кто-то, разрушил нашу веру. Мы сидим и думаем, о, Господи боже мой. Вера порождает силу. Правильно? Сила, дальше он говорит, порождает смрити.
Смрити, что значит память? Да. Память значит: смотрите, сначала вера. Вера порождает некие усилия. Потом в результате этих усилий постепенно, постепенно — смрити значит что? Концентрация, правильно? Концентрация на цели.
Вначале мы делаем какие-то усилия, но при этом у нас все время рассеивается наше сознание, правильно? Мы думаем, может туда пойти, а может туда пойти.
Че я тут делаю, Харе Кришна, Харе Кришна, сколько можно Харе Кришнать? Может быть, чем-нибудь другим заняться, может быть, еще что-нибудь сделать.
Так, поэтому он говорит: а усилия в конце концов приводит к тому, что сознание начинает концентрироваться или ум перестает колебаться. Смрити, значит, ступень, на которой ум перестает колебаться.
И после этого он говорит: после того, как ум перестал колебаться, следующая ступень какая? Самадхи. Самадхи. Самадхи что значит? Полная концентрация.
И после этого праджня, праджня-пурвака. Праджня-пурвака — значит, по сути дела, видение, реализация, реализация всех истин. То есть, иначе говоря, по Патанджали Муни весь путь сводит к пяти стадиям.
Эти пять стадий полностью соответствуют стадиям бхакти, стадиям развития человека на бхакти. В начале веры. С этим мы согласны, одно и то же слово. После веры что начинается? Усилия. Усилия, правильно? Садхана.
Мы начинаем действовать определенным образом. И постепенно, постепенно, и вначале садхана какая? Можно посмотреть, как люди читают мантру. В йоге объясняет, что все внешние движения в конце концов отражают движение ума.
Есть люди, которые не могут сидеть вообще, они читают мантру, как тигр, из конца в конец клетки ходят. Другие сидят, но при этом: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, это начальные этапы садханы. Усилия. Усилия.
Ум неспокойный. И так как ум неспокойный, естественно, он его все равно трясет, трясет. Мы пытаемся сосредоточиться, потому что на самом деле любая духовная практика - значит сосредоточение.
Так, и вначале эти усилия, которые рассеиваются, которые достаточно рассеяны, но в какой-то момент человек достигает смрити или концентрации, как это на нашем пути называется этот этап? Ништа, да. Ништха.
Смрити, значит ништха. Ништха значит: я устойчив, у меня появилась стойкая вера. Я не отклоняюсь от цели. Так и дальше, после ништы что? После ништхи следом самадхи. Самадхи в нашей лестнице чему соответствует?
Нет, бхави. Бхава. Самадхи, значит, бхава. Самадхи я объяснял. Бхава значит, что у меня полная, абсолютная концентрация. У меня нет, я ни от чего не отталкиваюсь.
И после Бавы что идет? Прямо, прямо значит, что? Прямо значит, я вижу Богу лицом к лицу. Я общаюсь с Ним, я гирлянду на Него вешаю, Он на меня гирлянду вешает.
И мы сидим с гирляндами, смотрим друг на друга и кормим друг друга. Вот то же самое, как в йоге объясняется: в конце концов, процесс один и тот же.
У нас есть неспокойный ум, который вышел из равновесий из-за соприкосновения с этим миром.
По мере того, как мы постепенно пытаемся его сосредотачивать с помощью методов духовной практики, все те же самые процессы происходят. Вот. И начинается все с одной вещи. Какая первая вещь? Всегда на любом пути? Шрада. Шрада.
Только шрадца поможет нам сосредоточить усилия, сосредоточенные усилия помогут сосредоточиться на цели, сосредоточение на цели приведет к погружению в самадхи, самадхи приведет к реализации и к пониманию духовных истин.
Шраддха как ясность сознания
Вот это, иначе говоря, это некий общий путь. Но мне хотелось прежде чем мы перейдем к нам и попытаемся объяснить, чем наша шраддха отличается от других, понимаете, да, логику, чего я пытаюсь объяснять?
Что шраддха нужна везде, со шраддхи все начинается. Мне хотелось дать определение шраддхи, которую дает Вьясадева в комментарии к Йога-сутрам. Это очень важная вещь. Давайте посмотрим, что такое шраддха.
Я сказал: начальный первый аспект — это уважение. Второй аспект какой очень важный. Шри Вьясадева объясняет природу шраддхи и говорит: шраддха четаса Сампрасадах.
Шраддха четаса сампрасадах значит, шраддха есть ясность сознания.
Когда на человека нисходит некое ясность сознания, он понимает, что мне нужно делать и какие усилия мне нужно прилагать, и уходит изначальная проблема, которая мешает нам концентрированно заниматься какой-то практикой, какая-то изначально проблема.
Сомнение, правильно, ясное сознание значит, у меня нет сомнений. Итак, первый аспект шраддхи — уважение, второй аспект шраддхи — уничтожение каких-то начальных сомнений.
Кто-то помнит это по себе, когда мы приходим, вначале у нас появляется какое-то уважение, правильно? Мы пришли, увидели, посмотрели. Сначала подумали: чудики какие-то собрались.
А потом послушали, и думаем, чудики-то что-то, как сегодня ко мне пришел, человек говорит: ну, информация интересная. Интересная информация, правильно? Есть что-то в этом. Не так это все. Что-то в этом есть интересное.
Уважение, и потом у нас вдруг прояснение происходит. Произошло у кого-то прояснение сознания, да? Вдруг вот оно все в какую-то единую картину сложилось.
Поэтому Патанджали Муни говорит: следующий аспект — это некое чистое, ясное сознание ума, которое позволяет нам ясно увидеть, какие усилия нам нужно прилагать для достижения цели. Это другой аспект шраддхи, другой аспект того, что происходит.
Теперь о более конкретных вещах. О более конкретных вещах, которые у нас должны, собственно, произойти, должны сформироваться,
я уже сразу перейду к тому, что говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, он говорит, слушайте, дальше еще важнее, еще более важные вещи идут. Это все аспекты формирующейся веры.
Он говорит, что шраддха — саха, ча, тач, шраддхартхё дридха-пратьяя мойе. Шраддха означает очень непоколебимую веру в смысл священных писаний. Шастра-артха. Иначе говоря, мы начинаем верить в то, что несут шастры.
Чтобы у нас правильно сформировалась шраддха, следом нам нужно почитать книги. Нам нужно почитать шастры. И в результате того, что мы читаем шастры, у нас появляется некая начальная вера,
мы начинаем читать шастры, у нас должна появиться некая уверенность или вера в то, о чем они говорят, о чем шастры говорят. У кого-то есть веры в шастры, о чем нам шастры хотят сказать. В принципе, да.
Повторяйте Харе Кришна, и все будет хорошо. Шастры говорят об этом. Но давайте все-таки более правильно сформулируем, более четко, или более ясно сформулируем смысл того, о чем говорят шастры.
Шастры говорят о трех вещах: шастры, касающиеся бхакти, говорят о трех вещах. Первое, о чем они говорят, что жизнь без поклонения Богу бессмысленна.
Говорят об этом шастры: что человек до тех пор, пока он не начал поклоняться Богу, его жизнь не будет иметь смысла. Это первый аспект. Согласны с этим, да? Есть в этом смысл какой-то? Жизнь без поклонения Богу бессмысленна.
Второе. Хорошо, ладно, я буду поклоняться Богу. А-то Бог-то что? Поэтому шастры дальше говорят, что Бог — это действительно личность, и какое у него основное качество? Главное качество Бога какое?
Да, сострадание к падшим, что он хочет, чтобы мы поднялись, он хочет поднять падших, и поэтому шастры дают нам веру. Потому что некоторые говорят: ну вот есть Бог, но Ему никакого дела до нас нет. Но это не смысл шастр.
Шастры говорят, что нужно поклоняться Богу, что Бог — личность, иначе говоря, Ему не все равно, что мы делаем, Ему не все равно, что мы тут сидим в углу, где-то в Казани, в медвежьем углу и повторяем Харе Кришна. Он слышит это.
Харе Кришна. Кришна. Рама-Рама. Он думает: какой-то бхакта Вася хочет ко мне. Надо пустить бхакту Васю, надо помочь ему. Или Ильдар, или еще кто-то.
И третий аспект: шастры говорят, что когда у нас появляется эта вера, в логику шастры или в саму шастру, означает, что в конце концов без преданного служения, без преданности, без того, чтобы предаться Богу, жизнь становится какой-то бессмысленный и нестерпимый, и у человека появляется желание предаться Богу.
То есть, иначе говоря, есть некая логика в развитии, в развитии нашего понимания шастры. Я сейчас чуть-чуть вернусь назад. Я понимаю, я запутываю вас полностью, лишаю вас последних остатков веры.
Но я в конце концов распутаю все, вы не волнуйтесь. Просто поверьте мне, что, я вас к чему-то хорошему хочу привести. Мы слышим что-то, у нас появляется некое уважение. А уважение немного просветляет нас.
И дальше мы начинаем слушать. И мы начинаем слушать с этой начальной верой.
И Шрила Джива Госвами еще одна очень важная вещь говорит: что мы можем понять, то есть вначале должно быть это минимальное уважение, минимальная какая-то квалификация.
Мы начинаем слушать, и это слушание с уважением отличается от слушания без уважения тем, что слушание с уважением позволяет сохранить смысл того, что мы услышали. Вот тут сейчас в этой аудитории сидят две категории людей.
Одни слушают вполуха, другие слушают с верой. И разница какая будет в результате слушания? Одни выйдут и что-то вынесут. Вера поможет им усвоить то, что они услышали. Вера будет чем-то вроде огня пищеварения.
Человек усвоит что-то, вынесет что-то, у него появится импульс к деятельности, а другие просто уйдут и ничего не случится с ними. Вот поэтому нужна вера, и вера в начале — уважение.
Уважение приводит к тому, что мы начинаем слушать с верой, слушание приводит к тому, что мы начинаем понимать смысл, понимание смысла значит, что до нас доходит. Я должен поклоняться Богу.
Жизнь без поклонения Богу бессмысленна, Бог мои усилия слышит, и мне не нужно ничего бояться, я должен просто предаться ему. Вера в конце концов порождает этот импульс внутри. Ничего не нужно бояться.
Бояться не надо, надо просто идти этим путем. Я могу понять, я не могу не понимать то, что делается, но у меня появляется этот импульс, я так или иначе должен идти, Кришна обо мне позаботится.
У кого есть это понимание: «Кришно обо мне позаботится»? Вам не нужно слушать то, что я говорю, у вас уже все это есть. Вот. И это все, то, что относится к первому аспекту.
Вишванатка Чакраварти Тхакур говорит: сначала вера, непоколебимая вера в то, что шастры нам хотят сказать.
А шастры нам хотят сказать, Бог есть, Он нас слышит, и нужно ему предаться и просто идти этим путем и не думать ни о чем, не оглядываться назад. Я помню, я однажды рассказывал о том, как разные люди по-разному слушают.
Я рассказывал о том же, что на любом духовном пути есть этот миф о том, что если человек хочет дойти по духовному пути до конца, он не должен назад оглядываться.
Помните, да, миф об Орфее и Эвридике: когда Орфей не должен был оглядываться назад, чтобы Эвридику вывести, и в Библии есть этот миф о том, что когда Лот выходил из Содома или из Гоморры, праведник, ему было сказано: «Назад не оглядывайся». Это очень важная вещь.
Когда у человека появляется вера, он назад не оглядывается. Если мы будем оглядываться назад, что с нами будет? Мы превратимся в кого? В соляной столп, правильно? В лотову жену.
И я помню, я рассказывал однажды про лотову жену и про то, как она оглянулась назад, и превратилась в соляной столб. Я прочитал стихотворение про это Анны Ахматовой. И праведник шел за посланником Бога, высокий и светлый, на темной горе.
Но громко в жене говорила тревогу. Не поздно ты можешь еще посмотреть на белые стены родного Содома, на площадь, где пела, на дом, на двор, где плела, на белые стены высокого дома, где милому мужу детей родила.
И она посмотрела, превратилась в соляной столб, и я говорил, что вот смысл в том, что оглядываться назад не надо. Если вера, нужно оглядываться вперед.
Потом пришла Матаджи ко мне и говорит: какую вы хорошую лекцию прочитали! Особенно вот там вот про это, про где милому мужу детей родила. Очень, очень меня тронуло. Очень прям вот в точку вы прям все сказали.
Люди слушают и слушают то, что они хотят. Но если я слушаю с верой в то, что мне хотят сказать, я понимаю, что мне хотят сказать. У меня остается этот смысл.
Импульс к практике и постоянство
И в результате этого появляется бесстрашие, желание предаться, желание идти по этому пути. Поэтому дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: в результате этого появляется желание делать что-то.
Шраддха всегда означает, что у меня появляется желание активно что-то делать. Прокрамямана, ятнайка, ниданарупа, татвишая катвайка, нирвахарупа, садара сприха.
Спрыйя значит желание, садара значит благоговейное почтительное желание. Нидана-рупа значит желание делать то, что предписывают священные писания.
Иначе говоря, мы прикладываем концентрированные усилия, концентрированные усилия для того, чтобы делать что-то, что предписано. Шастры предписывают нам. Шастры говорят, чтобы избавиться от нашей болезни, что нужно делать.
Вера в шастру — значит, у меня появляется эта ясная вера, мне нужно поклоняться. Для этого я должен понять, что мне делать.
Я помню, опять же, на своем опыте, что у меня было несколько раз в жизни ситуации, когда я читаю какую-то книгу.
Я в первый раз прочитал Евангелие от Иоанна на третьем курсе университета, и это было время, когда это запрещенная литература была. Мне один у нас баптист там пробрался на наш факультет.
Подсунул мне это Евангелие от Анатолия, и я помню: я прочитал, и у меня возникла эта начальная вера, какое-то трепыхание, ощущение того, что вот она истина, и что раз это истина, жить дальше нельзя, как я живу.
Надо что-то поменять в моей жизни. Беда в том, что я не знал, что поменять. Ну, не баптистом же становиться. В результате ничего не поменялось.
А точно то же самое ощущение было, когда я прочитал «Бхагавад-гиту» несколько лет спустя, в первый раз. Но на моё счастье, рядом были преданные, и преданным я спросил: всё понятно, все хорошо, что делать-то?
Мне дали чёткие руки, и сказали: вот повторяй Харе Кришна, и всё будет хорошо. Я стал повторять: иначе говоря, а слушайте, Вишванатха Чакраварти такую, что нам хочет сказать.
Если появляется вера в смысл шастр, то одновременно с этим появляется импульс или желание что-то сделать, делать то, что предписано. И как делать то, что предписано?
Дальше это объясняется, Шрила Джива Госвами объясняет это, что в сущности, если у нас есть настоящая вера, то настоящая вера характеризуется тем, что мы делаем что-то, и у нас руки не опускаются, даже если успех не приходит.
Приходит успех или не приходит? Шрила Рупа Госвами приводит пример. Если человек узнает, что где-то есть золото, что-то очень ценное, он что будет делать?
Он будет копать, правильно? Копать будет, сколько копать? Пока не докопается, он будет копать и копать и копать и копать. Если у него есть эта вера, точно то же самое происходит с человеком. Он очень интересно объясняет.
Он говорит, что если человек достигает успеха. В чем успех на пути бхакти? Успех бхакти, он говорит, это лицезрение Бога, которое уничтожает всё вожделение, дарует блаженство.
И люди, которые узрели Бога, называются сиддхами или достигшими совершенства. Но он до этого говорит, что признак шраддхи — это то, что человек не оставляет своих усилий, даже если не достигает успеха, и более
того, признак шраддхи, настоящей веры заключается в том, что человек не оставляет своих усилий, даже если он достиг успеха. Он практикует, если он не достигает успеха, если он достиг успеха, что он продолжает делать?
Он продолжает практиковать. Он знает, что я не дошел до конца по этому пути, и что в конце концов меня ожидает нечто гораздо большее. Он идет, идет, идет, идет до конца. И конца нету. И он продолжает делать все это.
И это, собственно, второй аспект, о о котором говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур — что в сущности, что появляется у человека, у которого есть вера, у него уходит это дену или апатия, и появляется очень горячее желание в конце концов дойти до конца.
Последовательные этапы формирования веры
Вот. И чтобы суммировать все это, мне хотелось подвести некий итог. Я пытался объяснять разные аспекты развития веры.
И прежде всего мы должны понимать, что вера - это вера в шастру или вера в священное Писание, которую мы принимаем от человека, носителя этой шастры, человека, который живет в соответствии с шастрой.
Гуру - это человек, который знает шастру, живет в соответствии с шастрой, учит шастру, и который достиг успеха, какого-то успеха на этом пути.
И шраддха — она начинается, она развивается с того, что сначала у меня появляется уважение к этому носителю шастры. В результате этого я начинаю слушать и слушать особым образом.
Так что смысл шастры остается в моем сердце. Я слушаю его, я пытаюсь поймать то, что он мне хочет сказать, потому что у меня появилась эта начальная тень шраддхи.
И в результате того, что я его слушаю особым образом, что происходит дальше, начинают рассеиваться сомнения. Это третий этап. Сначала уважение, потом слушание с верой.
Слушание с верой приводит к тому, что проясняется разум, и сомнение уходит. Мне становится яснее, что я должен делать.
В результате этого появляется очень твердая вера в логику шастр и понимание общего смысла шастры, что шастра мне хочет сказать.
Шастра мне хочет сказать, что Бог меня слышит, что жизнь без Бога бессмысленна, и что в конце концов мне не нужно ничего бояться. Вот.
И в результате этого у человека появляется шаранагати или бесстрашный образ действий, когда мы начинаем действовать, или желание делать то, что предписано.
И дальше после этого, я начинаю действовать, и у меня появляется очень сильная надежда на то, что я в конце концов достигну цели.
Это первые аспекты, или некое что ли описание того, что должно внутри произойти, если все происходит правильно. Я сталкиваюсь с преданным. Я сталкиваюсь с носителем этой истины.
И если вначале у меня появилось уважение, я начинаю слушать. Слушание проясняет сомнение. Когда сомнения уходят, еще раз у меня появляется некое целостное понимание того, о чем мне хочет сказать шастра.
В результате целостного понимания появляется доверие. Это желание предаться делает меня смелым. Я понимаю, что нужно делать то, что предписано. Я начинаю делать то, что предписано, и я не отчаиваюсь.
Даже если я не достигаю успеха, я действую для того, чтобы достичь высшей цели, и руки у меня не опускаются.
Вот это то состояние сознания, к которому человек приходит, когда он сталкивается с преданными, и в результате этого ему хочется принять гуру.
Вот гуру можно принимать только после того, как все это у нас внутри сформировалось. И это не такая сложная вещь. Нужно просто проникнуться почтением и начать слушать со вниманием.
И постепенно-постепенно все эти процессы будут происходить. Понимание будет проявляться, ясность будет появляться, бесстрашие будет появляться, и в конце концов мы дойдем до конца пути и увидим Кришну.
Укрепление веры против предрассудков
Всем спасибо большое. Очень просто. Я именно для этого все объяснял.
Вера укрепляется благодаря правильному уважительному отношению к носителям бхакти, у которых есть вера, и благодаря изучению шастры, мы слушаем, а как они объясняют шастры, мы сами стараемся понять или читать шастру.
Вот и все.
Потому что вера, и Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что вера бывает естественной, естественная вера - это вера в шастру в сущности, потому что когда мы читаем шастру, мы понимаем, оно все же так вот и есть. Все же очень естественно, правильно.
И в то же самое время есть множество каких-то странных предрассудков, вот там, ну, когда начинают распространяться, вместо веры в шастры, очень часто в обществе преданных начинают распространяться предрассудки.
Когда мы начинаем про всякие чудеса рассказывать, про то, как Гопала финики ворует, или еще что-нибудь делает, или Ганеш молоко пьет, ну там всякая ерунда. У людей нет внутри крепкой веры.
Им нужно обязательно, чтобы какое-нибудь чудо произошло. Поэтому обязательно нужно какую-нибудь историю про чудеса услышать. Вот. А история про чудеса не нужна.
Я в этом смысле очень уважаю Кураева. Я не во всех смыслах его уважаю, но он умный человек. И он однажды выступил по поводу этого огня, который не сходит.
Момент Пасхи, туда там, и православные говорят, наши вера истинные, потому что в нашу Пасху он не сходит, и все что-то такое, вот. Ну, Кураев говорит: да, ерунда это все.
И мне говорит, абсолютно моя вера не зависит от того, не сходит он или не сходит. Ну, на чем мы основываем свою веру: на каких-то вот этих трюках или дешевых вещах или на чем-то настоящем.
И Вишвана Т Чакраварти Тхакур четко тут говорит: есть шастра, шастра нам даст целостное понимание, и мы поймем, что так оно все есть, иначе быть не может.
Вот это приходит, это понимание приходит, если у меня есть вера, и мы слушаем правильно. У меня происходит этот процесс усвоения, этого знания и появляется целостная вещь. Все же так.
Я помню очень хорошо, это было первое ощущение. Я прочитал Бхагавад-гиту и я не верил в Бога вообще. Вообще не верил в Бога.
Я был атеистом в третьем поколении, прабабушке своей темной, неграмотной объяснял, что Гагарин летал, Бога не видел, а ты в церковь ходишь. Глупая. Но что я почувствовал?
Я почувствовал, вот оно, вот, вот я почувствовал, что если Бог есть, то значит вот оно так.
И чем больше мы понимаем шастру, и шастра, что значит? Шастра значит, в сущности, что значит шастра? Какая шастра? Что мы должны знать? Две вещи. Две книги всего.
Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. Если у нас появляется это целостное представление о том, что шастра хочет сказать, то вера станет непоколебимой. Все, все то, что нам нужно. А сомнения будут.
Сомнения Шрила Джива Госвами говорит, что есть три вида сомнений. И первый вид сомнений - есть Бог или нету. Он рассеивается, когда мы слушаем тех, кто в Него верит. Второй вид сомнений.
Я не помню, какой второй вид сомнений...
Сомнения прошлого года знать о том, как мое ладно, будет все прекрасно. А, ну да, випарита-бхавана, випарита-бхавана. Некая противоположная весть, и оно рассеивается постепенно в процессе практики.
Вот, и есть третий вид сомнения: а я-то смогу достичь успеха. Этот третий вид сомнений рассеивается, когда мы видим Бога перед собой. Вот тогда это последнее сомнение уходит в этом.
Вот, ну, то есть, иначе говоря, сомнения будут. Как минимум, сомнения в том, смогу ли я достичь успеха, они будут.
Но если мы общаемся, Если мы не оскорбляем никого, если мы не поливаем какие-то другие семена и практикуем, то все придет.
У православных отцов в учении о святой Троице четко и ясно сказано, что Бога Отца не видел никто никогда. Бог есть Дух, Он запределен для понимания.
Не данное нам в ощущениях, человек может поклоняться только образу Бога, второму лицу — Богу Сыну, который проявляется в виде любви. Вопрос? Брахман — это тоже дух, брахман и есть верховный Бог, Божество — это образ Бога?
А это и так, и не так с точки зрения нашей теологии, потому что если бы Бога не видел никто и никогда, то что бы мы тут делали, Бога действительно нельзя видеть материальными чувствами, но мы можем, одухотворив свои чувства, увидеть Бога.
И в этом, собственно, смысл того, что мы делаем: в конце концов, мы должны Его увидеть. Но это не материальный опыт — это духовный опыт, который приходит, когда наши чувства духотворяются. Вот.
И в отличие от этого, он запределен для понимания вот этого, на мой взгляд, очень большая ошибка. Потому что если он запределен для понимания, что мы тут делаем? Надо развести руками, но невозможно его понять.
Ну и ладно, ну и пусть он там себе где-то будет, а я сам по себе. И зачем? В том-то и дело, что Бога можно понять. Но как его можно понять? По Его милости.
Кто мы такие, чтобы говорить, что Бог, если Он захочет, не может дать нам всей полноты понимания Себя? Можем мы такое сказать? Бог не может дать нам всей полноты?
Почему не может? Может. Но на то Он и Бог. И если я понимаю, что я своими усилиями не могу.
Да, в Упанишадах о том же самом говорят: наяматма правдачанены лабхйо на меда са на баху нашрутена, что Богу невозможно понять ни с помощью лекций каких-то красивых, ни еще чего-то.
Но Он может себя открыть сам, целиком, полностью. Бог может себя открыть. И Бог проявляется, безусловно, в виде любви, но когда у нас появляется любовь, любовь дает нам возможность соприкоснуться с Богом и увидеть Его.
И в этом беда. И Брахман — это, безусловно, тоже дух, но, во-первых, все равно все ведические писания говорят о том, что Дух можно постичь, что дух постижим.
И Брахман — это, безусловно, есть Верховный Господь, потому что у Брахмана есть этот аспект ишваратвы, Он проявляет себя как Бхагаван или Верховный Бог, а божество — это, безусловно, образ Бога, который помогает нам сосредоточиться на Нем.
Но в конце концов мы можем понять, что Бог может полностью проявить себя в божестве и где угодно, и перед нами.
Необходимость веры для личного опыта
Вот это ошибка в том, что Бога нельзя понять. Бога можно понять. Разъясните, пожалуйста, есть разница между верить в Кришну, чувствовать Кришну, знать, что есть Кришна? Кажется, что верить - это сухая теория.
Насколько важен личный опыт в познании Кришны? Верить — это не сухая теория. Вера - это изначальное условие или специфическая адхикар, специфическая квалификация для того, чтобы мы могли узнать, что есть Кришна.
Если у нас не будет веры, мы никогда не обретем опыта.
Подобно тому, как если у нас не будет веры в нашего инструктора по плаванию, мы никогда не сможем научиться плавать сами. Мы будем требовать, сделай так, чтобы я научился плавать, не входя в воду. И тогда я войду в воду.
Нет, я сначала должен... Могу я научиться плавать, не бухнувшись в воду и не наглодавшись чего-то, не чуть-чуть не потонув слегка. Я должен в это вступить. Для этого нужна вера.
И вера во что? В то, что я могу научиться плавать, правильно? И моя вера в то, что я могу увидеть Бога, узнать Бога. Если этой веры не будет, где тут сухость, объясните мне, пожалуйста.
Ваше чувствование Кришны знать, что Кришна есть, оно никогда не придет к вам до тех пор, пока вы в Кришну не поверите. Вот. Это не сухая теория, это очень даже мокрая вещь.
Мы с огромной верой кидаемся куда-то, бесстрашно начинаем делать, вообще ничего не понимаем. Я помню, преданные в начале, все же в начале фанатики, они же все кидаются куда-то и в Харе Кришна. Вот.
Но и в результате опыт приходит. Да, мы в конце концов, пратьякша-авадхарима, человек должен обрести реальный опыт Кришны. Но как можно обрести реальный опыт Кришны, не имея веры?
А чтобы вера сформировалась, нужно как минимум проникнуться уважением к человеку, у которого есть эта вера, и начать его слушать.
И когда мы начнем его слушать, постепенно понимание того, о чем говорит нам Шастра придет, и появится желание действовать. Вот и все, вот все, что я хотел сказать. И тогда только опыт придет.
Невозможно через этот этап перескочить.
Определение истины в шастрах
Это обязательно нужно сделать. Скажите, пожалуйста, что для вас истинное и что для вас сложное. Истины для меня вкусный обед. Если про меня говорить, что-то такое существенное.
Но если говорить о шастрах, то с точки зрения шастр, Шастры дают очень интересное определение истины. И очень интересное определение лжи. И нам нужно знать это определение истины. Как по-вашему? Что есть истина? Личность.
Огромное количество ложных личностей. То, что не требует доказательства. Очень странное определение. Истинно то, что не... Ага, ага, ага, ага. Где-то уже ближе. Шастра, да. Шастра объясняет, что есть истина. Истина.
Это то, что не зависит от места, от времени. Нет, не обстоятельств. И вас тут других предметов каких-то.
Иначе говоря, истина, настоящая истина - это то, что есть всегда, правильно? Если сегодня какая-то истина есть, а завтра ее нет, это истина или нет? Нет. По крайней мере, это не абсолютная истина.
Сегодня она есть, завтра нету. Вчера ее не было, но сегодня она есть. Правильно? Это то, что не зависит от времени, она есть всегда. То, что не зависит от места.
Так если что-то истина здесь, но ее нет в другом месте. Это истина? Нет. Истина должна быть везде, она не должна зависеть от места.
То, что справедливо здесь, если истина, настоящая истина, она будет истиной в Казани, и она будет истиной в Париже. И она будет истиной на Луне. Правильно? Она должна быть везде.
Она не должна зависеть от времени, она не должна зависеть от места, и она не должна зависеть от других, как бы живых существ, иначе говоря, она должна обладать свойством находиться всюду.
Если истины в каком-то предмете нет, то значит это не истина. Иначе говоря, истина — это то, что не зависит от места, от времени и не обусловлено какими-то другими вещами. Это настоящая истина. Ложное — это все остальное.
И в конечном счете истина — это Бог.
Вера в смысл шастр и резюме
Ну да, абсолютное благо. Насчет веры в шастры, как бы не столкнуться опять с фарисейством и ограничением буквы закона, может, вера в смысл шастры, но если вы внимательно слушали, то я именно это и сказал.
Шастра артхавишвас. Вера в смысл шастры. Не в букву шастры, а в смысл шастры. Именно об этом я и говорил. Это не вера в шастр[а], а в смысл шастры.
Я объяснял, каким образом смысл шастры человек поймет, когда он слушает с верой. То есть вера - это вера в смысл шастры, но чтобы понять смысл шастры, надо обладать верой. Где разрывается этот заколдованный круг?
В то, что вначале я верю в носителя смысла шастр, в живого носителя смысла шаст. Начинаю его слушать, в результате я понимаю смысл шаст. Так что все правильно, вы правильно поняли.
Вот, ну, в общем, я вас запутал, я чувствую, но в сущности, это то, что мне хотелось вам сегодня сказать. То, что мы не должны основывать свою веру на каких-то суевериях. То, что мы не должны основывать свою веру.
Очень часто вера сформирована неправильно. Мы услышали тут что-то, там что-то, ещё что-то такое, у нас нет твёрдого основания. Если мы хотим, чтобы у нас было хорошее здание,
прежде всего нужно о чём позаботиться — о фундаменте. Для духовного пути вера - это фундамент. И поэтому я так подробно рассказывал, как она формируется, каким образом ее можно сформировать как следует. Вот.
Я должен сначала вступить в какой-то личный контакт, и потом начать особым образом слушать и стараться понять смысл того, что мне хотят сказать, а не то, что мне хочется. И потом начать действовать.
В сущности, вот если совсем просто говорить, то вот это вот. Четыре простых аспекта.
Проникнуться уважением, начать слушать, понять смысл того, что мне говорят: цельной, целостной, законченной, связанной, и начать осознанно, целеустремленно действовать в соответствии с этим смыслом, и это означает вера, и такая вера очень быстро приносит опыты.
Она совсем не сухая.
Вот у нас в нашей вере дырки есть, и мы пытаемся, эти дырки какой-то ерундой заполнить, мусором, хламом делать это не надо, надо формировать настоящую веру, общаясь с людьми, которые проявляют настоящие качества. Все.
Спасибо большое.