Шримад-Бхагаватам
Bhakti Vijnana Goswami · 2004
Chapters
Чтение и комментарий к Шримад Бхагаватам
3 0, ...-у-а-1-1, 1-3-ма, Локана. Перевод и комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Люди посыпают свои головы пылью со стоп богини процветания Лакшми.
А она в назначенный час ждет свидания с Тобой и мечтает навеки поселиться в обители царя пчел, которые бьются над гирляндой из свежих листьев туласи, положенной к Твоим стопам кем-то из благословенных преданных.
Как уже говорилось, туласи приобрела свои замечательные качества только потому, что находилась у лотосных стоп Господа.
В этом стихе приведено очень хорошее сравнение: подобно тому, как царь пчел вьется над листьями туласи, предложенными лотосным стопам Господа, так и Лакшми, богиня процветания, милости которой домогаются полубоги, брахманы, вайшнавы и все остальные живые существа, неустанно служит лотосным стопам Господа.
Следовательно, никто не может быть благодетелем Господа, на самом деле каждый из нас является слугой Его слуги. Читаю следующий текст, который связан с этим. Я сам вивека тачарита…
О Господь, Ты так сильно привязан к делам Своих чистых преданных, но при этом совершенно равнодушен к богиням процветания, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Тебе.
Каким же образом пыль, лежащая на дороге, по которой проходили брахманы, может очистить Тебя, и как знак Шривасы, который красуется у Тебя на груди, может быть источником Твоего величия и благоденствия?
Комментарий: В «Брахма-самхите» говорится, что на планетах Вайкунхи Господу неустанно служат многие сотни тысяч богинь процветания, но поскольку Он равнодушен к богатствам, ни к одной из них не испытывает привязанности.
Господь владеет шестью достояниями, безграничными богатствами, безграничной славой, безграничной силой, безграничной красотой, безграничным знанием и безграничным самоотречением.
Все полубоги и другие живые существа поклоняются Лакшми, богине процветания, стремясь заслужить Его благосклонность, но Господь равнодушен к ней, ибо может сотворить бесконечное количество таких богиней, которые будут заниматься трансцендентным служением.
Богини процветания Лакшми иногда завидуют листьям туласи, которые украшают лотосные стопы Господа.
Поскольку они остаются там всегда, а Лакшми-джи, чье место на груди Господа, иногда приходится доставлять удовольствие другим преданным, которые ищут Его благосклонности.
Иногда Лакшми-джи вынуждена покидать Господа, чтобы удовлетворить желания своих многочисленных преданных, а листья туласи всегда остаются на своем месте, и потому Господь больше ценит служение туласи, чем служение Лакшми.
Этикет взаимного прославления преданных
Таким образом, когда Господь говорит, что Лакшми-джи не покидает Его только по беспричинной милости брахманов, мы должны понимать, что на самом деле Лакшми-джи привлекает богатство Господа, а не благословение, которое дали Ему брахманы. Господь не обязан своими богатствами ничьей милости, но Он всегда самодостаточен.
И когда Он говорит, что источником Его богатства являются благословения брахманов и вайшнавов, Он делает это только для того, чтобы внушить людям почтение к брахманам и вайшнавам, преданным Господа. В этих стихах, кумары, отвечая на молитвы, которые, по сути дела, вознес им Господь, прославляя кумаров, возражают ему.
На самом деле это очень существенный момент этикета, потому что в общении между преданными и Господом, или в общении между преданными друг с другом, принято прославлять друг друга.
Одно из качеств преданных это щедрость сердца. И щедрость преданного заключается в том, что они очень щедро видят хорошие качества в другом.
И видя эти хорошие качества в другом, они стараются обратить внимание всех на эти качества. Они стараются прославить друг друга. Но обязанность преданного, которого прославляют, с одной стороны, обязанность преданного,
который встречается с другим преданным, прославить друг друга. Говорится, что оскорблением преданного является даже когда мы не радуемся, встречая его.
Если мы видим другого преданного, и при этом у нас суровые выражения лица, то это уже оскорбление. Мы должны украсить свое лицо улыбкой. Приветствуя преданного, Потому что преданный связан с Кришной.
И когда мы не радуемся видению преданного, это все равно что мы не радуемся видению Кришны.
И другое предписание этикета заключается в том, что увидев другого преданного, мы должны постараться прославить его, не подольститься к нему, не попытаться заслужить его благосклонность с помощью каких-то ложных или придуманных вещей, но действительно увидеть в нем его связь с Кришной.
Потому что говорится, что преданные благодаря их связи с Кришной обретают все удивительные качества, и щедрость сердца преданного... Преданный называется браманом. Браман значит от санскритского глагола бри.
Бри значит большой, бри значит, широкий или великодушный.
Брахман, как Шрила Прабхупада в комментариях к «Бхагавад-гите» противопоставляет брамана и крипану, вслед за стихом из «Брихадараньяка-упанишад», он говорит, что браман — у него широкое сердце.
И браман или вайшнав должен обладать этим широким сердцем, не узким, не скупым сердцем, ни жадным сердцем.
И одно из проявлений этой щедрости брамана заключается в том, что он щедро замечает хорошие качества другого и щедро начинает прославлять другого человека.
Но обязанность человека, которого прославляют, не важно, кивать головой, наконец-то кто-то меня оценил.
Обязанность такого человека не в том, чтобы принимать эти прославления, а в том, чтобы, пока его прославляют, найти аргументы против этого. На самом деле то, чем человек должен заниматься.
Потому что если я буду впивать ушами нектар, этих прославлений, принимать это всерьез, то вместе с этими прославлениями в мое сердце войдет яд. Вернее, там и входить-то нечем, он уже и так там и от любви к самому себе будет усиливаться.
Поэтому другим принципом этикета, которому должны следовать прабху, является то, что преданный должен возразить на это. Он должен найти очень точное возражение всем этим похвалам и вернуть похвалы тому преданному.
Сказать, что, дорогой прабху, ты прославляешь меня, но на самом деле все эти хорошие качества у меня только благодаря тебе. И только в твоих глазах, которые полностью свободны от скверны зависти. Ты можешь увидеть эти хорошие качества во мне. Никто другой не видит.
Только благодаря тому, что ты полностью свободен от зависти, ты смог углядеть во мне. На самом деле это не так. Это просто отражение от твоей красоты и твоих хороших качеств.
Независимость Господа и привязанность к преданным
Это один из принципов. И здесь кумары следуют этому принципу, потому что Господь до этого прославил их и сказал, что Я Бог только потому, что Мне поклоняются брахманы и вайшнавы. Никаких других причин для этого нет.
Господь в своих молитвах удивительных, которые в общем-то иногда могут показаться даже некоторым преувеличением, объяснял, что Он полностью зависит от вайшнавов и брахманов.
И сейчас кумары объясняют, что на самом деле не Господь полностью зависим от вайшнавов и брахманов, а что Господь по природе Своей — Он не может быть зависим, что по Своей природе Господь — сватантрам.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментариях к первому стиху «Шримад-Бхагаватам», что одно из фундаментальных качеств Господа в отличии от обусловленных живых существ это качество
независимости — сватантрам. Он зависим только от самого себя, будучи абсолютом, абсолют по определению должен быть независим.
Мы, будучи маленькими частицами, по определению зависимы, по определению мы не полны, но Он полон сам себе. Пурнат пурнам удаяте, пурнамадах, пурнамадат, пурнат пурнам удаяте значит полный. полный значит независимый.
Значит, что ему ничего не нужно.
Но в своих молитвах, обращенных к кумарам, Господь говорил, что меня Лакшми любит только потому, что вы мне дали свои благословения. Что я такой богатый, и богиня процветания никогда не покидает меня только благодаря тому, что вы, брахманы, благословили меня, и она привязана ко мне, хотя я к ней не привязан.
При этом Он говорил в своих стихах, обращенных к кумарам, в словах, обращенных к кумарам, Он говорит: «Я к Лакшми не привязан, она ко мне почему-то привязана». Почему? Наверное, потому что вы благословили меня.
Но они говорят, что на самом деле она привязана к тебе, потому что она чувствует твое богатство, твою силу, твое величие. Даже Вибхути, олицетворение богатства, привязано к тебе. И это недаром качество.
Иначе говоря, что они хотят сказать, они хотят сказать, что все остальные зависимы от тебя. Ты не зависим. Ты сам поставил себя в положение зависимости от браманов и вайшнавов, и говоришь, что ты зависим от них.
На самом деле все зависимы от тебя. Они возражают ему на его утверждение.
И недаром в этих стихах они говорят о богине Лакшми, потому что принцип зависимости в этом мире какой, почему люди зависят друг от друга на основании чего на основании денег
Деньги являются основой привязанности, Лакшми или богатства. Почему кто-то зависим от другого человека? В основном потому что от другого человека есть больше денег. Почему люди хотят так много денег?
Почему люди — на самом деле деньги — это странная вещь, это страшная вещь. Это страшная энергия, потому что эта энергия нужна не сама по себе. До какого-то предела.
Нам нужны деньги сами по себе, потому что они могут дать нам средства к существованию, какие-то наслаждения. Но люди, как правило, даже переходя этот предел, минуя этот предел, остановиться не могут.
Потому что, ну, казалось бы, зачем человеку миллион или миллиард, или десять миллиардов так? Но человеку нужны миллионы, миллиарды, 10 миллиардов и 100 миллиардов, потому что после какого-то предела
необходимости деньги приносят власть. И власть, она гораздо слаще. Люди так стремятся к деньгам, потому что деньги — это источник власти. И власть в материальном мире — это самое большое наслаждение.
Люди хотят поставить других в зависимость от себя, деньги являются основой этой зависимости, основой власти.
И здесь кумары, чтобы подчеркнуть независимость Господа, говорят, что Лакшми служит тебе, если сама Лакшми, которую другие пытаются так или иначе поставить пыль с ее лотосных стоп себе на голову, если другие пытаются ее обрести все время, чтобы завоевать власть, в конце концов, над другими, а она служит тебе, то ты не можешь быть зависим ни от кого.
Потому что даже Лакшми не является твоей служанкой.
И это очень существенный момент и важный момент нашей философии - момент зависимости, как говорится, что мы все слуги Кришны, но как это ни странно, сама Лакшми, во втором стихе Кумары говорят об этом, что Господь не привязан к ней.
Господь нисколько не привязан к Лакшми. Несмотря на то, что она хочет ему служить, она смотрит на его лотосные стопы, как пчела.
В первом стихе ее сравнивают с пчелой, которая стремится к листьям туласи. Так и Лакшми подобна этой пчеле. Она стремится туда, к этим лотосным стопам Господа. Она хочет служить Господу.
Но Господь равнодушен к ее служению. И в то же время, во втором стихе, тем не менее, кумары говорят, что в сущности, Господь, Ты прав, когда говоришь, что ты зависим от Браманов и Вайснавов.
Потому что во втором стихе кумары отмечают, что несмотря на то, что ты не привязан к Лакшми, ты привязан к служению чистых преданных. И вот этот вопрос, пожалуй, является самым главным и самым интересным в этих молитвах.
Потому что тут говорится: Я ствам вивиктачаритар, анувар На атти адриатад. Совсем не привязан, на ати адриатад. Парама Бхагавата прасангах. Но ты привязан к парама-багавата прасангах.
Ты привязан к людям, которые находятся на уровне парамабхагават, на уровне чистых предан или высших преданных. Прасангах, ты связан с ними.
И что же в служении Лакшми, в служении богини процветания делает Господа непривязанным к ней?
И наоборот, что в служении парама-бхагават, которым, как следует из этого стиха, Лакшми относится, делает Господа привязанным к ним, что связывает Господа.
Это вопрос, который следует нам с вами понять, или по крайней мере попытаться понять, для того, чтобы определить разные формы служения Кришне.
Природа живого существа и концепция служения
Потому что люди служат Богу, все люди служат Богу. Так или иначе, любой человек служит Богу. Служение в нашей природе.
Шрила Прабхупада говорит об этом в комментариях во введении в «Бхагавад-гиту», что служение - это дарма живого существа.
Санатана-дхарма, люди не могут не служить, в философии Рамануджачарьи это положение очень сильно проявлено, когда Рамануджачарья объясняет, что природа души есть шеша. Шешатва.
Шешатва — это природа души, и шеша буквально значит. Кто знает, что значит шеша? Да. Шеша - значит, остаток. Шеша значит, буквально это значит, остаток или Или, можно сказать, предел, поэтому она шеша - бесконечный предел.
Но шеша, иначе говоря, Господь есть полный, Господь есть пурнам, Господь есть абсолютная истина, абсолютное целое. Любое живое существо, изошедшее из Господа, есть шеша. И шеша означает остаток — а остаток значит это
положение живого существа, которое означает, что оно создано не для самого себя, буквально это качество шешатвы означает, что живое существо существует не для самого себя. Есть две категории живых существ.
Одна категория состоит из одного члена. Этот один член есть Бог. Бог существует для самого себя, Его существо - и это смысл положения независимости.
Независимость Господа означает, что Он существует сам для себя и только для себя. И значит, существовать для себя значит, что делать? Наслаждаться. Правильно. Когда я существую для себя, я наслаждаюсь.
Живое существо есть шеша. И шеша — значит, тот, кто создан не для самого себя, значит, он создан для чего? Для того, чтобы служить. Это природа живого существа. Мы не можем существовать просто для самих себя.
Когда мы существуем для самих себя, когда мы существуем только ради самого себя, или пытаемся изображать самодостаточных, то что мы чувствуем? Да, или скуку. Человек, который живет только сам для себя.
Представьте себе ситуацию, когда у вас нет никого, кому бы вы могли служить. И вы живете только для самого себя. Может, человек, например, мужчины иногда бывают холостяками.
Женщины никогда не бывают холостячками, они всегда кому-то служат. Они в гораздо большей степени это понимают. Но даже мужчина, когда он живет сам по себе, может человек готовить сам для себя.
Будет человек готовить пир сам для себя. Придет он и будет готовить 25 блюд, чтобы самому насладиться. Никакой сумасшедший не будет этого делать.
Они возьмут и откроют какую-нибудь банку с консервами, там вывалят её куда-нибудь на сковородку, и потом все съедят. Потому что скучно. Для самого себя человек не будет ничего делать. Скучно. Зачем делать что-то для себя?
Но для другого человека мы сразу же, как только у нас появляется кто-то, кого мы любим, кому мы можем служить, сразу же у нас появляется импульс или смысл жизни.
Когда у нас нет никого, когда у нас нет сына, когда у нас нет семьи, когда у нас нет ничего или никого, то жить скучно. И это природа, это фундаментальная природа души.
Фундаментальная природа души заключается в том, что она существует не для себя. И все в этом мире существует не для самого себя. Все, если подумать, например, почему клубника сладкая?
Может клубника наслаждаться своей собственной сладостью? Клубника, смысл существования клубники заключается в том, чтобы ее съели. Клубника может получать счастье только тогда, когда ее едят.
Когда она просто гниет сама по себе, ничего хорошего нет. Какой смысл? Она не для самого себя. Живое существо точно так же создано не для самого себя. Живое существо создано для того, чтобы служить.
Живое существо создано для того, чтобы делать что-то. И в конце концов, высшим объектом служения является Бог. И только в служении Богу живое существо может реализовать свою природу.
И поэтому только в служении Богу живое существо может быть по-настоящему счастливо.
Потому что до тех пор, пока я не реализовал свою природу, пока я ошибочно пытаюсь существовать сам для себя, в той или иной форме, ровно до той степени, до какой я пытаюсь существовать сам для себя, я испытываю несчастье. И наоборот, до той степени, до какой я пытаюсь посвятить себя служению в конце концов Богу, которое является единственным должным объектом служения, потому что Он один может принимать мое служение полностью безгранично.
В живом существе заложена безграничная способность служить, в Боге заложена безграничная способность принимать служение. И поэтому служить Ему так приятно.
Потому что служить какому-то живому существу в конце концов становится тоже неинтересно, потому что, ну, как бы, что ему сделать, ничего не сделать.
Так, когда приходит иногда там и спрашивают, что можно вам сделать, я начинаю думать, что же мне можно сделать, чего мне сделать? Ничего не сделаешь толком. И, соответственно, служить поэтому неинтересно.
Но Кришна говорит, давайте, давайте, ребят, служите мне. Я приму любое служение. Поэтому Он — Кришна.
Сила бескорыстного любовного служения
Кришна — потому что Он принимает любое служение, а положение живого существа по отношению к Богу, оказывать это служение и находить счастье в этом служении.
Но, тем не менее, как я уже сказал, у живых существ, так как они все-таки являются маленькими Кришнами, так как они являются маленькими частицами Кришны, у них всегда остается некое сомнение, может, все-таки можно быть счастливым, если тебе служат. Все-таки может быть есть маленькая надежда.
И это качество живого существа оскверняет его служение. Иначе говоря, мы с вами слуги, мы с вами преданы. И Лакшми тоже преданная, и она тоже смотрит на лотосные стопы Господа.
Но к сожалению, в ее служении, и это безусловно, не мне об этом говорить, потому что Лакшми является символом пада-севанам, служению лотосным стопам Господа. Она постоянно находится у Его стоп, но тем не менее где-то в глубине души, и я говорю здесь сейчас не для того, чтобы принизить положение Лакшми, а для того, чтобы объяснить эти стихи, в которых Кумары противопоставляют ее парамабхаватам,
есть некая мельчайшая, еле заметная примесь корысти. И именно эта примесь корысти делает Господа независимым от ее служения. И наоборот, делает ее зависимой от Кришны.
На самом деле это удивительная вещь, потому что если мы возьмем чистых преданных, то в каком-то смысле они более независимы, чем сам Господь.
Их свобода еще больше, чем свобода самого Кришны, потому что они независимы от Него, так как они ничего от Него не ждут. Единственное, что они хотят сделать, это дать.
Наша зависимость от людей: каким образом человек попадает в зависимость от кого-то? Потому что я что-то хочу от этого человека, правильно? Я хочу что-то получить.
И так как я хочу что-то получить, я хочу что-то от него получить, я становлюсь зависимым. Чем больше я хочу получить, тем больше я зависим. Чем больше я ожидаю от него или завишу от него,
зависимость значит — это желание получить что-то. Но преданные, чистые преданные, преданные Вриндавана, они не хотят от Кришны ничего.
Кришна нужен им только для того, чтобы дать Ему что-то, только для того, чтобы служить Ему. И поэтому Кришна становится зависимым от них.
И здесь Кумары говорят об этом, что парама-бхагавата-прасангах — Кришна попадает в плен к преданным. Что Кришна становится атантра. В девятой песне Шримад-Бхагаватам объясняется это.
Там говорится, что Вишну начинает говорить, когда Дурваса Муни прибежал к нему. И Дурваса Муни стал жаловаться. Ты знаешь, там вот это самое, за мной гонится кто-то, из его сопил вырывается огонь.
И этот кто-то хочет отсечь мне голову. Спаси меня, пожалуйста. Вишну сказал: «Не могу». До тех пор, пока Махараджа Амбариша не защитит тебя, я не могу тебя защитить, потому что я асватантра, я зависим.
Я попал в зависимость от своих преданных, потому что они, потому что им от меня ничего не нужно. Так как им от меня ничего не нужно, я от них завишу.
Так как они хотят только одного — служить мне, я сам того не желая оказался их должником. Это самое удивительное качество. И сам Вишну в этой девятой песне Шримад-Бхагаватам приводит пример.
Он говорит, что умная жена, умная жена — сейчас мы говорим об умных женах, которые, к сожалению, редки в этом [мире], — не хочет поставить своего мужа в зависимость от себя, правильно?
Все хотят так или иначе поставить других в зависимость от себя. Но умная жена хочет поставить в зависимость от себя своего мужа — все. И умный, и глупый. Для этого не нужно быть умным. Все хотят это сделать.
Любая жена хочет поставить в зависимость своего мужа от себя. Но глупая жена будет делать это, устраивая скандалы постоянно и все что-то все время.
Но умная жена будет делать это просто служа. Просто, ну, полностью вообще бескорыстно служит. И она так бескорыстно служит ему, что мужу ничего не остается другого, как быть в нее под каблуком.
Чем бескорыстнее она это делает, это Вишну объясняет, это я не объясняю сейчас. Он сказал об этом Дурвасе Муни.
Он сказал, что чем бескорыстнее она это делает, чем чище она это делает. Ничего не ожидает, просто служит, так смиренно, вообще тихо. И муж — он просто не знает, что делать. Он чувствует, что я в долгу у нее.
Он бежит куда-то в магазин, покупает ей что-то, не знаю что, Бусы какие-нибудь или еще что-то звенящее. Он говорит, что я могу для тебя сделать? Он говорит: «Ничего не нужно, ничего не нужна». Я хочу только служить.
Сама при этом думает: «Все идет по плану», — ну, в сущности это принцип, если мы хотим
поставить кого-то в зависимость или обязать кого-то, сделать кого-то нашим должником, то принцип один, принцип заключается в том, что мы должны служить кому-то.
И чем чище мы служим, тем в большей степени этот человек попадает в зависимость от нас.
И здесь кумары говорят об этом положении нашей философии, удивительном положении нашей философии, которое заключается в том, что Господь в действительности попадает в зависимость от своих преданных, парамабхата прасангах.
Но только в том случае, если преданные служат ему полностью бескорыстно, когда преданные не хотят в своем служении от него ничего, кроме желания служить, кроме реализации своей склонности или своей способности служить.
Отличие служения богини Лакшми от гопи
Как это незавидное положение богини Лакшми - это одна из излюбленных историй гаудия-вайшнавов.
Потому что, если мы пойдем в рамануджи-сампрадаю, если среди вас есть какие-то вайшнавы, следующие рамануджи- сампрадае, то для них это будет очень большим оскорблением.
Для них Лакшми — хари-кришна! Это самая высшая служанка Господа. Самая высшая. Татха? Она есть мать. Она есть мать всех преданных. Но гаудия-вайшнавы, они достаточно бесцеремонные. Они могут сказать, что такая Лакшми.
Лакшми однажды пришла во Вриндаван, потому что она увидела, как Кришна танцует танец расы. Ей тоже захотелось танцевать танец раса. Она оказалась на другой стороне Ямуны, на противоположной, не там, где Кришна танцевал.
И она стала в Камьяване. До сих пор она там сидит. Сказала: «Я хочу попасть туда», и тут гопи шли. Гопи с горшками йогурта на голове, простые деревенские девушки. И они шли как раз на другую сторону Ямуны.
На ту сторону, где Кришна танцует этот танец раса, где Кришна раздает вкус, которого мы все так жаждем: щедрый вкус расы, блаженства. Она видит — гопи идут. А она говорит: «Возьмите меня туда, проведите меня с собой».
Гопи сказали: «Ну никаких проблем, мы можем тебя провести». Но ты должна в самом конце встать. За всеми нами идти. Идти за всеми нами.
Тут Лакшми вспомнила, что она царица Вайкунхи, что она правит духовным миром, что она главная жена. И в сущности, что они сказали, ты можешь танцевать танец расы, но для этого ты должна стать последовательницей гопи.
И у Лакшми в сердце при этом стали происходить очень сложные процессы. Потому что стать последовательницей Гопи значит полюбить Кришну незаконной любовью, Лакшми привязана к своему положению законной супруги.
Законная супруга Но танцевать танец расы с Кришной законные супруги не могут, могут только его возлюбленные.
И в ее сердце стали происходить эти сложные процессы, когда она стала думать, как же так, это что же, отказаться от своего положения честной, целомудренной жены. На самом деле, к чему она была привязана в этот момент?
Не к служению Кришне как таковому и не к любви к Кришне, которая на уровне гопи абсолютно безгранична. В ее случае у ее любви был предел. Этот предел был: моя собственная честь.
Гопи готовы отринуть свою собственную честь ради Кришны. Они забывают о чести, о достоинстве, обо всем остальном, о совести своей, обо всем остальном.
И так как они забывают об этом, Кришна говорит: что мне для них сделать? Я должник их, я их должник, я готов сделать для них все что угодно. Лакшми — она не могла с этим смириться.
Не могла смириться с тем, что она станет непонятно кем, какой-то незаконной. На самом деле это вещь, от которой труднее всего отказаться.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, почему положение Лакшми ниже, чем даже положение туласи, которое никогда не покидает лотосных стоп Господа. Потому что иногда Лакшми служит другим.
Иногда почему она служит другим? Какие-то люди делают ей пуджу. Почему она служит другим? Казалось бы, нужно служить Кришне. Почему? Почему? Да, потому что ей нравится это.
Потому что ей нравится почувствовать, как она является благодетельницей, потому что ей нравится почувствовать, что другие ее любят, уважают, ставят ее лотосный стоп себе на голову, и точно так же нам,
в наших отношениях с Кришной, что иногда вмешивается в наши отношения с Кришной?
Привязанность к почету и репутации
Не иногда, постоянно вмешивается в наши отношения с Кришной. В чем проявляется наша корысть, в том числе. Как мы получаем удовлетворение?
Как мы, как любой человек получает удовлетворение? Что на самом деле людям приносит удовлетворение в обществе — прославление, мнение других, когда на самом деле человек, и это очень существенный момент.
Мы иногда становимся преданными. И остаемся преданными. Почему? Потому что мы так преданных крестим. Ну, потому что нас уважают. Потому что мы хотим завоевать некое положение.
Да, мы хотим завоевать некое положение в обществе преданных. Это лучше, чем пытаться завоевать какое-то положение в другом обществе.
В другом обществе тоже люди идут по головам друг к другу, пытаются занять более высокое положение. Но мы приходим в общество преданных, и мы начинаем думать: ага, понятно, значит, так нужно сделать карьеру.
Сначала нужно получить первую инициацию, потом нужно получить вторую инициацию, потом нужно получить третью инициацию, и тогда все будет хорошо, а потом нужно стать гуру.
На самом деле мы привязаны, и это самая самом деле мы привязаны, и это самая тонкая привязанность к почету. Почет на санскрите называется Яша. Слава. Русское имя Яша значит слава, и это привязанность к
имени матери Кришны Яшоде, той, что дает славу, Яшоде. И это привязанность к почету. Самая последняя привязанность, которая остается в сердце человека.
Как в Хари-бхакти-виласе об этом говорит Санатана Госвами, говорит, что мы можем избавиться от всех остальных проблем, которые есть в нашем сердце, от всех остальных анарт. проблем, которые есть в нашем сердце, от всех остальных анарт.
Но пратиштха, желание славы, желание почета остается до самого конца. И привязанность к своей репутации, привязанность к своему образу,
который мы сами создали, и который пытаемся всем остальным внушить, привязанность к тому, чтобы другие смотрели на нас определенным образом. Это самая последняя привязанность, которая у человека остается.
И Санатана Госвами в Хари-бхакти-виласе сравнивает это с испражнениями свиньи, потому что испражнения свиньи - это испражнение в квадрате. Просто испражнение. Это когда мы едим что-то хорошее, получается испражнение.
Но свинья — она что ест? Она уже есть испражнения. Когда эти испражнения становятся испражнениями в квадрате, то это шукарера-вишта. Навоз свиньи, свиной навоз — самая оскверняющая вещь в этом мире.
И желание славы, пратиштха — самый последний порог, который остается в сердце человека, когда даже все остальные пороки ушли.
У нас уже нет зависти, у нас нет чувства, но у нас есть еще маленькая привязанность к этому почету, почету к тому, чтобы люди ценили нас, потому чтобы люди так или иначе уважали нас.
И только тогда, и именно это, собственно, в том числе помешало Вриндавати перейти на другую сторону Ямуны. Потому что в своем собственном сознании она была честной целомудренной женой.
И она не могла отказаться от репутации честной целомудренной жены. Поэтому она до сих пор совершает аскезу, там она одета в какую-то... там есть храм богини Лакшми, в Камьяване, она совершает там аскезу.
Уже тысячи лет она эту аскезу совершает. И все никакого толка нет.
На нее там специально не надевают никаких нарядов, она одевается в холщину, какую-то простую холст, ее хитро кормят, несоленым, на тысячу лет ест несоленую пищу, чтобы избавиться от этого последнего, от этой последней привязанности в сердце, от привязанности к почету, к почестям, к уважению других.
Но в конце концов именно в этом высший смысл преданного служения, когда человек должен избавиться от этого самого тонкого наслаждения, когда у меня есть какое-то положение, уважение.
Потому что в конце концов нас должно интересовать только отношения к Кришне. Это только между нами и Богом.
Как некоторые преданные в своем максимализме, в своем желании отречься от этого, они специально себе плохую репутацию создают.
Как Рагhunatha dasa Babaji, он уходил куда-то в подхожие места, чтобы мантру там повторять, один санньяси, Бабаджи, он специально нанимал проститутку, женщину легкого поведения, чтобы она сидела на пороге его хижины. И чтобы люди, увидев ее, подумали, ну надо же, кто там сидит, и не приходили к нему, не мешали ему в его служении.
Мы очень радуемся, когда мы достигаем какого-то положения, люди начинают приходить к нам, начинают к нам советы какие-то, мы, то есть, вернее, мы начинаем советы давать, правильно? Да-да?
Это очень большое удовольствие, поучить кого-то. Потому что я такой, я секой, но если посмотреть, любой духовный путь — на любом духовном пути это самое последнее препятствие на пути к чистому преданному служению.
Чистота в сердце человека приходит тогда, когда человек избавляется от зависимости от других, потому что в конце концов сейчас мы очень сильно зависим от мнений других, как люди думают о нас, что они говорят о нас, как они смотрят на нас. И до какого-то момента это нормально, это хорошо, потому что если этого не будет, то непонятно вообще, что мы будем делать. До какого-то момента это является стимулом.
Но в высшем счете, когда расчеты последние между нами, Богом должны быть, мы должны отказаться даже от этого, даже от своей репутации, от всего остального, как это сделали гопи. Они от всего отказались полностью.
Те, кто не мог отказаться, у них осталась эта последняя тень какого-то тень какой-то нечистоты, как говорится, что даже любовь цариц Двараки, она не полностью свободна от этого. Поэтому она есть сваки-бава.
И сваки-бава, любовь цариц Дварики, называется саманджаса. Саманджаса значит, что чуть-чуть я хочу для себя. И так как я чуть-чуть для себя хочу, совсем немножко, но все-таки хочу для себя. В основном я хочу все для Кришны.
Я хочу его удовлетворять, я хочу ему служить, я хочу делать что-то. Но все-таки чуть-чуть я для себя хочу. И так как я хочу чуть-чуть для себя, Кришна становится равнодушен. Кришна мне не привязан.
Кришна говорит: «Рукмини, я Рукмини, че тебе вообще, я сейчас пойду, уйду от тебя». Зачем я тебе? Я такой-сякой. Рукмини начинает плакать и кричать: «Не води, не уводи от меня, не уводи!» Но
иногда Шримати Радхарани наоборот говорит: «Зачем ты пришел сюда? Что ты тут делаешь вообще? Иди отсюда, тебя не может быть». Кришна приходит к ней и говорит: «Поставь свою голову мне на стопы, свою стопу мне на голову».
Она иногда ставит, иногда не ставит. Когда она гневается, то Кришна не знает, что делать. Он начинает выдумывать всякие трюки, переодевается как-то, начинает ее смешить, развлекать, чтобы завоевать ее любовь.
Кришна подчиняется ей благодаря ее чистоте.
Чистота в последнем пределе, если мы будем изучать химические свойства чистой любви, то чистая любовь — это любовь, в которой нет примеси эгоизма, и самый тонкий эгоизм - это наше представление о себе, определенный почет, который мы все-таки так или иначе хотим получить.
Когда мы от этого отказываемся... И только тогда, когда мы от этого отказываемся, мы можем находиться в полной безопасности.
До тех пор, пока мы от этого не отказались, до тех пор, пока у нас есть эта небольшая привязанность. Это тот крючок, за который майя может нас тащить вниз. И стаскивает. Сплошь и рядом стаскивает.
Это та самая зацепка, за которую майя может зацепиться и вниз настащить. Как об этом повесть Льва Толстого «Отец Сергий». Так те из вас кто читал, знают, те, кто не читал, очень советую почитать.
Потому что именно там описана вот эта трагедия человека, который, с одной стороны, встал на духовный путь. И даже достиг там очень многого. У него появились какие-то мистические силы, он стал исцелять людей.
Но, мало помалу, из-за того, что оставалась, это маленькая-маленькая скверна, Эта скверна, как раковая опухоль, стала разрастаться. И привязанность к почету, к уважению других людей подменила привязанность к Богу.
И в конце концов он обнаружил себя в этом положении, когда он в сущности опять попал в рабство к майе. Потому что майя стащила его за эту маленькую привязанность, которая осталась.
Но так как Кришна помогает своим преданным, он помог ему в конце концов от всего этого избавиться. Но это как раз то, что отличает Служение одних от служения других.
Кришна не привязан к служению людей, что служение Ему осквернено корыстью. Он принимает его, как Он принимает служение Лакшми. Лакшми-сахасра-сата-самбхрама-севьяманам — тысячи, миллионы Лакшми служат. Он принимает.
Служите, служите, ладно, хорошо, служите. Но на самом деле он сидит и думает: когда же они перестанут служить, чтобы убежать туда, во Вриндаван. Сам он мыслями только там.
Как говорится, что, когда Кришна находится в Двараке, иногда во сне он мечится и повторяет имена. Чьи имена он повторяет? Если бы только Радхарани! А то ведь вриндаванских коров имена повторяет. С ним рядом находятся самые красивые женщины во Вселенной,
царицы Двараки, Рукмини, Сатьябхама. Он при этом сидит и повторяет имена коров. Они думают, что такое, почему он повторяет имена коров, когда мы рядом с ними.
Но коровы во Вриндаване выше, чем все остальные, где бы то ни было еще, потому что коровы любят его бескорыстно.
Так, и самое высшее положение, которое можно достичь, — это стать коровой во Вриндаване. Которая все время находится рядом с Кришной, помнит о Кришне, полностью независимо ни от кого другого, и хочет только служить Кришне.
И это тот самый высший идеал, который дает Гаудия-вайшнава- сиддханта. Высший идеал — бескорыстный, которого так трудно достичь, но который тем не менее является единственно достойной целью для любого живого существа.
И говорится, что по мере того, как живое существо развивается в процессе садханы, Господь все в большей и большей степени снимает с себя это обличие Верховного Господа, Всевышнего повелителя.
Хотя Господь — сакала-ишвара Кришна, сабаара бритья. Господь — единственный повелитель. Он только Ишвара. Ишвара только Он, сабаара бритья, все остальные — Его слуги.
Но по мере того, как душа... И мы можем видеть, и это один из существенных моментов или мотивов Шримад-Бхагаватам, один из мотивов Шримад-Бхагаватам: как Господь по мере того, как душа возвышается, Господь нисходит до нее все ниже, ниже и ниже.
Вплоть до такого положения, когда Господь становится полностью зависимым от своих преданных, и когда Он приходит к Шримати Радхарани, начинает умолять Ее: «Поставь на мою голову свою стопу! Поставь!»
Когда Джаядева Госвами написал эту строку, он подумал: «Это невозможно. Это ужас вообще, еретичество какое-то», — и зачеркнул ее.
Когда Кришна говорит: «дехи, дахи...» — значит: «Я умоляю Тебя, дехи, под опаловым ударом, поставь ее сюда, Свою стопу». Джаядева Госвами испугался, когда эта строка вышла у него из-под пера.
От испуга пошел в Гангу купаться. Он подумал: «Надо омыться поскорее, чтобы от этой нечистоты как-то избавиться».
Господь сам принял образ и Он снова зачеркнутую строку восстановил: «Да, пада-паллавам ударом я прошу у Нее, поставь мне на голову свою стопку» в силу Ее чистоты. И только эта чистота может быть настоящей целью.
Целью практики, может быть, но не все остальное. Все остальное Кришна дает. Богатство Он дает — ради Бога. Хотите богатства — будьте богатыми. Никаких проблем нет. С помощью преданного служения... есть много.
Я видел, как преданные богатели. Никаких проблем нет. Богатей только так. Иногда. Если Кришна становится к ним полностью равнодушен.
Если Он верит... Обычно это бывает, когда преданный отворачивается от Него. Когда есть еще какая-то надежда, что он станет преданным, преданному Он богатство не дает.
Но когда уже надежды никакой нет, Кришна говорит: «Ну хорошо, служил — получай, получай это, получай то, получай все». Но это не цель, это все ерунда. Богатство — это ерунда, не сделает никого счастливым.
Единственная цель — это в конце концов сделать лотосные стопы Кришны своей собственностью. Когда они становятся нашим богатством, единственным богатством, то тогда все остальные богатства... Там они есть, но они особенно не нужны. Но когда их нету, то тогда все остальные богатства ни к чему не приводят.
И здесь, когда кумары прославляют Господа, они говорят: Лакшми к тебе привязана, ты к ней не привязан, но туласи, которые положили на твои стопы, чистые при этом, всегда там остается, никогда не уходит от этого.
И Лакшми думает: как мне достичь этой участи?
Правильное отношение к прославлению вайшнавов
В этом смысл этих слов Кумаров. А вот сначала вы сказали о необходимости прославлять преданного друг друга, а в конце сказали, что вот эта привязанность к славе, к лести...
То есть вопрос такой: я встречаюсь к этому преданным, он прославляет меня, я прославляю его, и мы опровергаем...
Я опровергаю его, он прославляет меня, он говорит: не будет ли это чем-то таким, как бы искусственным таким? Может быть, лучше вместе прославлять Кришну, прославлять, чем быть готовыми всеми какими-то аргументами, скажу какой на самом деле, а он, а он про себя... То есть не является ли это искусственным, это может быть лицемерием? Лить воду на
эту мельницу, что мы привязываемся, все равно привязываемся к тому, что надо какой-то почести чего-то еще включили. Ум привязывается, поэтому я должен отвергнуть.
Но это может быть лицемерием, поэтому это нужно делать не лицемерие. А даже не лицемерием, даже если искренне, все равно.
В принципе, говорится, что мы не должны прославлять никого, и не должны никого хулить, никого ругать.
Но мы делаем это для того, чтобы очиститься самому. На самом деле, тем не менее, мы должны это делать для того, чтобы очистить свое сердце от зависти. Это очень важный принцип хороший.
Да, мы можем прославлять Кришну, но мы не сможем по-настоящему прославлять Кришну вместе с Ним, если наше сердце не чистое, и поэтому мы учимся прославлять Кришну, прославляя Его преданных, и стараясь, опять же, прославлять его не самого по себе, а именно за его связь с Кришной, за его качества с Кришной. И когда мы учимся делать это, тем самым мы очищаем свое сердце тоже — сердце от зависти.
Поэтому, тем не менее, это хорошая вещь. Но делать это нужно правильно. В том смысле, что это нужно делать искренне, с одной стороны.
Не думай, что вот я сейчас похвалю его, он в ответ должен будет похвалить меня. И поэтому мы превратимся в общество взаимного восхваления. Нет, а именно за то, каким образом он связан с Кришной.
И, конечно, тут разные вайшнавы, тут нет единого рецепта. Вайшнавы они полностью независимы. Так, если бы вы пришли к Гуру Кишору дасу Бабаджи, то он бы начал на вас ругаться.
Ты что, вор, негодяй, пришел сюда? Чего тебе тут нужно? Уходи отсюда. Я с такими не якшаюсь. Че тебе нужно? Ты пришел? Тут у меня сандеш, у меня нету денег, нет, иди отсюда. Ничего себе пока Разные, преданные по-разному.
На какой-то высшей ступени они ругаться только начинают. Это тоже известный факт. Вам сюда сбавлюсь или все что-то.
Но на нашей ступени более правильным принципом поведения все-таки является то, что мы хвалим друг друга, искренне хвалим для того, чтобы очистить свое собственное сердце. Наступен и очищение — это важный элемент, садхана.
Ты же целых дело придумывает, надо знать, как он конкретно там связан, если не очень близко, хорошо. Если не очень близко, хорошо знаешь, нужно сказать то, что знаешь.
Если не знаешь человека, но нужно сказать то, что знаешь, за что действительно его можно. Потому что но это что это делает? Это делает то, что люди понимают. Это очень важные характеристики общества преданных.
То, что мы ценим других преданных. Когда люди сосредоточены только на самих себе, они не видят других, не видят то, что делают другие, и поэтому не могут по-настоящему ценить других.
Когда мы немножечко рассредотачиваемся, выходим из своей медитации на самого себя, то мы начинаем замечать, что другие делают. И замечать, что другие делают, мы думаем, ну надо же, как он служит, надо же, как он служит.
На самом деле, как шьямака, описывается в состоянии уттама-дхикари, и уттама-дхикари — который смотрит и видит, что все служат как-то Господу, все так так слу-служат, и так и служат. Только один я смотрю, наблюдаю, как они служат, а сам не служу, просто уставился на них.
Смотрю за тем, как они служат. Для нашего очищения это очень важно, сказать что-то такое.
И Бхактисиддханта Сарасвати заставлял своих учеников это делать, особенно тех, которые ссорились друг с другом, сажал их друг перед другом, говорил, найди в нем что-то хорошее.
И тот смотрел, смотрел, нет, до тех пор, пока не найдешь что-то хорошее, не отпустить. В конце концов, ну надо же, у него тилака как красиво или всегда кладёт хорошо свою одежду или еще что-то. То есть это важный момент.
На уровне садханы это важный момент. Потом, когда человек уже достигает совершенства, то и духовный учитель, он не обязан постоянно. Духовный учитель должен ругать.
И когда мы считаем себя духовным учителем, мы тоже начинаем всех остальных ругать. Для начала нужно научиться их прославлять.
Сохранение независимости сознания при служении
Некоторые виды служения сами по себе уже несут за собой общественное мнение.
Человек более-менее какое-то положение занимает ответственностью. И так или иначе люди препадают потом, что там не хватит, когда ругают. Если практически рекомендация как быть независимым, отучается, это очень важная вещь.
Спасибо за этот вопрос. Есть один из принципов, одна из ниш преданного служения, один из запретов преданного служения — баху-арамбха. Баху-арамбха и баху-шишья, баху-пустакам или как там это называется.
Когда не рекомендуется читать много книг, не рекомендуется заводить много учеников, не рекомендуется начинать много начинаний, много проектов или строить много храмов.
И основа этого заключается в том, что занявшись такой деятельностью, человек волей-неволей попадает под влияние этой деятельности, или в зависимость попадает от нее.
Учитель, у которого много учеников, может невольно попасть в зависимость от своих учеников. Человек, который занялся строительством храмов, может невольно попасть в зависимость от этой деятельности, в зависимость от каких-то богатых людей, которые будут давать ему деньги.
Тогда как для того, чтобы оставаться преданным, ему нужно сохранить свою независимость.
И Шрила Прабхупада, комментируя это в «Нектаре преданности», это положение баху-арамбха, Он говорит, что можно принимать новых учеников. Нельзя попадать в зависимость от них, Что очень трудно.
Потому что когда ты заводишь учеников, например, или получаешь какое-то положение, они начинают тебе служить, то волей-неволей, а как-то привязываешься к этому, к этому служению, которое тебе оказывают, или к другим материальным вещам.
Поэтому человек, который достиг какого-то положения, ему нужно быть в 10, в 100 раз более внимательным к этому, внутри, и очень честным по отношению к самому себе следить, привязался я к этому или нет.
Как есть один саньяси в нашем режиме, не один таких много, но один, может быть, характерный пример. Бхакти Пурушоттама Свами. Потрясающий совершенно человек. Он давным-давно уже саньяси, всего несколько учеников.
Это символ отречения.
Он ездит, обычно там саньяси ездят, у них там три чемодана каких-то больших там, потому что они путешествуют, они живут, у них весь весь скарб там в этих чемоданах. Он едет, у него есть, как он ездит. В Америке он путешествует.
Он едет с ведром. Ведро такое.
И в ведре у него такая маленькая вещь с его туалетными принадлежностями: один комплект одежды и копии — всё, что у него есть, так и каждый раз, когда ему дается от чего-то еще избавиться, он сдает это ведро, багаж, получает это ведро на самолет. Ездит с этим ведром.
Каждый раз, когда ему удается от чего-то избавиться, он радуется как ребенок. Но когда человек достигает какого-то положения, которое. Так как мы живем в обществе, это общество, и общество означает иерархию, общество означает определенные
почитания, почет и все остальное, но нужно быть вдвойне, втройне, вчетверей, в десятерик — осторожным и внимательным, и смотреть, каким образом я на все это реагирую.
Именно поэтому, когда, скажем, тебя прославляют, нужно обязательно ответить на это и как-то отстраниться от этого. Не проблема - принимать что-то. Мы можем принимать что-то.
Мы можем принимать служение, мы можем принимать подарки, мы можем принимать деньги, мы можем принимать все остальное. Проблема в том, чтобы не оставить это у себя. Приняв, мы должны сразу же это отдать.
Сразу же, в тот же момент, как говорится, что браман, он как облако, так облако оно вбирает воду и сразу же отдает воду, ничего для себя не оставляет. И точно так же всё, что мы получаемы, нужно сразу же Кришне отдать.
Сразу же внутренне, внешне, в любых качествах. Так я получил что-то, я отдал что-то. Ничего себе не оставил.
Я получил какой-то почет, сразу же нужно сказать, что этот почет — спасибо большое, да, эти хорошие качества у меня есть, потому что только потому, что у меня есть гуру, и гуру мне эти качества дал, только потому, что Кришна, только потому — сразу же это отдать. Ничего себе не оставить.
В этом собственно фокус. Это все должны делать. Не только те, кто это получает. В обществе вайшнавов каждый человек: Как только я получил что-то, нужно сразу же отдать.
Мне ничего здесь не принадлежит, я целиком завишу от Кришны. Любое служение, которое я получаю, я должен передать Ему - это служение, которое через меня к Нему просто направляется, я должен соединить.
Как только я присваиваю что-то себе, я совершаю грех по отношению к самому себе очень большой. Это проблема для меня, это проблема для человека, который мне что-то дал тоже.
Потому что его служение не доходит до Кришны, его слова не доходят до Кришны. Потому что я себе их присваиваю. Я сказал, что моего ничего нет. И поэтому самое надежное положение в этом мире -
это положение, правильное положение настоящего духовного человека — это положение акинкины. Когда человек внутренне, потому что на самом деле моего ничего нет, нет, ему ничего не принадлежит.
Акинкина значит. Акинкина, что тут маленького? У него ничего нет. Да, я чем-то пользуюсь. Да, что-то мне дано на время. Но это не мое. Как только я попадаю в зависимость.
Как я видел это, я видел это... передо мной, перед глазами у меня стоит один пример человека, который, несмотря
передо мной, перед глазами у меня стоит один пример, человека, который, несмотря на свое очень высокое положение, в какой-то момент попал в зависимость от этого всего.
Он попал в зависимость от своих учеников, которые давали ему много денег, и все чего-то... И в результате этого он привязался к каким-то планам, которые нужно было исполнять с помощью этих денег.
И когда эта энергия ушла вдруг от него, то это
было очень большим кризисом для него тогда. На самом деле, что всё Кришна принадлежит, это не моё, я делаю только для Кришны, Кришна хочет — результаты зависят только от него. Это зависимость, и зависимость она, к сожалению, затягивает. Нужно быть очень внимательным в этом отношении.
Может ли обратно не принимать служение преданного? В зависимости: нравится ему или не нравится? Нет, критерии не должны быть: нравится мне или не нравится. Как этот мне служит, мне не нравится, поэтому я принимать не буду.
Критерием должно быть, как я к этому отношусь. Если человек видит, что он принимает служение какое-то, он привязывается к этому, тогда он должен
попросить: «Пожалуйста, пока мне не нужно служить, потому что это плохо на мне сказывается». Но это нужно именно сделать таким образом, очень смиренно попросить, потому что в принципе
общество преданных — оно основано на служении. И мы должны стараться служить друг другу. Служить друг другу - значит принимать служение тоже. Иногда мы принимаем служение.
Но если мы видим, что служение очень дурно на мне сказывается, что я начинаю... что это плохо влияет на моё сознание, то тогда лучше сказать: «Лучше мне пока не служить».
В одной из ваших лекций я слышал, что вы говорили, что прославлять преданного лично не стоит. А когда его нету, можно его... Можно и так. Можно и так.
Если мы знаем, что если мы прославим преданного в глаза, это либо смутит его, либо на него не повлияет, а тогда лучше за глаза его прославить. Это тоже хорошая рекомендация.
Символическое значение семи ворот Вайкунтхи
А вот что по Бхагавад-гите, тут чуть другая тема. Когда Кумары пришли на Вайкунтху, они прошли шесть ворот, и вот на седьмых их остановили Джая и Виджай. Что это за шесть ворот? Не знаю.
Это определённые ступени приближения к Кришне. То есть все эти уровни.
Как Шрирангам, он построен по тому же самому образцу, по образцу Вайкунтхи. И Шрирангам представляет собой квадрат, и там есть, соответственно, семь стен и семь ворот, через которые нужно пройти, прежде чем человек может попасть на даршан к Ранганатху. Я не знаю точно, что означают эти 7 ворот, но это в сущности какие-то ступени приближения к Богу, через которые нужно миновать какие-то испытания.
На уровне садхаки, естественно, уровень Вайкунтхи — это уже уровень сиддх, то есть кажется, раз сиддха, значит уже не должно быть никаких ступеней, уже человек достиг совершенства.
На уровне садхаки эти 7 ворот — понятно, что они имеют, что означают. Это определенные ступени достижения совершенства.
Но даже на уровне сиддхи есть, на уровне совершенства есть какие-то свои ступени совершенства или ступени близости к Кришне.
А как, например, в Шрирангаме, если там первые ворота зайдете, и там базар идет. Базар, все торгуют, то се. Потом дальше там уже немножко более такое пристойное все. Уже торгуют, но только духовными предметами.
Потом дальше за какими-то воротами начинается двор, и там красивый очень большой двор, и там такой навес, мандапа, такой павильон, и колонны под ним, и на колоннах изображены различные сцены эротические.
Преданные дошли до этого и стали ходить, внимательно изучать эту природу божественного эроса. А потом они меня стали спрашивать, а зачем это там, почему это тут? С одной стороны, это изображение высшего проявления любви,
души с Кришной, но с другой стороны — это определенные препятствия на пути преданных, потому что они могут не дойти до Ранганатха, а остаться в этом павильоне. То есть 7 этих ворот — это 7, как бы 7 защит.
И на самом деле они значат, сейчас я вспомню, они значат 7 богатств Господа каких-то, и эти семь богатств Господа: преданный, привлеченный определенным богатством, он остается и не минует эти ворота, и не доходит до самого Господа, который является источником этих богатств. Такая интерпретация тоже есть.
Как практически реализоваться, понимаете? Как практически понять, реализовать, что я — душа? Несколько разных способов. Один — это, например, покончить самоубийством. Я не рекомендую этот способ, но для
того, чтобы понять, что я душа, нужно понять, что такое тело и что такое дух, и чем дух отличается от тела. Если мы будем изучать самого себя, если мы будем изучать природу
плоти, природу материи. Материя или плоть наша все время требует что-то. Плоть жадная. Плоть хочет есть, плоть хочет пить, плоть хочет спать, плоть хочет наслаждаться другими какими-то способами. И это очевидная вещь.
Эти желания у нас есть.
В то же время, если мы будем изучать свою собственную природу, то мы можем увидеть, что есть вещи, которые противоположны грубой звериной, эгоистической, животной природы. Материальная природа - это природа животного.
Животные полностью отождествляют себя с телом, и человек, который ведет себя, полностью отождествляя себя с телом в сущности, живет как животное, на основании принципов животных, ценностей животных.
А уровень животной жизни — это уровень полного, абсолютного, несравненного отождествления себя с телом.
Теперь, так как душа в человеческом теле более прозрачна, оболочка человеческая, она более прозрачная, и в «Бхагавад-гите» Кришна ее сравнивает с тем, как что покрыто, тем, как огонь покрыт дымом, да.
Шрила Прабхупада объясняет, что деревья — это уровень сознания, сравнимый Кришной с зародышем, покрытым чревом. Животные - это уровень сознания, подобный зеркалу, покрытому пылью, а люди - это когда сознание покрыто не так сильно, когда сознание
или дух начинает проявляться, то мы можем видеть, что, собственно, проявление души, в чем заключается? В чем-то противоположном телу, то, что животные не делают.
Хотя даже животное иногда может пожертвовать, мать какая-нибудь там ради своего щенка иногда может пожертвовать, если у нее развитое сознание. Но проявление души заключается наоборот в том, чтобы отдавать.
Тело или плоть берет, душа отдает, и в смешанном состоянии мы иногда берем, иногда отдаем, и эти две тенденции очень сильно смешаны.
При этом я очень хорошо должен понять, что эта материя — это не дух. Дух, если я хочу вести себя как душа, то я должен в сущности отдавать, служить, делать что-то.
И чем в большей степени я буду это делать, тем в большей степени моя жизнь будет отличаться от жизни животного, тем в большей степени я буду вести себя как душа и как достойно души. Душа направлена на то, чтобы служить, любить, отдавать, чтобы... Вот она душа. И вот, соответственно, когда я живу так, то я счастлив и я ощущаю себя душой.
И чем большей степени я так живу, тем в большей степени, в меньшей степени я зависим от своего тела. Как Госвами Вриндавана, они до такой степени были независимы от тела, что они очень мало спали, очень мало ели.
Не нужно было это ничего, потому что они, гопи-бхава-асмрита-бхим-лахари, они катались на волнах любви Кришны. Гопи-бхава-амрита-бхима-лахари, лахари значит волны. Они постоянно качались в этом состоянии любви.
И когда человек, сознание человека пребывает в этом состоянии чистой жертвенной любви, то он самый счастливый. Мы сейчас учимся этому.
Как ребенка учат. Учит делиться, учит отдавать. Он никак не может понять, зачем это нужно. Ему говорят: «Отдай». Он говорит: «Зачем?» Говорят: «Отдай, хуже будет». Говорит: «Ну ладно».
Когда подходишь к ребенку, он что-то держит такое, какой-нибудь там пластмассовую игрушку. Его нужно заставить отдать. И мы учимся этому. Мы учимся, мы учимся быть душой.
А учиться быть душой — это значит учиться любить, учиться отдавать, учиться служить, учиться прославлять.
Духовная и материальная зависимость в сотрудничестве
Тогда как материя или наша материальная обусловленность будет постоянно хотеть что-то присваиваться. Он учитель может попасть в зависимости от каких-то проблем. Наше общество, оно должно быть сотрудничеством.
Рука дает только через сотрудничество, мы можем хорошо развиваться.
На себя нараж в последний раз лекция говорил, что у нас самая лучшая философия, все самое лучшее, но у нас пока вот на данный момент не пытает этого сотрудничать. Сотрудничать означает зависимость.
Мы должны зависеть, реально со мной, что я зависит от вот времени. В собой случае, как у зависимости от можно, причина точно. Есть материальная зависимость, есть духовная зависимость, есть зависимость, есть зависимость.
Я должен зависеть от общества преданных, это факт. Но как я должен зависеть от общества преданных? Это другое дело. Если зависимость. Зависимость может быть разная. Если зависимость. Ам сейчас я пытаюсь объяснить.
Мы должны находиться в состоянии взаимозависимости, зависимости друг от друга. Это несомненный факт. Но если эта зависимость заставляет меня пренебречь какими-то принципами.
Иначе говоря, наша зависимость, зависимость от общества преданных - это зависимость от Кришны.
И зависимость от Кришны - это зависимость от его законов, от его установлений, от его каких-то положений, ценностей. И такая зависимость хороша. Но бывает другая зависимость.
Как, например, человек, попавший в зависимость, он начинает поступаться там, если я очень сильно завишу от своего тела, так то ради крошки хлеба, если я голоден, я буду пресмыкаться перед кем-то.
И мне кто-то скажет, человек, который злоупотребит свою власть, он скажет мне, ну иди там сделай какое-нибудь преступление или еще что-то, и ради этого я буду... В этом смысл.
То есть наша зависимость должна быть от Кришны, прежде всего. И зависимость от Кришны означает зависимость от каких-то принципов и ценностей, которые у него есть.
И если наша зависимость от общества находится в гармонии, в соответствии с этими ценностями, то да.
Если наша зависимость, если я попал в зависимость от кого-то, эта зависимость начинает носить материальный характер, то это рано или поздно приведет к тому, что я изменю каким-то ценностям, принципам нашим. В этом суть.
Есть зависимость, есть зависимость, зависимость, зависимость рознь, есть материальная зависимость, есть духовная зависимость. Духовная, я полностью зависим.
И все равно, находясь в этом обществе, я должен очень четко понимать, от кого я зависим.
Потому что когда учитель попадает в зависимости от своих учеников, это плохо, он не может, он не сможет исполнять свои функции как духовного учителя. Чтобы быть духовным учителем, он должен быть полностью независим.
Он должен быть, потому что тогда у него, чтобы быть духовным учителем, он должен быть духовным... Может быть, ученик ему миллионы долларов дает, он не должен покупаться.
Он может брать эти миллионы долларов, но если он при этом независим, он этому ученику будет говорить: все ты все равно негодяй.
Если он в какой-то момент зависимости от этого попал, он должен, он будет думать, каким образом я должен вести, чтобы он продолжал давать мне миллионы долларов. И он перестанет быть духовным учителем в этом смысле.
Это будет ложью. И в этом смысл. Мы должны зависеть от общества преданных. Нас тут связывают связи какие-то зависимости, это хорошо, это правильно.
Но при этом нужно смотреть, какие это связи, на каких принципах они основаны, каким практическим следствием они ведут. А вот почему сейчас сотрудничества этого не хватает? Эгоистично.
Сотрудничества не хватает, потому что... Потому что мы эгоисты, потому что у нас нет правильных ценностей. Потому что сотрудничества у нас не хватает, потому что мы... Потому что мы думаем, что мы независимы. Ни от кого.
Потому что мы пытаемся самого себя куда-то поставить. В этом разница. Если я действую, и я в своей деятельности хочу всем доказать, какой я великий, правильно? тогда мне не нужен никто другой.
И чем меньше я от других завишу, тем лучше.
Но если я при этом думаю о Кришне, о результате для Кришны каком-то, который я хочу поднести, то я буду понимать, что я могу что-то сделать, но если другой будет помогать — третий, четвертый, пятый, и все остальные, то тогда я смогу сделать гораздо больше.
Вот отсюда появится сотрудничество. Когда в результате своей деятельности я хочу только всем доказать, какой я великий, то я не буду сотрудничать.
Когда я хочу сделать что-то для Кришны, я буду пытаться всех остальных сотрудничать со всеми, помогать всем остальным.
Если я вижу, что кто-то другой сильнее меня в чем-то, то я буду приходить к нему и помогать ему делать что-то, потому что он сильнее меня в этом, вместо того чтобы самому делать то же самое плохо, уже поздно, слишком.
Нет необходимости всех держать так долго. Спасибо большое. Сила прасадака.