Дхарма и адхарма в Кришна-лиле. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · 2022
Chapters
О Мати Мир-Аси, Гям Дяка, Чаку мидъня, тъй шригу. Сричетаняма биштам, стопитамие на бутале, своям рупака дама-12-1 3 грусь, 3 руча 1. ишва Риба суда 12 Купа, Крипа 1ча, 50, Вайшн. 12-buni-на, ма
Выбор в условиях кризисных ситуаций
3 Рама рама рамака, санкина и капята рука малая так. Вимару, движа, юга дармапа, Вандежа Кунава, Янтах правис-пракилашакти драхмна, аймс частачана сравнатуади, пранаму-20, ...пра'$7,
Нет, Трудно начинать этот разговор, потому что трагические события, которые происходят сейчас, война, которая принесла очень много бед и страданий людям, разлучила в том числе и нас с вами.
Вряд ли мы в этом году споем снова, вместе с,нова вместе, снова вместе, но тем не менее нам надо пользоваться теми возможностями, которые дают нам современные технологии, и по крайней мере до какой-то степени попытаться ну действительно настроиться друг на друга услышать друг друга и лучше понять друг друга.
Когда меня попросили выбрать какую-то тему, мне был предоставлен выбор говорить о чем-то, что связано непосредственно со злобой дня, с этой трагической ситуацией, или попытаться избежать этой темы. Но этой темы невозможно избежать.
Не говорить так или иначе об этом значит, делать вид, что ничего не происходит, и значит лгать.
Поэтому мы, конечно же, должны, особенно сейчас, когда происходит все то, что происходит, пытаться отвечать на вопросы, которые эта ситуация перед нами ставит. На самом деле любая ситуация задает нам вопросы.
Весь этот мир постоянно ставит нас перед каким-то выбором, и заставляет отвечать на какие-то вопросы. Однако чаще всего мы не замечаем, какой выбор мы делаем. Мы делаем его очень часто машинально.
На самом деле, ежедневно мы делаем какой-то выбор, потому что жизнь ставит нас перед выбором, если не ежеминутно, то точно ежедневно: в каких-то маленьких ситуациях мы выбираем, как нам быть, кто мы — слуга сейчас, исходя из чего мы действуем, из того, что я вечный слуга по своей природе, или из того, что я хочу наслаждаться здесь, в этом мире.
что я вечный слуга по своей природе, или из того, что я хочу наслаждаться властвовать над другими, проявлять так или иначе свои эксплуататорские качества.
Но чаще всего мы не замечаем этих выборов, этих подлостей или подвигов, которые мы совершаем, вот. Иногда мы совершаем подвиги, чаще подлости.
Однако, когда ситуация становится такой серьезной, то выбор, который мы делаем, тоже переходит в осмысленную сферу.
Понятие дхармы и сознательный выбор
Вот. И, собственно, я хотел поговорить, выбрав эту тему дхармы и адхармы в лилах Кришны: о том, что это значит — сознательный выбор? Чем мы должны руководствоваться, когда мы делаем выбор?
Причем, еще раз, делаем выбор практически, ну, если не ежеминутно, то точно ежедневно, в каких-то разных ситуациях. Как мы повели себя, какой жест мы сделали, какая гримасса у нас
появилась на лице, все это тоже результат нашего выбора, подчас чаще всего неосознанного. Но дхарма для того и дается — само понятие дхармы или само понятие долга, обязанностей, нравственности.
Дается для того, чтобы человек мог перевести эту неосознанную вещь в сферу сознательного. И об этом будет мой разговор сегодня.
Я поговорю о дхарме, а завтра об адхарме, потому что и то, и другое есть в лилах Кришны. И то и другое в равной степени поучительно. Но порядок именно такой.
Мы никогда не сможем правильно понять, что такое адхарма и почему иногда в лилах Кришны люди как будто бы совершают адхарму, и Кришна прославляет их за это.
До тех пор, пока мы не утвердились в дхарма. А для этого сначала надо понять, что такое дхарма.
Поэтому план нашего рассказа или разговора сегодня и завтра будет именно такой: сначала мы поговорим, что такое дхарма в целом.
Попытаемся глубже понять, что это такое, потому что очень часто от частого употребления слова затираются и утрачивают свой смысл. И дхарма — одно из тех слов, которые мы по поводу и без повода часто употребляем.
Так же, как и любовь, или еще какие-то распространенные слова. Вот. И я расскажу историю сегодня, которую, может быть, кто-то из вас знает из Махабхараты. Историю, которая произошла на 17-й день. Битва на Курукшетре.
И в этой истории Кришна специально всю эту историю создал и срежиссировал, причем абсолютно гениальным образом, как всегда, для того, чтобы объяснить нам с вами, что же действительно такое дхарма, и что надо делать для того, чтобы яснее понять это?
Разум в различных гунах природы
Итак, давайте начнем сначала. Я прочитаю несколько важных интересных стихов из восемнадцатой главы Бхагавад-гиты, которые говорят об этом с тридцатого по тридцать третий, если я не ошибаюсь, по тридцать второй,
да, да, тридцатого. По тридцать второй. Правдим чани вритим ча, каря карь, а бье. Банда моксам, чай тих ча О сын притхи. Разум способный определить, что следует делать и чего не следует делать.
Чего следует и чего не следует бояться. Кария, кария, ну это тоже в сущности, что следует делать, что не следует делать, что является моей обязанностью, что не является обязанностью.
Разница между праврите и праврите - Это по сути дела любое действие. А кария - это некое обязательное действие, которое должен делать.
Итак, праврите мча, не ври мча, карья, карьи, бхая, бхая, чего следует, чего не следует, бояться. И дальше очень важно банда мокшам чаявити, что порабощает, а что ведет к освобождению. Является разумом в гуне благости.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Деятельность, соответствующая указаниям Писаний, называют правритии, деятельностью которой следует заниматься. Действия, противоречащие указаниям Писания, совершать не следует.
Человек, не знающий предписание шастр, запутывается в последствиях своей деятельности. Разум, способный отличить хорошее от дурного, находится в гуне благости. И дальше 31-й стих.
Яят хармам адхармам ча кариям ча акариям эвача Аяйа праджанати буддхих са партха раджаси.
О сын Притхи, разум, не способный отличить дарму от адармы, религию от безбожия, как Шрила Прабхупада очень последовательно переводил слово дхарма, действие, дозволенное (кариям), от акарии, о действии запрещенном,
такой разум находится аяатхават — человек, который не способен, у него сливается одно с другим. Он иногда способен, иногда не способен, он не очень хорошо различает, для него нет четкой грани между одним и другим.
Такой разум в гуне страсти. То есть гуна страсти иногда может дать нам правильное понимание, иногда может не дать, она как бы стирает эти грани. Очень часто человек в гуне страсти.
Его разум работает так, что он оправдывает себя. У него нет этой ясной четкости: это хорошо, это плохо, и его гибкий разум подсовывает ему различные объяснения, что хорошо в данный момент, что нехорошо в данный момент.
То есть, когда это выгодно, то это хорошо. Когда это не выгодно, то это не будет хорошо. И наконец гуна невежества.
Адхармам дхармам ития маньяте тамаса аврита, человек, покрытый тамасом, невежеством, тамаса аврита, чей разум покрыт невежеством. Сарваттан.
Разум, принимающий адарму за дхарма, безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму, и постоянно сбивающий человека с истинного пути, випаритам ча, постоянно подсовывающий ему ложный путь.
партха, является разумом в гуне невежества. Комментарий. Шрилы Прабхупады.
Разум в гуне невежества всегда действует не так, как надо. Он принимает за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, а истинную религию отвергает.
Люди в Гуне невежества принимают великую душу за обыкновенного человека, а обыкновенного человека за великую душу.
Они называют истину ложью, а ложь истиной. Что бы они ни делали, они всегда избирают неверный путь, поэтому говорится, что их разум находится в гуне невежества.
Итак, разум в гуне благости дает нам возможность ясно понять и отличить одно от другого, разум в гуне страсти заставляет нас приспосабливать хорошее и дурное к конкретной ситуации, в зависимости от того, что выгодно для нас в данный момент.
И разум в гуне невежества с неизбежностью заставляет нас делать неправильный выбор. Реально, конкретно, постоянно подталкивает нас делать что-то неверное.
Способность разума различать добро и зло
И что очень важно тут, то что Кришна выбирает именно дхарму и адхарму как характеристики разума. Что такое в целом разум? Разум - это способность отличать. Способность, скажем, на
элементарном уровне, если я отличаю один компьютер от другого компьютера, особенно если я отличаю свой компьютер от чужого компьютера, это значит, что у меня есть какой-то разум.
Если я не отличаю свой компьютер от чужого или свой кошелек от чужого, значит, что у меня с разумом не все в порядке.
То есть, в самом общем случае, разум - это способность различать. Поэтому говорится, что века Шакти способность различать является главной характеристикой или главной шахти разума и века.
Но опять же, мы можем упражняться у каждого есть какой-то разум.
Но по-настоящему понять, каким образом действует наш разум, под влиянием какой изгун материальной природы находится наш разум сейчас в данный момент можно именно на основании того понимания, которое приходит к нам в смысле того, что нужно делать и что нельзя делать, то есть, по сути дела, иногда люди пытаются определить разум человека по каким-то способностям человека, способность к языкам, способность к математике, способности, еще к чему-то. Кришна говорит: нет, нет, нет, нет, нет.
Человек может быть очень способным математиком, физиком, химиком или еще кем-то. Но если он не понимает главную науку, как Кришна скажет в той истории, которую я сегодня расскажу из Махабхараты, он скажет: наука дхарма — это главная из наук.
И если человек не понимает эту науку дхармы, не понимает, каким образом действовать в соответствии с принципами дхармы, то у этого человека нет, по сути дела, разума, то есть способности отличать. Вот все остальные, так сказать, низшего качества - способности отличать там, которые в том числе тренируют науки и так далее, они все подчинены этому.
О разуме человека следует судить именно по тому, каким образом он действует, именно потому какой выбор он делает.
А соответственно, определять, какой выбор он делает, что он делает, нужно в соответствии с шастрами, как Шрила Прабхупада объясняет? Он говорит: правриттим ча, нивриттим ча, а что касается правритти или нивритти, или карья-акарья, то в данном случае надо всегда опираться на шастры.
Фундаментальное значение дхармы в писаниях
То есть это в целом некое видение о том, что такое дарма. И если мы посмотрим на ведические писания, прежде всего, конечно же, на Махабхарату, на Рамаяну, но и
на дхарма-шастры наши, на Шримад-Бхагаватам, мы увидим, какое значение придают слову дхарма.
Слово дхарма, я принципиально не хочу его переводить, потому что никакой перевод не сможет по-настоящему правильно перевести это слово. Дхарма есть дхарма.
И поэтому давайте попытаемся понять, что такое дарма в соответствии с теми определениями, которые даются в Писаниях.
Но сначала мне хотелось заложить этот принцип очень четко: что дхарма — это фундамент всех ведических писаний, что описание дхармы — это фундамент, нечто основополагающее.
Интересно, что Махабхарата заканчивается... Это один из самых последних стихов Махабхараты, который... В котором отразилось отчаяние Вьясадевы. Мы знаем, что это отчаяние Вьясадевы.
Он перенес Шримад-Бхагаватам... И Шримад-Бхагаватам дал ему какое-то успокоение, утешение, и, ну да, как-то утешил его в этом отчаянном положении, но, завершая Махабхарату, Вьясадева на самом деле выражает свою очень большую неудовлетворенность. Эту неудовлетворенность он выражает в очень пронзительном стихе.
Урдхва-бахум вирамьяша, на ча касчис шриноти ме, дхармад артхас ча камах сa ким артхам на севьяте.
Он говорит: урдхва-баху, подняв руки, воздев руки кверху, от отчаяния... И не только от отчаяния, я пытаюсь привлечь к себе внимание, когда мы поднимаем руки вверх, и кричим что-то, то очевидно, что мы хотим привлечь внимание.
Вирамьяша — громко кричу. Значит, но кто меня слышит? Вьясадев говорит: всеми своими писаниями, всеми шастрами я громко кричу, но меня никто не слышит.
Что я кричу: дхарма, артха, кама, мокша, из дармы исходит артха и кама. Богатство исходит из дармы. Кама - чувственное наслаждение - исходит из дармы.
Но почему же никто, да... Он говорит: сахи артхам насевьяте, если хоть одна причина не следовать дарме? Скажите мне, пожалуйста, есть ли хоть одна причина? На самом деле нет ни одной причины не следовать дарме.
Но Вьясадева, подняв руки, воздев руки к небу, говорит: никто меня не слышит. Иначе говоря, все равно люди будут нарушать дарму. И он знает это, чувствует это, он говорит: я написал все это, никто меня не услышит. Вот.
Очень интересная тоже еще одна вещь. Прошу прощения за цитирование этого писания, но это авторитетное писание. И также прошу меня правильно понять, я его не читал.
Это «Кама-сутра», но в конце Вадсьяяна Муни он объясняет этот момент, очень важный.
Он говорит, что человек должен практиковать дарму, артху и каму таким образом, чтобы они не становились препятствиями друг для друга, иначе говоря, очень часто люди думают, что я буду
наслаждаться, или я буду зарабатывать деньги вопреки дарме, и это из этого ничего не выйдет.
И сам он очень четко говорит, что из этих трех вещей — дарма, артха и кама, — артха выше, чем кама, а дарма выше, чем артха. Вот. И так или иначе, то есть дарма
— это некое фундаментальное положение тому, чему мы следуем. И в то же самое время мы знаем. Кришна в самом конце «Махабхараты», в Махабхарате, в «Бхагавад-гите» что говорит?
Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебhyo мокшайишчьями... «Шримад-Бхагаватам» начинается со слов: дхармах проджьhита-кайтаво 'тра... ...парамо нирматсаранам сатам.
«Шримад-Бхагаватам» начинается тоже, скажем так, с утверждения того, что в этом мире есть очень много кайтова дарм - то есть ложных дарм, обманных дарм обязанностей, которые на самом деле не нужно делать. Вот.
Так вот, небольшой семинар из двух лекций. Я попытаюсь разрешить это противоречие, кажущееся между двумя этими вещами. И, собственно, я его уже разрешил. Начинать надо с того, чтобы утвердиться в дарме.
Утвердившись в дарме, мы сможем понять, когда и как низшие дармы можно отринуть ради высшей дармы. Что есть высшая дарма? Если мы не знаем этого, то наверняка наш ум обманет нас, так как мы находимся под влиянием гуны страсти.
Я объяснял, что такое гуна страсти — это та гуна, которая будет нам говорить: «Это дарма. Сейчас это дарма.
Нужно сейчас бросить эту жену и побежать к Кришне, или этого мужа и побежать к Кришне, или еще что-нибудь сделать». Дарма — непростая вещь. Для того чтобы действительно следовать дарме, и
в том числе высшим дармам или према-дармам, бхагавата-дармам...
Когда «Бхагаватам» начинается с этих слов: «дхармаḥ кайтава-праv-кāryāté paramā nirmatsarāṇāṁ satām», Кришна говорит: есть кайтава-дарма, и есть бхагавата-дарма, или према-дарма, дарма любви.
Так как нам сделать этот правильный выбор? Так как нам сделать этот правильный выбор?
Как нам понять, в каком случае мы можем пренебречь какой-то дармой, а наоборот, в каком случае мы не должны пренебрегать дармой? Все это будет темой рассказа.
То есть наш рассказ об этом, о том, какая, что такое дарма и как делать выбор здесь, в этом мире. Вот. Сначала несколько определений дармы. Что такое дарма? Очень важных.
А нет, сначала стих, который, ну, по крайней мере, один
Принцип взаимной защиты человека и дхармы
кусочек этого стиха в «Махабхарате» повторяется раз 10, если не больше: «Дхарма эва хато hанти дхармаo ракшати ракшитаhа, тасмад дхармам на хантавйо на хантавйо мано дхармаḥ хато вадхӣт».
Дхарма эва хато hанти, дарма убивает того, кто пытается уничтожить дарму, кто пытается нарушить дарму. Если он пытается убить дарму, дарма его ханти, дарма убивает его.
Дхарма ракшати ракшитаhа: тот, кто пытается защитить дарму, дарма его защищает. Тот, кто её защищает. Дарму, и...
...«ма на hантавйо дхармаḥ хато вадхӣт» — чтобы дарма не уничтожила нас, то есть поэтому ни в коем случае нельзя нарушать дарму, чтобы эта самая дарма не отомстила нам, не разрушила нас, не уничтожила нас.
Это некое предостережение или здравый смысл. Если мы хотим защиты, если мы хотим надежности в своей жизни, «дхарма ракшати ракшитаhа». Нужно защищать дарму, следовать дарме, и тогда дарма будет нас защищать.
Если мы нарушаем дарму... Нарушающий дарму, поднявший меч, от меча и погибнет — нарушающий дарму погибнет от самой дармы. Вот. И определение.
Давайте теперь внимательнее посмотрим, что такое дхарма. Как я уже сказал, это непереводимое слово: никакой перевод, ни религия, ни нравственность, ни мораль, ни обязанности, ни долг не передают реально смысла, который вложен в это слово.
Итак, первое определение: дхрийате локанена, дхарьята локана эва ити дхармаха. Что есть дхарма?
Дхрийате локанена, дхарьята локана эва — дхарма - это то, что поддерживает все, и то, что сплачивает все, то, что соединяет все. То есть, если мы возьмем или попытаемся понять слово дхарму в отношениях между людьми.
Дхарма - это деятельность, которая помогает людям стать ближе друг к другу. Дхарма - это деятельность, которая помогает людям поддерживать друг друга, помогать друг другу, сплачиваться, дружить друг с другом - это дхарма.
И если я действую в социуме неважно, в большом социуме или в микросоциуме, так что я разрушаю эту общность человеческую, то я поступаю вопреки дхарме, я нарушаю дхарму. Дхрийате локан а нена.
Лока значит, лока может означать мир, лока может означать природа, наша планета или вселенная, локан, миры, а локан может означать людей, а в равной степени и другое, и тот, и другой перевод, правильный.
Поэтому Бхишма дает другое определение Юдхиштхире, вернее, не другое, практически то же самое, но только немножечко расширяет его. Он говорит, что все то, что вызывает конфликты, не является дхармой.
Когда человек порождает конфликты, когда человек является причиной конфликтов, он нарушает дхарму. А все то, что так или иначе кладет конец конфликту, пытается разрешить конфликт, или так или иначе соединить людей,
которые рассорились, является дхармой. Это определение Бхишмы, которое он дает Юдхиштхире в Шанти Парве. Поэтому в конечном счете, дхарма есть любовь. Любовь - это то, что соединяет.
А в конечном смысле, в высшем смысле этого слова дхарма и любовь - это синонимы, потому что любовь поддерживает, любовь поддерживает этот мир, на любви держится. Этот мир. Любовь поддерживает людей.
Друг с другом помогает им жить вместе. И отсутствие любви, ненависть, зависть разрушает отношения, разрушает все остальное. То, что порождает в конечном счете ненависть, есть адарма.
Вот поэтому очень интересно, опять же, «Миманса-сутры» Джаймини-риши дает еще одно интересное определение дхармы. Нишрейса-сама-юнакти ити пратигьянам махе. Он говорит: это словарь. Можно выключить. Нет, это кто-то.
Выключите микрофоны, пожалуйста. Громкаран, звук у вас тоже выключился, простите. Включил звук. Звук у меня выключился. Окей, хорошо. Спасибо. Спасибо, что выключили другой звук.
То есть, в конечном счете он говорит, что дхарма — это то, что приносит человеку. Нишрейс. Нишрейс значит высшее благо.
Поэтому в конечном счете дхарма — это то, что приводит к освобождению, то, что приносит человеку, приводит человека на высший уровень развития.
И очень важное другое определение дхармы, тоже из «Махабхараты», очень важное в связи с этим, с тем, о чем мы говорим. Дхарат дхармам ити ахух. Что называется дхармой? Дхарма ити ахух. Дхармой называют дхарат.
То, что происходит от дхараны, от способности поддерживать. Дхарана, мы знаем, это ступень йоги, когда человек может удерживать свое внимание, не отвлекая его ни на что.
Но иначе говоря, слово дхарма происходит от дхри-дхату. Дхри-дхату значит держать, удерживать, поддерживать. Дхарма — дхараяти праджах. Дхарма — это то, что дхараяти, то, что помогает людям жить.
Кришна сам дает это определение в «Махабхарате». Это определение самого Кришны. Дхарма — это то, что помогает людям жить в этом мире. Дхарма — это то, что поддерживает жизнь живых существ. Дхарма дхараяти праджах.
Сат-сья дхарана-самъюгтах, са-дхарма ити нишчайах. Воистине дхарма есть то, что помогает поддерживать жизнь и наделяет человека устойчивостью. Иначе говоря, дхарма — это та деятельность, которая дает человеку возможность внутри обрести очень большую силу. Это очень верный, безошибочный индикатор.
Если мы становимся перед каким-то выбором, нравственным выбором, особенно если это сложный нравственный выбор.
Нажно просто попытаться представить себе выбрать что-то одно или другое, и попытаться почувствовать, как я себя буду чувствовать в этом случае или в другом,
если сделав какой-то выбор из двух возможностей, которые стоят сейчас передо мной, я получаю некую выгоду, но внутри у меня остается это ощущение некого зыбкого, колеблющегося, жуткого, противного Некая дурацкая реакция.
Я поступил против дхармы. Потому что дхарма, когда человек действует в соответствии с дхармой, у него внутри сила появляется, у него появляется внутри уверенность, и эта уверенность дает ему возможность быть очень смелым.
Он чувствует облегчение.
Он поступил с точки зрения здравого смысла может быть глупо, но несмотря на то, что с точки зрения здравого смысла, с точки зрения его соседей и кого-то, ему не нужно было это делать, он делает это, ему внутри спокойно.
И наоборот, человек может сделать что-то, что оправдано его здравым смыслом, а внутри у него не будет спокойствия. То есть, вот это ощущение устойчивости, дхарма придает человеку ощущение устойчивости.
История, которую я сегодня расскажу из Махабхараты, из Карна-парвы Махабхараты, она как раз об этом. Вот. И чтобы уже перейти, собственно, к истории, которую наверняка все ждут.
Вернее, там будет даже две истории небольших. Вернее, одна большая, одна не очень большая. Надо все-таки понять.
Мы говорим в каких-то очень общих вещах, что такое дхарма и что такое дхарма. А надо понять, а что это значит конкретно?
Четыре главных столпа дхармы
И мы знаем и из Шримад-Бхагаватам, что есть четыре вещи, которые являются дхармой, четыре вещи, которые являются адармой.
В 12-й песне Шримад-Бхагаватам, по сути дела, тот же самый список из четырех вещей дается с небольшим изменением, но на самом деле никакого изменения нет.
То есть мы знаем, что сатья, шауча, тапа и сатья, шауча, тапа и стха еще, и ахимса, являются четырьмя опорами дхармы: правда, правдивость; шауча, чистота; тапасья, отрешенность или аскеза; и ахимса, ненасилие. Это четыре опоры дхармы.
И наоборот, ложь, нечистота, потворство своим чувствам или всевозможные злоупотребления, когда человек переедает, пересыпает и так далее.
И химса, сознательное желание причинить кому-то боль, сознательное желание побеспокоить кого-то, сознательное желание совершить некое насилие над человеком являются адармой.
То есть, если очень просто не углубляться в какие-то дебри, то вот эти четыре вещи, которые мы хорошо должны знать. Ману-смрити по сути дела повторяет то же самое, добавляя одну вещь к этому. Ну, в сущности одно и то же.
Он начинается с ахимсы. Ахимса сатием астеям. Астея значит не воровство. Ахимса сатием астеям соучам индрия ниграха. Сочем значит чистота, и индрия ниграха, значит, владение своими чувствами.
Тот же самый список — астея, когда я не должен покушаться на чужую собственность, я не должен пытаться присваивать себе что-то. Вот.
То есть, это говорит автор законов Ману, это общая дхарма для всех четырех варн. Независимо от того, в каком ашраме мы находимся, в какой варне мы находимся, в какой социальный статус у человека.
Этим пяти вещам — ахимса, сатья, астея, шауча, индрия-ниграха — должны следовать все люди и собственно Сейчас одну секунду. Да, прежде чем я перейду к истории, мне хотелось сказать еще одну очень важную вещь,
и очень нетривиальная. Есть некие общие принципы дхармы или принципы нравственности, принципы религии, чтобы я не сказал там.
Ну да, еще одна очень важная вещь, которую нужно знать, что такое дхарма, что есть понятие дхармы, что такое, какой смысл вкладывается в понятие дхармы.
Проявление человеческих качеств через дхарму
Это то, что...
Когда у человека есть дхарма внутри, когда он устоялся внутри, утвердился внутри, когда он полностью понял, что ему нужно следовать дхарме, он должен следовать дхарме, эта дхарма, она приводит к тому, что все остальные его качества, которые у него есть, они начинают приносить благо.
Если у человека внутри нет этой устойчивости, этой опоры, этой основы или костяка внутреннего, то тогда все остальные качества начинают приносить вред ему. Даже если это так сказать хорошие качества.
Я может быть завтра поподробнее расскажу об этом, но сегодня я приведу пример, что я имею в виду, и приведу подтверждение этого Шримад Бхагаватам очень важное.
В Шримад-Бхагаватам в четвертой песне есть история о том, как 13 дочерей Праджапати Дакши вышли замуж за праджапати Дхарму.
И в Шримад-Бхагаватам описывается, каждая из этих дочерей имеет свое конкретное имя, и там описывается, какого сына каждой из этих жен Праджапати Дармы родила ему.
И эта генеалогия дхармы — что порождает дхарма, очень важна, потому что по сути дела, что хочет нам сказать Шукадева, или то, что хорошие качества, которые у нас есть, если они не соединены с дхармой, приведут к дурным результатам.
Например, решимость — хорошее качество? Хорошее, но решимость, мы все знаем, может превратиться в совершенно дурацкое упрямство, решимость может привести к гибели человека, потому что у него не будет этой
основы дхармы. Вера — хорошее качество или нет? Религия — хорошее качество или нет? Вера хорошее качество, безусловно. К скольким проблемам привела религия?
Человек верующий, в результате он начинает уничтожать других людей, он начинает объявлять какую-то священную войну, он начинает еще какие-то жуткие вещи делать. Почему?
Потому что его вера и его шраддха не находятся в союзе с дхармой. Шраддха без дхармы становится вредной. Так же, как и все остальные замечательные качества. Прощение хорошее качество или нет?
Терпение - хорошее качество или нет?
Хорошее на первый взгляд, если в этом нет костяка дхармы, если в этих качествах нет костяка дхармы, они приведут к противоположным результатам, они в конце концов не принесут блага ни нам, ни людям, которые нас окружают.
В этом суть этой истории. Я, может быть, немножко завтра поподробнее расскажу об этом, об этой генеалогии дхармы, о том, что есть.
Вера — хорошая вещь, но она должна быть соединена с Дхармой, так же, как и все остальные качества. Вот.
Конфликт Юдхиштхиры и Арджуны в Махабхарате
И, собственно, история. Сейчас думаю, как их сплести друг с другом, чтобы было яснее, что мне хочется сказать, и что Кришна нам хочет сказать, что Кришна хочет нам всем этим сказать.
Ладно, давайте расскажем сначала длинную историю из Карна-парвы, а потом в качестве некого эпилога к ней уже более короткую историю, но очень важную.
Итак, я уже сказал, что история эта произошла на 17-й день битвы на Курукшетре. Битва подходила к концу, а все великие военачальники, на которых Дурьодхана возлагал свои надежды, полегли.
Сначала пал Бхишма на 10-й день, потом пришел черед Дроны. По сути дела, у Дурьодханы не оставалось никаких надежд. 16-й день.
На 16-й день, но у него оставался один последний козырь в его колоде — это Карна. И он знал, что Карна — могущественный воин. И что Карна — единственный из всех воинов, собравшихся на Курукшетре, способен убить Арджуну. И поэтому в 16-й день, буквально за 2 дня до окончания войны, надежда снова осенила сердце.
Дурьодхана. Дурьодхана, ухватившись за эту надежду, подумал: если Карна убьет Арджуну, то потом справиться с остатками армии пандавов нам не представит никакого труда.
Поэтому главное должно произойти сейчас, в этот самый день. Утром 16-го дня брахманы помазали Карну. Карна стал очередным военачальником армии Кауравов,
и он яростно вступил в бой. Дурьодхана потирал руки: в этот 16-й день Карна уничтожил огромное количество воинов, но серьезных поединков в этот день не произошло.
17-й день начался для Дурьодханы очень удачно. 17-й день начался с того, что какое-то войско, какие-то воины отвлекли Арджуну на другую сторону поля, а Карна
стал сражаться с Юдхиштхирой. И он не просто стал сражаться с Юдхиштирой, он разбил вдребезги его лук, он уничтожил его оружие, он убил нескольких его возничих, он уничтожил его колесницу, так что в конце концов Юдхиштхира упал без чувств, упал, лишившись чувств в соответствии с обещанием, которое Карна дал своей матери.
А перед битвой на Курукшетре он сказал, что я буду сражаться со всеми, я побежу всех твоих сыновей, но убью только Арджуну.
Так что в любом случае у тебя останется пять сыновей: либо я буду у тебя, либо Арджуна и остальные братья Пандавы останутся у тебя.
Поэтому, посмеявшись над Юдхиштхирой, оскорбив его, — мало того, что он победил его, он еще оскорбил его, осыпал его бранью, сказал, что он трус, никуда не годится.
Карна, торжествующий победу, отошел куда-то и вступил в поединок с Бимой.
Накула и Сахадева быстренько подъехали к Юдхиштхире, кое-как взгромоздили его раненое, почти что бездыханное тело на колесницу и везли в лагерь, где лекари стали хлопотать вокруг него, кое-как привели его в чувство.
Но легче от этого Юдхиштхире не стало. Юдхиштхира лежал на своем ложе царском, и жестокие злые слова Карны стояли у него в ушах.
Он слышал, как Карна осыпает его бранью, как Карна говорит, называет его трусом, как Карна говорит, что он во всем виноват, он виноват в этой войне и так далее. Он лежал там и думал об этом. Погруженный в мрачные думы.
Лица на нем не было. В этот момент Арджуна вернулся с другого конца поля, и когда он увидел, что произошло, он разъяренный, хотел было вступить в поединок с Карной.
Но Кришна сказал ему: Арджуна, Арджуна, не торопись вступать в поединок с Карной.
Сначала надо проведать Юдхиштхиру, как он там, как ты можешь сражаться с Карной, ты же будешь все время думать о Юдхиштхире, о том, как он там. Пойдем лучше к Юдхиштхире. Получим благословение старших.
Мы все знаем, что от благословения старших зависит исход нашего поединка. С Карной ты всегда успеешь сразиться. Наивный Арджуна. Послушный и очень покорный, доверчиво отправился. Он сказал: Да, Кришна, ты совершенно прав.
Мы должны сейчас же быстро поскакать в этот лагерь, проведать. С Карной я всегда успею сразиться. Он поручил Биме, чтобы он держал фронт и сражался с неприятелем, а сам отправился в лагерь.
И когда он зашел в лагерь, он огласил шатер Юдхиштхиры радостным возгласом увидев, что он жив, что он сидит, облокотясь на подушке. И в тот самый момент, когда Юдхиштхира как раз думал об Арджуне.
О том, что если Арджуна все-таки убьет его, а Юдхиштхира думал: он не был уверен в исходе битвы. 17-й день.
Всего один день им остается сражаться. Но тем не менее, Юдхиштхира до последнего дня не был уверен, чем все закончится. 17-й день. Он думает, что как же оно будет? На самом деле, только если Юдхиштхира сразится с Карной.
Победит Карна, мы сможем выиграть в этой битве, но это будет непростое сражение, и исход этой битвы далеко не предрешен. И в этот момент он слышит радостный возглас Арджуны, входящего в Шатер.
Арджуна кричит: «О, брат мой, ты жив!» Юдхиштхира видит его. Он расплывается в улыбке, потому что он подумал — это хороший знак. Стоило мне только подумать мысленно об Арджуне,
как Арджуна входит сюда, наверняка он приехал, чтобы сообщить мне радостную новость. Карна мертв! Карна убит. Юдхиштхира, не слушая ничего, не видя ничего, начинает говорить.
Он долго-долго говорит Арджуне: «Арджу, ну как я рад, как я счастлив! Наконец-то ты убил этого Карну. Ты себе не представляешь: 13 лет, 13 лет, пока мы были в ссылке, пока мы были во дворце царя Вираты.
пока мы делали все это, 13 лет, каждый день я думал о Карне, не было дня, когда бы я ни думал о Карне, Карна был наваждением в моей жизни. Я смотрел куда-то, и мне казалось, что из-за дерева выходит Карна, потому что я знал, что он ненавидит нас. В этом человеке было столько злости, столько злобы — он так ненавидел нас. Я чувствовал эту злобу повсюду.
Я не чувствовал, я не думал о Дурьодхане, я не думал ни о ком другом. Я думал о Карне. Спасибо большое. Наконец-то ты уничтожил его. Я так рад, спасибо. Дорогой, расскажи мне, как это случилось?
Наверняка Дурьодхана сейчас рвет на себе волосы и думает, что всё, теперь у меня нет никаких надежд. Он, наверное, вспоминает, как этот выскочка Карна смеялся над Драупади и над нами.
Как этот выскочка Карна во время попытки раздеть Драупади сказал: «Зачем тебе такие мужья?» И показал на пятерых братьев Пандавов: «Зачем они тебе, если они не могут тебя защитить? Выбери кого-нибудь другого».
Например, мы знаем, Карна был одним из тех, кому Драупади не разрешила участвовать в своем сваямваре, потому что она испугалась, что Карна поразит таки эту мишень тяжелую. И с тех пор у Карны была эта ненависть и злоба.
Или это Юдхиштхира говорит. Сейчас держите внимание на том, что я рассказываю.
Юдхиштхира говорит Арджуне: «Или, может быть, он вспоминает тот день, когда этот негодяй, этот сосунок, этот мальчишка Карна оскорбил Бишму перед началом битвы, когда он осыпал его проклятиями, когда Бишма оскорбил Карну и сказал, что Карна
даже половины воина не представляет, он ардхаратха, максимум, не то что там атиратха или махаратха, и тогда Карна стала оскорблять его всячески, вспоминает ли он об этом? Ну и в конце концов, Юдхиштхира просиял
и сказал: «Арджуна, ну давай, не томи меня. Расскажи». Сначала он полчаса призывал его к этому, потом сказал: «Ну давай скорее, расскажи мне, как же все это случилось, что произошло».
Арджуна слушал это и думал: «Что я говорить-то буду? Как мне выйти из этого положения? Что же мне теперь сделать?» Он опустил голову низко и он стал говорить, обращаясь к Юдхиштхире.
Он сказал: «Брат мой, не волнуйся, пожалуйста. Очень легко мы справимся с ним. Тебе достаточно будет сказать: “Сделай это, я сделаю это”.
Сила твоих благословений, сила моих рук, сложенные вместе, уничтожат этого негодяя сегодня же. Можешь не сомневаться в этом, вот.
Но ты знаешь, я сражался на другой половине поля, когда я приехал, еле-еле я пробился через это войско. Когда я приехал, то мне сказали, что ты тяжело ранен.
Я не мог не приехать сюда, потому что мысли мои были все время о тебе. И мне посоветовали приехать к тебе», — сказал Арджуна и посмотрел на Кришну.
Не сказал, кто ему посоветовал, но вот, и сказал, сказал Арджуна: «И так или иначе, я уже хотел, я хотел это сделать, я хотел вступить с ним в сражение, но я на минуточку примчался к тебе в лагерь, и просто скажи мне, что да, пребудет победа с тобой, и я побежу его».
Когда Юдхиштхира это услышал, он, переживший унижение сегодняшнего дня, переживший все эти тревожные мысли и весь тот гнев, который копился у него в сердце на протяжении 13 лет, — плотину этого гнева прорвало.
Страшная волна гнева захлестнула Юдхиштхиру. Он приподнялся, он вскочил, лекари закричали: «Ты что, куда? Больному нельзя». И Юдхиштхира поднялся на ноги. Он стал орать на Арджуну.
Он стал говорить: «Ты трус, ты просто испугался. Из-за трусости своей ты приехал сюда и не мог найти никакого лучшего предлога, чем сказать мне, что ты приехал меня навестить.
Ты оставил Бхиму одного, хороший предлог, Бхима там сражается. Если бы ты мне в лесу сказал, что ты не собираешься сражаться с Карной, я бы остался в лесу. Зачем ты все время говорил мне? Зачем ты хвастался все это время?
Что ты победишь этого Карну, и так далее. И так далее. Его ничто не могло остановить, подхваченного этой неумолимой, все сокрушающей волной гнева.
Юдхиштхира ругал его, и в конце концов он сказал: «Зачем тебе твой лук Гандива? Позор твоему луку Гандива! Позор нашей матери Кунти, потому что она родила тебя. Позор нам, потому что мы родились из одного чрева с тобой.
Позор твоему луку, лучше бы ты отдал этот лук Кришне. Кришна бы давно его убил. Не хочешь Кришне, отдай любому другому герою, любой другой герой убьет этого Карну.
Почему ты пришел сюда и бормочешь здесь передо мной эти оправдания? По мере того, как он это говорил, Арджун становился сначала розовым, потом красным, потом пунцовым, потом багровым.
Когда Юдхиштхира закончил свою речь, Арджуна выхватил меч из ножен и сделал шаг по направлению к нему.
Кришна, который внимательно следил за этим диалогом, он быстренько встал между Арджуной и Юдхиштхирой, схватил его за руку и, внимательно глядя ему в глаза, сказал: «Арджуна, ты зачем достал меч? Я не вижу тут никаких врагов. Карна тут, да? Где тут Карна?
Арджуна... представьте себе эту сцену. Арджуна пытается его отодвинуть куда-то. Но Кришну не так-то просто отодвинуть в сторону. Кришна держит его за руку.
Кришна стоит между ними и пытается тем временем спокойным голосом говорить: «Арджуна, что с тобой происходит? Объясни мне, пожалуйста. Он сказать ничего не может. Из него какие-то нечленораздельные возгласы раздаются.
В конце концов, когда он немного пришел в себя, Кришна его вытолкал за шатер, от греха подальше.
И оставшись с ним наедине, он стал говорить: «Ну-ка расскажи, расскажи, в чем дело?» Он говорит: «Перед битвой Юдхиштхира тайком дал обет. Что любой, кто скажет мне, любой, кто скажет, позор твоему луку, а на санскрите зна — это возглас.
Любой, кто скажет: позор Гандиве. Любой, кто скажет: лучше ты отдал Гандиву кому-нибудь другому, потому что ты не можешь им пользоваться. Любой, кто сделает хотя бы намек на это, я убью его. Это мой обед. Я дал обед.
И я уверен, Юдхиштхира сам одобрит меня, если я его убью. Потому что сам Юдхиштхира знает, что обет нельзя нарушать. Если кшатрий дал слово, он должен сдержать свое слово.
Кришна стоит и кивает, говорит: Да, да, да, Арджуна. Очень важно. Долго Арджуна говорил, в конце концов он выговорился. И тут начинается самое важное: тут надо очень важные вещи говорить Кришне. Выждал какое-то время.
Он выждал, пока Арджуна немного успокоится. Пока гнев его тоже немного утихнет, и стал говорить ему, глядя внимательно в глаза.
Кришна о правильном следовании священным текстам
Я не ожидал от тебя такого, Арджуна. Похоже, что ты никогда не служил старшим, иначе почему бы ты поддался этому неподобающему гневу Человек, который служит старшим, перестает быть рабом застилающего разум гнева.
Те, кто разбирается в тонкостях дхармы, никогда не стали бы поступать так, как ты. И дальше очень важная вещь. Худший из людей — не тот, кто не знает дхармы, а тот, кто думает, что поступает согласно указаниям Писания,
но на самом деле делает то, что они запрещают. В Писаниях есть все, но не каждому дано понять их смысл, это очень важные слова. Кришны, обращенные к Арджуне. Первое - это его определение худшего из людей.
Худший из людей — не тот, кто не знает Писание, не тот, кто не знает заповеди Писаний. Иначе говоря, человек может знать заповеди Писаний и все равно оставаться худшим из людей.
Худший из людей — это тот, кто думает, что он знает Писание, а делает то, что они запрещают. То есть, тот, кто не знает заповедей Писаний, какой с него спрос?
Это может быть не так все плохо, не так все печально, но есть люди, которые знают заповеди Писаний и тем не менее поступают вопреки. Почему человек, зная заповеди Писания, поступает вопреки, Кришна объясняет здесь.
Почему? Причем очень интересным образом. Почему человек знает заповедь Писания и будет поступать вопреки?
Потому что ум объяснит ему, что да, Писание написано так, но на самом деле так и так, и так, и так и это написано, и это написано. Мы все знаем.
Всегда можно каким-то образом вывернуть все, каким-то образом аргументировать что-то. Вот.
Поэтому Кришна говорит: худший из людей тот, кто знает заповеди Писаний, но при этом не владеет своим умом, и поэтому позволяет своему уму извращать заповеди Писания, поступать вопреки заповедям Писаний.
Почему человек это делает, почему человек поступает вопреки этому? Кришна говорит, потому что он по-настоящему никогда не служил старшим. Объяснил ему здесь: Арджуна, почему тебя захлестнул гнев?
Почему ты не смог совладать со своим гневом? Почему ты стал объяснять или оправдывать себя, или готов был совершить какой-то жуткий поступок, убить своего старшего брата невинного? Почему? Потому что гнев овладел тобой.
Почему гнев тобой овладел? Потому что ты не служил старшим.
Это очень важный урок, глубину которого нам нужно очень хорошо понять, когда человек действительно начинает служить, к нему естественным образом по благословению старших приходит эта способность владеть своими чувствами, владеть своими импульсами, владеть своими эмоциями.
Иначе эмоции унесут его. И эмоции будут диктовать ему. На самом деле мы думаем, что мы разумные люди. Мы не разумные люди, мы эмоциональные люди. Мы не гомо саппиенс, мы гомо имотикус.
В конечном счете нами движут какими-то глубинными импульсами. Для чего нам нужен разум? Чтобы оправдывать эти импульсы. Для того, чтобы подводить базу.
И если у нас есть шастры, мы будем подводить шастрическую базу под эти импульсы.
Мы будем лгать и объяснять это какими-то там вещами, мы будем совершать насилие, мы будем убивать животных, мы будем убивать людей, мы будем убивать невинных людей.
И будем объяснять все это какими-то там какими-то вещами Способность владеть эмоциями, владеть и, соответственно, использовать по назначению свой разум, приходит к человеку, который реально пытается служить и который получает реально благословение старших, тогда у него сохраняется разум, разум его не будет унесен всем этими вещами, мы не останемся слугами приходей. А здесь Кришна очень четко говорит: худший из людей - это тот, кто знает заповеди Писания, но поступает вопреки им. Потому что ум его обманул.
И дальше слушайте: дальше уже непосредственно то, что это наша с вами тема, что такое дарма. Потому что Кришна сейчас начнет говорить, что такое дарма. Всю эту историю он затеял только для того, чтобы обо всем этом рассказать.
Он сознательно, он знал, он был режиссером всей этой истории.
И он говорит: обращаясь к Арджуне, обращаясь ко всем нам, он говорит, что сейчас на самом деле невежество затмило твой разум, то, что у тебя все перевернулось, то, что ты считаешь дармой, сатью, правдивость, которой ты хочешь следовать, на самом деле в данном случае не дарма.
Он говорит: в чем суть всех священных Писаний, в чем суть любой дармы? Все священные Писания, говорит Кришна, сводятся только к одному. Невинных нельзя убивать, невинным нельзя причинять вред.
Ради того, чтобы сохранить жизнь, их жизнь, можно даже сказать, ложь. Дальше он говорит: как ты посмел поднять руку на своего брата — он абсолютно невин, он есть живое воплощение праведности.
Ну и дальше он говорит: никогда нельзя убивать того, кто не сражается, никогда нельзя убивать безоружного, нельзя убивать спасающегося бегством, сдавшегося на твою милость или сложившего молитвенно руки у груди. Как эта сама мысль могла прийти к тебе?
Да, надо соблюсти правду, нет ничего превышей истины. Но дальше Кришна говорит удивительную вещь. Бывают случаи, когда правда превращается в ложь. А ложь становится правдой. Это то, что Кришна говорит.
Поэтому, и дальше он говорит: дарма не так проста и очевидна, как она может показаться. Дальше он начинает смеяться над Арджуной. Арджуна сдувался.
Все время, пока он слушал, он становился все спокойнее, спокойнее, спокойнее, приходил в себя, Кришна отчитывал его. И в конце концов, у Кришны появилась возможность сказать ему всю правду.
Он сказал: Твой обет — ребячества. Обет, который ты дал и который ты хочешь сейчас соблюсти, это просто детские игры какие-то. Если ты совершишь задуманное тобою, гордящегося своими обетами ждет участь Брахмана Каушики, которого правдивость привела в ад.
Поистине дарма не так проста, как тебе кажется, еще раз повторил Кришна. Он очень интересную вещь сказал здесь Арджуне.
По сути дела, он сказал: Представь себе, ты совершил это. Представь себе, ты убил Юдхиштхиру. Как ты будешь себя чувствовать? Будешь ли себя чувствовать уверенно? Будешь ли ты себя чувствовать хорошо?
Арджуна ему скажет сейчас, услышав всё это, сказал: Спасибо, Кришне, ты спас меня. Потому что если я сделал это, я бы не смог жить. Я бы не смог жить. Как я могу жить после этого, после того, как я это сделал?
Поэтому это адхарма. Внешне — это дхарма, я соблюдаю свой обет.
Внутренне — это адхарма, потому что он убивает невинного человека, и в конце концов он убивает себя, потому что любой человек, который совершает адхарму, будет убит этой адхармой.
Любой человек, поднимающий руку на адхарму, он адхарму же, он дхармой же и будет, поднимающий руку на дхарму, он дхармой же и будет убит. Ну и естественно, Кришна не случайно упомянул
имя Брахмана Каушики, который попал в ад, то, что сказал правду. И Арджуна говорит: расскажи мне эту историю.
Ну, потому что человеку нужно дать передышку, потому что человеку действительно сложно, человеку оказавшемуся перед этим сложным моральным выбором, сложно. Ему нужно рассказать что-то, что позволит ему посмотреть на все это немножечко со стороны.
Притча о брахмане Каушике и истине
Ну и Кришна рассказывает эту историю. Я несколько раз её рассказывал про брахмана Каушику, который жил у слияния нескольких рек в лесу, когда несколько рек сливаются друг с другом, это очень благоприятное место.
То есть, Кришна хочет сказать: вот смотри, он жил в чистом месте, в святом месте, освящённом водами этих рек в лесу. Он дал обет правдивости. И что он сделал? Гнусный поступок.
Он строго следовал этому обету правдивости, и при этом он ходил повсюду, и все люди знали: человек он следует обету правдивости. То есть этот обет правдивости не помог ему стать смиреннее.
И в конце концов, когда пришло испытание, а испытания всегда приходят. В этом мире в какой-то момент, чтобы мы сами поняли, чего мы стоим,
Кришна посылает нам какое-то испытание: люди, гнавшиеся, убегавшие от разбойников, выбежали к тому месту, где был ашрам этого Каушики, и убежали дальше в лес, и через какое-то время оттуда выбежали разбойники и спросили, куда помчались эти люди.
Кушик подумал: «Я должен сказать правду». Он сказал правду: «Туда они помчались». И попал в ад, потому что действовал в полном соответствии с данным им обедом. Ну тут Арджуна все понял. Он сказал: Кришна, что мне дело-то?
Скажи. Все, хватит истории. Хватит мне, я все понял, я не прав. Что мне делать? Скажи, что мне делать? Должен я свой обет соблюсти? Кришна говорит, конечно. А как? Да, говорит, вообще не проблема. Сейчас тебе объясню.
Все, что нужно сделать. Но перед этим интересно. Кришна очень важную вещь. Тоже еще одну. В связи со всей этой историей связанной с дармой.
Кто-то считает, что высшую из наук, науку дармы человек может понять сам с помощью разума. Другие — таких большинство — утверждают, что дарма содержится в Писаниях. Я согласен с этим.
То есть дарму невозможно понять с помощью разума. Кришна говорит: да, я согласен с тем, что дарму нужно понять из писаний. Для этого нужно изучать шастру снова и снова и снова, дарма-шастру, Махабхарату, Рамаяну.
Но в священных писаниях не предусмотрены все случаи, говорит Кришна. Цель дармы — сохранить жизнь живым существам. Воистину, дарма — это то, что помогает жить, так может ли убийство невинных считаться дармой?
Вот он тут, Кришна, произносит этот стих, который мы с вами уже прочитали: дһаранат дарма итй ухур дһарма дһарат ити праджах йах сйат дһаранат самйуктах са дһарма ити нишчайах.
Разрешение дилеммы и примирение братьев
Поистине, дарма, это то, что помогает сохранить жизнь другим живым существам. И это непререкаемый закон. Ну и дальше я не знаю, вы, наверное, знаете продолжение этой истории.
Кришна научил Арджуну, как можно убить Юдхиштхиру, не убивая его. Нужно. Он сказал: пойди просто к нему и оскорби его. Он твой старший.
Если ты оскорбишь его, то ты тем самым лишишь его старшинства в своем сердце. Это будет равносильное убийство. Для старшего человека услышать оскорбления в свой адрес от младшего - все равно, что убийство. Скажи это, сделай это, а потом попросишь у него прощения, и все будет хорошо.
Арджуна пошел, он набрался духу, он вступил в шатер. Он набрал полную грудь воздуха и стал говорить сам такой: «Из-за тебя мы тут, потому что ты не владеешь своими чувствами.
Ты сыграл в кости, из-за тебя, ты втянул нас в эту историю. И ты еще называешь меня трусом. Ладно бы Бхима меня назвал трусом, но от тебя, чтоб ты меня назвал трусом. Он долго-долго говорил и потом опять вынул меч.
А Кришна был начеку. Кришна: «Зачем ты вынул меч?» Он говорит: «Как зачем? Себя убить». Как я могу? После этого, после того, что я сказал, как я смогу жить?
Потому что на самом деле, для Арджуны, сделать это было ничуть не легче, чем убить Юдхиштхиру. Для него, чтобы его язык проговорил все эти вещи, было почти невозможно это сделать. Он сказал: «Я не смогу жить после этого».
Как я буду жить после этого? Кришна ему стал говорить: «Просто теперь убей себя. Я согласен с тобой, Арджуна. Ты должен убить себя. Как нужно убить себя? Пойди к Юдхиштхире и похвастайся». Часу не легче.
Арджуна пошел к Юдхиштхире и стал прославлять себя. Потому что Кришна говорит: «Если ты прославляешь себя перед старшим, это равносильное самоубийство. Это все равно, что убить себя.
Потому что ты уничтожаешь свое естественное положение тем самым. После этого Арджуна, а потом — да, Кришна ему говорит: потом, попади в ноги к Юдхиштхире, попроси прощения. Он тебя простит, и все кончится хорошо».
Арджуна так и сделал. Упал ему в ноги. Юдхиштхира, глядя на него, он поднял его с колен и он стал говорить: «Нет, Арджуна, на самом деле я виноват. Ты прав, я поддался этому гневу, ты абсолютно прав. Я виноват.
В общем, я все понял, я пошел в лес. Тут Кришна схватился за голову и говорит: «Что с вами вообще сегодня: то один, то другой, то третий. Что происходит?
Он стал уговаривать, это штырь, стал говорить ему: не нужно это делать. Арджуна убьет Карну сегодня, все хорошо. Ну, в общем, кончилось все благополучно. Карна был убит.
Важность служения старшим и махаджанам
Юдхиштхира остался военачальником или царем во главе Арджуна сохранил свой обет, не нарушил своего обеда и больше всего был доволен Кришной, потому что он устроил всю эту историю для того, чтобы несколько очень важных вещей нам с вами сказать.
Он устроил всю эту историю для того, чтобы для того, чтобы сказать, что на самом деле мы можем поступиться, есть разные заповеди Писаний. Мы можем поступиться какой-то низшей заповедью ради высшей заповеди, но
в конечном счете, для того, чтобы безошибочно следовать дхарме, нужно чутье внутреннее, и это внутреннее чутье приходит в результате того, что человек служит старшим.
Как сам Юдхиштхира рассказал в Ванапарве: «Махад-джано йенах гатах са пантхах», то каким образом можно понять дхарму? Дхарма-ся таттвам нихитам гухайам, таттва дхармы, истины дхармы
спрятаны очень глубоко в сердце, ее не так легко спрятаны очень глубоко в сердце, ее не так легко понять. понять.
«Махад-джано йенах гатах са пантхах». Для того чтобы быть уверенным в том, что мы идем, что мы на правильном пути, что мы идем, действуем в соответствии с дхармой, нужно идти по стопам махаджан. Шрила Прабхупада бессчетное количество раз цитировал этот
принцип или этот закон. Это очень важная вещь, и в связи с этим я расскажу еще одну маленькую историю, чтобы уже закончить все это.
Чтобы следовать дхарме, дхарма в священных писаниях, но священные писания можно извратить. И люди постоянно этим занимаются. Не люди, мы с вами постоянно этим занимаемся, мы постоянно пытаемся
вложить в священное писание какой-то свой смысл, который нам удобен в данной ситуации. Как уберечься от этого?
Как уберечься от этой подмены, от этой коварной привычки нашего разума, все время нам шептать что-то, что не нужно? Есть единственный способ: «Махад-джано йенах гатах са пантхах».
У меня перед глазами есть махаджан. У меня перед глазами есть великий человек, и я следую по его стопам. Если я следую тщательно по его стопам, я приду туда, куда придет он. Он приведет меня туда, куда нужно прийти.
Нам нужен некий ориентир внутренний. Этот внутренний ориентир или эта способность следовать приходит в результате того, что человек с одной стороны, служит очень искренне старшим. И таким образом происходится настройка.
Я служу, и естественным образом, благословение старших приводит к тому, что мое сердце начинает распознавать. Это дхарма, это адхарма. Это хорошо, это плохо. И уже невозможно обмануть.
Ум будет что-то говорить, но сердце будет говорить: нет, нет, нет, нет, нет. Не нужно слушаться своего ума, вот она дхарма.
И еще одна маленькая история, как некий эпилог к этому, тоже из Махабхараты. Который объясняет, собственно, эту всю штуку еще яснее, что ли. Что же, какими же качествами нужно обладать для того, чтобы выработалось?
Священное Писание мы можем изучить. К сожалению, это не гарантия, потому что ум все равно остается, лукавый ум будет извращать их.
Махаджаны не всегда карманными бывают, не всегда можно с ними посоветоваться. Не всегда можно задать им вопрос какой-то, не всегда можно свериться с ними.
Но надо пытаться реально настраивать свое сердце на их сердце и пытаться действовать в соответствии с тем, что находится в их сердце. И для этого очень важная вещь
из — это итог другой истории из Махабхараты. Для этого, а, да, вот она. Одна очень важная вещь. Последняя. Мне хотелось все-таки это сказать, чтобы заложить это. Это нравственное чутье внутреннее, которое не обманет нас.
Как Юдхиштхира в начале Сваргарохана-парвы сказал, что у меня есть мое сердце может отличать дхарму от адхармы.
Непричинение вреда как главный критерий дхармы
Чтобы это сделать, есть одна вещь, которую нужно в себе развить. Эта вещь, говорит Юдхиштхире Бхишма, пересказывая слова, которые сказал Дритараштра Дурьодхане. Но Бхишма целиком подписывается под этими словами.
Он говорит, что чтобы наше сердце было безошибочным индикатором
того, что есть правда, а что есть неправда, что есть дхарма, а что есть адхарма. Надо приучить себя: ни делом, ни словом, ни даже мыслью не причинять вреда ни одному живому существу.
Если внутри у меня будет этот настрой: Я не хочу никому причинять вреда, я не хочу никому причинять боли. Кто всегда милосерден, щедр, и кто ни словом, ни делом, ни даже мыслью не причиняет вреда другим.
Иногда невольно мы можем причинить кому-то боль, этого никто не может избежать. Но если в целом у меня будет такой настрой, то сердце мое будет четко реагировать на все эти вещи.
Если же я не очень... Именно поэтому Чайтанья Махапрабху говорит о том же самом, именно поэтому мы снова и снова говорим, не нужно оскорблять. Мы можем и должны говорить правду, мы должны говорить правду.
Но при этом у нас не должно быть в сердце одновременно с этой правдой желание причинить кому-то боль. И тогда человек услышит нас, тогда человек поймет нас.
Это история, которую я хотел рассказать, это история, там, опять же, чтобы не погружаться в детали истории, которую Дритараштра рассказывает Дурьодхане: как стать сильным, и он пересказывает про то, как Индра служил Прахладе. Может быть, я отдельно как-нибудь ее подробно расскажу. Она тоже интересная.
Но еще раз, этот нравственный индикатор внутри: я хочу следовать дхарме, я хочу следовать этим самым прямым путем. Для этого обязательно мне нужно иметь перед глазами пример человека, который идет этому.
И одновременно с этим мне нужно тренировать и очищать свое сердце внутри. Тогда я смогу определить, где дхарма, а где адхарма, тогда я не заблужусь, тогда я не ошибусь. Вот. И естественно, все остальные вещи, которые
относятся к категории адхарма, мы ни в коем случае не должны делать эти четыре вещи, которые перечислены в Шримад-Бхагаватам: ахимса, сауча и сатья. Нужно следовать им.
Но в конце концов, чтобы ориентироваться полностью во всех ситуациях, надо тренировать свое сердце.
И для этого в сердце должна быть эта решимость: Я не хочу причинять боли никому. Мне не нужно причинять боли никому. Я хочу, чтобы в сердце моем была любовь. Не да, иногда мне нужно будет очень жестко поступать с кем-то, но я поступаю так, только для того, чтобы только для того, чтобы помочь другим людям.
Ну вот, какая-то такая вот история. Не знаю, понятно, было, что я хочу сказать, или нет, но. Да, это это для всех нас в этой истории есть очень важные уроки.
Вот одна из лил Кришны, в которой он объясняет как раз очень подробно, что такое дхарма и как научиться следовать этой дхарме. Все, спасибо большое. Вопросы мне будут задавать, да?
Кто имени Сури, вы будете задавать вопросы, да? Похоже, что я рад так его направлять.
Ответы на вопросы о духовной жизни
А, хорошо уже. Спасибо большое за такое замечательное описание. Если честно, то очень многогранно. Я зачитаю пару вопросов, которые были уже 30-30. То есть как не обмануть себя? Ну, я об этом полтора часа рассказываю.
Окей, хорошо. Ну то есть мы начинаем. Смотрите, дхарма - это очень многогранное и многомерное понятие, поэтому мы начинаем с простых вещей, но мы ни в коем случае не должны ограничиваться этими простыми вещами.
Не нужно думать, что если я не ем мясо, то все, я уже следую дхарме. Это некий хороший первый шаг, с которого неплохо начать.
Но, как мне говорил один родитель одной преданный, он говорит: она мясо не ест, но у нас она ест - родственников она поедом ест. А человек, что значит, не есть мясо?
Это значит, что у меня есть внутри желание не причинять боли, не причинять вреда другим живым существам.
И естественно, у этого скажем так, простая формулировка - этого не есть мясо, рыбы, яйца, лук, чеснок, грибы, так она не исчерпывает всего того, что за этим стоит.
Не есть мясо, рыбы, яйца - это некое начало, которое позволяет нам стать более чувствительными к боли других живых существ.
Когда мы вдруг понимаем, что то мясо, которое упаковано в целлофан, оно получается в результате того, что животного на бойне убивают, и течет кровь, и оно дергается. Ну да, это неплохой первый шаг.
Поэтому вайшнав должен думать над этими принципами дхармы постоянно. Что есть сатья в моей конкретной жизни, в моей конкретной ситуации, что есть Ахимса, что есть Шоуча. Шоуча - значит очищение своего сознания, очищение своего ума. Если какие-то дурные мысли появляются в моем уме, если я сквернил себя какими-то дурными словами, мне нужно каким-то образом очистить это.
Понятно, что у нас нет особых ритуалов, у нас есть одна универсальная практика, но эта практика, она вот для этого. Кришна, я твой. Помоги мне очистить свое сердце, чтобы почувствовать тебя. Потому что Кришна самый чистый.
Есть четыре этих принципа. Тапасья. Что значит тапасья в моем случае? Действительно ли я следую этой аскезе или нет. И одна очень важная вещь, о которой я тоже говорил - дарма - это то, что помогает человеку расти.
Дарма - это то, что поддерживает жизнь человека, и то, что помогает человеку расти, развиваться. То, что дарма для одного не является дармой для другого.
Тапасья для одного может быть та форма аскезы, которую человек совершает, для другого, может быть адармой.
Если мы все сейчас начнем имитировать Рагunатха Даса Госвами, который пил там один стаканчик пахты раз в два дня, или во сколько там раз он пил, то это будет адарма.
Хотя он Махаджан, мы следуем по его стопам, но следовать по его стопам не значит, имитировать его, не значит, пытаться механически делать что-то. Для меня это адарма, потому что я уничтожу свое тело, уничтожу все остальное.
Дарма - это то, что поддерживает жизнь и помогает человеку расти. Если я следую дарме, я постепенно, постепенно повышаю свои принципы. Я становлюсь более строгим.
Если я не вижу этого прогресса, если я не совершаю этот прогресс, в том числе в следовании дарме, в следовании принципам чистоты, аскетизма, правдивости и так далее. Значит, что-то не так я делаю. Вот.
Но это некое добавление к этому ко всему. Махарадж, есть еще такой вопрос.
У многих преданных сейчас кризис веры, потому что в критический момент многие те искатели, преданные, кого они слышали, или нет, были в состоянии, оказались не в состоянии признать реальность или сказать правду, или еще что-то. Из-за этого многие преданные испытывают кризис веры.
Помогите, пожалуйста, как обрести уверенность, что вообще наша практика работает, что мы очищаемся, если следуем процесс и так далее.
Наша практика работает, но не так быстро и не так эффективно, как хотелось бы. Если мы смотрим, с чем мы должны сравнивать что-то, если мы говорим о таких фундаментальных вещах, если мы честно хотим понять это.
С одной стороны, честный ответ на этот вопрос — конечно же, результаты нашей практики отчасти далеко не так впечатляющие, как хотелось бы.
И прежде всего я могу и должен сказать это, глядя на самого себя, мне не нужно глядеть на кого-то еще. Я должен просто заглянуть в себя. И я могу сказать, что очистился я. Ну, нет, не до конца, есть у меня еще что-то.
Соответствую ли я какому-то самому высокому идеалу — не соответствую. Вот, но с другой стороны, опять же, если я загляну в себя и спрошу: работает ли практика или нет, то я также смогу сказать: Ну да, работает.
Потому что, ну, с тем, что было, и с тем, что есть сейчас, ну, все-таки сам тот факт, что я вижу в себе эти недостатки - это уже на самом деле огромное свидетельство того, что практика работает, потому что я могу объективно взглянуть на себя и честно признаться себе.
Как недавно я разговаривал с Прахладонандой, он рассказал мне про одного кандидата в санньяси, у которого спросили: на каком уровне духовного развития вы находитесь.
Этот кандидат в санньяси сказал, что по большей части я нахожусь на уровне премы, но иногда опускаюсь до уровня балы. Такое тоже бывает.
В результате долгой работы с этим кандидатом он понял, что он в основном находится на уровне ручей, иногда оскапуется до уровня низки. — оставлю как есть, там сплошной абсурд по смыслу, но АSR распознал так. Подождите, "ручей" и "низки" явно не то, но правило 6 говорит: "Leave gibberish or empty segments untouched".
Я к тому, что тот факт, что мы можем иногда честно признаться себе в своих недостатках и честно посмотреть на себя, это тоже свидетельство прогресса.
Просто очень часто мы пытаемся предъявлять какие-то совершенно нереальные требования к себе. Это всё равно как любая йога или любой процесс очистительный, он постепенный, он не может происходить мгновенно.
Вот, если я все делаю правильно, я буду очищаться.
С какой скоростью я буду очищаться, как зависит от интенсивности моей практики, от моего общения, от того, как интенсивно я общаюсь с с асатьей, с какими-то невечными вещами в этом мире, от того, сколько я сижу в интернете и сколько я соприкасаюсь со всеми этими другими вещами.
Но тем не менее, если я буду действовать, постепенно мое сознание будет очищаться. Но не так быстро, как мне хотелось бы.
Потому что в своем уме я же уже чистый преданный, я уже на уровне... бхавы? Иногда опускаюсь до уровня бабы, но это редко.
Это только когда у меня асасанга, тогда соответственно приходится на уровень бавы опускаться, а так в основном — самим собой. То есть способность трезво посмотреть на себя.
Если я через 30 лет практики пойму, что я наконец-таки ну, начинаю понимать, что от меня требуется. Это уже тоже будет какой-то определенный что ли прогресс. Просто ум наш спешит.
Ум нам говорит: а че это, почему-то? Я до сих пор еще не общаюсь с Кришной. Хотя в моем уме я уже там, вот.
Есть некий постепенный естественный процесс, все естественные процессы длинные, все неестественные и противоестественные процессы очень короткие и очень быстрые.
Вот, так что надо смотреть на это, и да, надо с одной стороны. Надо знать все эти критерии, но прежде всего применять эти критерии по отношению к самому себе. Но я при этом прекрасно понимаю...
Это печально, мне бы тоже хотелось, чтобы процесс шел быстрее. Спасибо. Гоур Мохан Прабху, маленькое уточнение. Сколько у нас еще времени? Не знаю, минут 10, 15, 20. Может быть, тогда какие-то вопросы из зала?
Там из Харькова Баладев хочет задать. Да, есть поднятые руки. Да. Да, Баладев. Тут вопрос есть у матаджи Аллы, искры сейчас. Спасибо большое. У меня вопрос.
Сейчас Арестович Алексей, и он разбирает «Трудно быть богом». И там идет дилемма: он разбирает дилемму о том, что такое ложная гуманность. Ложная гуманность — это дилемма в этом произведении в чистом виде.
У них были все возможности вмешаться, но в итоге получается: Можно ли вмешиваться, можно ли причинять насилие над человеком? То есть ради того, чтобы избежать больше проблем, да, то есть они видели насилие и хотели вмешаться, но они, ну, то есть гумана, гуманы, ложная гумана.
Вопрос: понятно, понятно, понятно, понятно, да, понятно. Вопрос, ответ очень простой: да, безусловно.
И Шрила Прабхупада об этом тоже множество раз говорит, что мы можем причинять насилие, некоторые люди должны это делать, такие как кшатрии, цари, их обязанность, как Парикшит там остановил Кали и так далее. При этом у них внутри не должно быть злобы.
Одно дело, если у меня внутри есть злоба и желание причинить боль, и я ее причиняю. При этом говорю, что я хочу, я же благо тебе желаю.
А другое дело, если у меня есть желание только искреннее желание помочь другому человеку, и я тем не менее как-то очень резко его там останавливаю или его как-то направляю куда-то, но внутри у меня нет этой злобы или Или зависти, или ещё чего-то. То есть, тут все зависит от мотива.
Если мой мотив, и я 100% уверен, что мой мотив хороший, не то, что ум мой мне сказал, что вот я на самом деле желаю добра. Если я уверен, что у меня нет вот этой зависти внутри, но 100% нужно
действовать в соответствии с тем, как ситуация требует, чтобы больше зла не случилось. Спасибо большое. Наши поклоны, гуру-махарадж. Большой вес. Да.
Да, давайте, Харибол! Спасибо большое, дорогой гуру-махарадж, за вашу прекрасную лекцию. Как надо больше, примите, пожалуйста, мои поклоны.
У меня следующий вопрос: когда я тоже совершил адхарму, и ничего уже нельзя вернуть, хотя даже в момент совершения ты понимаешь, что, ну, ты даже пытаешься занять позицию наблюдателя, ты видишь, что ты что-то творишь, что это адхарма, и ты понимаешь, что последствия необратимы, что дхарма тебя уже не будет защищать, адхарма придет и накажет. Что в таком случае делать?
Надо просто сидеть и смиренно ждать, когда адхарма придет и тебя просто, ну, как бы, по голове будет бить до тех пор, пока ну пока это не пройдет, и ты последствия твоей адхармы... И что в таком случае делать? Спасибо большое.
Никто из нас не свободен от греха.
Никто не сможет, если он честный человек, никакой честный человек не скажет. Я никогда ничего дурного не совершал. Каждый из нас в какой-то момент своей жизни делает что-то под влиянием невежества или под влиянием страсти, особенно в Кали-Югу.
Что нам нужно делать, если мы совершили какие-то проступки? Ну да, есть поступки, которые невозможно повернуть вспять. Но при этом можно устранить следы этих поступков, чем плохие, в чем беда поступков,
которые противоречат дхарме, в том, что они оставляют глубокий, саднящий, болящий след внутри, и человек все время возвращается к этому, к этому опыту, он постоянно сосредотачивается на этом.
Но если мы тем не менее перенаправим свою энергию на что-то хорошее, если мы будем стараться так или иначе, несмотря ни на что, служить другим людям, если мы будем стараться помогать другим людям, если мы будем просить прощения и так далее, то постепенно, постепенно мы будем чувствовать, как этот след становится не таким сильным, и как мы постепенно, постепенно забываем об этом.
Одновременно с этим у нас должно быть раскаяние, потому что раскаяние на санскрите слово раскаяние — это праяшчитта, прая значит после, тап значит огонь. Это огонь, который приходит после совершения чего-то.
И надо этому огню дать последствия этого поступка сжечь. Огонь раскаяния должен быть. Но не нужно только предаваться этому пассивному раскаянию и страху и так далее.
Надо свою энергию направить в какое-то русло, которое поможет нам получить другой опыт, и этот другой опыт перекроет нечто негативное.
Он сотрет этот след в нашем сознании, вот огневещание проходит, то есть там вопрос за этим прячется, задавайте, пожалуйста. Это преданный киртан. Спасибо большое, что собрали нас здесь. Очень рад с вами общаться. Мы до сих пор прям вообще в Москве были, спасибо вам большое за лекцию.
Вопрос такой был:
я цитирую Кришну, говорили, что суть в писании в том, чтобы не убивать ни в чем. И мы знаем, что Шрила Прабхупада он говорит, что основное насилие заключается в том, когда мы обладаем знанием и не делимся им.
И сейчас такая сложность в нашей ситуации, что мы даже не можем выезжать из горячих точек, чтобы не создавать лишней шумихи, а с другой стороны, мы не можем выходить на киртан с анкиртаной, чтобы не обострять ситуацию. Я тут приехала, даже говорил, что мы осторожны были с проповедью, даже среди преданных, потому что сейчас любое неаккуратное слово может вызвать раскол. Скажите, пожалуйста, как мы можем сейчас проповедовать, потому что очень не хватает этого для духовной жизни.
Как мы можем помогать другим? Проповедовать всегда можно. Для этого надо ну как бы настроиться на правильный лад.
Да, слова наши сейчас в этой ситуации могут обидеть кого-то, но для этого надо, чтобы внутри был правильный настрой.
Если единственное желание, которое будет внутри, это помочь другим людям, люди это читают, люди это почувствуют.
Если мы доказываем свою правоту другим, а очень часто, к сожалению, проповедь - это замаскированное доказательство своей правоту и превосходство над другими.
То это насилие — это никакая не проповедь, вот такая так называемая проповедь, когда мы просто доказываем, что я больше вас знаю, лучше знаю, или еще что-то, вы тут непонятно что. Это насилие.
А если внутри у меня действительно желание что-то дать, то мы всегда найдем возможность. Более того, Кришна всегда даст нам возможность и аудиторию, еще кого-то, кто нас услышит.
То есть тут, я думаю, нужно работать не столько над формой, сколько над этим внутренним состоянием. И это внутреннее состояние — оно подскажет. Подскажет то, что нужно.
Если при этом одновременно с этим мы действительно будем испытывать эти чувства любви, сострадания к другим живым существам, то тогда слова наши попадут в цель.
Ну, то есть, вот сейчас уже может быть еще один вопрос и будем заканчивать или подскажете. Давайте еще парочку. Мало раз пробовала. Следующий, похоже, по времени по нему. Да, у тебя. Большое спасибо вам за тебя.
У нас тут несколько вопросов, может быть, два или три у разных преданных вопрос у меня возник: вы говорили, что правда иногда превращается в неправду, а неправда превращается в правду.
Я хотел уточнить, правильно ли я понял, как неправда превращается в правду? Это когда, например, человек обманывает ради того, чтобы получить более высокое знание. Правильно ли я понял?
Да, ради того, чтобы спасти кого-то. Ради того, чтобы спасти другого человека. А наоборот, пример можете привести? Да, да наоборот, когда правда становится неправдой.
Ну, пример, пример Каушики, который Кришна привел: он сказал правду, он соблюдал свой обед, он показал ту сторону, в которую убежали эти жертвы, а разбойники их нагнали и убили, и вот его правда, которая привела к этому подвами. вами. Спасибо.
У нас еще вопросы. Доброго характера очень хочу спасибо сказать за вашу лекцию, за то, что вы делаете, выражаете. Вопрос следующий.
Я бы хотел заметить, что в быту теряется концентрация на важном и на ценном, потому что мы получаем духовную практику, и когда через время понимаешь, что это потерял, возникает сожаление и понимание того, что нужно возвращаться.
Как сохранять эту внимательность, это погружение в глубину, и, честно говоря, насколько понимаю, это и есть то самое сокровенное, которое есть. Как это удерживать, как сохраняться на этом пути, спасибо?
Для этого надо утром до того, как мы погрузились в обязанности свои, в суету, какую-то, в необходимые вещи, во взаимодействии с другими. Утром надо очень четко настроить свой ум, чтобы вот эта внутренняя сосредоточенность не растерялась.
Самую большую ошибку, которую можно совершить, это утром проснуться, полезть куда-то в телефон, или, не дай бог, в интернет, или в социальные сети, или еще куда-то. И таким образом нарушить вот эту вот вещь.
Мы проснулись, и вот эту какую-то чистоту и ту энергию, которая есть, во-первых, вовне в ранние утренние часы, во-вторых, внутри ее нужно направить на взаимодействие со святым именем, с Богом.
И тогда будет это не значит, что это полная гарантия дает, но человек будет чувствовать, что вот он не расплескал это все. Он будет заниматься чем-то, но внутри будет ощущение того, что я не расплескал.
Если мы с самого начала начнем расплескивать все это, то под конец действительно будет ужасное какое-то ощущение напрасного прожитого дня, очень занятого в какой-то суете.
Но если с утра нам удалось сосредоточиться, то мы сможем это сосредоточенное состояние пронести на протяжении дня. Поэтому самые важные утренние часы, и в этот момент надо четко сказать: ничего другого, ничего другого.
И если в этот момент нам удается — удалось хотя бы немного поплакать, или, ну, как-то, не то чтобы нам удалось, а по милости своей Кришна дал нам эту возможность почувствовать что-то, вот, то это сохранится. Вот.
И мы будем похожи на человека, знаете, когда у человека что-то радостное, при этом он никому не говорит, не делится, он сияет изнутри. Никто не понимает, чего это он. Почему?
Потому что у него внутри вот есть это ценное что-то. Вот. И он носит это в себе. Прошу прощения, извиняюсь, на глаз и ранее. Когда ты это проживаешь, а где наслаждаешься этим?
Потому что есть тенденция, когда хочется где наслаждаться. Наслаждаться этим состоянием не проблема. Этим состоянием не нужно гордиться. Это состояние разрушается, когда мы начинаем этим гордиться.
Если мы просто, ну, как бы счастливы, если мы переживаем счастье от этого, в этом нет ничего дурного.
В конце концов, Шрила Прабхупада сказал: повторяйте мантуру, будьте счастливы, не надо бояться вот этого ощущения счастья. Надо бояться ощущения гордыни.
Вот у меня что-то произошло, я начинаю свысока смотреть на других, и думаю, начинаю жалеть других, у меня появляется естественное сострадание ко всем остальным, кто этого не испытывает.
Я хожу гоголем и смотрю сверху вниз на всех. Когда нам мало одного этого состояния, и мы хотим еще вдобавок к этому состоянию, наслаждаться еще и ощущением того, что я особенный.
Когда мы пытаемся к этому счастливому, естественному духовному состоянию добавить отвратительное материально наслаждение своим превосходством над другими, вот это да, вот это вот плохо. Понятно? Серьезно. Совсем не могу.
Два города еще не было, да? Правильно я понимаю, Луцк, Днепр, да, первый у нас на очереди. Спасибо. Я вот хочу обратиться к вам, ко всем преданным.
Часто получается, так хочешь служить старшим, в сердце возникает какое-то чувство, что превосходство какое-то.
И в лекции, в семинаре по уважению, вы говорили, что единственный способ понять, как нужно правильно, уважительно относиться к другим и правильно действовать.
Единственный способ глубоко это понять — это получить это по милости и по милости учителя.
Вот огромная просьба, благословите, пожалуйста, меня на то, чтобы мне удалось это понять, потому что я вижу, как вот эта вот внутренняя злоба, желание смотреть свысока на других, как это вообще разрушает мою жизнь и как это разрушает какие-то отношения, не дает этим отношениям развиваться, не дает мне как-то жить тоже, поэтому я просто смиренно прошу вас благословить на то, чтобы Кришна пролил милость и даровал какой-то разум, который помог понять, как это все можно было бы связать в своей жизни и реализовать.
Спасибо вам за вопрос. Ну давайте лучше все и на этом закончим. Спасибо вам, что вы выделили время, пошли от своего времени. И благодаря вам тоже собраться, вас послушать. Спасибо за лекции.
И я хочу опять вернуться к теме лекции, вопрос такой: по поводу ахимсы, то есть, как мы можем сохранить активность, если есть угроза нашей жизни, то есть, ну, есть ли однозначный ответ по поводу этого, то есть, должен ли я совершить насилие для того, чтобы сохранить свою жизнь, или я должен просто принять это как судьбу или карму?
Нет-нет. Ответ на это совершенно однозначно. Человек должен защищать свою жизнь. Если кто-то покушается на его жизнь, он должен защищать свою жизнь. Это священный долг, и в этом его дхарма. Дхарма в этом.
Если приходит агрессор, если кто-то покушается на мою жизнь, я должен защищать свою жизнь. Об этом даже речи не может быть. Это священный долг каждого человека.
Я должен защищать свою жизнь, я должен защищать жизнь невинных, беззащитных живых существ, женщин, детей и так далее.
Это дхарма, не может быть никаких двойных толкований в этом смысле, там, на каких-то там более высоких уровнях, но об этом мы не говорим сейчас: нет смысла.
На нашем уровне мы должны сохранить свою жизнь, если кто-то нападает на нас, и мы должны защищать тех людей, на которых нападают, особенно если они слабые и беззащитные. Обязательно нужно защищать беззащитных людей 100%.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что женщин, стариков, детей, браманов, коров надо защищать. Это обязанность любого, любого здравомыслящего человека. Еще зададут один вопрос.
А если твой старший совершает адхарму, какая моя дхарма?
Если мы можем его поправить и знаем, что он сможет услышать нас, то надо попытаться его поправить, как сказать. Если мы знаем, что человек сможет услышать нас, надо попытаться его поправить.
Если мы не можем его поправить, ну, надо попытаться сказать об этом человеку, который сможет ему об этом сказать, чтобы он его поправил.
В любом случае, мы не должны оставаться безучастными, если что-то происходит, надо сделать это.
Или если мы ничего не можем сделать, ну тогда надо просто отойти на безопасное расстояние. Вот, ну, надо попытаться сделать что-то. И это легко, если люди. Если мы сможем эту культуру установить, чтобы люди смотрели все время внутрь.
Как, скажем, в случае в этой истории, которую я рассказал про Арджуну, Кришну и Юдхиштхиру. Кришне не трудно было Арджуну привести в чувство. Ему нужно было несколько слов сказать, и Арджуна пришел в чувство.
И он сразу понял, я не прав. Очень быстро Юдхиштхира понял, стал просить прощения у Арджуны, хотя Арджуна и младше его. И стал говорить: «Нет, нет, ты не виноват, я не прав».
Мне недавно рассказали одну очень хорошую историю про то, как в одной семье муж с женой все время ссорились друг с другом. И в то же самое время они видели, что их соседи по лестничной площадке никогда не ссорятся, у них там мир, покой, тишина, и все хорошо.
И в конце концов жена не выдержала и говорит мужу: «Иди туда и выведай у них как-то секрет, как они вот так и живут, и не ссорятся».
Муж пошел и наблюдал такую любопытную сцену: там муж что-то сделал, ваза какая-то разбилась, муж стал извиняться: «Я такой неуклюжий», а жена в ответ на его извинения стала говорить: «Да нет, нет, это я дура виновата, я поставила вазу не там, и то, и все».
Муж возвращается домой к себе, к свою семью. Жена спрашивает: «Ну что, знаешь ответ?» Он говорит: «Да, я понял ответ. Я понял секрет счастья. В той семье они оба всегда виноваты, а в нашей семье мы оба всегда правы.
Вот поэтому мы ругаемся. А они не ругаются.
И если я к чему это говорю, если мы сможем. Мы сможем очень много другим людям говорить, если одновременно с этим мы внутри тоже будем внутрь смотреть и смотреть, что мы сами не так делаем.
Вот чужие недостатки понятно, легко видеть. Легко и приятно.
Спасибо большое, Гуру Махарадж. Спасибо большое за то, что нашли время приехать сюда, в Бат Тарин. У нас прямо, у нас будет еще завтра день. Завтра утром. Не пропустите лекцию.
Пат Дворкха? Мамада ладно. С вами милостиво согласился, если там скажет, лекция по «Бхагаватам» в час. Следующая карта будет. Гуру Махарадж, снова до свидания. Спасибо большое.