Шримад-Бхагаватам 1.8.48. История о Виталнатхе
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2002
Chapters
Раскаяние царя Юдхиштхиры за гибель воинов
А увы, мое пасята, полюбуйтесь, полюбуйтесь, аджнанам невежество, Риди, сердце, Руддам, пребывающее, дуратманаха, грешного, паракяся, предназначенного для других.
Несомненно, дехася, тело, бахвя, много-много, мной аксаухини боевых фаланг. Хатаха убита. Царь Юдхиштхира сказал: «О мой жребий, я самый великий грешник! Только взгляните на мое сердце, погруженное во мрак невежества.
Это тело, которое в конечном счете предназначено служить другим, уничтожила множество вражеских фаланг.
Комментарий: Полная фаланга состоит из двадцати одной тысячи восемьсот семидесяти колесниц, двадцати одной тысячи восемьсот семидесяти слонов, ста девяноста шести тысяч пятидесяти пехотинцев и шестидесяти пяти тысяч шестисот всадников. Такая фаланга называется Аксаухини.
В битве на Курукшетре было уничтожено множество таких аксаухини.
Как самый благочестивый царь в мире, Махараджа Юдхиштхира берет на себя ответственность за убийство такого огромного количества живых существ, поскольку битва произошла ради восстановления его на троне.
В конечном счете это тело должно служить другим. Пока в теле теплится жизнь, оно призвано служить другим. А когда оно умирает, ему суждено стать пищей для собак, шакалов или могильных червей.
Поэтому царь сожалеет, что его бренное тело стало причиной такого чудовищного побоища. 7 ряни прачвай, 1, Су, Пасива, Патва Вайбнаха, Джай Сри Кришна Чата Нида, Шрида, Сива Бхаморо Бахви кшени радам.
Царь Юдхиштхира сказал: «О мой жребий, я самый великий грешник, только взгляните на мое сердце, погруженное во мрак невежества. Это тело, которое в конечном счете предназначено служить другим, уничтожило множество
вражеских фаланг», и Юдхиштхира сокрушается здесь и раскаивается. Он восклицает: Посмотрите на этого грешника: все сердце покрыто невежеством. Все сердце погружено в этот мрак.
Полюбуйтесь на него. Ради меня столько людей погибло. И очень любопытно посмотреть то, каким образом Бхагаватам и Шрила Прабхупада, как комментатор Шримад-Бхагаватам, описывает или относится к этой скорби.
В предыдущем стихе ее, Дрити, называли пракрити-мана, что буквально значит материалист. В предыдущем стихе Дрити характеризовалась как эмоция, которая присуща материалистам.
Природа скорби и её оценка в Бхагавад-гите
И более того, там говорилось: снеха-моха-вашамгатах, то есть в узах иллюзии махараджа Дрити сокрушается, с одной стороны, это безусловно так. И мы знаем, что вся Бхагавад-гита, она пролегает между двумя стихами.
И в этих двух стихах, сначала во 2-й главе, в 11-м стихе, в 2-й главе, Кришна осуждает скорбь. Он говорит, что мудрецы не скорбят: ни о мертвых, ни о живых.
Он говорит, что пандита-нану-шочанти пандитах — по-настоящему мудрый человек не знает скорби.
И в конце Бхагавад-гиты, завершая Бхагавад-гиту, он говорит: ма шучах, не бойся, не сокрушайся, не испытывай никакой скорби, нет необходимости скорбеть.
С одной стороны, мы видим и знаем, что скорбь — это вещь, которая парализует человека, которая, в сущности, лишает человека возможности что-либо делать. Люди скорбят, сокрушаются, как правило, без необходимости: что-то приходит к ним, какое-то событие случается с ними, они начинают скорбеть и в течение нескольких дней, нескольких недель подряд, иногда нескольких лет подряд они не могут ничего сделать.
И Кришна говорит, что скорбь в этом смысле плоха, что скорбь сосредотачивает человека на самом себе. В этом беда скорби. Когда человек скорбит, он сосредоточен только на самом себе. Он не знает, он не видит ничего другого.
Он не видит, как рядом скорбят другие, он не может делать ничего другого, он забывает обо всем. Как в Падма-пуране говорится, что скорбь, иллюзия и подобные скорби изгоняют Кришну из нашего сердца.
Хотя, с одной стороны, в Гите говорится, что Кришна всегда пребывает в сердце каждого живого существа. В Библии сказано: Бог находится в твоем сердце.
Но Падма-пурана говорит, что скорбь, когда она входит в сердце, Бога там не остается, остается одна скорбь. Просто потому, что места для Бога там нет. Скорбь все заняла. Человек целиком сосредоточился на себе.
Поэтому Кришна говорит: мудрый человек не скорбит, мудрому человеку не присуща скорбь. И поэтому мудрый человек развивает в себе эту беспристрастность в каком-то смысле.
Как есть тоже знаменитая суфийская притча, которую вы наверняка слышали в том или ином варианте: про охотника и птичку.
Как однажды охотник поймал птичку и маленькая была пташка, и пташка - эта сидя у него в руках, заговорила. И, заговорив, эта птаха начала давать ему советы.
Соответственно, вернее, она сказала: «Что тебе во мне? Какой тебе смысл? Ну, ты меня не зажаришь, не съешь. Даже если съешь, я маленькая, петь я тоже не могу.
Но если ты меня отпустишь, то я могу тебе дать три хороших совета. Три ценных совета, которые могут спасти тебя от многих неприятностей в жизни. Охотник подумал и сказал: «Хорошая идея». И они договорились.
Они договорились, что первый совет она дает у него в руке. И если ему нравится этот совет, если он действительно дельный, то он ее отпускает. Она взлетает на веточку дерева. И еще находится в досягаемости от него.
И с веточки дерева она должна дать ему второй совет, а третий совет она уже отлетает и дает из безопасного расстояния. Соответственно, птичка говорит: «Ну, слушай.
И первый совет, который она дает, — никогда не скорби о том, чего уже нет, о том, чего ты лишился. Потому что о чем скорбят люди, о чем они сокрушаются?
О то, что они утратили что-то, о том, что они так или иначе лишились чего-то, о том, что у них было что-то, и теперь этого нет. И птичка сказала ему: «Не скорби. Какой смысл скорбить?
Ну, лишился ты этого, значит, такова судьба. Не нужно скорбеть. Ну, лишился, значит, ты лишился». Так охотник подумал немного и сказал: «Хороший совет, дельный совет. Лети, птичка».
Птичка взлетела на дерево и сказала: «Слушай внимательно, второй совет. Второй совет. Никогда не верь небылицам. Столько небылиц ходит в этом мире, столько всяких глупостей люди говорят, столько всяких сплетен, слухов.
Из-за слухов, из-за сплетен человек портит свою жизнь, Портит жизнь всем остальным. Охотник подумал и сказал: «Хороший совет. Спасибо тебе, птичка». Тогда птичка отлетела на холмик и сказала: «Дурак ты, дурак. Дурак!
Ты знаешь, что у меня внутри алмаз величиной с голубиное яйцо? Если бы ты меня распотрошил, ты был бы богатым на всю свою оставшуюся жизнь, а ты меня отпустил.
Какой смысл? Глупый! Обманула я тебя. И тут охотник бросился, птицелов бросился на землю, стал рвать на себя волосы, стал говорить: Вернись, я всё прощу, пожалуйста, возвращайся ко мне, дорогая птица, иди ко мне.
Птица сказала: «Не вернусь,
я к тебе больше». Он немножко успокоился, немножко пришел в себя, потом утерев глаза, сказал: «Ну хотя бы третий мне совет дай. Потому что, ну, обещал уже, третий хотя бы совет дай. Если уж алмаза не даешь, то третий совет дай».
Птица сказала: «Не дам. Потому что не достоин этих советов. Только что я дала тебе два хороших совета. И тотчас же ты их не исполнил.
Сначала ты стал сокрушаться, как дурак, о том, чего уж нет. Ну, улетела я, ну и что? Что сокрушаться об этом? Зачем кататься по земле, рвать на себе волосы? Нет в этом смысла.
И сразу же ты поверил небылицам. Как во мне, такой маленькой, может быть алмаз величиной с голубиное яйцо? Ты сокрушался из-за глупостей, из-за лжи, из-за ничего. Какой смысл во всем этом?
Поэтому, так как ты недостоин этого третьего совета, и вообще ни одного совета не достоин, так как ты не следуешь этим советам, я не дам тебе советов».
Поэтому, соответственно, Кришна, Он говорит... Бхагавад-гита — это одна из тех тем Бхагавад-гиты, которые Он проводит с самого начала до самого конца. Это красная нить, на которую нанизана вся Бхагавад-гита.
Различие между скорбью материалиста и преданного
Нет смысла скорбеть, скорби нет смысла. Это бесплодное чувство, которое ни к чему хорошему не приводит и просто сосредотачивает человека на себе.
Но с другой стороны, мы видим, что здесь, в комментарии, Шрила Прабхупада одобряет скорбь Махараджи Юдхиштхиры.
С другой стороны, Шрила Прабхупада говорит: хотя в предыдущем стихе говорилось: он скорбит как материалист, охваченный иллюзией, моха вошла в его сердце.
Но в комментариях Шрила Прабхупада говорит, что так и надо, правильно, правильно скорбит. Из-за него, из-за того, что столько тел убито, столько акшаухини, столько людей перебито, надо скорбить.
И мы видим, что то же самое Шрила Прабхупада делает в комментариях к первой главе Бхагавад-гиты.
В одном комментарии он говорит: «Посмотрите на Арджуну, у него такие возвышенные чувства, он скорбит, он сокрушается, ему жалко своих родственников, только так может вести себя преданный».
В другом комментарии он говорит: «Арджуна — материалист, потому что эта скорбь, которая зашла в его сердце — признак материализма». Так что же всё-таки хочет сказать Шрила Прабхупада? Что хочет сказать,
Говорят, таким образом Арджуну, что он хочет сказать здесь, описывая скорбь Махараджи Юдхиштхиры. На самом деле, это очень важный момент, который тоже нужно понимать,
что и этот момент очень ярко высвечен в первой главе Бхагавад-гиты. В первой главе Бхагавад-гиты, а первая глава Бхагавад-гиты построена на контрасте между Дурьодханой и Арджуной.
И Дурьодхана, и Арджуна... Мы видим в начале — это речь Дурьодханы. В Бхагавад-гите всего 700 стихов. Это очень короткое произведение. Всего 700 стихов.
И нет ни одного неважного стиха. А тем не менее мы видим, что первые 10 или 11 стихов Бхагавад-гиты произносит Дурьодхана. Какие важные советы или наставления может дать нам Дурьодхана? Никаких.
Тем не менее, они включены в Бхагавад-гиту, не случайно включены. Что хочет сказать автор Бхагавад-гиты Вьясадева, делая композицию Бхагавад-гиты именно такой? Он хочет показать, каким образом чистый человек и грязный человек реагируют на одну и ту же ситуацию.
Чистый человек, даже в своей скорби, даже если эта скорбь ложна, все равно он велик. Арджуна, даже в своем страхе, который его охватил перед битвой на Курукшетре, все равно велик.
И это то, что объясняет Шрила Прабхупада. А Дурьодхана... И тот, и другой испытывает одну и ту же эмоцию. Арджуна боится, он говорит: «Я боюсь, у меня члены дрожат, лук у меня выпал, рот пересох.
И Дурьодхана боится. Дурьодхана каждым своим словом выдает, что он трусит, что он видит эту страшную армию Пандавов. Сердце у него сжимается, он говорит: «Все они падут, все они готовы отдать свои жизни за меня». Он знает, что случится.
И тот, и другой боится. Но что делает Дурьодхана от своего страха? На что толкает Дурьодхану его страх? На дипломатию, на политику?
Дурьодхана пытается спастись от своего страха, защититься от своего страха с помощью политики, с помощью материальных средств.
Когда мы оказываемся в этой сложной, страшной ситуации, то мы можем проверить, кто мы — материалисты или нет, кто мы — преданные или нет. Преданный, когда он оказывается в этой ситуации, он обращается к Богу. Он принимает прибежище у Бога.
Как сделает Арджуна. Арджуна бежит к Кришне и говорит: «Кришна, спаси меня. Кришна, я ничего не знаю больше, лук у меня выпал, ничего не знаю. Учи.
Скажи мне, что делать». Дурьодхана — он идет и пытается различными политическими методами возбудить Биму, Бхишму, Бхишму, Дрону, этого самого, Дроначурью, так он пытается их так или иначе защитить, он пытается принять прибежище в материальном от страха, пытается с помощью различных [сослагательных?] трус из человека.
То, как проявляется это. То есть Кришна устраивает эту ситуацию, чтобы сердце человека раскрылось, чтобы он показал, на что он на самом деле годен. Когда у человека спадает скорбь плотская, в этом нет никаких сомнений.
Но скорбь преданного, даже если она плоха, она проявляет величие его сердца, она проявляет его благородство.
Тогда как скорбь не преданного или страх, который вселяется в сердце непреданного, выявляет нечто прямо противоположное, находящееся в его сердце. В критической ситуации все это выходит наружу и становится ясным всем, и прежде всего нам самим.
И поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада объясняет, что здесь, в Махараджа, сокрушаясь, он проявляет благородные чувства.
Что пусть этот мотив не самый лучший, пусть это иллюзия, но тем не менее он проявляет благородство - он говорит, что ради этого тела столько было убито.
Он объясняет здесь: что мое тело предназначено служить другим в сущности.
Эгоизм материалистичного тела и духовная отдача
И это очень важный момент, который нам достаточно трудно бывает понять.
Если мы проанализируем себя, если мы проанализируем свою жизнь, если мы посмотрим на то, собственно [сесинити], [сачи] на [кидера], если мы посмотрим, это очень важный момент, о котором говорит здесь Махарадж.
Потому что если мы посмотрим, что такое тело? Тело по природе своей берет.
Мы должны кормить тело, мы должны засовывать что-то в тело. Постоянно что-то оно все время что-то хочет. Телу нужно постоянно дышать, телу нужно пить, телу нужно есть, телу нужно отдыхать.
Тело - это вещь, которая по определению, по самой своей природе сосредотачивает человека на самом деле. Тело заставляет постоянно человека брать что-то. Тело или материя эгоистично по своей природе.
Как после прошлой лекции в Петербурге ко мне подошел один юноша. Он спросил: у меня два вопроса есть. Один вопрос не важный, а другой вопрос важный, философский: как отличить материю от духа? Ни больше, ни меньше.
Я как-то говорит: мне трудно понять, где духовные, где материальные, где разницы между одним и другим. Но на самом деле, это важный вопрос, на который мы каждый должны стараться ответить.
И поиски, ответы, на которые мы должны искать все время. Если мы проанализируем свою жизнь, если мы посмотрим, что хочет материя, что хочет мое тело, мое тело хочет брать. Правильно?
Что хочу я в светлые моменты своего существования? Когда редкий светлый момент приходит ко мне, что я хочу? Я хочу отдать. Когда человек находится в светлом состоянии, он отдает.
Когда он в темном состоянии находится, да, ему хочется забрать, ему хочется отобрать что-то, убить кого-нибудь, уничтожить, ограбить кого-нибудь, он завидует кому-то.
Но когда он есть он, когда он сам по себе, когда эта тьма, приходящая от тела, не заслоняет его, то что он хочет сделать? Он хочет отдать, он хочет подарить, он хочет послужить, он хочет сделать что-то для других.
В этом разница между материей и духом. В этом разница между материальным сознанием и духовным сознанием.
Материальное сознание берет, материальное сознание эгоистично, материальное сознание требует себя. Духовное сознание — это сознание, которое направлено на то, чтобы отдать.
себя Духовное сознание - это сознание, которое направлено на то, чтобы отдать. Это сознание, которое заставляет человека отдавать, служить, делать что-то для других. И таким образом становиться счастливым.
Сколько бы человек ни отбирал у других, он не становится счастливее. Никогда. Это закон. Если не верите мне, можете проверить на своем собственном опыте.
Сколько бы человек ни лгал, ни воровал, не пытался такими способами приобрести, тот, Он не станет счастливее от этого. Он станет только несчастнее от этого.
Но когда человек отдает, он становится счастливее, он отдал, он как будто бы лишился чего-то, как об этом сказал великий грузинский поэт Шота Руставели. Он сказал в этом самом «Витязе в тигровой шкуре»:
все, что отдашь, твое, все то, что ты отдаешь, приходит к тебе, возвращается к тебе во много-много раз. Потому что такова наша природа, наша природа, духовная природа, предназначена для этого.
И здесь Махараджа Юдхиштхира, он сокрушается об этом, он говорит: что заставило меня сделать это тело. Мое тело.
На самом деле даже тело не мое, даже тело предназначено для других, даже тело, в конце концов, с аппетитом будут поедать собаки или шакалы, как однажды я присутствовал при этой сцене, когда собаки с огромным нет, не остервенением, да, был в них какой-то экстаз такой в их визгах, когда
Духовный характер раскаяния и слез преданного
и Бхактивинода Тхакур тоже говорит в одной из песен: что тело - это которое так дорого мне, которое я так люблю, о котором я так забочусь, холю его, лелею, в какой-то момент, в огромной экстазе, псы будут разрывать его. Но тело не предназначено мне, тем не менее, мы готовы ради этого тела на все что угодно, на любые преступления, пока в течение нескольких лет это тело находится вместе с нами, забывая
о своей душе, и здесь Шрила Прабхупада оправдывает это, потому что на самом деле, преданный даже в своих эмоциях, мы ни в коем случае не должны считать эмоции преданного материалистичными.
Если преданный проявляет какую-то эмоцию, то это не материализм. Даже если это скорбь, даже если эта эмоция как бы внешне негативна. Потому что это эмоция имеет другое качество.
Здесь мы видим, Махараджа Юдхиштхира принимает на себя ответственность. Он говорит: «Я негодяй, дуратма, я есть грешник». Ради этого грешного тела я непонятно, что со мной случается.
И эта эмоция раскаяния преданного не имеет материальной природы. На самом деле она духовная. Когда преданный начинает раскаиваться в том, что он содеял, начинает плакать от этого - это проявление духа.
Как некоторые люди, иногда они слышат о том, что скорбь плоха. Мы можем видеть, что есть как бы два проявления материализма, два грубых проявления материализма.
Первое проявление материализма заключается в том, что я реагирую на все, что случается со мной, что мои эмоции, которые возникают в моем сердце, они имеют природу условного рефлекса.
Что-то произошло со мной, какой-то раздражитель меня раздражил, я раздражаюсь. И я думаю, это я. Я должен гневаться, я должен. Если кто-то мне дает, если кто-то меня по левой щеке бьет, я его по правой должен ударить.
Я должен дать ему сдачу. Я реагирую на внешние ситуации. В зависимости от ситуации, по условному рефлексу, так мне нужно дать сдачу. Мне нужно защитить себя, мне нужно отомстить.
Или что-то плохое случается со мной, я начинаю скорбеть. И некоторые люди, изучая это, они думают, что нет.
На самом деле духовность, есть представление духовности, как о том, что в духовности человек вообще не реагирует ни на что. Он должен быть каменным, так совершенно невозмутимым и с ним что-то происходит.
Он сидит и говорит: я мудрец, достигший просветления. Но мы можем видеть, что на самом деле эмоции имеют духовную природу, что
эмоции, мы ни в коем случае не должны пытаться окаменеть свое сердце. Мы можем видеть, что иногда преданные вначале они тоже пытаются именно таким образом окаменеть изнутри.
Все, ничего, все, мудрый не скорбит ни о мертвых, ни о живых. Харе Кришна. Все, теперь отныне все. Все, покончено. Они не понимают этой тонкой разницы между материальной скорбью и духовной скорбью. Потому что в духовном сознании человек тоже скорбит.
Духовная скорбь тоже возможна. Но человек, не понимая духовной скорби, думает, что это материальная скорбь, и нужно отказаться от всякой скорби.
Нет, духовная скорбь хороша, потому что духовная скорбь сосредоточивает человека на Кришне, на Боге. Материальная скорбь сосредотачивает его на самом себе.
Материальная скорбь приводит к тому, что сердце его черствеет, духовная скорбь приводит к тому, что сердце его тает. Это совершенно разные вещи.
И здесь мы можем видеть, что эмоции, которые испытывает Махараджа Юдхиштхира, это духовная скорбь, это не материальная скорбь.
Скорбь Мадхавендры Пури у смертного одра
Что человек, который пытается так или иначе избавиться от всех эмоций, он в конце концов превращается в имперсоналиста.
Как мы можем видеть, это знаменитый пример из «Шри Чайтанья-чаритамриты», когда из «Шри Чайтанья-чаритамриты», когда Рамачандра Пури пришел к смертному одру своего духовного учителя.
Его духовный учитель, Мадхавендра Пури, расставаясь с этим миром, скорбел, он плакал.
Он рыдал, у него из глаз текли слезы, он говорил: «О, Матхуранатха, я не обрел Кришны, я не обрел Мадхуру, я не обрел ничего в этом мире, жизнь моя прожита напрасно». Он плакал, плакал, плакал, думая о Кришне.
Эта скорбь сосредоточила его на Кришне, не на самом себе. Не на том, что он такой. Он думал только о Кришне.
И тут пришел к нему Рамачандра Пури, посмотрел на слезы, на него, сказал своему духовному учителю: «А что ты плачешь? Если ты осознал браман, то ты не должен плакать.
Тот, кто осознал Брахман, в «Бхагавад-гите» сказано: брахма-бхутах прасанна-атма на шочати на канкшати, самах сарвешу... Будхи... Шримад-Бхагаватам... Бхагавата-парама». Брахма-бхутах прасанна-атма. Радуйся! Веди себя! Мадхавендра Пури услышал это: «Прогоните отсюда этого негодяя! Мало того, что я не осознал Кришны за всю свою жизнь, еще я вынужден перед смертью лицо этого негодяя видеть. Пришел ко мне этот дурак, уберите его от меня. Пусть он уйдет. Я видеть его не хочу.
Мало того, что у меня и так в сердце скорбь.
Еще и тут этот пришел и говорит: радуйся, брахма-бхутах прасанна-атма». Потому что материалист не может понять, когда он видит чужую скорбь, это в сущности тоже проявление материализма.
Когда мы видим чужую скорбь и не понимаем природы этой скорби, не понимаем природы духовных эмоций. Как был другой случай, связанный с Нароттамой Дасом Тхакуром.
Когда Нароттама Дас Тхакур, а также при уходе из этого мира, незадолго до своего ухода из этого мира к нему пришел Рамачандра Кавирадж, его друг, близкий преданный, которого он так любил, они вместе пели киртан.
И в какой-то момент Нароттама Дас Тхакур отослал всех остальных преданных. Он сказал: «Идите по домам». И никто не хотел расставаться с ним. Потому что просто находиться в его обществе значило находиться в духовном мире.
Потому что эмоции, которые он испытывал, передавались всем. Это были чистые духовные эмоции.
И преданные не хотели расставаться с ним, но он сказал: «Отправляйтесь по домам». И он остался наедине с Рамачандрой Кавираджем. И никто не знает, о чем они говорили.
Но в какой-то момент Рамачандра Кавирадж ушел. Он ушел в соседнюю деревню или за несколько деревень. И Нароттама Дас Тхакур остался один. И он стал плакать.
Он стал петь песню, эта песня выливалась у него из сердца, не то, что он сидел и сочинял там, так какую рифму тут подобрать. Нет, эта песня из сердца у него вышла. Он стал петь этот бхаджан в разлуке с преданными.
Говорит: «Куда ушли все эти преданные, которые были рядом с Господом Чайтаньей? Просто от одного их общества, от одного того, когда они были здесь, на земле, когда эти лилы были здесь, то все преданные были в восторге. А я такой несчастный, я не вижу этих лил, я не вижу этих преданных.
Все они ушли с Сварупой Дамодаром Госвами. Все они ушли: Рупа, Сана、тана, оба Рагхунатха, Рагхунатха Даса, Рагхунатха Бхатта. Все они ушли: Гопала Бхатта Госвами, Джива Госвами». Он стал плакать о преданных, которые ушли, которые пропали.
Он вспомнил о Шринивасе Ачарье, о своем друге, который тоже ушел до этого, который тоже вернулся в духовный мир до него. Слезы ручьями у него стали течь из глаз.
Несколько преданных были рядом с ним: Раджай Сингха, которого он обратил, и еще несколько других. Они не знали, что делать. Они пытались его успокоить, утешить как-то. Он не утешался. Днями, днями, и днями он плакал.
Как Господь Чайтанья, Он тоже пришел, чтобы показать, что такое духовные эмоции. Когда Господь Чайтанья переживал духовные эмоции.
Говорится, что, когда Господь Чайтанья начинал смеяться, Он смеялся три часа без перерыва. Когда Он начинал плакать, Он плакал три часа. И когда он плакал, все плакали. Никто не мог не плакать.
Когда он смеялся, все смеялись. Когда в его сердце возникала эта духовная бхава, она передавалась на всех остальных.
И в этом, собственно, совершенство духовной жизни, совершенство духовной жизни, не в том, чтобы превратиться в камень, а в том, чтобы испытывать эти чувства по отношению к Кришне, обмениваться этими чувствами с Кришной.
И, соответственно, Рагхананда Тхакур, он вошел в это настроение, и он сказал, что все ушли, и когда в этот момент, когда он плакал, и когда он закончил эту песню, пришло известие, и гонец прибежал из соседней деревни, он сказал, что Рамачандра Кадирач тоже покинул этот мир.
Друг, с которым он только что был, он тоже ушел. Он вернулся в Вриндаван. Нароттама дас Тхакур смолк. Он замолчал. И он сказал, что соберите погребальный костер. Сложите погребальный костер.
И слезы текли у него из глаз молча. И он. Вдруг у него поднялась страшная температура.
Жуткий, жуткий жар от его тела стал исходить. Преданные не знали, что делать. Они пытались как-то его вылечить, еще что-то делать, но ничего не помогало.
И тогда он сказал: Посадите меня на этот погребальный костер. Его посадили на погребальный костер, сделали там специальное сиденье.
Он восседал наверху погребального костра и ждал, когда придет этот уход, и думал при этом о Кришне.
И в этот момент к этому костру подошли брахманы из ближней деревни и стали смеяться, и стали говорить меж собой: посмотрите, посмотрите на него — этот человек грешник. Этот человек нарушал священные правила Вед. Потому что он сам из касты каястх, а он принимал в свои ученики брахманов. И за это сейчас Кришна его наказывает. Бог его наказывает.
Из-за этого Он сейчас сидит, тут говорить не может, и температура у него поднялась. Вот посмотрите, какой удел ожидает тех, кто нарушает священные принципы Вед. Они стали показывать на Ганганару Тхакура брахмана. Он был его ближайший ученик Нароттамы даса Тхакура, брахман. Когда он стал его учеником, все брахманы отказались от него, объявили ему бойкот, еще что-то, они стали смеяться над ним.
Посмотри, что случилось с твоим духовным учителем. И с тобой случится то же самое. Он идет в ад. Посмотри, что с ним случается. Ганга на раните кровать. Он не мог ничего сказать.
Он подошел к Нарада-дасу. Он сложил руки молитвенные и сказал: «Учитель мой, в течение своей жизни ты спас стольких еретиков, спас стольких негодяев. И смотри, что сейчас происходит.
Опять эти негодяи пришли. Ты должен их спасти. Ты не можешь уйти сейчас. Ты не имеешь права этого делать.
Я знаю, что ты уже решил уйти в духовный мир, что у тебя нет другого выхода. Но ты должен их спасти. Ты должен им доказать.
И Наратам Дас Тхакур услышал это. Но какое-то мгновение он вышел из своего состояния, он улыбнулся в этот момент. Температура прошла у него, и он сошел с этого погребального костра. И когда он сошел, свет исходил из него, яркий свет. И браманы увидели это.
Все пленные, которые стояли и которые сокрушались, которые не знали, что происходит. Они стали кричать: «Харибол!» Наратам Дас Тхакур. А браманы испугались страстно.
Они подумали, сейчас драться начнет, что не случится, что сейчас произойдет? Но они поняли свою ошибку в этот момент. Он сделал это, явил это чудо в каком-то смысле для того, чтобы спасти их.
Браманы эти раскаялись в тот же миг, и они стали просить у него прощения, подошли, поклонились ему, стали просить прощения.
Наратам Дас Тхакур он даже не заметил их, не заметил оскорблений. Он не видел, он не принимал никакого оскорбления.
Он поднял их с земли и стал обнимать их и говорить: «Родные мои, Хари Кришна!» Слезы текли у него из глаз.
Роль общества вайшнавов в духовном развитии
Это духовные эмоции, которые на высшей ступени должны прийти в сердце преданного.
Да, вначале мы начинаем свой путь с того, что мы как бы должны понять, что в материальной скорби нет причин, что для материальной скорби нет резона. Это первое, что мы должны сделать.
Но потом, если мы общаемся с преданными, что мы должны получить от преданных, чему мы должны научиться? Научиться пребывать в имперсональном брамане мы можем сами.
Научиться окаменять своё сердце мы можем сами — это нетрудно.
Превратиться в некую функцию, так сказать, некое равнодушное существо, которое равнодушно проходит мимо мертвых и мимо живых, и только ест что-то. Человек может сам, но научиться этим возвышенным духовным эмоциям мы не можем сами никогда. Если мы не будем общаться с преданными, у которых они живут в сердце, в этом смысл
садху-санги, садху-санга, садху-санга, лава-матра садху-санга, говорится, что мгновение садху-санги, мгновение, общение с чистым преданным важнее, чем вся остальная жизнь прожитая без этого.
Потому что в этом общении мы можем научиться тому, чему мы не можем научиться ни в каких других ситуациях, ни от кого другого.
Мы можем научиться, что значит любить Кришну, что значит проявлять эти духовные эмоции, что значит любить преданных, что значит любить всех остальных, что значит забыть о самом себе и все время пребывать в этом светлом, чистом состоянии, когда мы хотим отдать себя, когда мы хотим служить Кришне, когда эти слезы любви катятся у нас из глаз.
Этому невозможно научиться самому. До этого невозможно дойти самому, для этого нужен чистый преданный, нужна милость Кришны, которая приходит через него.
Поэтому все священные писания говорят, что для того, чтобы человек мог достичь совершенства в преданном служении, для того, чтобы это чистое и высокое чувство могло войти в наше сердце, он должен общаться с преданными, он должен служить преданным, он должен в этом служении развивать свою любовь к ним.
И в конце концов Кришна доволен этим. Он прольет на него свою милость, и эта милость придет к нему в виде любви в его сердце. Спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки Джай!
Славять общение с чистыми преданными, насколько это благоприятно и возвышенно, насколько могущественными. Но часто они жалуются, что чистых преданных не так много. Вообще живу среди преданных, но преданных так мало.
И я не хочу, ну там не могу общаться с чистыми преданными, поэтому я не буду их ходить и как-то общаться с другими простыми преданными.
Они как бы жалуются, и проблема в том, что если я не научусь общаться с нечистыми преданными, то я не смогу общаться правильно с чистыми преданными тоже.
Если я не научусь служить всем, то я не смогу получить от чистого преданного то, что я должен от него получить.
Потому что не общаясь с преданными, не служа преданным, не водя дружбу с преданными, я не смогу правильно получить то, что я должен получить, от общения с чистым преданным, да, это факт.
В конечном счете нам достаточно общаться с чистыми преданными.
Блага одного мгновения общения с вайшнавом
В этом нет никаких сомнений. Есть в пуранах истории замечательные, которые вы, может быть, слышали. О том, как у Бали Махараджи, по-моему, был брат. Этот брат был дебаширом страшным был пьяницей,
он был грешником, и Бали Махараджа смотрел на него и думал, ну как же так? Ну, надо же как-то ему помочь. Он молился и так и сяк, ничего не помогало. Тот пил и говорил, что все хорошо, ты дурак, я умный.
Тогда, в конце концов, Бали Мухаради сказал: Нарада, Нарада, ходи к нему и спаси его. Спаси его как-то. Я знаю, ты можешь спасти, ты стольких спас. Ты охотник Ригарий спас, ты того спас, этого спас.
Самые жестокосердные люди, когда они сталкиваются с тобой, то сердце их начинает таять. Нарада своим мистическим видением посмотрел на это и сказал: ну, это сложный случай, этого сложно будет спасти.
Но так как его попросили, он решил попробовать. И он, соответственно, прилетел во дворец этого человека, а там идет трапеза, оргии и, а-а, гуляй на всю Семеновскую, там идет.
И Нарада зашел такой весь из себя санньяси скромный. И начал что-то такое говорить. Тот схватил бутылку из-под вина и поднялся. Погнался за ним. Сейчас я тебе покажу, портишь удовольствие мне.
Он стал кидаться в него бутылками, Нарада еле живой вообще ушел, он отошел на безопасное расстояние и говорит: эй, слушай, запомни одну вещь. Хорошо, не слушай ничего, но одну вещь запомни.
Когда ты умрешь, ну вот опять настроение портит,
и когда ты предстанешь перед Ямараджем, перед судом, ты спроси у него одну вещь: какое благо человек получает от общения с чистым преданным, от одного мгновения общения с чистым преданным.
И убежал быстренько, чтобы его не догнали. Прошло время, соответственно, этот человек, он помер. Он предстал перед Ямараджем. Ямараджа уже готов был вынести ему приговор. Он увидел, сколько всего он сделал.
И тут сделал то, сделал то, и то сделал. И тот стал читать. Когда человек умирает, или даже перед смертью он иногда слышит или видит все свои грехи, которые он совершил. Об этом говорят люди, испытавшие клиническую смерть.
Мне рассказывал об этом один человек, который сам находился — на самом деле он находился в состоянии белой горячки. Он был при смерти. И в этом состоянии белой горячки он вдруг вспомнил все свои грехи.
Все его грехи прошли у него. И не просто прошли у него перед глазами, нет. Он услышал голос, противный голос, этот противный голос методично перечислял все его грехи, во всех подробностях, во всех деталях.
Он сделал то-та-да-та-та-та-та. Такого-то числа. Причем сам он не помнил этого. Там все записано, все там бухгалтерия точная, так?
И этот, соответственно, этот ямадута, который он слышал, он противным таким чиновническим голосом подробно все объяснял: Такого-то числа, в такое-то время сделал то-то, то-то, то-то и то-то.
И тот думал: «Откуда он знает, откуда он знает?» Читал: такого-то числа сделал то-то, то-то — он не помнил большей части этого всего.
И соответственно, он точно так же, этот брат Бали Махараджи, ему прочли все его грехи. Соответственно, нужно было обвинительный приговор зачитывать.
И тут этот брат, он вспомнил, что Нарада приходил, и Нарада сказал: «Когда ты будешь стоять перед Ямараджем, и когда тебе будут зачитывать обвинительный приговор, спроси у него, спроси у него, каково благо общения с чистым преданным».
И Ямарадж сказал: «Ну хорошо, какое у тебя последнее желание? Сейчас вот тебя будут наказывать, но ты скажи, может, у тебя какое-то желание есть». И тот сказал: «Да, я хочу, чтобы ты мне сказал, каково благо мгновения общения с чистым преданным».
Ямарадж задумался и стал смотреть вокруг себя. И стал говорить: «Ты знаешь, у меня тут чистых преданных нету. Ни один не заходил еще сюда.
Однажды Джанака Махарадж зашел случайно. Но так как я все время общаюсь с грешниками, я не могу тебе сказать точно. Я затрудняюсь. Пойдем к Брахме, узнаем. Мы у Брахмы спросим этот вопрос». Они полетели к Брахме.
И Брахма в этот момент, он творил, соответственно, он там, как всегда. Брахма — он создатель, он творец.
Они у него спрашивают: «Брахма, эй, каково благо общения с чистым преданным? У меня вот этот вот человек, грешник, этот спросил, каково благо одного мгновения общения с чистым преданным».
Брахма говорит: «Ты знаешь, я не знаю, я занят слишком. Мне творить нужно. У меня тут тоже чистых предан не очень много.
Всего благо, я слишком... Чтобы понять, это благо, нужно уметь возможность видеть намного-много жизней вперед. Потому что это благо, оно не в одной жизни приходит. В течение многих жизней оно приходит к человеку.
А мне некогда, я тут. Мне нужно вот сейчас в этой жизни успеть что-то, много всего сделать. Пойдите к Шиве. Шива — он там все время поет: Рам, Рам, Рам, Рам». Он у него на четках.
И на четках он повторяет Рам-нам, святое имя Господа Рамы. Они пришли к Шиве. И стали спрашивать у Шивы на Кайлаши. С Шивой он очень оскорблен в тупик.
Он сказал: вы посмотрите, у меня тут эти привидения, гоблины, эти. всякая нечисть всякая за мной ходит.
Так, какие тут чистые преданные, тут бы дай Бог с этой нечистью разобраться, как-то с Вурдалаками, с этими, с Лешими, со всеми остальными, вот только Нараяна вам может ответить на этот вопрос. Только он знает, каково благо одно мгновение общения с чистыми преданными.
Они полетели к Нараяне, и Ямара говорит: Нараяна, ты последний. В нашей вселенной есть планета Вайкунха, где живет Нараяна.
Они полетели на эту другую локу к Нараяне и спросили: Эй, Нараяна, каково благо общения с чистым преданным? Нараяна улыбнулся. И нараяна сказал: благо общения с чистым преданным невозможно описать.
Даже если я начну описывать это, я буду вечность описывать. Я до конца не смогу объяснить все благо. Но главное благо - то, что такой человек, он возвращается в духовный мир, независимо от того, что бы он ни совершил.
И этот человек, который задал тебе этот вопрос, он видишь, он вернулся сюда, в духовный мир, а из духовного мира нет возврата обратно. Я говорю, что нет. Так что ты лети обратно туда, а он тут останется. Это его место.
Таково благо общения с чистым преданным.
То есть, суть в том, что да, безусловно, нам достаточно общаться с чистым преданным. Это факт, с одной стороны, но с другой стороны, мы не сможем по-настоящему извлечь это благо, понять это благо, осознать это благо до конца.
Не сможем правильно общаться с чистым преданным, если мы не будем дружить с другими преданными. Поэтому Кришна в 11-й песне Шримад-Бхагаватам подчеркивает этот момент. Он говорит: что такое преданное служение?
Он говорит, преданное служение начинается с дружбы с преданными, с дружбы с равными.
И как правило мы не можем дружить с преданными не потому, что они нечистые, потому что мы грязные. Причина, проблема не в них, проблема в нас. И мы должны эту проблему в себе увидеть.
Именно поэтому мы не можем дружить, именно поэтому мы обвиняем всех остальных, именно поэтому мы не можем как-то найти себя в этом обществе.
Если мы чистые, если у нас есть вот это вот настроение, дружбы, желание помочь, желание служить, то мы будем получать огромное наслаждение общаясь с преданными.
Истинное чувство достоинства и смирение
Когда мы настроены таким образом, то мы никогда не бросим общество преданные никогда не бросят нас, потому что они будут все время рядом с нами, защищать нас. Обязательно.
Как она понимает? Для суда и для сострадания. Обычно, когда мне задают, мне задают этот вопрос, по крайней мере, часто, его часто задают, потому что люди не могут понять, каким образом можно быть слугой и при этом обладать чувством собственного достоинстве.
Я часто вспоминаю английских дворецких. Может быть, кто-нибудь из вас читал английские романы 17-18 века, где
одним из главных героев является преисполненное чувством собственного достоинства слуга. Дворецкий, который преисполнен чувства того достоинства, того слуги, того, что он служит, того, что он служит этому знатному роду.
Разница между ложным чувством собственного достоинства или ложной гордыни и истинным чувством собственного достоинства заключается в том, где ищет опору это чувство.
Если я ищу опору для своего чувства достоинства, чувства собственного достоинства в самом себе и в каких-то временных вещах, которыми я обладаю. Обычные люди чем они гордятся?
Где они ищут, так сказать, вот эту опору для того, чтобы грудь колесом была? В том, что у них много денег, в том, что они красивые, в том, что у них какое-то образование
есть, в том, что они очень сильные, в том, что они знаменитые. И это ложное чувство собственного достоинства.
Потому что, ну, сколько я... В течение какого времени я буду богатым? Так и я могу сейчас гордиться, что я богатый. Завтра я разорюсь, и что от этого всего останется. Ничего не останется. Пшик!
Сегодня я красивый, завтра мне 60 лет исполнится, куда моя красота денется? Ничего от этой красоты не останется. Сегодня у меня сильное тело, завтра у меня температура 40 градусов.
И чем я буду гордиться, когда у меня температура 40 градусов? Я мечусь в лихорадке, ложное чувство - это попытка найти опору для этого чувства во временных вещах, вещах, которые сегодня здесь, завтра их нету.
Но правильное чувство, подлинное чувство собственного достоинства - когда я ищу опору для этого чувства собственного достоинства в вечных вещах, в своей принадлежности к Кришне, в своем служении, когда я горжусь тем, что я слуга Кришны, такого замечательного господина, как эти дворецкие.
Когда я горжусь тем, когда я не собой горжусь, когда я горжусь своей вечной природой.
Когда я горжусь тем, что Шрила Прабхупада мой духовный учитель и тот, кто пришел, когда горжусь его подвигом, тут грань очень тонкая, и очень легко перейти её, очень легко опять начать гордиться самим собой, какими-то вещами ложными.
Но чувство собственного достоинства есть у человека.
И человек чистый и приятный — это человек, преисполненный чувством собственного достоинства. Просто оно не принимает уродливых форм, не принимает форм отвратительных, когда человек пытается утвердиться за счет других. Обычно человек черпает это чувство собственного достоинства, пытаясь унизить других, преданный, он не унижает других, он возвышает других. Потому что он знает, что, так сказать, его связывают эти вечные отношения с
Господом Кришной, и что он всегда связан с Ним так, что чувство собственного достоинства у нас должно быть, но это не противоположность смирению.
Смирение, подлинное смирение, оно всегда сопровождается чувством собственного достоинства. Тогда как, конечно, если это есть ложное смирение, некое самоуничижение —
Это тоже бывает, как говорится, русская поговорка, когда человек самоуничижается, и это хуже гордыни, паче гордыни, когда человек как бы внешне на словах уничижается, но на самом деле это нужно ему только для того, чтобы опять же сосредоточить всех и внимание всех остальных на себе.
Вот я какой-то такой, вот я такой, такой, такой, такой.
Жертвенность как высшее проявление бхакти
Нет, когда наше чувство собственного достоинства проявляется в том, что мы, так сказать, сосредоточены на Кришне и на
своих отношениях с Ним, и на своих отношениях со всеми осталь Пожалуйста, а когда нравится жизнь, на правильном сезоне чего-то подарить город два смысла. Бхакти — это жертва. Разницы нет.
Другое дело, что есть жертва, может быть, разной глубины. И это то, как раз о чем мы говорили на прошлой лекции, что сам Кришна говорит в этом стихе: что есть жертвы и есть жертвы.
Есть жертвы внешние, есть жертвы внутренние, есть жертвы на уровне знания и есть жертвы на уровне сердца.
В том стихе мы говорили о двух категориях жертвы: о жертве на уровне каких-то материальных вещей, о жертве на уровне знаний. Кришна говорит: жертвы на уровне знаний лучше. Но еще выше, еще лучше жертвы на уровне сердца,
и бхакти - это жертва на уровне сердца, когда мы пожертвовали всем ради Кришны, и это, собственно, пример в этом суть гопи-бхавы.
Гопи-бхава — самое высшее состояние, самое высшее проявление бхакти, заключается в этом: то, что гопи отдали все, и что они не думали о себе ничуть.
Но, как говорит Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите», Кришна, когда он вернулся к себе в духовный мир, после того, как он всю эту драму пережил, и Гопи служили ему, и Гопи отказывались от всего, и жертвовали,
Кришна стал думать, и Кришна стал анализировать. Кришна, он очень умный и проницательный. Он стал думать. Да, вот они всем пожертвовали ради меня. И, в общем-то, я как бы наслаждался этими их жертвами. Они как бы жертвали.
Но счастье, которое они при этом испытывали, в 10 миллионов раз превосходило мое собственное счастье.
Я принимал эти жертвы, они жертвовали, но при этом они в этой жертве получали удовольствие в 10 миллионов, и поэтому мне не завидно стало. Я тоже хочу испытывать такое же счастье.
Поэтому он пришел сюда в облике Чайтаньи Махапрабху, чтобы испытать то же самое. Когда бхакти, это жертва степени 10 миллионов. Это жертва, когда столько нулей тому, она умножена на столько раз.
И когда эта жертва есть, то, соответственно, счастье, которое испытывает душа в такой деятельности, оно огромное. То есть бхакти - это тоже жертва, но это самая, самая великая жертва. Разницы нет, никакой разницы нет.
Но благословение - это просто нечто такое, как бы когда наша милость принимает какие-то конкретные формы. Милость, она не конкретная. Вот, ну вот милость просто, вот она милость.
Когда милость начинает принимать конкретные формы, вот моя милость должна проявиться в том, чтобы вы там стали чистой и преданной.
Например, да? Когда я вам конкретно чего-то такого желаю, то да, это благословение становится. Та же самая милость, только более конкретная милость.
История преданного Пундарика и появление Витталанатхи
А так разницы нет никакой. Да, настоящий локальный дорогой баланс уже имеет какое-то отношение к нашей лекции сегодня? Может, имеет. До какой-то степени. Так как все связано с Витланатхом, длинная история. Смысл
этой истории в том, что мы обязаны появление этого божества великому преданному, который звали Пундарика, или Пундарика, и там, в Пандрапуре, недалеко от храма Виталнат, находится его самадхи.
Этот преданный, он в юности своей был очень привязан к своей жене. Был безумно привязан к своей жене. У него была красавица жена, и ради своей жены Он был готов пожертвовать всем.
На самом деле это только говорится, что ради своей жены мы готовы пожертвовать всем, потому что природа этих отношений, как правило, почему людям так нравится?
Так сказать, вот эти вот отношения В этих отношениях между мужчиной и женщиной. Женщина, зачем она нужна вообще? Она помогает мужчине еще больше влюбиться в самого себя.
А мужчина помогает женщине еще больше влюбиться в саму себя. Мужчина, оценив красоту женщины, прославляя ее красоту, он раздувает ложные эго женщины. Женщина начинает думать.
Да, я всегда знал, что я красивая, но когда он меня ценил, то я поняла, насколько я красивый только сейчас. И таким образом, она начинает любить себя еще больше.
А женщина, она, соответственно, она всё время восхищается мужчиной, какой он сильный, какой он мощный, как он защищает ее.
И мужчина начинает благодаря женщине, благодаря тому, что рядом есть кто-то, он начинает любить себя еще больше. И так они живут вместе.
И успешный брак — это брак, когда нам удается, так сказать, успешно раздувать друг в друге любовь к самому себе. Если мы начинаем мешать этому, то брак разваливается.
Если женщина мешает мужчине любить самого себя, то зачем нужна такая женщина? Женщину нужно выгнать так. Если мужчина мешает женщине любить саму себя, то такой мужчина тоже никому не нужен. Зачем он нужен такой мужчина?
И этот Пундарик, он очень любил сам себя. И, соответственно, свою жену. Долгая история, не знаю, есть смысл рассказывать. Там много разных деталей. И они так были влюблены друг в друга, что они забыли обо всём остальном.
Он забыл о своих родителях, сердце его страшно очерствело. И родители его были уже старые и очень мудрые. У него были мудрые, благочестивые родители, браманы, которые. Отец особенно. Вот.
И отец его пытался учить его разуму, но он ничего не слушал. Он был полностью ослеплен этой страстью к женщине.
И в конце концов он как-то отец сказал: «Ну, мы уйдем в паломничество, таков обычай, когда дети уже становятся взрослыми, то родители часто уходят в паломничество по святым местам, чтобы приготовиться к переходу в другой мир, очиститься.
Они отправились к паломничеству по святым местам, и сын их выгнал, сын не дал им ничего. А сам он тоже подумал: «Раз они идут в паломничество, я тоже». И жена стала говорить: «Я тоже хочу в паломничество».
И Пундарик сказал: «Если ты хочешь в паломничество, мы тоже пойдем в паломничество». Он сам сел на лошадь, посадил жену свою впереди себя на колени. И они поехали. А родители отправились пешком - старенькие.
И однажды они дошли до ашрама. Они остановились в каком-то ашраме, где жил Какутмуни или Ка, по-моему, Какутмуни его звали, Какут-риши.
Вот. И они остановились на ночь в этом ашраме. И когда они остановились на ночь, ему что-то не спалось. Было полнолуние, и в полнолуние часто людям не спится. Луна воздействует на ум человека, она возбуждает ум человека. Огромная, полная луна светила.
Ашрам стоял на берегу Ганги, и этот пундарик вышел на улицу, и он увидел странную картину: в этом лунном свете: тёмный двор, залитый лунным светом. Он увидел трех женщин.
И каждая из этих женщин, по сравнению с ними, с женой его, она казалась замарашкой какой-то, кухаркой, хуже, чем кухаркой. Эти женщины, сами непонятно, от кого исходило больше сияния — от них или от луны полной.
И эти женщины своими волосами... У них были длинные, огромные, распущенные волосы, они своими волосами подметали двор в этом ашраме. Подметание является одной из самых низких форм деятельности, так только люди полностью внекастовые, они становятся дворниками в Индии. То есть подметальщики, так как они все время вдыхают грязь, вот эту, которая с наших стопов исходит. В наших стопах накапливается наше сознание.
Так мы думаем, что наше сознание у нас в голове, на самом деле оно там, в стопах. И, соответственно, весь эгоизм, вся грязь, которая есть, она из стоп выходит.
И когда люди ходят, они оставляют эти следы свои грязи повсюду. И поэтому те, кто подметает, они, соответственно, они все время дышат этой грязью, которая спала со стоп других людей.
И тут вдруг он увидел эту картину, когда три этих прекрасных женщины своими волосами подметают этот двор и удивился, поразился. Он не мог оторвать взгляды от этой картины. Она стояла у него перед глазами.
Потом в какой-то момент вдруг они кончили подметать и хотели уже уходить, и тут он
подбежал к ним и сказал: «Эй, куда вы? Не уходите, пожалуйста, отсюда. А скажите мне, кто вы». Поклонился одной из них. Она улыбнулась ему и сказала: «Как кто? Я Ганга, я божество Ганги. И я каждое полнолуние прихожу сюда, во двор.
Это ашрам, чтобы подмести здесь. Зачем ты подметаешь это?»
«Как мне не подметать? Столько людей приходят ко мне, омываются во мне и оставляют все свои грехи. Я принимаю все их грехи. Мне же тоже нужно очищаться. Я же не могу всё время все грехи принимать, принимать, принимать. Мне нужно как-то от своих грехов избавиться. Я прихожу сюда, и когда я подметаю тут в этой ашраме, то я очищаюсь от своих грехов».
Он говорит: а кто эти двое других? Он говорит: «Вот это вот, которая всё красивее меня, это Ямуна. Она пришла сюда, чтобы подметать здесь. Тут у нас садхана такая.
Каждое полнолуние должны дворик подмести, чтобы от всех грехов избавиться, и это произвело
такое сильное впечатление на этого Пундарика, что он подумал: я тоже должен что-то понять, и он решил остаться в этом ашраме. Он решил добиться секрета. Этого Какута Муни, Кокута Муни.
Он пел киртаны, песни своего сочинения, в которых он прославлял Кришну. И на следующий день Пундарик остался с ним, и он стал спрашивать у муни: в чем дело? Как так? Я вот видел эту картину. Ганга прислала?
Он говорит: да все очень просто. Дело в том, что я обрел все это, все то могущество, которое ты видел, и все то благо, которое у меня есть, и та чистота, которое есть,
Только благодаря тому, что я старших слушался, только благодаря
тому, что я служил старшим вайшнавам, то, что я служил своему духовному учителю, потому что иначе чистоты невозможно обрести, иначе грязь все время будет накапливаться в нашем сердце.
И Пундарика эти слова, как молнии, пронзили. И он у него перед глазами встал его отец, который был его духовным учителем, который учил его, который учил его петь, киртанами заниматься.
И он увидел эту фигуру своего старого, дряхлого отца, который идет, хвыляет куда-то, идет в паломничество со своей матерью.
Ему жалко стало, ему страшно стало, он подумал: что я сделал, каким образом, до чего меня довел мой эгоизм? Я выгнал своего отца, свою мать, и ничего у меня не осталось.
Вот и он тогда бросил свою жену в этом ашраме. Потом он ее забрал. Но он отправился искать своих родителей. Он нашел где-то своих родителей. И он упал в ноги перед своим отцом и стал плакать и просить у него прощения.
Стал говорить: прости меня, мой отец. Они вернулись обратно, и отец говорит: ну теперь я начну тебя учить, я буду тебя учить. И этот пундарик стал ухаживать за ним, стал ему служить, стал делать все, что он хочет.
И жену свою заставил служить. И они стали жить образцовой жизнью.
И однажды при этом отец научил его петь, отец научил его киртану. Отец дал ему мантру и сказал, что в любое время, что бы ты ни делал, пой этот киртан, призывай Кришну.
И однажды солнце уже клонилось к закату, был жаркий день, отец его должен был засыпать, их хижина небольшая была там на берегу Ганги.
И пундарик массировал стопы своего отца, чтобы он заснул, чтобы сон был крепче. Потому что когда массирует стопы, то сон очень крепкий становится.
Так ее отец уже подремывал, а Пундарика при этом пел, он пел мантру из самого сердца, настолько, так как он служил стопам своего духовного учителя и своего отца, это пение было особенно чистым, которое у него и из сердца вырывалось.
И Кришна услышал это. А Кришна тут так уж получилось, что он тут недалеко в кустах был. Вместе с Рукмини. Они там сидели и аскезу совершали в течение многих лет. И Кришна на зов этот прибежал.
Пундарика зовет: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе... И Кришна слышит это. Он не может остаться равнодушным к этому зову своего преданного. Он прибежал и встал перед этим. И кричит: Эй, Пундарик, ты меня звал!
А этот его отец засыпает и дремлет. И Пундарика отвечает: Не до тебя! Кришна говорит: ты что, тут я на песке стою, песок жжет, потому что солнце, раскаленный песок.
И Пундарика взял у него кирпич, там рядом был. Он бросил ему кирпич.
Говорит: там подожди, постой вот на кирпиче, если тебе так жжет сильно, то подожди, у меня тут более важное дело есть. Я служу стопом своего духовного учителя. И Кришна терпеливо встал и стал ждать.
Потому что, ну что делать, более важным делом занят, не до него. До сих пор ждет, стоит на кирпиче, руки Вот так положил. Это Виттхаланатха.
Виттхала — это Кришна, который ждет своих преданных, когда они со всеми своими делами покончат. В этом суть. Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки Джай! Гоура-премананде!