Даршан
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2007
Chapters
Я собрал вас всех, чтобы увидеть вас всех в одном месте. Не так часто бывает. И чтобы поговорить на одну очень важную тему, на самом деле, мне хотелось сегодня завести серьезный разговор.
Я надеюсь, что наши встречи станут регулярными, может быть, раз в месяц мы сможем встречаться. Но мне хотелось сегодня поставить перед вами несколько вопросов. Но прежде чем я задам эти вопросы, скажу
Три фундаментальные темы священных писаний
несколько слов, объясняющих философскую основу своих вопросов. Наверняка многие из вас знают, что Господь Шри Чайтанья Махапрабу предъявил мир, объяснил структуру, по которой построены священные писания.
У него это не было так ясно проявлено. И он сказал, что все священные писания разбирают три темы.
Первая тема — это самбанда, или наши отношения, отношения с Кришной. Самбанда значит, банда значит связь. Самбанда значит неразрывная связь.
И первое, что говорится в священных писаниях, это объяснение наших отношений с Богом и наших отношений с миром и всех остальных вытекающих отсюда отношений.
Это то, что называется самбанда-гьяна, или знание о том, кто я такой. И каким образом я связан с высшей абсолютной истиной. Источником этого мира. Это первое. Второе — это абхидеха. Абхидеха буквально значит смысл.
Абхидха-шакти — это энергия, которая помогает человеку понять смысл слова. Мы слышим какое-то слово, и мы сразу же знаем смысл его. Понимаем, если мы знаем этот язык.
Абхидеха — вторая часть того, с чем имеет дело священное писание. Она является логическим продолжением первой части. И первая часть, кто я такой, в каких отношениях я нахожусь с Богом. Вторая — смысл этих отношений.
И третье — прайоджана. Цель, ради чего все это делается. Нужно очень хорошо понимать связь между этими тремя вещами, которые составляют единое целое.
Первая часть называется самбанда-гьяна, или мое понимание того, кто я такой. Вторая часть. Истолкование того, кто я такой в контексте моей деятельности. Попытаюсь объяснить на всем доступном нам примере.
Когда юноши и девушки сходятся друг с другом и договариваются друг с другом, что они хотят быть мужем и женой. Хотя это не верический процесс.
В ведической культуре такой способ заключения брака называется способ, когда юноша и девушка друг с другом договариваются. Ну, неважно, мы все с вами немножечко расширились, так что у нас в основном преобладает этот способ заключения брака.
Сейчас не об этом речь. Речь о том, что когда два человека вступают в какие-то отношения, у них появляется эта самая самбанда или связь, или отношения.
И это означает, что один начинает называться мужем, другой начинает называться женой. И в общем-то все теоретически знают. Я муж, я жена. Теоретически все знают или думают, что это значит.
Но одной самбамхи или понимания отношений мало. Следом за этим должна идти абхидея или действие в контексте этих отношений. Муж должен действовать как муж, а жена должна действовать как жена.
И хотя, казалось бы, это простая вещь, для этого не нужно сидеть на Вьясасане, чтобы такие вещи изрекать.
Проблема заключается в том, что, как правило, муж не очень знает, что значит действовать как муж, а жена не очень понимает, что значит действовать
как жена. Кто-то из вас сталкивался с такой ситуацией, когда человек называется кем-то, и это значит, он назвался кем-то в отношении к кому-то еще, это подразумевает, что тот человек, по отношению к которому он кем-то назвался, ожидает от него определенного образа действия, а он действует не так.
Другой пример: сын и отец или сын и мать. Так, если он сын, он должен действовать определенным образом. Если он ведет себя по-другому, что бывает, что случается? Ссора.
В сущности, отношения разрываются только из-за того, что, несмотря на то, что люди назвали себя кем-то, они действуют вопреки тому, кем они себя назвали.
И, как правило, многие из вас подняли руки, что они сталкивались с такой ситуацией, когда все вступают в какие-то отношения, а мы все вступаем в какие-то отношения. Ученик и учитель - это один из примеров таких отношений.
Ученик говорит, я ученик, он приходит ко мне и говорит: Гуру Махарадж, весь ваш. Примите меня с потрахами. Гуру Махарадж говорит: да, конечно. Потом начинается самое интересное. Когда дело доходит до дела, когда ученик
начинает излагать свое понимание того, что это значит. От него ожидать чего-то другого.
Так вот, я хотел задать вам вопрос: когда те, кто из вас подняли руки, что они сталкивались с такой ситуацией, человек назвался по одному, а ведет себя вот так-то и по-иному. Я хотел вас спросить, кого вы имели в виду, когда сказали, что вы с такой ситуацией сталкивались?
Вы имели в виду себя, что вы неправильно вели, или имели в виду другого, который по отношению к вам себя неправильно вел. Себя? Какие-то вайшнавы с промытыми мозгами. Вы притворяетесь, я не верил.
Я могу на 100% гарантировать все. Когда я это сказал, вы сразу же подумали о другом человеке. Что он вел себя неправильно в отношении ко мне, хотя он назвался таким. Ну, потом можно подумать, что да, да.
Вайшнав должен прежде всего думать о себе. Но естественная человеческая психология заставляет прежде всего думать о том, как другой человек неправильно себя ведет в отношении к нам.
И в каком смысле это, ну, скажем так, оправданно? В этом есть что-то. В этом нет. Нельзя сказать, что это совсем неправильно. Что я хочу этим сказать, то что, в общем-то, да, иногда, если
мы действительно глубоко заглядываем в свое сердце, мы понимаем, я действую неправильно. Но как правило, это не всегда приходит. Но когда другой действует неправильно, можем мы это не заметить. Нет.
Этого мы никогда не пропускаем. Возможность это заметить мы не упускаем. Это естественным образом само бросается в глаза. Как правило, мы лучше знаем обязанности другого человека, чем свои собственные.
Это естественно получается у нас. Понимание того, что он должен делать в отношениях с нами.
Причины обид и разрушения связей
Теперь следующий вопрос мой к вам. Что все-таки происходит в результате таких отношений, когда человек неправильно себя ведет? Его связывают какие-то отношения с другим, а он ведет себя неправильно.
Что испытывает другой человек, по отношению к которому этот человек еще ведет себя неправильно? еще ведет себя нейтральный. -> Обиду, боль, и все, что разочарование.
Обиду, боль, и все, что разочарование. -> Иногда даже ощущение предательства, потому что я Иногда даже ощущение предательства, потому что я -> ожидал чего-то, верности какой-то, а он
ожидал чего-то, верности какой-то, какой-то, он -> назвался, он сам назвался, его никто не заставлял это делать. назвался, он сам назвался, его никто не заставлял это делать. -> А он ведет себя по-другому.
А он ведет себя по-другому. -> Обида, боль, разочарование. Обида, боль, разочарование. -> Меня предали, досада.
Меня предали, стоишься, досада. -> В сущности человек чувствует себя оскорбленным. В сущности человек чувствует себя оскорбленным. Это может быть большое оскорбление или маленькое оскорбление. И оскорбить нас кто может?
Только близкие люди. Только люди, которые как-то с нами связаны. Человек, который никак с нами не связан, оскорбить нас не может. Или ему нужно сильно постараться, чтобы он нас оскорбил. Действительно, что-то такое сделать.
И то особенно у нас внешне нам что-то какую-то боль причинит, внутри обиды не будет. Этом разница между апарадхой и оскорблением и грехом.
В ведах проводится интересный анализ, которого нет ни в каких других священных писаниях. Во всех священных писаниях говорится грех, грех, грех, грех плохо. В Ведах говорится: грех — не плохо. Грех ерунда.
Грех — один раз Кришна сказал, никаких грехов нет, иди. И грех — это всё то, что я делаю вне контекста отношений с Кришной. Если я делаю что-то неправильно, но тем не менее у меня нет каких-то личностных отношений
с Богом или с Кришной, то эти мои неправильные вещи, этот грех — и от греха легко избавиться. Кришна Арджуну называет анагха. Анагха значит безгрешный. Человек легко может избавиться от своих грехов. Апарадха — это другое.
Апарадха — это что такое? Когда я делаю то же самое, что я делал до этого, но в контексте отношений
с Богом, когда я уже вступил в какие-то отношения и тем не менее действую вопреки этим отношениям, тогда я наношу оскорбления,
и оскорбления, вы сами только что сказали, это гораздо более тяжелая вещь. Обида, боль, досада, разочарование, ощущение того, что тебя предали. Это немножечко в сторону от этого всего. Но я почему об этом говорю?
Я говорю об этом потому, что в высшей степени важно не просто называть себя преданным. Когда мы говорим «я преданный», когда мы начинаем повторять Святое Имя, мы уже вступаем в отношения с Богом, правильно?
Эти отношения уже есть, хотим мы этого или не хотим. Так теперь дальше, следом за этим, я должен очень хорошо понимать, что это значит. Причем не со своей точки зрения, потому что на примере нашем
житейском мы поняли, что, как правило, я лучше знаю, что другой должен делать в отношениях со мной. И гораздо хуже понимаю, что я должен делать.
В данном случае я должен очень хорошо понимать, что я должен делать в этих отношениях, чтобы они не были, чтобы отношения складывались счастливо, чтобы Кришна был мной доволен.
Я должен очень хорошо и четко знать, каков смысл этого слова. Я обязан, я предан.
Смысл обязанностей преданного в отношениях
Какие обязательства на меня это накладывают? Что я должен здесь делать?
И если другой человек ведет себя в соответствии с теми отношениями, в которые связывают вас, то то, что вы чувствуете по отношению к нему, наоборот, если он делает все хорошо, какие чувства вы чувствуете?
Благодарность и вера, уважение и преданность, любовь. Любовь. Вы хотите что-то хорошее сделать. Отношения строятся, отношения возникают. Вы хотите пролить милость на него. Хотите сделать что-то для него хорошее.
Точно то же самое происходит в отношениях с Богом. Если человек действует в соответствии с этими правилами, правилами отношений, то есть знает о преданном.
Но Кришна прольет милость. Кришна прольет милость. Он будет счастлив, он будет доволен. Человек себя хорошо ведет, правильно ведет. И когда Кришна прольет милость, что мы почувствуем? Счастье.
Если Кришна доволен, то кто будет доволен? Все будут довольны. Как минимум я буду доволен. Как минимум. Как минимум. Если Кришна мной доволен, я буду доволен.
Если я недоволен, с другой стороны, противоположное утверждение тоже справедливо. Если я сам сейчас недоволен, не удовлетворен, это что значит?
Ну, конечно, все это значит, что Кришна будет недоволен, что Кришна не очень счастлив от того, что я делаю. Это то, каким образом действует оскорбление.
И тогда человек действует, совершает какие-то оскорбления, он сам первое, первое, что он почувствует, неудовлетворенность внутри. Когда оскорбления нет, он счастлив.
Кто-то из вас столкнулся с сознанием Кришны летал в прямом и переносном смысле этого слова. Когда он вдруг почувствовал, что он не по земле ходит, что он над землей
ходит, поднимите, пожалуйста, у кого-то потом это чувство было, поднимите руки.
Но ушло только по одной этой причине, только по той причине, что мы, назвавшись кем-то, знаете, как у молодоженных у них всегда медовый месяц бывает. Потом медовый месяц кончается.
Так же у преданных бывает медовый месяц Кришны. Вступают в отношения с ним и думают: у нас всё хорошо, будем мы счастливы. Медовый месяц почему-то кончается. А кончается только по одной причине.
Только потому, что человек действует неправильно, действует вопреки тому, что от него ожидается, что он должен был бы делать. Кто-то хочет, чтобы их медовый месяц Кришны продолжался вечно.
Видите ли, пожалуйста, для этого нужно очень хорошо знать, что я должен делать. Что я должен делать. Это тот вопрос, который я должен себе задавать все время.
Тот вопрос, с которого должен начинаться мой день и которым он должен кончаться, что я должен делать в отношении с Кришней. Тогда только после того, как...
И поэтому вторая часть или практика, абхидея, обычно мы переводим как практика, как что-то, что я должен делать. Но смысл этого слова.
Это слово объясняет или истолковывает самбанду, ту связь, которая меня с Кришной связывает. И тогда естественным образом придет третья часть, обещанная нам. Какая третья часть? Цель прайоджна. Цель, устремление.
Прямо прайоджна. Любовь к Богу. Когда у меня будет любовь, не будет ничего другого.
Последствия накопления знания без практики
Ничего мне не нужно будет. Я сегодня читал притчу одну христианскую, как одна женщина пришла к старцу: «Отче, я целыми днями читаю священные писания.
Писания, ой, я целыми днями молюсь, стою на коленях, я делаю добрые дела». Он спросил: «А стали ли для тебя друзья и враги одинаковыми?» Она сказала: «Нет, не стало».
«Стало ли для тебя желанное и нежеланное одинаковым?» Она сказала: «Нет, не стало». «Стало ли для тебя почет и бесчестие одинаковым?» «Нет, не стало».
«Ну иди тогда читай священные писания дальше, у тебя ничего нет и еще ничего не достигла». И еще одна очень важная вещь, когда человек действует так, то цель приходит.
И этот вопрос я должен себе задавать, что я должен делать, что я должен делать, что я делал неправильно. И еще один очень важный момент. Когда человек знает что-то, но не делает. Что происходит с ним?
Как такой человек называется, который знает что-то, но не делает? Лицемер. Лицемер. Если человек знает что-то, но не делает, он лицемер.
Когда человек просто стремится к знанию, он знает, знает, впитывает все семинары, слушает, лекции слушает, а потом не делает и не применяет это на практике. Как такой человек называется? Лицемер.
Что случается с этими знаниями, которые он не употребил внутрь? Если бы просто исчезали, исчезали, это бы еще неплохо было, если бы они просто выветрились. Они внутри начинают гнить.
Любое неусвоенное знание, как неусвоенная пища. Если я ем что-то, и пища не переваривается, что со мной случится? Я отравляюсь.
Пища, которая должна стать источником блага для меня, становится источником чего? Эта самая пища, которая должна дать мне силу, энергию, становится причиной того, что я начинаю быть слабым, что я становлюсь отравленным,
того, что я начинаю быть слабым, что я становлюсь отравленным, в общем-то, точно то же самое происходит с сознанием. На ментальном уровне. Если человек просто слушает, слушает, слушает, слушает, усваивает что-то, верно,
извиняюсь, не усваивает что-то, а накапливает эти знания, что со знаниями происходит? Гнить начинают. Они начинают гнить. И когда они гниют, что происходит с нашим тонким телом? Разлагается. Они отравляют его.
У нас силы становятся все меньше и меньше и меньше. К сожалению, очень распространенное явление, которое можно видеть. Человек слушает, знает все, ничего не делает.
У него внутри там все накопилось, он там накопил всю эту какое-то бессмысленное знание. И от этого знания ему только хуже.
Знание должно нас спасать, знание должно нас освобождать, знание должно свободу нам давать, знание должно нам силу давать.
Точно так же, как усвоенная пища дает силу, усвоенное знание дает человеку огромную силу, еще больше, чем пища. Каким образом человек может усвоить знания?
Как знание может быть усвоено им? Что является этим огнем, который переваривает им? Применение на практике, когда я начинаю действовать, когда я начинаю пусть ошибаюсь пусть спотыкаясь, но делать что-то, пытаюсь что-то делать и не пытаюсь узнать больше раньше чем нужно торопиться слишком много всего узнать не сделать нужно стараться очень честно искренне что-то делать
Вечная природа слуги и дхарма
Я хотел вас спросить, кто мы? Какова наша самбанда с Кришной? Не стесняйтесь, кто мы? Джива-рупа? Вечное положение живого существа, дхарма живого существа. То есть невозможно отменить природу живого существа.
То есть дхарма значит природа. Дарма не значит просто обязанности. Дарма значит моя природа. Нитья-кришна-даса, я вечный слуга. Это значит, что? Что я должен делать? Что я должен делать? Служить. Служить. Я должен ему служить.
Если я слуга, если я пришел и сказал, я слуга. Я должен ему служить. Логично. Правильно? Если он не служит, он просто слушает, а там как он служит? А он должен служить. Будет происходить отравление.
У него становится будет все меньше и меньше сил ментальной. Будет разлагаться.
Мое небольшое послание к вам сегодня, и потом следуем за этим вопрос. Именно в этом, в том, что мы должны себе задавать вопрос все время, что значит, что я слуга, и что я должен делать, исходя из того, что я слуга.
С утра я должен задавать себе этот вопрос, вечером я должен задавать себе этот вопрос. Служить нам что же мешает? Возможно, я должен задавать. Гордость. Кавказская, русская или все какая-нибудь. Американская. Любая гордость.
Любое отождествление себя с какими-то материальными бренными вещами, дурацкими вещами, мешает мне служить.
Но само желание служить или попытки служить, они в конце концов мою гордость могут разрушить, они могут сделать меня счастливыми. Я разговаривал с Шьямасундарой прабху.
Он вывозил свою группу на тренинг, он даже не называет это ретритом,
они на две недели уехали куда-то в уединенный уголок на реку Ахтубу, приток Волги, и там они погружались в сознание Кришны, он рассказывал про дивные чудеса, которые с людьми происходили, как они менялись.
Но вначале сложно было. Я стал смотреть за людей, смотрю: люди подсаживаются вперед, чтобы лучший кусок получить, чтобы первыми посадку получить. Когда до служения доходит, они начинают самое лучшее себе служение выбирать.
Я начал говорить, что такое служение. Служение 1, я делаю что? То, чего я не хочу. Служение? Значит, а где я сажусь? Впереди сажусь. Я сзади сажусь. Я после всех сажусь, в самом конце сажусь.
Я не себе самый лучший кусок хочу дать, а другому хочу всегда самый лучший кусок дать. Все стали счастливыми сразу же после того, как все стали по принципу служить. До этого все были недовольны, ходили нос морщили.
Все не так было. В тот же самый миг, как люди стали это делать, все стали счастливыми. Все поняли, что все прошло у меня. Ни на что надеяться не нужно. Я слуга. Никаких надежд у меня нет.
Это очень радостное известие, которое я вам принес сегодня вечером. У нас нет никаких надежд. Стать господином. Никаких. Никаких-никаких надежд нет. Стать господином, стать наслаждающимся, стать контролирующим. Нету.
Оставьте надежду. Оставьте надежды, всяк сюда входящий. Всегда слуги, всегда будем оставаться. Это значит, что мы должны действовать в соответствии с этим. Но когда мы будем действовать так, то мы будем счастливыми.
Это гарантировано. 100% гарантия. Могу вам подписать все, что угодно. Если вы будете действовать, исходя из этого понимания, вы будете счастливыми.
24 часа в сутки, 365 дней в году, 366 в сосочном году. Без всяких исключений. Просто нам нужно очень честно и очень искренне всё время задавать себе вопрос: что я сделал, какой мой вклад?
Шиварама Махараджа у себя в Венгрии, он построил замечательную общину, но она построена на одном этом принципе. А на том принципе, что человек задает себе вопрос, а какой мой вклад в общее дело? Что я делаю здесь?
Что ценного, что хорошего я сделал, что я принес сегодня, что я сделал для святи таттва?
И такое отношение, которое есть смысл всей нашей деятельности, оно делает людей счастливыми, дает им силы, огромные силы, преодолевать любые препятствия всех неприятности преодолевать, все что угодно преодолевать.
Но просто оно должно быть очень ясно, очень четко проявлено. Мне хотелось сегодня с вами поделиться тем, что мы тут должны делать.
Важность строительства храма и развития общины
Кто хочет узнать, что мы должны делать до создания всего в этом месте? Три человека. Польша. Потому что это значит, что мы будем действовать в соответствии с нашей самбандхой. Это значит, что Кришна будет доволен нами.
Шри Чайтанья Махапрабху будет доволен. Все рупануги будут довольны нами. Я буду доволен. Во-первых, мы должны будем построить храм. Нет никаких сомнений. Я знаю, есть сомнения людей, все нужно, не нужно, нужно.
Шрила Прабхупада хочет этого. Шрила Прабхупада этого хочет. Людям это нужно. Я рассказывал вам вчера на лекции о том, как у человека ко мне приходил вчера.
Я по одному этому человеку, члену Общественной палаты, всему видно, до какой степени людям на всех уровнях, у которых все есть... Слава есть, фонд есть свой, известность есть, благотворительной деятельностью занимается, власть есть, сила есть, счастья нет.
Кришни нет. Это храм нужен не нам с вами. А нам с вами тоже нужен. Вам тоже нужно, мне нужно. Нужен Шриле Прабхупаде, нужен Шри Чайтанье Махапрабху, нужен всем людям, которые здесь живут.
И еще, что нам нужно, нам нужно здесь общину хорошую построить. Это вторая линия. Нам нужно здесь понять, что я являюсь частью этого единого целого, куда я вношу свой маленький вклад.
Чтобы ни зависть, ни соперничества по отношению к другим людям будет доминантой моего существования. А наоборот, любовь, желание дать, желание помочь. Это две двери силы. И они связаны друг с другом.
Одна без другой совершенно неразрывны, нужно нам понять, какое мое место здесь, что я могу сделать вообще, внося свой вклад в общее дело и нужно попытаться свою небольшую лепту внести в это грандиозное историческое событие.
Потому что это храм будет. Будем мы это делать или нет, он все равно будет. Он уже есть.
Как Кришна сказал Арджуне, будешь ты сражаться или нет, не важно. Бхактивинода Тхакур объясняет, что когда Арджуна попросил Кришну: выведи меня на середину между двумя армиями.
Кришна выехал, и у него было две мысли в голове. Одна мысль — исполнить просьбу своего преданного друга. И он сделал это. А вторая мысль — Посмотреть на всех, кто находится на другой стороне, и мысленно их убить.
Он мысленно взял все жизни их. Все уже свершившийся факт. Внутри сердца Кришны. Это уже произошло, значит, это сотворится. У меня нет ни малейших сомнений в том, что то же самое произойдет и тут.
Будем мы делать, не будем мы делать, это произойдет.
Но Кришна говорит Арджуне: «Будете вы сражаться или нет, вы станете инструментами в моих руках. Я хочу, чтобы ты это делал. Я тебя выбрал. Ты здесь оказался, я тебя поставил. Это твоя миссия.
То же самое имеет отношение к общению. Будем это делать, не будем это делать, это случится. Но если мы будем это делать, то это произойдет быстрее. Вот и мне хотелось с этими двумя просьбами вам сегодня обратиться, и
есть два человека, которых мне хотелось сегодня представить, чтобы мы понимали, к кому обращаться за каким-то конкретным вкладом.
Я пока что... Приди не тетя на вечар, но как бы сюда. Может быть, ты выйдешь сюда как-то. Или со стулом, может быть. А то что ты стоишь тут? Да садись, садись. Садись. Садись, садись, садись.
Формирование общины и представление Нитьянанды
Садись, садись, пожалуйста. Нитяран прабу взяла себя эту ответственность. Он очень сильно помогает мне, несмотря на массу других каких-то дел, которые он тащит сейчас, везет.
Я сейчас специально для этой цели его пригласил сюда. Он пытается помочь другим преданным в организации общины. Община значит правильные отношения между людьми.
Община значит понимание того, кто может мне помочь и кому я могу помочь. Это все. Формула общины. Община значит ясное понимание: этот человек может помочь мне, а я могу помочь этому человеку
или этим людям и чем я могу помочь и чем он мне может помочь ясное понимание в этом община нужна для того, чтобы мы все вместе могли дальше прогрессировать, чтобы у нас появилось больше возможностей
делать то, что мы делаем, и все вы Прабхупада сказал, хотя, в общем-то, это не такая уж ортодоксальная вещь, Рупа Госвами очень мало об этом говорит.
Хотя он очень много говорит об обществе преданных, о садху-санге, о вайшнава-санге, все говорят об этом. Шрила Прабхупада сказал, что если человек думает, что он сможет осознать Кришну, не общество преданных,
то этот человек сумасшедший. Невозможно осознать по-настоящему Кришну или почувствовать Кришну, понять Кришну, полюбить Кришну, если я не нахожусь в правильных отношениях с другими во всем.
Если мне никто не помогает, я никому не помогаю. Я ни с кем не дружу. Община значит, что есть три вида этих отношений очень тесных. Что есть люди, с которыми я дружу, общаюсь на равных, люди, которым я помогаю и
люди, которые помогают мне. Нитянанда прабху — он в этом смысле мой самый большой помощник он думает об этом делает очень много для этого. Все, то, что касается, непосредственно общины, об этом скажет он.
Может быть, несколько минут спустя. Я, честно говоря, не предупреждал, может быть, ему придется говорить. Пусть он подумает немного, а я пока представлю второго человека. Второй человек гораздо более подготовленный.
Это Влад. Он очень хорошо подготовился к этой части нашего собрания. Он взял на себя очень тяжелую непростую обязанность и ответственность за то, чтобы организовать правильно, грамотно сбор пожертвования на этот
храм, на будущий храм. И ему нужна помощь. Он сейчас задыхается, на нем очень много всяких дел висит.
Ему нужна всевозможная помощь. Ему нужны подарки какие-то, которые можно дарить, ему нужны люди, которые просто на компьютере будут работать, носить какие-то имена в базу данных, ему нужны люди, которые будут помогать дизайнам, ему нужны люди, которые будут чисто технически помогать, с машинами, еще и с чем-то. То есть там большая очень сфера.
И прежде всего, конечно, ему нужны быть люди, которые смогут ходить другим людям, показывать, рассказывать, получать пожертвования. И он подготовил в связи со всем этим целую программу или анкету, где очень ясно предоставлен огромный широкий спектр возможностей, что каждый может сделать.
И каждый, я уверен, каждый может что-то пусть небольшое сделать. Там множество возможностей, каждый себе может что-то найти. И эти анкеты у него есть, и может быть он сначала два слова скажет об этом.
Вот этот человек, у него есть ясное видение, а есть представление о том, какой вклад каждый может внести, пусть небольшой, пусть маленький на мой,
какой кирпичик можно сделать, какой камешек или песенку можно туда принести. И он скажет об этом сейчас, да? На слова. Я не буду много говорить о процессе пожертвования, об организации и так далее.
Я просто скажу, каким образом мы сможем построить этот факт. Как мы хорошо же сказали, храм на самом деле уже построен. И все, что нужно сделать, это просто принять участие в том, чтобы там проявиться здесь.
И для этого просто нужно делать то, что мы можем делать. И я специально подготовил для этого анкету, чтобы каждый мог для себя найти то, что он может делать, для того, чтобы этот храм проявился.
И здесь не нужно быть великим проповедником, или не нужно для этого иметь большие связи, не нужно быть для этого каким-то очень особенным, каким-то очень выдающимся человеком, для этого надо быть преданным.
Для этого надо быть преданным.
Я коротко скажу о том, что сейчас уже нужно для того, чтобы этот храм начал проявляться. Во-первых, мы должны рассказать можно большему числу людей об этом храме. Для этого нам должны подготовить хорошие, качественные презентационные материалы.
Печатные материалы, видеоматериалы, интерактивные материалы, готовка сайтов. Для этого нужно колоссальную работу проделать. Потому что сейчас у нас этого ничего нет.
Помимо этого, нужна помощь подготовки базы данных, потому что все те люди, которые захотят какой-то вклад в этот проект внести, мы должны внести этих людей в базу данных и потом развивать свои отношения.
Мы должны благодарить этих людей, для этого нам понадобятся подарки, для этого нам надо будет эти подарки заказывать, делать, готовить, для этого нам нужен будет какой-то информационный материал, рассылка для этих людей, это тоже нужно будет все готовить, делать, для этого нужно будет встречаться с ним, поздравлять с днем рождения.
И для этих людей нужно будет также организовывать какие-то программы, праздники специальные.
Этих людей нужно будет встречать, этих людей нужно будет кормить прасадом, этих людей нужно будет, не знаю, проповедовать этим людям, слушать, давать им какое-то духовное знание, информацию про них.
И для всего этого требуется ваша помощь. И вот я хотел бы, чтобы кто-to помог мне просто раздать эти анкеты, чтобы у каждого из вас они были и ручки.
И до конца этой программы, чтобы каждый из вас, кто хотел бы какой-то вклад внести, он мог заполнить анкеты и передать их потом. А кто не хочет, тот пойдет. Прямое служение, прежде всего, добровольно.
А кто не хочет, что он попытает другие ответы? Подумаем, поэтому мы предложим в другой спину. Потому что надежды у нас нет. Спасибо вам большое. Спасибо.
Я хочу еще раз повторить эту фразу, на которой я вчера закончил свое слово. Шрила Прабхупада сказал, что вне общества требования человек не может развиваться в сознании Кришны.
Это очень глубокое утверждение, на ней нужно медитировать.
Безусловное принятие и семья преданных
Мы были в Индии в этом году.
И когда мы были в Тирупати, в Южной Индии, как раз наш храм было открытие, у нас там в нашей группе была какая-то ситуация, там что-то случилось такое, и кто-то из преданных переживал, ну, какая-то вот, какие-то знаете как ну бывают какие-то нюансы. У некоторых из нас, у меня в частности было такое немножко подавленное состояние, еще что-то такое.
Но в этот день мы провели себя самым хорошим образом, мы попали на даршан к Махараджу сами. Вся, вся группа была много. И там были разные преданные, разного уровня, старшие, не знаю, там, средние, младшие, кто-то со своими какими-то проблемами внутри, кто-то счастливый.
Побывали у Махараджа. Ну, сколько это дальше развивалось? Может быть, минут 20? Больше, полчаса. Полчаса, да. И мы увидели по отношению к каждому из нас, как относится вот этот человек.
Я за одно мгновение буквально понял, что он безусловно меня принимает вот несмотря на то что мы как бы не знакомы внешне внутренне он меня принимает полностью со всем вот тем багажом, который есть у меня в сердце.
И вот точно такое же чувство почувствовали все преданные, которые там были. Это была просто невероятная какая-то вещь.
И после этого, когда я вышел оттуда, у меня было ко мне пришел определенный опыт: такой вот я несколько дней думал над одной фразой не думал, как будто почему-то для меня это открылось в какой-то момент, что я понял, что такое семья.
Вот мы говорим: семья преданных, семья Шрилы Прабхупады и так далее. И для меня это пока может звучить как цель, но я ее все равно скажу, для кого-то может быть это уже жизнь.
И семья означает, что мы принимаем вот этих людей, преданных, которые у нас есть здесь, сейчас, безусловно. Знаете, как в семье? В семье всякое бывает, но никогда не бывает такого, что членов семьи отвергают.
Вот они вот могут стыд, может, что-то такое наделать, дочь может не слушать родителей, кто-то там преступление даже какое-то может совершить, даже регулярно их совершать.
При этом родители всегда любят своих детей, они никогда не закрывают дверь как бы по отношению к ним.
И вот в тот момент как-то для меня это открылось совершенно какими-то новыми красками, благодаря донам с вами, что вот эти преданные, которые приходят сюда, они пришли сюда по воле Кришны, они пришли сюда найти Кришну.
И это те преданные, с которыми мы должны общаться, развиваться. Это вот она и есть семья. И не важно, в каком состоянии кто находится сейчас, в данный какой-то момент. Это совершенно не важно. Важно какая цель человека.
Он пришел сюда в поисках Кришны. И это самое главное. Потому что все остальное, оно в контексте этой цели, человек будет развиваться, все остальное же — это детали. И если вот мое понимание заключается как раз в этом,
что если мы будем думать в таком контексте о других преданных, то мы будем очень серьезно относиться к тем отношениям, в которые мы вступаем среди
преданных в обществе. И мы никогда не будем ставить крест или вычеркивать кого-то
по какому-то невероятному стечению обстоятельств, как отрезать его от общества преданных, потому что в наших глазах еще как-то они делают что-то, может быть, из ряда вон, нам кажется.
То есть вот этот момент, который я просто думаю, что мы должны учиться вот этому безусловному принятию.
И тогда просто, если это приходит в какой-то момент более или менее так осознанно, то всё отношение, мировоззрение преданного меняется вообще сразу. Он становится другим. Чем до этого.
До этого мы как бы смотрим на мир и на людей, на преданных в том числе, со своей какой-то эгоистической чистой позиции. И отношения называем именно так, что что я могу иметь от этих отношений. Если мне какая-то польза есть, я буду вступать в отношения. А если у меня нет, я не буду. Если там еще как-то, ну и ладно.
Но если мы принимаем преданные, безусловно, или учимся, или хотя бы думаем об этом, или отмечаем как-то для себя, если об этом говорят, другие те, у кого больше опыта в этом, то отношения меняются сразу очень сильно и происходят очень удивительные вещи, сознание человека. Иначе
Преодоление зависти и очищение сознания
говоря, эти две задачи, которые я поставил сейчас перед вами, ни в коем случае нельзя считать их материальными задачами.
Они будут материальными, если мы будем материальным образом относиться к ним. Если мы будем в своем сознании отделять их от нашей высшей цели.
Но если мы поймем, что обе эти задачи имеют духовные измерения, в том смысле, что трудясь над исполнением этих задач, я смогу по-настоящему развиться и почувствовать вкус бескорыстия.
Грихастха-дхарма, особенно в Москве, это маха-угра-карма. Строить что-то в этом месте, где все замешано на деньгах, на всем, на всем, чем угодно, это ужасная вещь, жуткая вещь.
Но если мы будем воспринимать это как шанс делать что-то очень правильно, очень бескорыстно, и как шанс проявить мою какую-то чистоту и шанс, который дал нам Шрила Прабхупада, чтобы мы заняли свою энергию правильно в этом во всем, то это будет очень вознаграждающей духовной деятельностью.
Шрила Прабхупада однажды сказал, что ему приходится все время думать, как вас занять. поскольку он знает все. Потому что он знает все.
Просто сказать, повторять Харе Кришну не выйдет, не получится. Человек будет оскорбительно повторять святое имя.
Но если человек действует, правильно вкладывает что-то в миссию, то это будет очень глубокая духовная деятельность. То же самое относится к построению отношений наших, к общению,
к правильному отношению к другим людям, которые нас окружают, о чем мы проговорим. Мы учимся здесь, вместе принимать других и принимая других, ощущаем какой-то вкус нектарный теперь.
Сейчас наши отношения только одна вещь отравляет. Зависть. Если вас с кем-то связывают не очень хорошие отношения, обращение, пожалуйста, честно признайтесь, сидя. В чем причина? Днем? Дней? Нет. Моей собственной зависти.
Я могу не чувствовать ее, не понимать, не знать, ни давать себе отчет в этом. Но причина только в этом, только в моей зависти какой-то.
Но если мы построим такой социум, микросоциум, где места зависти не будет просто, в принципе, то это будет самой лучшей средой, в которой наша любовь кьяне будет развиваться и проявляться.
Я знаю, что многие из вас уже очень много делают и помогают, но еще раз всегда можно задать вопрос, что еще я могу сделать для реализации этих двух целей. Ведь он вчера не зря здесь.
Если вам нужна какая-то помощь, если вы хотите что-то как-то либо вы чувствуете, что вы сами можете помочь как-то, вообще не может быть у себя дома принимать гостей, или вам нужен какой-то наставник?
Пожалуйста, обращайтесь к нему.
Кто-то, кто может вам конкретно помочь или знать каких-то людей, которые нуждаются в этом, все это не так или нет, те формы деятельности, которые могут помочь ему, может быть, он не сейчас, не в этот раз, если он не готов, то в следующий раз более конкретно скажет, какая помощь нужна, да?
Или если сейчас нужна. Ну, сейчас в любом случае, если нужна какая-то духовная помощь или помощь, обратитесь к нему, он подскажет, найдет, поможет найти кого-то, кто бы помогал вам. Что-то еще хочешь сказать?
Ну вот, собственно, это два таких моих послания сегодня, вернее, одно послание о том, что нужно не быть притворщиком.
Сознание Кришны очень вознаграждает, когда человек действительно по-настоящему практикует сознание Кришны. И каждый человек может что-то сделать.
Лев Нади мне сегодня сказал, что вчера многие ушли перегруженные, что что-то я их перегрузил, и то, и то надо делать, и тут оказывается, я 16 кругов джапы читаю, что надо нам сказать, что надо более воодушевляющее заканчивать, все равно прорвемся.
Что? Все. Факт, но все равно прорвемся, никаких сомнений. И в общем, сознание, кресты проставились, со суконтарты могли. Если я не могу всего делать, я могу все равно хоть что-то делать.
Но то, что я могу делать, я должен стараться делать как можно лучше. И смысл этого моего обращения в том, что мы сами подумали, как следует,
что я могу делать, и постарались сделать это как можно лучше, как можно чище. И это будет приносить нам огромное удовлетворение. Спасибо вам большое за то, что вы уже делаете.
Я вижу тут много людей, которые очень много всего делают. Сейчас не буду их перечислять. Конечно, Раду не могу не перечислить. Один стопы делает. Еще одна сфера, в которой обязательно нужна помощь.
Если вы ничего не найдете себе вот в этих сферах, по крайней мере, всегда есть еще мануратха-туса с божествами, с его сферой деятельности, которые тоже всегда нуждаются в поддержке, есть кухня, Баларама чай, сейчас за нее отвечает, там нужны люди которые помогают.
Столько всего можно делать, столько всего я могу сделать. И не так трудно это. Нужно найти немножко времени, немножко чистого сердца, чтобы бескорыстно это сделать.
Но результат будет очень могущественный, я надеюсь, что мы сможем, будем или не будем встречаться раз в месяц. Я думаю, что в конце концов сможет сформироваться именно такая вещь, как община, где нет равнодушных людей.
Где никто не проходит мимо чего-то. Это еще один очень важный аспект того, что мы сделаем. Здесь нет ничего не моего. Здесь все мое. Если что-то не так, я должен стараться сделать, чтобы было лучше, чтобы было как следует.
Если я вижу что-то, что я могу исправить, в чем я могу помочь, что я могу сделать, нельзя проходить мимо. Прямо тут он всё время хочет всё это сделать для Кришны. Кришна ему дает множество возможностей.
И между прочим, смысл Харе Кришна мантры: О Кришна, о всепривлекающий, о Рама, о всерадующий, о энергия Кришны. Займите меня в служении Себе. Харе Кришна, Харе Кришна. Спасибо вам большое. Спасибо, что вы есть.