Шримад-Бхагаватам 8.3.27
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2005
Chapters
Молитва и смысл очищения сердца
Йога-рн`анита-кармано хриди йога вибхавите, йоги но ям прапашьюнти йогишам, там натос'мьяхам.
Я почтительно склоняюсь перед Всевышним, сверхдушой, повелителем мистической йоги, которого созерцают в глубине сердца, достигшие совершенства мистики, очистившиеся с помощью бхакти-йоги и потому неотягощенные последствиями кармы.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Царь Сланов Гаджендра признал, что существует личность, сотворившая Вселенную и наделившая ее всем необходимым.
По идее, это должны признать все, даже самые отъявленные безбожники. Но почему же они не делают этого? Только потому, что осквернены последствиями своей кармы.
Сначала необходимо избавиться от скверны, накопившейся у нас в сердце и за множество совершенных нами корыстных поступков. Чтобы смыть эту грязь, нужно заниматься бхакти-йогой.
Йога-рн`анита-кармана. Пока человек находится под влиянием невежества и страсти, он не сможет постичь Всевышнего.
Тад раджа-тамо-бхава кама-лобхадайаш ча йе. Избавившись от страсти и невежества, человек избавляется от таких неизменных и от таких низменных качеств, как кама и лобха, вожделение и алчность.
В наши дни существует много так называемых школ йоги, где людей учат лишь тому, как занимаясь йогой, стать еще более алчным и более похотливым. Поэтому многим очень нравится такая с позволения сказать йога. Однако истинная практика йоги описана в этом стихе.
Это подтверждается в другом месте «Шримад-Бхагаватам». Дхьяна-вастхита-тад-гатэна манаса пашьянти ям йогинах. Йогом считается тот, кто непрестанно медитирует на лотосные стопы Верховной Личности Бога.
О том же говорится и в «Брахма-самхите».
Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Шьямасундаре, самому Кришне. Обладающему бесчисленными непостижимыми качествами, чистые преданные созерцают его в глубине своего сердца глазами, умощенными бальзамом любви.
Бхакти-йоги всегда созерцают пленительный образ Шьямасундары, смуглокожего Господа Кришны. Поскольку царь слонов Гаджендра считал себя обычным животным, он думал, что недостоин видеть Господа.
При исполненном смирении он не видел в себе способности заниматься йогой.
Иначе говоря, как могут заниматься йогой люди, которые из-за телесных представлений от жизни мало чем отличаются от животных и не имеют духовного сознания.
Наши дни часто бывает, что человек, не владеющий своими чувствами, лишенный какого-либо философского понимания и не соблюдающий никаких религиозных норм и правил, тем не менее, изображает из себя йога.
Влияние кармы на восприятие Бога
Это грубейшее отклонение от практики мистической йоги.
Йога-рн`анита-кармано хриди йога вибхавите, йоги но ям прапашьюнти, йогишам и т. д. В предыдущем стихе Гаджендра говорил о том, что Бог является Творцом Вселенной. И что все то, что происходит в этом мире, происходит, по сути дела, в самом Боге, потому что сам Бог принимает форму Вселенной.
Что мы с вами находимся в нем, мы находимся во Вселенной, которая в каком-то смысле не отлична от Бога, будучи его энергией.
Но несмотря на то, что мы находимся в Боге, несмотря на то, что мы ходим по Богу, мы лежим на Боге, мы спим в Боге,
мы отправляем все остальные потребности нашего тела в самом Боге, мы тем не менее говорим: «Бог? Нет». Правильно, Бог — это самая очевидная, самая явственная реальность, потому что Вселенной должен быть творец.
И творение в каком-то смысле не отлично от самого творца,
мы можем понять существование Бога, вывести существование Бога, увидеть существование Бога, просто внимательно наблюдая вокруг себя, глядя на этот мир, наблюдая порядок, по которому все действует в этом мире.
И тем не менее, люди говорят Бога нет. Почему? Потому что они не видят его. И здесь, в следующем стихе, царь Слонов, Гаджендер, объясняет, почему люди не видят Бога. Он говорит, что это так очевидно. Вся Вселенная - это ты.
Но тем не менее, увидеть тебя может только тот, чья карма устранена. Это очень существенный момент, потому что карма становится теми очками, через которые мы смотрим на этот мир.
Карма или последствия нашей деятельности трансформируют, изменяют, извращают наше сознание. И извращая наше сознание, они лишают нас возможности ясно видеть этот мир.
Они замутняют наши умы, они замутняют наше зрение, наши чувства, они полностью целиком лишают нас возможности увидеть это. И поэтому йога, определение йоги, которое дается здесь, в этом стихе, очень простое.
Йога — это способ избавиться от кармы. Йога — это способ избавиться от всех последствий кармы. И прежде всего от влияния гун страсти и невежества, которые являются самым отягощающим, отягчающим последствием нашей кармы.
И так как йога в конечном счете должна устранить все последствия кармы, как говорится в Шримад-Бхагаватам: «Тапа-трая-унмулам», что йога должна освободить человека от всех страданий, то некоторые люди пытаются пользоваться йогой для того, чтобы облегчить себя от части страданий.
Они думают, йога хорошая вещь, йога замечательная вещь. С помощью йоги можно излечиться от этого, излечиться от того, излечиться еще от чего-то. И таким образом возникает злоупотребление йогой,
когда йогу начинают употреблять не по назначению. Йога должна избавить человека от всех страданий.
Йога должна полностью изменить сознание человека. Йога должна полностью изменить жизнь человека. Йога должна поменять карму человека. Но люди не хотят этого делать. Люди не готовы на такие кардинальные шаги.
Никто не хочет избавляться от своей кармы. Если честно. От какой-то части кармы все хотят избавиться, но от всей кармы нет.
От дурной плохой кармы, от кармы, которая приносит страдания, но от другой кармы какой дурак будет от нее убавляться?
Если по карме мне нужно, я должен получить много денег, то никто же не идет к астрологу и не говорит: скажите мне, пожалуйста, как мне избавиться от положительного влияния Меркурия? Все хотят избавиться от отрицательного влияния Раху или еще чего-то, или Сатурна несчастного.
Но когда речь идет о чем-то хорошем, не-не-не. И люди, и об этом все прабхупада пишут в комментарии, пытаются пользоваться йогой для того, чтобы в конечном счете только еще больше наслаждаться.
Все прабхупада пишет тут, что йога должна нас избавить от камы, от вожделения, от лобхи, от жадности, от алчности. Так, ну вот теперь кто хочет по-хорошему, если честно, избавляться от камы и от лобхи?
Потому что жизнь станет очень пресной, если в жизни не будет ни камы, ни лобхи, так ради чего жить. Смысла жизни не будет. Поэтому нужно избавиться от всего остального, но к каму...
И наоборот, люди начинают пользоваться йогой для того, чтобы кама еще больше выросла.
Они идут к инструктору йоги и говорят: дорогой инструктор, какую асану мне встать, чтобы моя потенция возросла, правильно? Как мне перевернуться с ног на голову, чтобы я стал еще сильнее в этом отношении. Чтобы моя жадность возросла, чтобы жажда жизни, жажда материальных наслаждений возросла.
И как у меня недавно был такой случай столкновения с так называемым инструктором йоги. Это такой инструктор йоги, индус и
он проводил занятия по йоге, я в нескольких занятиях поучаствовал, это на самом деле не занятия, а там: руки вверх, руки вниз, руки вверх, руки вправо, присели, встали, вот.
Но он говорит: я на самом деле, и он честно говорит, по крайней мере, он до какой-то степени честен, но он честно говорил: я на самом деле не йоге вас учу. Я учу вас просто упражнениям, но в стиле йоги.
Теперь что значит в стиле йоги? Между каждым упражнением он нам говорил очень проникновенным голосом: расслабьтесь. И потом он говорил так, что у меня до сих пор этот голос звучит в ушах. Насладитесь этим расслаблением.
Это не бой. Это наслаждение, которое должно к нам в этот самый миг прийти, было очень заразительным. Все наслаждались расслаблением.
Люди начинают пользоваться йогой как инструментом для наслаждения, тогда как на самом деле это, как говорит Шрила Прабхупада, это самая большая аномалия в том, каким образом относиться к мистической йоге.
Духовная коммерция и поиск дешевых чудес
Это в сущности профанация. Причем не просто профанация, а самая грубая, самая откровенная профанация.
Йога. Это возвышенный утонченный мистический процесс, который должен привести нас к созерцанию самого Бога в нашем сердце.
Дхьяна вастива татаргата на манаса, пасьянти ям йогинах. Погружаясь в дхьяну, в медитацию, йоги, пасьянти ям йогинах, а они видят его, ям, его, того, кто находится в нашем сердце.
Йога должна дать нам новые глаза, йога должна поменять наше зрение, йога и может сделать это, может произвести самые чудодейственные изменения в нашем с вами сознании.
Но при этом люди говорят, что я сейчас буду йогой заниматься только для того, чтобы потенция моя взросла. Или чтобы моя печень наладила свою работу. Когда она наладит свою работу, вот тогда жизнь пойдет.
Кто хочет видеть Бога в своем сердце, кому это нужно? Люди не понимают этой ценности, и поэтому они превращают йогу в анартху, йогу в инструмент для еще большего закрепосения здесь, в материальном мире.
Как люди — это очень распространенное явление, когда люди очень дешево воспринимают духовную жизнь.
Для них духовная жизнь, мистика, йога, другие сложные и требовательные дисциплины — это всего лишь способ для того, чтобы получить какое-то дешевое наслаждение здесь.
Я был сейчас в Индии, и в Индии разгорелся скандал. Огромный скандал. В течение больше чем недели все газеты обсуждали приезд некого евангелического проповедника из Америки, который должен был спасти Индию.
Его программа так и называлась: «Спасем Индию». А или помолимся за Индию. Ну, не важно. И там какие-то люди были против, говорили не разрешать ему приехать, какие-то люди говорили, давайте его сюда.
В результате он приехал в течение трех вечеров или четырех вечеров. На его шоу, а это было шоу, на его шоу пришло 4 миллиона людей. Я повторяю, 4 миллиона людей. За 4 вечера. 4 миллиона людей. Все дороги были запружены.
Его шоу было устроено на аэродроме в другом месте никто не помещался, звали Бенни Шин, так он прилетел на собственном реактивном самолете, так в окружении своей свиты.
Почему люди шли, люди со всей Индии съезжались туда, на это шоу, потому что он объявил, что я буду прилюдно на глазах у всех исцелять.
Сейчас именем Христа я призову Его, и Христос сам придет, Он будет накладывать руки, и хромые будут скакивать, и плясать, и отбрасывать свои костыли, и слепые будут кричать: Я вижу, я вижу, я вижу, и глухие будут кричать, я слышал.
Нет, глухие не будут, потому что они не могут его магический голос слышать. Ну, так или иначе, он пообещал этим массовые исцеления.
Там и прессы, кто-то тут был против, там врачи устраивали забастовки. Не пускать шарлатана.
Он лишает нас хлеба насущного. Этим с помощью лекарства, а тут какой-то придет, либо тех исцелять. Собрались разные санньяси, стали говорить: мы позволим паразитизму заниматься в нашей бхаратэ.
Но люди шли, поток людской, река людская. Людей невозможно было остановить. Еще раз, миллионы, миллионы людей пришли туда. Почему? Потому что людям нужно было дешевое шоу, да. Потом газеты объявляли.
Мошенник, шарлатан, мы спецслужбы его туда заслали, подсадного, сказали, что он хромой, он там потом бегал по сцене, кричал, я исцелился, никто его не разоблатил, все остальные такие же были.
Какие-то там люди были, кого-то он исцелил, кого-то не исцелил, но денег собрал много. 4 миллиона человек. Только потому, что людям нужна дешевка.
Только потому что, как Шрила Прабхупада говорил, если я пойду, если я пойду торговать пирожками, ко мне очередь быстро, если я вынесу бриллианты, то мало кто подойдет, потому что бриллианты дорого стоят.
Потому что чтобы купить бриллиант, нужно быть ценителем этого бриллианта. И здесь слон Гаджандры говорит о том, что он выступает против тяжелой йоги. Он говорит, что это жалкая пародия на йогу, когда люди,
которые элементарным образом не могут владеть своими чувствами, выдают себя за йогу.
Преобразование жизни через практику йоги
Когда люди, которые живут как животные, здесь он говорит, как я могу увидеть тебя, если сердце мое осквернено, если по-прежнему гуны страсти и невежества влияют на мое сердце, как я могу увидеть тебя, откуда это видение придет.
И смысл йоги, настоящий смысл йоги заключается в том, как объясняет Шрила Прабхупада, чтобы, устранив последствия кармы, дать возможность человеку увидеть Бога в своем сердце. Иначе говоря, только тогда йога может считаться настоящей йогой, и практика эта может считаться настоящей практикой, когда человек при результате этой практики меняет свою
карму. Как очень часто люди, опять же обращаясь к разным с вами йогам, еще кому-то или становясь их поклонниками, последователями, ищут все того же самого, ищут легкого способа избавиться от страданий, но при этом не хотят платить никакую цену за это.
Как есть очень много последователей, там есть Махариши Махеш, есть Сатья Саи Баба, есть много других. Так но если посмотреть на их последователей, они, может быть, очень искренне верят в это.
И сама по себе вера уже хорошо. Как сам Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Сатванурупа сарвася, шрадха-майа йам пурушо», шрадха исходит из саттвы.
И сильная вера во что-то, в кого-то, в какую-то личность, она уже возвышает человека.
Но при этом, если человек становится последователем какого-то йога или еще кого-то и не меняет своей жизни, не меняет кардинальным образом своей жизни, то, значит, в сущности он йогой не занимается, потому что его карма идет по инерции. У меня есть моя жизнь. Что такое моя жизнь?
Моя жизнь состоит из моих привычек, из моих каких-то стереотипов, каких-то взглядов на мир, и все из чего-то, и люди думают, что йога: я вставляю все то, что у меня есть, все то, к чему я так привязан, все то, за что я держусь, все свои предрассудки, все свои дурные привычки, плюс к при этом добавляю какую-нибудь там стойку на голове, и все у меня будет хорошо.
Йога должна означать кардинальный переворот сознания. Потому что йога меняет карму, а поменять карму значит поменять свою жизнь.
До тех пор, пока я живу той же самой жизнью, с теми же самыми привычками, с теми же самыми стереотипами, с теми же самопредставлениями о мире, а это означает, что я в сущности йогой не занимаюсь.
Я очень хорошо помню свое ощущение, когда я в первый раз прочел Бхагавад-гиту, это было еще не Бхагавад-гита с комментарием Шрилы Прабхупады, но тем не менее книга эта меня так потрясла, что одна единственная мысль была в моем сознании. После этой книги я не могу жить так же, как я жил до этого.
Если все то, что написано здесь — правда, то я не имею права жить так, как я жил до этого.
Но так как я не знал, как жить, то я продолжал жить по-прежнему до тех пор, пока не встретился с преданными, пока они не показали, как нужно жить.
И тогда это семя, заложенное Бхагавад-гитой, оно проросло на столкновение с настоящей йогой, с настоящим
человеком, который может научить. Йога подразумевает то, что сам факт этого столкновения с ним перевернет всю мою жизнь, и если он не переворачивает, то что-то не то либо что-то не то с ним, либо что-то не то со мной. Одно из двух, либо что-то не то с нами обоими.
Но йога должна это сделать. Как Шрила Прабхупада, он гордился этим. Когда его просили показать чудеса, он не был дешевым каким-то исцелителем. Поэтому он не собирал миллионов. Люди тысячи не приходили, потом уходили многие.
Но когда его... Когда его просили показать чудеса, он показывал своих учеников и говорил: «Вот моё чудо». И на самом деле он был прав. И только он был прав.
Потому что чудо, которое он показывал, больше, чем чудо любого там Беннишина или какого-нибудь Бенни.
Оно больше, потому что даже если один человек, столкнувшись с духовной вибрацией, с духовным звуком, может полностью кардинальным образом поменять свою жизнь. Это означает, что он столкнулся с настоящей йогой.
А поэт троян ум муланом, как говорится в самом начале «Шримад-Бхагаватам», что тот, кто сталкивается со «Шримад-Бхагаватам», тот, кто сталкивается, действительно раскрывает своё сознание навстречу философии «Шримад-Бхагаватам».
Для того все страдания уходят, иначе говоря, устраняется причина всех страданий. А причина всех страданий - это наше отвращение от Бога. Мы отвернулись от Бога.
Так и если, столкнувшись с кем-то, мы можем повернуться обратно к Богу, навстречу к Богу, то это значит, что карма наша поменялась. Полностью уничтожить свою карму значит поменять курс направления своей жизни.
Встреча Гирираджа Свами с духовным учителем
Жизнь, которая отдаляла нас от Бога, поменять ее на жизнь, которая будет приближать нас к Богу. Как об этом Шрила Прабхупада в том случае... Гирирадж Свами Махарадж рассказывает об этом случае.
О своей первой встрече со Шрилой Прабхупадой. О том, каким образом слова ачарьи могут оказывать это воздействие на человека. Как просто одно слово может поменять всю жизнь. Одно слово.
Если кто-то сомневается в могуществе Шрилы Прабхупады, то такого рода истории должны нам доказать.
Одно слово меняет целиком всё направление жизни полностью. Гирирадж Махарадж был студентом, он учился в каком-то престижном колледже, сам из очень богатой семьи американской, и он стал увлекаться какими-то духовными поисками, стал ходить, посещал одного свами, другого свами, третьего свами, занимался разными вещами.
Когда он услышал, что ещё какой-то очередной свами приехал в университет, чтобы давать лекцию, он пошел на этого свами.
На этот раз это был Бхактиведанта Свами. Он посидел, послушал лекцию, и в конце лекции задал вопрос, который был у него в сознании очень ясный. Каким образом отличить? Столько много разных людей.
Один говорит одно, другой говорит другое, один говорит крия-йога, другой говорит карма-йога, третий говорит раджа-йога, четвертый говорит йога, трамп-румп-румп-пум-йога, изобретенный им только что.
Он во сне увидел какую-нибудь новую йогу, новый метод. Четвертый говорит, и все. Разных много, проповедников, каждый тянет свою сторону, каждый пытается охмурить нас, каждый пытается оторвать нас, разорвать нас на части,
как те самые ксендзы, которые охмуряли... Каждый пытается перетянуть на свою сторону.
И будущий Бхактиведанта Махарадж задал Шриле Прабхупаде вопрос, как ответить. И стандартный ответ на этот вопрос: а что отличать-то? Вот он я, истинный, все остальные не истинные. Он может быть замаскирован, он может быть в более вежливой форме, облегчен до сущности, как правило, все бы сказали, но Шрила Прабхупада ответил нестандартно.
Он посмотрел на Бхактиведанту Махараджа так, что его пробил некоторый дрожь насквозь, пронзительным взглядом. Он сказал, что все зависит от того, чего ты хочешь.
Иначе говоря, все зависит в конце концов, от твоего желания, если у тебя есть определенные желания, то оно и будет критерием истины. Говорит, все зависит от того, чего ты хочешь.
Хочешь ты стать слугой Бога или стать самим Богом. Когда Шрила Прабхупада это сказал, то будущий Махарадж подумал: меня разоблачили.
Потому что у него над кроватью висел большой плакат, на котором было написано: «Ты — бог». Чтобы напоминать всякий раз, чтобы не забыть. И он понял вообще, откуда он знает, что у меня над кроватью?
И так как ему стыдно было, в этот момент он понял, что правильный ответ — ждать слугой Бога. И он стал проговаривать: «Я хочу слугой стать, слугой стать». А над кроватью у него висело: «Ты — бог». Одно слово. Это одно слово.
Он понял, что этот человек знает, что у меня в сердце. Этот человек знает все.
Сила святого звука и пробуждение веры
Это то, каким образом воздействует слово, то, каким образом воздействует чистый звук.
Потому что говорится, что бхакти-лата-биджа, семя бхакти-латы, Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что духовный учитель является сеятелем. Он ходит и он пытается посеять в сердца, которые совершенно до конца пересохли, это семя бхакти, семя любви к Богу. И в сущности это семя представляет собой веру.
Когда мы слушаем, слушаем звук, слышим звук, чистый звук, исходящий из уст чистой души, чистого преданного, то внутри появляется вера, которая никогда не должна оставаться
пассивной. В нашем определении вера, которая не меняет жизни человека, которая просто-напросто дает некую сентиментальную привязанность к какой-то личности, не является настоящей верой.
Биджа или семя семя настоящей бхакти заключается в том, что у человека появляется вера в путь или вера в практику.
Чудо, которое должно с нами произойти и должно полностью поменять наше сознание, должно полностью поменять наше видение мира, а заключается в том, что вместе с этим звуком у нас появляется вера в путь и желание следовать этому пути.
Как опять же, когда я в первый раз столкнулся с преданными, мой друг, он первый стал преданным. И он протянул мне четки. Были такие маленькие четки, синие бусы. Тогда во времена КГБ все нужно было прятать, и большие четки трудно было скрывать, а маленькие легко было скрывать. Протянул мне эти четки: повторяй на них. И при этом он, в общем-то, толку не искал, ни зачем я это должен делать, ни почему я это должен делать, ни что я получил, ни как улучшится мое здоровье в результате этого, никаких других вещей. Он просто протянул и с каким-то особым чувством это произнес.
Я подумал: надо будет повторять. Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. До сих пор повторяю, что самое удивительное в этой истории.
И смысл именно в этом, в том, что вера должна полностью поменять жизнь человека. Как другая история из нашей сампрадаи, из нашей школы. Это история про Харираму и Рама Кришну, которые
встретились с Рамачандрой Кавираджей, Нароттамой Дасом Тхакуром, были двое юношей, которые гнали стада коз, коров и козлят, их отец уже готовился всех
этих коз принести в жертву богине Бхавани, чтобы попасть в рай. Уже все было приготовлено, уже жрецы были наняты,
отца их звали Шивайя Ачарья. Осталось только дело за малым, только за козами было. Нужно было только это стадо коз пригнать. Эти двое юношей гнали это стадо коз в предвкушении того, что они вместе с отцом в рай попадут. И тут на их беду им встретились Рамачандра Кавираджа и Нароттама Дас Тхакур. Им жалко стало.
Ну, коз, конечно, тоже, но и этих юношей, потому что они видели, что вместе с этими козами эти юноши сами идут на эшафот. Что когда человек занимается глупостями, когда он приносит кого-то в жертву, он не понимает простой вещи, что он приносит в жертву прежде всего самого себя, в жертву собственной глупости, собственной, собственному недоразумению.
И когда они это увидели, им жалко стало двух юношей, и они стали говорить о Кришне очень громко. Здесь стали говорить, что вот те глупцы, которые думают, что если принести в жертву
какую-нибудь козу или полкозла, то вот это лучше будет. Кому лучше будет? Точно не козе. И никому другому лучше не будет. Они стали что-то говорить. И те стали слушать. Этого звука было достаточно.
Они бросили своих коз, бросили своих слуг, все остальное бросили. Отца своего бросили. Да нет, нет, они сказали, они послали слух обратно к отцу, коз на всякий случай не послали,
а сами остались на Ротам-удаса и в тот же день приняли у них посвящение. Потому что одного этого звука было достаточно, чтобы они поняли, что мы делаем? Тогда это всю жизнь... Они жили.
Всю жизнь у них были уже стереотипы, были представления, были представления о том, что хорошо, что плохо. За один день все поменялось. Самым кардинальным образом.
И в этом чудо, которое мы можем наблюдать практически ежедневно. Иногда люди, сталкиваясь с книгами Шрилы Прабхупады, сталкиваясь с этим звуком, который сходит от Шрилы Прабхупады, они все полностью, целиком меняются.
Несмотря на то, что сейчас кали-юга в разгаре, несмотря на то, что время не способствует ни духовной чистоте, ни чему-то еще, но тем не менее люди, сталкиваясь с книгами Шрилы Прабхупады, меняют все.
Не рассказывая историю, по-моему, не рассказывают. Как один человек ночью от бессонницы открыл науку самосознания. Так и стал читать. И не мог уже уснуть. Утром прочитал всю книгу, и жизнь его полностью поменялась.
Полностью, абсолютно. Просто от того, что он столкнулся с этой книгой, что он столкнулся с этим звуком.
Потому что он понял: «Все, меня загнали в угол. Все аргументы, которые у меня были до этого, все то, что я могу защищать, если я честен перед собой, я должен понять, что я должен все, отныне я просто должен что сделать? Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Хари. Просто должен предаться Богу.
Нахождение в иллюзии и осознание природы
Вдруг эта истина, какой бы неприятной ни была, она вдруг проникла в сердце.
Ещё одна история с Гирираджем Махараджем, очень любопытная про то, как Шрила Прабхупада учил... Они однажды гуляли со Шрилой Прабхупадой по пляжем под Джуху. Гирирадж Махарадж, уже его ученик, уже в качестве ученика стал рассказывать, как он служит, как он там журналистов приглашает, как они все благоприятные статьи пишут.
Он сказал, что ты самый лучший, ты самый лучший пиарщик. Ты по сути всего возглавляешь отдел по связям с общественностью. И сразу же он почувствовал,
что Бог есть, что Он находится в моем сердце, и только в моем, и не в каком-то другом, что я избранный. Сразу же он ощутил очень много прилив трансцендентных эмоций. Придя к нему, он горделиво оглядел всех остальных.
Слышали они это или не слышали, на всякий случай повторил это, и потом они шли дальше. И под переживание всех этих чувств, сложных, нахлынувших,
он сказал Шриле Прабхупаде: «Иногда мне кажется, что иногда мне кажется, что я такой маленький, что мне хочется молиться Богу». Правильно, да? Нам тоже иногда кажется, что нам молиться нужно было.
«А иногда, иногда мне кажется, что почему мне не отвернуться, а повернуться в майю?»
В этот момент, когда человек Прабхупаде слышал это, он осмотрелся. Повернулся к нему, но он шел на него сказать, посмотрел на остальных. Посмотрел на него опять испепеляющим взглядом.
Держа свою тросточку впереди, выставил, сказал: «Иногда тебе кажется, что ты в майе? Ты всегда в майе. Ты всегда в ней находишься, не иногда». В этот момент он все понял.
В миг эти слова обладали такой силой, что он понял: я всегда маленький.
В этот миг что-то с ним произошло, на этот раз подлинные переживания духовные охватили его, слезы потекли у него градом из глаз, он упал в дандавате перед стопами Шрилы Прабхупады и стал говорить: «Вы правы, я всегда в майе нахожусь». Потому что мы всегда в майе находимся. До тех пор, пока мы не видим Кришну, мы находимся в майе.
В чем майя заключается тогда? Мы не чувствуем, что Бог находится везде, что мы живем в Нем, что все тут проявление Бога. Что Бог может обращаться ко мне, не может обращаться ко мне, говорит со мной каждый день, пока мы не видим Бога, не слышим Бога, не ощущаем Бога. Мы находимся в майе, мы находимся в иллюзии, которая извратила наше сознание, которая мешает нам по-настоящему понять Бога.
Но тем не менее, тем не менее, пугая вас всех, я хочу сообщить вам хорошую новость. Под конец. У нас у всех есть надежда. Господь Читанья пришел для того, чтобы всех спасти.
Он дал нам хари-наму, харинаму, хари-наму и велел полностью придерживаться. Он дал нам этот путь. «Насти эва, насти эва, насти эва гатиратма», нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути.
В этот век Кали Он дал нам удивительную вещь, которую даже нам. И он сделал это очень простым. Он сделал сам этот путь очень простым.
Потому что раньше, если мы посмотрим «Шримад-Бхагаватам», то мы можем увидеть, что для того чтобы реально обрести реальный опыт существования Бога, это очень дорогая вещь.
На самом деле, если мы посмотрим «Шримад-Бхагаватам», то один из уроков «Шримад-Бхагаватам» заключается в том, что до 10-й песни очень трудно дойти. До 10-й песни был Махараджа Друва.
Какую аскезу Махараджа Друва совершал для того, чтобы видеть Бога? Что он делал?
Он там сначала ел там какие-то листья противные. Нет, сначала какие-то яблоки, потом листья, потом даже листья перестал есть, потом пить перестал, потом дышать перестал.
И потом только он уже дышать перестал, Бог перед ним явился.
А Прахлада Махараджа? Что ему нужно было, чтобы Нрисимхадева явился перед ним? Что с ним только не делали: и под копыто слонам бросали, и в колодец, кишащий змеями ядовитыми, бросали, в огонь бросали, в кипящее масло сварить хотели, в океан бросали и сверху еще скалой придавливали. Чего только не делали!
Прежде чем Нрисимхадева появился перед ним. Бога увидеть с одной стороны просто, с другой стороны — не так просто. Потому что сложность этого заключается в том, что мы не хотим этого.
Сам факт, ясное видение Бога означает, что все, конец, конец, конец моей материальной жизни пришел. Вот он, я его вижу.
Так это значит, что все, у меня больше никаких лазеек не осталось, никаких маленьких уголков для себя оставленных, ничего. И поэтому мы не торопимся.
Мы говорим: ну да, конечно, патанджали йоги, ну конечно, йоги его видят, и мы его когда-нибудь увидим, но сначала мне нужно сделать это, это, это, это, это, еще это, это, это, потом я уйду на пенсию. Какое-то время я побуду на пенсии, в свободной пенсии.
А вот перед самой смертью, когда уже ясно будет, что ничего другого не осталось, вот тогда мы изо всех сил будем говорить: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе». потому что мы не хотим, сам по себе процесс сложен.
Аскеза, которую совершают люди, действительно исполненные решимости, и всем адбхутам описаны все эти случаи, все не так просто, не так дешево.
Но Господь Чайтанья пришел, и Он пришел для того, чтобы сделать этот путь доступным для каждого из нас. И Он сказал: «Все очень просто».
Наблюдайте принцип определенный, живите чистой жизнью, повторяйте 64 круга и Кришна к вам придет. Беда в том, что мы с вами даже 64 круга не можем повторять. Каждый день 64 круга. Кто может повторять, каждый день 64 круга?
Да, особенно если мы не на пенсии. Поэтому Шрила Прабхупада пришел как воплощение милости Господа. Ну ладно, хорошо, что значит? Для вас особая скидка. Дешевая распродажа. Только сегодня, только у нас.
Пророчество о приходе Господа Чайтаньи
Сезонная распродажа, приходите сюда, 16 кругов, но каждый день, но искренне, но с желанием, 16 кругов и плюс искреннее желание служить, 16 кругов и плюс много еще всего, но, в общем-то, они сделали это доступным.
Как в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам» описывается этот стих, который в соответствии с нашей традицией комментаторской является предсказанием прихода Господа Чайтаньи.
Тогда Карабхаджана Муни говорит, обращаясь к Ними Махараджу: Кришнаварнам твиша кришнам сангапангстра паршадам, Ягьяи санкиртанапраяir яджанти хи сумедхасах. Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет смысл этого стиха.
Он доказывает, что этот стих является предсказанием прихода Господа Чайтаньи. И нам говорится, что Господь Чайтанья приходит, это сам Кришна, но Он не Кришна. Кришна акришна.
Он Кришна, кришнаварна — это Кришна, но при этом Он акришна. Он приходит в образе Своего преданного. И в предыдущем стихе Карабхаджана Муни говорит о Махарадже Ними.
До этого он описывал другие аватары, до этого он описывал различные воплощения других веков. Когда он доходит до этого площения, до этого стиха. В предыдущем стихе он говорит Тата Шрину.
Он говорит, слушай внимательно, сейчас слушай внимательно. До этого он не говорил, что нужно очень внимательно слушать.
Теперь, если перед вами сидят люди, и вы говорите им что-то, в каком случае вы говорите, слушайте внимательно.
Да, когда мы хотим сказать что-то очень важное. Что-то для понимания чего человеку нужно приложить особые усилия.
Сейчас слушай что-то очень важное, потому что если ты поймешь это, ты поймешь очень много, если ты поймешь, каким образом Господь
каким образом Господь Чайтанья приходит в Кали-югу, каким образом Господь Чайтанья, пурна-аватара, Господь Чайтанья приходит вместе со своими спутниками, со своим оружием и дает нам этот путь, простой путь, просто повторение святого имени.
Если ты поймешь, что это сам Бог, сам Бог, который говорит тебе, вот тебе простой рецепт. Тебе нужно просто следовать этому рецепту.
Если ты поймешь это, а понять это очень сложно, потому что он чайнья-аватара, он скрытый аватар. Это не так тривиально, не так легко.
И здесь он говорит: я джанти хи су-медаха, а только те люди, у кого разум по-настоящему чистый, они могут понять это.
Только те люди, у кого разум по-настоящему очистился, по крайней мере, до какой-то степени от влияния гун страсти и невежества, только они смогут понять, что вот она, эта аватара.
Эта аватара принесла удивительный путь, идя которым каждый человек может решить все свои проблемы. Не часть проблемы, не просто печень свою проблема. Печень не исправится.
Я не с пустой головы вам говорю. Все проблемы решатся. Тем не менее, несмотря на то, что печень будет болеть, потому что все проблемы из сознания идут.
Кара-бхаджану не говорит: слушай внимательно, если ты поймешь один этот стих, просто один этот стих: кришна-варнам тви-кришнам санга-панг-астра-паршадам йаджайахи санкиртанайр йаджьайах — для того чтобы поклоняться этому воплощению Бога, люди должны собираться вместе и подняв руки, громко петь.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Марама, Харе. Разумные люди должны собираться вместе и теперь.
Йа джанти хи су-медаха, то ты поймешь все. Тут мне не нужно ничего другого будет. И ты в конце концов сможешь увидеть Бога.
йах сйат сама-сундарам ачинтийа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Сможешь по-настоящему достичь цели йоги, увидев самого Бога перед собой. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки джай! Все, к сожалению, так, вопросы времени не имеют.