Радио Университет. Лекция 6. БГ.3-4
Bhakti Vijnana Goswami · 1998
Chapters
Обзор третьей главы Бхагавад-гиты
Мы начинаем очередную передачу из цикла «Университет физической культуры». И сегодня мы будем рассказывать об окончании третьей главы Бхагавад-гиты, и, видимо, начнем с вами читать четвертую главу.
Не очень трудно расставаться с третьей главой.
Как вы знаете и помните, в прошлый раз мы чуть-чуть не закончили ее, но сейчас мне хотелось бы снова оглянуться назад и посмотреть, что Кришна сказал в этой третьей главе, и как развивается мысль Кришны.
На самом деле, третья глава — это одна из интереснейших глав Бхагавад-гиты, и логика Кришны может очень многое открыть в самой структуре Бхагавад-гиты.
Как вы наверняка помните, третья глава начинается с недоуменного вопроса Арджуны, обращенного к Кришне.
Где Арджуна спрашивает у него: «О, Кришна, если ты считаешь, что путь разума лучше, чем путь деятельности, то почему ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну? Скажи мне со всей определенностью, что лучше для меня: предаваться размышлениям о природе бытия или идти путем разума, буддхи-йоги, или действовать путем карма-йоги».
Ты говоришь о двух путях, и скажи мне, пожалуйста, со всей определенностью, какой же из них лучше. Я полностью запутался и не пойму, чего ты хочешь от меня».
И вся третья глава посвящена разъяснению этого заблуждения Арджуны. Кришна начинает ее с того, что говорит: «О, Арджуна, похоже, что ты совсем не понял, о чем я говорил тебе. Нет двух путей, о которых ты толкуешь сейчас.
Нет пути, на котором можно бездействовать, чего ты так хочешь, и пути деятельности. И по очень простой причине: просто потому, что прекратить деятельность невозможно.
Есть только один путь: душа деятельна по своей природе, и это путь деятельности.
Но сначала на этом пути человек действует с привязанностью к плодам своего труда, а потом постепенно избавляется от нее и начинает действовать по-другому.
Я говорил тебе не о двух путях, а о разных этапах одного и того же пути. И вопрос, который нужно ставить перед собой, — это не какой из этих путей избрать, а как избавиться от привязанности к плодам своего труда.
И возможно ли это в принципе? Иначе говоря, это как бы разные ступени одной и той же лестницы. Лестница, ведущая вверх, лестница эволюции — только одна.
И выбор, перед которым ты стоишь, о Арджуна, — это либо отречься от деятельности преждевременно, неоправданно, превратиться в притворщика, так называемого санньяси или так называемого монаха, который только думает об объектах чувственного наслаждения, и, строго говоря, это нельзя назвать путем, либо действовать, исполняя свой долг.
Это та альтернатива, перед которой ты стоишь, и ты должен сделать свой выбор.
Жертвоприношение и исполнение долга
Ты хочешь быть притворщиком или ты хочешь действовать, исполняя свой долг? И дальше сразу же возникает вопрос: что, собственно, представляет собой долг?
Что значит действовать, исполняя долг, в чем состоит мой долг, где найти описание моего долга?
И Кришна, чтобы объяснить это, произносит ключевой стих, выражающий основную идею 3-й главы Бхагавад-гиты — это 9-й стих, где Он говорит:
«Всякую деятельность следует исполнять как жертвоприношение Вишну, иначе она станет причиной рабства человека в материальном мире».
«Поэтому, сын Кунти, исполняй предписанные тебе обязанности ради удовлетворения Вишну, и ты будешь всегда оставаться свободным от пут материальной деятельности».
Иначе говоря, карма-йога ведет к бхакти-йоге, и кульминацией карма-йоги является деятельность ради удовлетворения Вишну.
В противном случае, если человек не занимается этой деятельностью, то деятельность будет порабощать его, деятельность будет служить причиной его рабства в материальном мире.
Тогда возникает законный вопрос: а как же быть человеку, который еще привязан к плодам своего труда? Каким образом он может сразу же вспрыгнуть на эту ступеньку жертвенной деятельности, деятельности в состоянии отречения?
И тогда в следующих семи стихах Кришна описывает постепенный путь возвышения человека по этой лестнице.
Он говорит: как человек может, начиная с того состояния, в котором мы все с вами находимся, начиная с состояния привязанности к плодам своего труда и желания наслаждаться этими плодами, постепенно-постепенно возвысить свое сознание до этой идеальной бескорыстной деятельности, которая не будет порабощать нас, которая перестанет служить оковами, кандалами человека здесь, в этом мире.
И он начинает этот путь, описание этого пути, с того, что сначала, если ты привязан к плодам своего труда, в этом нет ничего дурного. Это в конце концов естественное состояние. Для этого ты пришел в этот мир.
Поэтому совершай жертвоприношение и исполняй свой долг. Потому что все, что тебе нужно, ты можешь получить с помощью жертвоприношения.
Ты сможешь наслаждаться своими материальными благами, если ты будешь совершать жертвоприношения, ибо таков закон этого мира. Но если ты будешь заниматься этим, то тут происходит очень интересное явление. Ты уже.
Пусть ты привязан по-прежнему к плодам своего труда, пусть ты делаешь это ради того, чтобы наслаждаться, пусть ты следуешь указаниям священных Писаний ради того, чтобы в конце концов получить что-то от этого для себя.
Но, тем не менее, ты уже принял над собой авторитет священных Писаний: ты признал власть священных Писаний и действуешь так, как они велят тебе. И это значит, что ты уже исполняешь свой долг.
Пусть не совсем совершенно, но ты уже сделал первый шаг на этом пути, так как ты признал власть священных Писаний над собою, а Веды, священные Писания, исходят из самого Господа, то Господь непосредственно присутствует в самих словах Вед.
В каждом жертвенном акте присутствует Господь, и твое соприкосновение с ведическими Писаниями, священными писаниями, позволит тебе постепенно очиститься от привязанности к плодам своего труда.
Однако, если ты не будешь следовать указаниям священных Писаний, если ты будешь пытаться жить так, как тебе нравится, то тогда ты обречен вести жизнь, полную греха.
Но если же ты примешь священное писание, пусть равнодушно, пусть без особого энтузиазма, без особого глубокого понимания, но будешь действовать, как велят священные писания, постепенно-постепенно начнется процесс возвышения твоего сознания и очищения его от пыли материальной скверны.
Причины продолжения деятельности без привязанностей
И в конце концов ты придешь к такому состоянию, когда привязанность к плодам своего труда, желание обрести плоды своего труда, которое движет тобой сейчас, постепенно-постепенно будет ослабевать и в конце концов сойдет на нет.
И тогда возникает вопрос: а как же человек будет действовать, если у него нет стимула к деятельности?
Сейчас мы действуем, потому что мы знаем, ради чего мы действуем, мы понимаем, что ждет нас, у нас есть ясная цель, мы хотим получить это и насладиться достижением этой цели.
Но как можно действовать, не имея никакого стимула к этому? Зачем нужно завершать жертвоприношение или исполнять свой долг, если у меня уже нет никакого стимула?
Это именно то состояние, которого боятся люди, из-за которого они ложно отождествляют духовную жизнь, ложно, как бы приравнивают духовную жизнь именно к этому состоянию.
Они думают, что цель духовной практики как раз и сводится к тому, чтобы всевозможными методами заглушить в себе интерес к жизни, и что угасание интереса к жизни приведет к разрыву с миром, к отказу от деятельности.
Но Кришна говорит: нет! Ни в коем случае ты не должен прекращать действовать, ты должен продолжать действовать. Такой человек тоже действует, но он продолжает исполнять свой долг, но делает это по-другому.
И в следующих стихах, в следующей серии стихов с 17 по 32, Кришна объясняет, почему, несмотря на отсутствие материальных желаний, материальных стимулов в деятельности, человек продолжает исполнять свой долг.
Он говорит, что он делает это, чтобы подать пример другим. И Кришна приводит в пример себя.
Он говорит: «Я действую, мне не нужно ничего, мне не нужно, я не ставлю перед собой никаких целей, тем не менее, я продолжаю действовать».
И все остальные люди, обладающие разумом, должны действовать таким же образом, как я, из чувства долга.
И дальше, в конце этого раздела, Кришна очень интересно показывает разницу, что же отличает такого человека, действующего с привязанностью к плодам своего труда, и действующего без привязанности к этим плодам.
Где вот тот самый фактор, который отличает одного от другого? Кришна очень четко определяет этот фактор.
Он говорит, что заставляет одного действовать с привязанностью, а другого действовать, но не иметь привязанности к плодам своего труда. И он говорит, что этим фактором является знание.
Иначе говоря, духовное знание или степень глубины освоения духовного знания проявляется в том, как действует человек, в каком сознании он действует. Тут можно выделить как бы четыре ступени углубления познания человека.
Сначала он действует ради того, чтобы наслаждаться плодами своего труда. И это состояние называется карма-канда.
Постепенно он начинает считать Кришну целью своих действий, но он по-прежнему привязан к плодам своего труда и к специфической деятельности, которой он занимается. Это следующая, вторая ступень.
На более высокой ступени, когда знание человека углубляется, он полностью избавляется от привязанности к плодам своего труда, но у него остается привязанность к самой деятельности, к особой форме деятельности, которой он занимается.
И, наконец, самое высшее состояние, самое высшее искусство деятельности — это действовать не имея привязанности ни к результатам, ни к самой форме деятельности.
Преодоление гун и бхакти
И единственным стимулом в такой деятельности будет желание удовлетворить гуру, духовного учителя, Кришну, и ничего не оставить себе.
Это удивительное, практически неизвестное миру искусство полностью бескорыстной деятельности, и Кришна описывает его в 30-м стихе.
Он говорит: «Поэтому, Арджуна, посвятив Мне все свои действия и познав Меня, перестав стремиться к личной выгоде и отказавшись от собственнических притязаний, встряхни с себя апатию и сражайся».
Точно, интересный стих, мы обсуждали его в прошлый раз. И тут Кришна как бы косвенно описывает все три гуны материальной природы: Он упоминает тут стремление к личной выгоде и собственнические притязания.
Это признак гуны страсти. Апатия, стряхнуть которую Он призывает Арджуну, — это признак гуны невежества. Знание о разнице между материей и духом исходит из гуны благости.
И Кришна говорит здесь об этом знании: «Посвятив Мне свои действия и познав Меня». Но на самом деле Он призывает Арджуну пойти даже дальше, чем просто достичь уровня гуны благости.
Он хочет, чтобы импульсом Арджуны, его мотивом к действию стала бхакти, преданность Кришне. И в следующих двух стихах Он описывает последствия исполнения такого долга.
Что, собственно, получает человек, если он действует таким образом? И эти два стиха завершают третью часть третьей главы Бхагавад-гиты:
Он говорит: «Тот, кто выполняет свои обязанности в соответствии с Моими указаниями, в соответствии с тем, как Я только что рассказал тебе, с твердой верой, без зависти и без озлобленности следует принципам этой философии, освобождаются из плена кармической деятельности.
Иначе говоря, если ты будешь поступать, как я только что сказал тебе, с легким сердцем, не нехотя, не через силу, не подневольно, не с обидой, а не так, что «я должен делать что-то, чего я не хочу», а с легкой душой, радостно — те, кто обладает этими двумя качествами, освобождаются полностью от порабощения, от рабских уз кармической деятельности.
Способен ли ты на это, Арджуна? Если нет, тогда послушай, какая судьба ожидает тех людей, других людей, кто не действует так.
Те же, кто из зависти отвергают мои наставления, не следуют им, говорит Кришна, лишены всякого знания, сбиты с толку, и им никогда не достичь совершенства.
Кришна достаточно суровый приговор выносит здесь тем, кто отказывается исполнять его наставления. Иначе говоря, он как бы указывает Арджуне: тебе выбирать. Выбор твой. Но очень ясно пойми, в чем состоит этот выбор.
Выбор, перед которым ты стоишь, — это с одной стороны успех и совершенство, а с другой стороны — поражение и гибель.
Но тогда может возникнуть вполне законный вопрос: почему же люди пренебрегают твоими указаниями у Кришны? Почему они не желают следовать им, если выбор так ясен?
Если один путь ведет к успеху, а другой путь ведет к поражению, почему же далеко не все выбирают правильный путь? Почему преступники, по идее, должны бояться ослушаться воли царя? Почему же они не боятся тебя?
Как может быть, кто-нибудь помнит, однажды в эфире звонила женщина и задавала этот вопрос: почему Бог не сделал свое присутствие здесь более очевидным? Почему люди, хотя бы из страха, не следуют Его указаниям?
Почему Он дает возможность людям совершать грехи и не удерживает их от грехов, пусть даже страхом своим присутствием, почему Он не проявляется периодически и не показывает, что всех тут ожидает суд?
И в следующем стихе, который, собственно, открывает последний, заключительный раздел 3-й главы Бхагавад-гиты, Кришна отчасти объясняет это.
Он говорит, что даже человек, обладающий знанием, действует в соответствии со своей природой, сложившейся под влиянием трех материальных гун, ибо в этом мире таков удел каждого.
Так чего же достигнет тот, кто пытается подавить свою природу? Он говорит, что любой человек имеет свою природу и очень трудно побороть эту природу.
Причины, почему мы получили такую, Кришна не затрагивает, почему наша природа такова, а не иная, Кришна не затрагивает здесь, но Он просто констатирует тот факт, что мы находимся под воздействием гун материальной природы, и далеко не каждый может справиться с этим воздействием.
И более того, очень интересно, Он указывает на то, что даже человек, обладающий знанием, продолжает действовать в соответствии со своей природой.
Он наносит тут разгром философии майавади, потому что майавади утверждают, что человек, обладающий знанием, перестает полностью действовать. Что признак знания — полная бездеятельность.
Но Кришна говорит: нет, даже человек, обладающий знанием, продолжает действовать, и действовать в соответствии со своей природой, природой, которую он обрел. Так чего же достигнет тот, кто пытается подавить свою природу?
Но тогда возникает другой, вполне законный вопрос: а зачем нужны, собственно, тогда указания священных писаний, если мы все равно действуем беспомощно по воле природы, если мы все равно обрели какую-то карму и все заранее предопределено, значит ли это, что мы должны стать фаталистами, что от нас ничего не зависит и что неважно, вообще какой путь деятельности мы изберем, потому что в конце концов все уже заранее предопределено нашей природой, тем, какими мы родились?
Как, собственно, совместить это с тем, что у нас должна, по идее, оставаться свобода выбора? Есть ли она на самом деле? И Кришна говорит, что она есть, что она остается.
И что эта свобода выбора заключается в том, что человек может избрать, может, тем не менее, следовать указаниям священных писаний.
Он говорит, что есть предписания, следуя которым можно научиться регулировать привязанность и неприязнь.
Тем не менее, несмотря на то, что человек следует своей природе, есть указания священных писаний, которые приспособлены к природе человека.
И с помощью этих указаний, предписаний можно научиться регулировать привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с их объектами.
Человек не должен отдаваться во власть привязанности и неприязни, поскольку они являются препятствием на пути к духовному самоосознанию. Иначе говоря, мы не должны просто делать то, что нам хочется.
Наша зависимость от гун материальной природы заставляет нас действовать, идя на поводу у своего ума. Что-то ум хочет, и мы делаем это. Что-то уму не нравится, и мы не делаем это.
Есть рага и двеша — привязанность и неприязнь, и мы стараемся руководствоваться этой двойственностью привязанности и неприязни и стараемся жить, следуя, идя на поводу своего ума.
Но на самом деле есть предписания, с помощью которых можно до некоторой степени управлять своей привязанностью и неприязнью. Если ты не делаешь это, то ты ведешь жизнь животного.
Это какой-то эталон или ориентир, позволяющий до некоторой степени овладеть умом и не полностью отдаваться на его волю.
Важность исполнения собственного долга
И тут, естественно, Кришна как бы намекает. Он говорит: «Арджуна, чего ты не хочешь, у тебя есть неприязнь, ты не хочешь сражаться. Но это препятствие на твоем пути к самоосознанию, потому что ты просто идешь на поводу своего ума, тебе не нравится сражаться, и ты хочешь просто послушаться своего ума, исполнить его каприз, вместо того чтобы обратиться к священным Писаниям и руководствоваться ими как руководством к действию».
И Кришна подчеркивает, что гораздо важнее не выполнять капризы своего ума — это небольшое достижение, гораздо важнее исполнять свой долг.
И Кришна поэтому говорит в следующем стихе, что лучше несовершенным образом исполнять свои обязанности, чем безукоризненно — чужие.
Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем выполнять чужой, ибо чужой путь чреват опасностями. Это удивительный стих, и Кришна повторит его в 18-й главе Бхагавад-гиты практически без изменений.
И это очень важное положение, что у каждого человека в зависимости от его конституции, от его природы, есть свой долг, и он должен исполнять свой долг, ибо, исполняя свой долг, занимаясь своим делом, для которого создан человек, он сможет стать счастливым и удовлетворенным.
Если же он даже невероятным напряжением сил и способностей пытается перепрыгнуть, прыгнуть выше своей головы и занимается не своим делом, он никогда не сможет стать счастливым.
А несчастный человек — он несчастлив сам, и он сеет несчастье вокруг себя; он губит свою жизнь. Не нашедший себя, потерянный человек — это очень жалкое зрелище.
И поэтому Кришна говорит: «Даже не думай о том, чтобы исполнять чужие обязанности, ты — кшатрий и должен сражаться». И только в сражении ты сможешь стать счастливым сам.
Только исполняя свой долг, пусть даже несовершенно, ты сможешь достичь чего-то. Если же ты попытаешься подражать кому-то, попытаешься исполнять долг другого человека, ничего хорошего из этого не выйдет.
Долг подобен лекарству, которое предписывает врач. И лекарство подействует благотворно только на того, кому оно предписано. Духовные учители, Веды строго дифференцированно подходят к понятию долга.
Не может быть и речи об уравниловке, о том, чтобы всех подводить под одну гребенку. Нет, люди разные, и обязанности, соответственно, у них разные.
И каждый человек должен исполнять свои обязанности, заниматься своим делом и не пытаться заниматься делом другого человека. Только в этом случае все общество будет работать гармонично, и сам человек будет счастлив.
Услышав такие слова, честный человек может преисполниться очень большого энтузиазма и воодушевиться, сказать себе: «Отныне я буду твердо исполнять свой долг и не буду заниматься ничем другим».
Вожделение как главный враг человека
Однако мы все по своему опыту знаем, что очень часто такие благие обеты достаточно короткоживущи, что сейчас мы говорим: «Да, я буду исполнять свои обязанности, да, я буду делать все то, что нужно, все то, что говорится в священных писаниях», но потом незаметно для себя, невольно, в следующую минуту мы нарушаем свой обет, который мы только что дали.
Арджуна, зная эту реальность, нашу с вами реальность, которая, видимо, в равной степени относилась и к нему, Арджуна задает очень практичный вопрос Кришне.
Он спрашивает: если все так... Арджуна спрашивает: «О потомок Вришни, какая же сила заставляет человека совершать греховные поступки, даже иногда против его воли?» Что это за сила, которая толкает меня делать это?
Я понимаю, что я должен делать, чего я не должен делать, но тем не менее, вопреки моему разуму, вопреки пониманию, я совершаю что-то, вопреки элементарному здравому смыслу, что мешает мне исполнять свой долг.
Интересно само определение греха, которое дает Кришна, которое дал Кришна до этого, что грех — это отказ от исполнения своего долга.
И поэтому Арджуна вполне справедливо тут говорит: «Что мешает мне исполнять свой долг? Это греховно, но тем не менее я делаю это».
Может быть, это некая высшая сила, может быть, это сам Бог, который в сердце мешает мне исполнять свой долг?
Иногда люди пытаются свалить свою неспособность исполнить долг, или свои обязанности, или обеты на кого-то другого.
Обычно они обвиняют, верующие люди, по крайней мере, начинают обвинять в этом Бога — ну или, в крайнем случае, дьявола. Иногда люди говорят, что на меня нашло какое-то временное помрачение рассудка или приступ безумия.
Но Кришна отвергает всё это. Кришна отвергает все эти причины. Или, как в случае Арджуны: кто-то может сказать, что ему мешало исполнять свой долг сострадание. Правда ли это сострадание?
Правда ли только жалость мешала ему исполнять свой долг? Кришна отвечает на этот вопрос по-иному.
Он говорит: «О Арджуна, эта сила, мешающая тебе исполнять свой долг, не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием материальной гуны страсти, а затем превращается в гнев, в вожделение — всепожирающий, порочный враг живых существ в этом мире».
Вожделение имеет более тонкую природу, чем гнев, и заметить его более трудно.
Но когда вожделение развивается, доходит как бы до состояния зрелости, оно превращается в гнев, неминуемо превращается в гнев и раздражение, и поэтому его уже легко заметить.
И мы можем видеть, как вожделение в более тонкой форме и в более явной форме проявляется практически во всех нас. Вожделение горит подобно пламени костра, и поэтому оно может пожрать все.
Поэтому Кришна называет здесь вожделение всепожирающим, порочным врагом всех живых существ в этом мире. И чем больше дров мы подбрасываем в этот огонь, в огонь вожделения, тем ярче он разгорается.
Вожделение невозможно насытить просто, подливая масло в огонь или давая ему какую-то пищу.
Некоторые люди думают, большинство людей думают, что вожделение можно насытить, что если я получу все, чего я хочу, мое вожделение насытится и успокоится. Нет. Огонь вожделения будет разгораться все ярче, ярче и ярче.
И предела насыщения нет. Поэтому Кришна называет его ненасытимым, ненасытным врагом живых существ, который горит как пламя в сердце каждого живого существа.
Именно оно является нашим основным врагом; в Писаниях, предназначенных для кшатриев, для воинов, говорится, что с врагом можно поступать по-разному в разных ситуациях.
Можно увещевать своего врага словами, можно задабривать его подарками, можно предлагать им какое-то повышение в должности, и в конце концов можно наказывать их.
Однако вожделение, как говорит здесь Кришна, — это порочный враг, могущественный враг человека. И справиться с ним можно только с помощью наказания, с помощью данды. Ни увещевание, ни задабривание не помогут.
Только наказание поможет нам справиться с этим порочным врагом каждого человека. И поддавшись вожделению, каждый человек вступает на путь, ведущий вниз, ведущий его к неминуемой деградации.
Но если он преобразит вожделение, которое находится на уровне гуны страсти, в благость, возвысит себя до гуны благости, то тогда постоянными усилиями делая это, человек может спастись.
И Кришна более подробно объясняет природу вожделения в следующем стихе. Он говорит: «Как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а плод — чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением».
Иначе говоря, степень вожделения может быть разной. И когда огонь покрывает дым, то сквозь этот дым иногда можно видеть проблески огня.
Шрила Прабхупада объясняет, что это состояние человеческого сознания, сознание человека, которое окутано дымом вожделения, но, тем не менее, проблеск истинного сознания может быть.
В человеческой форме живое существо может увидеть в себе вожделение и, увидев вожделение, сразить его, тогда как в более низких формах существования, когда зеркало покрыто пылью или когда плод покрыт оболочкой, когда практически невозможно разглядеть ничего, невозможно понять саму природу вожделения и таким образом справиться с ней.
Именно человеческая форма жизни дает нам эту уникальную возможность увидеть вожделение.
И Кришна завершает, как бы это подводит итог: так чистое сознание живого существа, изначально обладающего знанием, покрывает его вечный враг, вожделение, ненасытное и пылающее, как огонь.
Он говорит, что как раз то самое знание, о котором он говорил, то самое знание, которое отличает человека, привязанного к плодам своего труда, от человека, не привязанного к плодам своего труда, — это знание покрывается вожделением и уходит от человека.
Методы обуздания чувств и ума
Если мы боимся врага, если мы хотим его победить, мы должны знать, где он скрывается. Поэтому Кришна объясняет, что прибежищем вожделения являются чувства, ум и разум.
И с их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию. Другими словами, вожделение и духовное знание несовместимы.
Если мы испытываем вожделение, и ровно в той степени, в какой мы испытываем вожделение, идем у него на поводу, поддаемся ему, ровно в той степени мы лишены духовного знания, ровно в той степени мы духовно слепы.
Это как бы две вещи, положенные на чаши весов. Если перетягивает одна, то соответственно другая легче, и можно судить, они находятся в обратно пропорциональной зависимости друг с другом.
И Кришна говорил об этом в 28-м стихе, когда он говорил о знании. Он говорил, что именно знание побуждает человека действовать без привязанности к плодам своего труда.
Именно вожделение, как становится ясно из этого стиха, заставляет человека действовать с привязанностью к плодам своего труда.
Именно вожделение прежде всего мешает нам осознать свою связь с Богом, свои отношения с Ним, и потому вожделение побуждает человека действовать греховно.
И теперь, когда мы знаем, где окопался наш враг, можно атаковать его, и Кришна объясняет, как нужно сделать это, что нужно для этого сделать.
Поэтому, лучший из Бхарата, Арджуна, с самого начала обуздай великий символ греха и порока, вожделение, подчини в себе чувства. И срази этого врага знания и духовного совершенствования.
Интересно, что Кришна сказал, что вожделение находится, как бы есть три цитадели вожделения. Это чувства, интеллект или разум и ум человека.
Вожделение находится в этих вещах, а здесь он говорит, что сразить его нужно, подчинив себе чувства. Из чувств, ума и интеллекта органы чувств грубее всего.
И поэтому борьбу с вожделением нужно начинать именно с обуздания чувств. И методом, позволяющим сделать это, является регламентированное преданное служение, практика садхана-бхакти.
Сначала человек побеждает грубые страсти, которые бурлят в его чувствах, и потом постепенно он может обуздать дикий и необузданный ум и подчинить себе разум.
Однако это не значит, что можно пренебрегать с самого начала разумом, интеллектом. Потому что интеллект — очень важная составляющая человеческого существа, которое находится непосредственно рядом с душой.
В святая святых человеческого существа. Поэтому, если наш интеллект осквернен вожделением, это все равно что телохранитель, которого подкупили наши враги.
Поэтому нужно отказаться от такого интеллекта и принять интеллект или разум чистый, незамутненный вожделением разум гуру, садху и шастр, священных писаний.
Органы чувств, продолжает Кришна, выше мертвой материи, а ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом возвышается она — душа.
Нужно укрепить свой разум, насытив его трансцендентным, и сильный разум сделает сильным наш ум. Сильный ум поможет нам справиться с необузданными чувствами, обуздать эти чувства, победить страсти, которые кипят в нас.
Но хотя душа выше разума, душа находится выше всего этого, ей очень трудно самой в одиночку сражаться с материальной энергией.
В 7-й главе Бхагавад-гиты Кришна расскажет, что ум и разум являются элементами материальной энергии. Эта материальная энергия огромна. И справиться с ней практически невозможно.
Победить материальную энергию может только сам Кришна, потому что это Его энергия, Его природа.
Поэтому душа для того, чтобы справиться с умом и разумом, должна, как Антей к земле, приникнуть к Кришне, соединиться с Ним, обрести сознание Кришны, и тогда она может одухотворить свой ум, разум и чувства.
И Кришна завершает эту главу призывом к Арджуне и ко всем нам.
Он говорит: «О могучерукий Арджуна, осознав, что Он трансцендентен, что душа трансцендентна к материальным чувствам, уму и разуму, человек должен укрепить ум с помощью чистого, одухотворенного разума, сознания Кришны, и этой духовной силой покорить своего ненасытного врага — вожделение».
Кришна не просто констатирует причину всех наших бед в материальном мире — вожделение, порожденное гуной страсти, — но Он дает нам способ избавиться от этих проблем.
Он говорит, как можно укрепить свой ум и разум и как можно победить этого врага?
Только духовная сила — так как душа по определению выше, чем ум и разум, — только духовная сила может победить ненасытного врага, ибо душа находится превыше всего. Но что нужно для этого сделать?
Для этого Шрила Прабхупада объясняет в комментариях: для этого нужно укрепить свой разум прежде всего. И разум укрепляется, когда мы читаем священные Писания.
Поэтому мы слушаем с вами шастры, изучаем Бхагавад-гиту, чтобы разум стал наш сильным. Философия укрепила этот разум и помогла человеку сражаться с ненасытным врагом, вожделением, которое поселилось в нашем сердце.
Это дает нам духовную силу и позволяет овладеть умом и чувствами, победить свое низшее Я. И что, собственно, должен делать в этой ситуации Арджуна?
С помощью разума своего он придумал множество предлогов, чтобы уклониться от битвы. Но истинная цель разума — это помочь целиком посвятить себя исполнению воли Бога.
Таким образом, в этой главе был начертан путь, который ведет от карма-йоги к так называемой са-кама-карма-йоге.
Да, карма-йоги, которая не сопряжена ни с какими желаниями, когда человек полностью отрешается от привязанности к плодам своего труда.
Начало четвертой главы Бхагавад-гиты
И здесь же, в этой главе, было описано духовное знание как та сила, которая способна очистить наше сознание от влияния страсти и невежества и возвысить его до благости.
Но более подробно духовное знание и все преимущества, которые приносит обладание духовным знанием, описаны в следующей 4-й главе Бхагавад-гиты, которая так и называется «Трансцендентное знание».
Только с помощью духовного знания человек может совладать со своими чувствами, со своим умом, со своим разумом и превратить их в своих друзей.
Этот путь духовного развития, тогда как если он просто отказывается от исполнения своего долга, это не принесет ни ему благо, ни благо его близким.
Теперь мы перейдем к 4-й главе Бхагавад-гиты и прочитаем несколько первых начальных стихов этой 4-й главы.
Как я уже сказал, она называется «Трансцендентное знание» и является логическим продолжением этой третьей главы, потому что в третьей главе Кришна достаточно заинтриговал нас и ввел это понятие духовного знания, объяснил, что дает духовное знание, но практически ничего не рассказал о том, каково же содержание этого знания и как можно его обрести.
Он говорил о знании как о факторе, который отличает человека, действующего с привязанностью к плодам своего труда, от человека, действующего без привязанности к плодам своего труда.
Но он практически ничего не сказал, в чем же оно состоит.
Пожалуй, только один стих третьей главы как-то намекает на это, когда он говорит про «гунах кармани сарвашах»: что душа, обладающая знанием, понимает, что она не является деятелем.
Но здесь, в 4 главе, он более подробно объясняет, что такое трансцендентное знание и как это знание можно обрести.
Первый раздел этой главы, состоящий из первых 10 стихов, как раз описывает путь обретения трансцендентного знания.
Она начинается со стиха, когда Кришна говорит Арджуне: «Я открыл эту вечную науку йоги Богу Солнца Вивасвану». Вивасван передал ее Ману, отцу человечества, а Ману, в свою очередь, передал ее Икшваку.
Эта великая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее все праведные цари.
Но с течением времени цепь ученической преемственности прервалась, и это знание в его первоначальном виде было утрачено.
Вивасван, Бог Солнца, основатель династии царей, и все цари, кшатрии, правители этого мира — его потомки.
И они получили эту науку непосредственно от своего изначального предка, потому что цари выполняют очень важную функцию в этом мире: они должны обладать духовным знанием, для того чтобы давать духовное знание своим подданным, и в следующем третьем стихе дается ответ на то, почему Кришна сейчас открывает эту науку Арджуне.
Некогда, миллионы лет тому назад, он рассказал ее Вивасвану. Но что же сделало Арджуну таким удачливым, что он является следующим восприемником этого духовного знания?
Следующий стих раскрывает особые качества Арджуны, которые делают его достойным того, чтобы он еще раз мог услышать эту древнюю науку от Кришны, изложение этой древней науки от Кришны.
Кришна говорит: «Эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа я открою тебе сейчас, ибо ты мой преданный и мой друг, и потому ты способен проникнуть в трансцендентную тайну этой науки».
На самом деле отношение живого существа с Богом — это великая тайна, тайна тайн. Рахасья, названа она здесь, в этом стихе, и только человек, полностью посвятивший себя служению Богу, может проникнуть в смысл этой тайны.
Оболочка майя покрывает живое существо, и Кришна приподнимает эту завесу только в том случае, когда есть кто-то, кто хочет безоговорочно постичь его.
Чтобы понять Бхагавад-гиту, нужно стать преданным, никто другой не сможет понять эту великую науку. За кажущейся простотой Бхагавад-гиты на самом деле кроется великая тайна.
И мы можем видеть, что многие люди пытаются изучать Бхагавад-гиту и действительно изучают Бхагавад-гиту, пишут комментарии на нее, но не могут понять даже того, как связаны различные стихи Бхагавад-гиты друг с другом.
Тексты Бхагавад-гиты по своей грамматике очень просты, их изучают практически с самого первого года изучения санскрита как пример ясного, классического, очень красивого санскрита.
Но несмотря на кажущуюся простоту и на кристальную ясность, на кристальную ясность смысл этих текстов, человек не может понять этого до тех пор, пока он не посвятит себя служению Богу.
И мы видим это, как люди, пытающиеся понять Бхагавад-гиту, иначе в сущности терпят поражение в этом. И дальше Арджуна как бы делится с Кришной, услышав это от Кришны, Арджуна как бы делится с Кришной своим сомнением.
Он говорит: «Бог Солнца, Вивасван, появился на свет гораздо раньше Тебя. Как же Ты мог передать Ему эту науку?» Вспомните, что идет беседа на поле битвы Курукшетра. И Кришна — практически ровесник Арджуны.
Они беседуют друг с другом, как два друга, вернее, как ученик и духовный учитель. Но тем не менее, Кришна находится перед Арджуной, и Арджуна говорит: «О чем Ты толкуешь?
Ты только что сказал мне, что Ты рассказывал эту науку Вивасвану. Не бредишь ли Ты? А как это может быть? Я вижу Тебя, Ты молод, Ты стоишь передо мною». И на этом, в сущности, Арджуна прекрасно понимает, кто такой Кришна.
И он множество раз до этого доказал, что он знает истинную природу Кришны. Но он задает этот вопрос для нас с вами, для тех, кто будет слушать эту беседу после, для блага других слушателей и участников этой беседы.
Природа воплощений Кришны в мире
И Кришна отвечает ему на этот вопрос, что великое множество жизней прошли мы с тобою, и я помню их все, ты же не помнишь ни одной, о покоритель врагов.
И с этого стиха Кришна начинает объяснять, незаметно объяснять то самое трансцендентное знание, которому посвящена 4-я глава Бхагавад-гиты, о котором говорилось косвенно в 3-й главе Бхагавад-гиты, он начинает рассказывать свою собственную природу.
Он тут говорит, что ты меняешь постоянно свое тело, поэтому ты забываешь обо всем, обо всем. Я же никогда не меняю свое тело.
Даже когда я прихожу сюда, даже когда я рождаюсь снова и снова в этом мире, мое тело остается прежним. Поэтому я ничего не забываю. Твое же тело меняется практически каждую секунду, и потому память изменяет тебе.
И далее Кришна говорит, что хотя я нерожденный, и мое трансцендентное тело не подвержено гибели, хотя я властелин всех живых существ, тем не менее, в каждую эпоху я появляюсь в материальном мире в своей изначальной трансцендентной форме.
Кришна начинает объяснять вот то самое сокровенное знание, которое способен понять далеко не каждый, несмотря на его кажущуюся простоту. Прежде всего, он говорит о том, что я отличаюсь от тебя, Арджуна.
Когда-то во второй главе Кришна начал изложение Бхагавад-гиты с того, что сказал: «Ты, Я, Арджуна, и все эти цари, все мы существовали и будем продолжать существовать».
Кришна подчеркнул как бы единство, единую природу живого существа и Себя. Здесь же Он говорит о разнице. Здесь же Он говорит, что отличает Верховного Господа от обычного, обусловленного живого существа.
Он говорит, что я помню обо всех своих воплощениях, ты не помнишь о своих воплощениях. Я повелитель всех живых существ, а ты — мой слуга. И я прихожу сюда по своей воле, атма-майе. Я прихожу сюда, когда я захочу.
Ты же вынужден делать это. Ты подвластен, а я — властелин. Атма-майя — это собственная воля Кришны. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что атма-майя может также переводиться как милость.
И Кришна приходит сюда не потому, что Он должен прийти, не потому, что кто-то велит Ему прийти, а делает это из беспричинной милости, из сострадания к живым существам.
И некоторые люди говорят, что Бог не может прийти на землю. На самом деле, в большинстве религий нет такого понятия, чтобы Бог, сам Бог, изначальный творец, создатель, повелитель всех миров приходил сюда на землю.
Некоторые люди говорят, что этого не может быть. Что Кришна не может быть Богом, потому что Бог не может прийти на землю. Но здесь Кришна отвергает это.
Он говорит: «Я самовластный повелитель, и я могу делать все, что хочу». Если я хочу прийти, то я приду. И никто не может мне сказать, что я не могу прийти.
Действительно, кто мы такие, чтобы определять, что может делать Кришна и чего он не может? Бог может все. Но тогда нам могут возразить: зачем Кришне приходить на землю?
Ну хорошо, предположим, теоретически Бог может прийти на землю, но зачем ему нужно приходить?
И Кришна сразу же отвечает на этот вопрос в следующем стихе: он говорит тут о причинах, по которым он приходит в материальный мир.
Но не нужно забывать, что причины, которые он перечисляет, — это в каком-то смысле внешние причины. И что истинная причина — это беспричинная милость Господа, атма-майя, о которой он говорит в этом стихе.
В 7-м стихе он продолжает: «Когда в материальном мире попираются устои религии и торжествует безбожие, Я Сам прихожу сюда, о потомок Бхараты». Иначе говоря, Кришна не сотворен.
Он просто проявляется здесь, Он приходит сюда. Он уже сказал в предыдущем стихе, что Я неисчерпаемый, нерожденный. И что же Он делает, приходя на Землю?
«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, грешников, а также восстановить устои религии, Я век за веком Сам прихожу в материальный мир».
Кришна объясняет, собственно, причину Своего прихода и что Он будет делать тут. Но тогда возникает резонный вопрос: а зачем ради этого приходить Самому Кришне?
В конце концов, со злодеями прекрасно справляется материальная природа. Рано или поздно все злодеи уходят. А праведников тоже особенно не нужно освобождать или спасать, потому что праведники и так спасены.
Зачем их нужно освобождать? В конце 14-й главы Кришна интересно Сам скажет, что практически праведники, люди, освободившиеся из-под влияния гун материальной природы, уже свободны. Так какой же смысл их еще освобождать?
И Баладева Видьябхушана в комментарии к этому стиху объясняет, что когда Кришна говорит об освобождении праведников, Он имеет в виду Своих преданных, которые очень хотят увидеть Его. Они горят желанием увидеть Его.
И Он говорит: «Я спасаю их от боли разлуки со Мной, не просто давая им освобождение, а давая им возможность общаться со Мной».
Преданные хотят увидеть здесь Кришну и стать свидетелями Его игр во Вриндаване, и поэтому Он приходит на землю и приоткрывает занавес, скрывающий от наших глаз духовный мир.
Плоды понимания явлений и деяний Кришны
И в следующем стихе Он рассказывает об этом. Он говорит, объявляет истинную цель Своего прихода.
Он говорит — Шрила Прабхупада однажды сказал, что это самый важный стих Бхагавад-гиты: джанма карма ча ме дивьям эвам йо ветти таттватах тьяктва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна.
«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моих явлений и Моих деяний, уже никогда не родится в материальном мире. Оставив тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Почему так важен этот стих?
Потому что этот стих практичен. Он дает нам реальную возможность избавиться от страданий этого мира, вырваться отсюда. Потому что каждый человек хочет избавиться от страданий. И Кришна говорит: это очень просто.
Достаточно понять, как Я прихожу сюда и что Я делаю здесь. И если ты будешь стараться понять природу Моих игр, Моих деяний в этом мире, ты сможешь освободиться, уйти из этого мира и никогда больше не возвращаться сюда.
Таков результат трансцендентного знания. Это знание приносит избавление от материального рабства и свободу от страданий материального бытия. Однако это еще не предел мечтаний и не самое высокое достижение.
Гораздо более высокое достижение — это сосредоточить все свои помыслы на Кришне.
И Кришна говорит об этом в следующем стихе: «Освободившись от привязанностей, страха и гнева, сосредоточив на Мне свой ум и найдя во Мне прибежище, многие великие люди в прошлые века, обретя знание обо Мне, очистились от материальной скверны и развили трансцендентную любовь ко Мне».
Знание о Кришне и повествование о Его деяниях значительно превосходят простое освобождение, простое понимание того, что есть душа, не причастная к этому миру, обитающая в бренном теле.
Начальное духовное знание приводит душу к освобождению, избавляет ее от привязанности, страха и гнева.
Но следующий шаг, следующий этап и следующая цель — гораздо более важная и возвышенная — обретение духовного знания — это обрести любовь к Богу, обрести привязанность к Богу и погрузиться в размышления о Нем.
Третья глава. По сути дела, говорила нам о том, что привязанность, гнев и страх - это оболочки, которые покрывают чистую душу.
И когда эта шелуха спадает с нас, когда вся эта внешняя шелуха, вожделение, гнев, привязанности, страх, спадают с чистой души, то тогда мы можем целиком сосредоточиться на Боге и обрести духовную любовь к Нему.
Кришна говорит, что в прошлом, слушая о Нем, множество людей обрели любовь к Нему. Почему? Потому что они хотели этого.
Кришна исполняет желания живых существ, идет им навстречу, и кто обретает любовь к Кришне, какими качествами должен обладать такой человек, каково условие, чтобы действительно достичь этой цели?
Кришна говорит об этом в следующем стихе: в 11 стихе, в знаменитом стихе Бхагавад-гиты, который звучит: «Йатха мам прападйанте, бхаджамй ахам мама вартману», «вартанте манушйах партха сарвашах», я вознаграждаю человека в зависимости от того, как он относится ко Мне и насколько он хочет подчиниться Мне.
Но все люди, о сын Притхи, чем бы они ни занимались, идут Моими путями.
На 10 стихе кончился первый раздел 4 главы Бхагавад-гиты, где вкратце, как бы в первом приближении, Кришна описывает суть и смысл духовного знания и говорит немного о методах обретения духовного знания.
А начиная с этого 11-го стиха, Он как бы описывает законы, по которым Он сам действует и по которым действует живое существо.
Кришна говорит, что Он как бы сразу отвечает на возможные возражения людей, которые не верят в Него. Собственно, а если я не верю в то, что Твои деяния, о Кришна, трансцендентны, и что Твое рождение трансцендентно?
И Кришна говорит: «Кто бы ты ни был, как бы ты ни относился ко Мне, Я буду отвечать тебе взаимностью. Я беспристрастен. И к тем, кто хочет обрести Меня, Я даю возможность обрести Меня. Я поворачиваюсь к ним как личность.
Тем, кто хочет любить Меня, Я дарую любовь ко Мне. Тем же, кто отворачивается от Меня, Я тоже отворачиваюсь от них и показываю Свою спину. Для тех, кто считает Меня иллюзией, Я остаюсь иллюзией.
Для тех, кто считает Меня реальностью, Я являюсь реальностью.
Для тех, кто не верит в Меня, Я даю им возможность не верить в Меня, и они могут не верить в Меня, и тогда единственной реальностью их жизни становится бесконечная череда рождений и смертей.
Тем, кто идет путем мистической йоги, Я даю возможность идти этим путем и обрести то, чего они желают. Иначе говоря, Я делаю все, что хочет человек. Я просто зеркало.
В Махабхарате есть замечательная история о том, как Кришна приехал в Хастинапур, чтобы договариваться с Дурьйоданой, вести с ними мирные переговоры, когда Юдхиштхира настаивал на том, чтобы как-то так или иначе заключить мир с Куру, чтобы эта война не состоялась, то они послали своим послом Кришну, чтобы он вел переговоры, вступил в переговоры с Куру, договорился с ними о мире.
И Кришна приехал в Хастинапур. Но Дурьйодана, зная о том, что Кришна, могущественный союзник его врагов, приезжает в Хастинапур, задумал пленить его.
Он подумал, что если я сейчас схвачу Кришну, если я посажу его в тюрьму, если я так или иначе нейтрализую своего могущественного противника, то тогда мне не составит никакого труда расправиться с Пандавами.
И он затеял очень такую роскошную церемонию приема Кришны для того, чтобы, когда Кришна расслабится и как-то совсем разомлеет от тех почестей, которые он ему оказывает, схватить его, пленить его и бросить его в тюрьму.
И слепой, наивный Дхритараштра, не знавший о коварных замыслах своего сына, сидел, присутствуя при этой церемонии, когда Дурьйодана завел Кришну, посадил его на роскошный трон и стал омывать ему стопы.
И Кришна блаженно закрыл свои глаза и стал улыбаться, Зная, разумеется, что сейчас произойдет.
Но тогда Санджая, сидевший рядом с Дритараштрой и тоже почувствовавший недоброе, стал предупреждать Дритараштру и говорить: «Что я чувствую что-то нехорошее. Твой сын собирается пленить Кришну».
И Дритараштра, услышав это, страшно встревожился и испугался. Потому что он, несмотря на свою слепоту и слабоволие, был человеком достаточно разумным.
И он вскочил со своего трона и стал кричать Кришне: «О Кришна, прости моего сына! Он не ведает, что творит. О Джанардана, о Кришна, помилуй моего глупого сына».
И Кришна в ответ на это сказал Дритараштре: «Что ты так беспокоишься? Я всего лишь зеркало. И тем, кто улыбается мне, я улыбаюсь в ответ. Для тех, кто отворачивается от меня, я поворачиваюсь к ним спиной.
Для тех, кто называет меня пустотой, я становлюсь пустотой. Для тех, кто хочет видеть меня в виде ослепительного света, я прихожу как сияние, и они слепнут от лучей этого сияния.
Поэтому не волнуйся: как он отнесется ко мне, так и я отнесусь к нему». Итак, это 11-й стих, это был 11-й стих 4-й главы Бхагавад-гиты.
Нам предстоит еще увлекательное путешествие до конца 4-й главы Бхагавад-гиты, где Кришна очень подробно расскажет смысл трансцендентного знания, а сейчас, в этой, как бы, вступительной части мы рассказали о содержании первой части 4-й главы Бхагавад-гиты, о том, как обретается трансцендентное духовное знание и к каким результатам оно приводит.
На этом я прощаюсь с вами до новых встреч в эфире. До новых передач из серии «Университет ведической культуры». Следующая передача будет с определенным перерывом, потому что я собираюсь уезжать из Москвы.
Но тем не менее мы начнем с того самого места, на котором мы закончили сейчас, а именно с 11-го стиха 4-й главы Бхагавад-гиты. «Как она есть». До свидания.