Девять ступеней бхакти. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · 2018
Chapters
Данное видео является частью учебной программы школы джапы по медитации, предназначенной студентам школы. Вебинар дается в комплексе с другими материалами и не может рассматриваться отдельно от курса. Если вас заинтересовала тематика вебинара, рекомендуем поступить на обучение в школу джапа-медитации. Контакты для связи. инфо@сабака.рует
Наушну падаю Кришна Пристая Бута Симати Бхагавади Слава Митинами Гу
Путь духовного развития по стопам Чайтаньи
- 1 праня ята пама эк-амбу. Дорогие слушатели, студенты, ученики школы Джапа медитации, я рад, что у меня есть возможность продолжить тему, которую мы начали в прошлом семинаре. Это описание пути духовного развития.
И в прошлый раз я подчеркивал тот момент, что мы идем вслед за Господом Чайтаньи, чтобы прийти туда, куда хочет привести нас он. Можно по-разному идти.
К Кришне есть много разных путей, тропинок, но только одна тропинка приведет нас в тот Вриндаван, где Шримати Радхарани любит безумно Кришну, где мы так или иначе служим их любви и служая их любви, получаем какой-то отблеск тех чувств, которые зарождаются в их сердце и которыми они обмениваются.
Это очень непростой путь. Упанишады предостерегают. Они говорят, что духовный путь остр, как лезвие бритвы. Как Упанишад кшурасидара нишитам. Подчеркивает этот момент дургам патхастат каваё ваданти.
Великие мудрецы говорят, что путь труден.
Хотя часто мы подчеркиваем легкость пути, и да, в пути бхакти есть своя легкость, радостность, но тем не менее мы также должны знать о каких-то сложностях, которые подстерегают нас на этом пути.
И в прошлый раз мы говорили с вами о том, как человек на этом пути постепенно меняет свое эго. Это болезненный процесс, потому что эго - это некая система координат, в которой мы живем.
Кардинальная перемена эго не может происходить безболезненно, мы отсчитываем свое восприятие этого мира, и все в этом мире с точки зрения эго. Эго - это некая изначальная точка отсчета, нулевая точка отсчета.
Все остальное мы измеряем с помощью этого, и тут вдруг нам предлагают поменять свою систему координат, поставить в центр Кришну.
Вместо того чтобы я решал, что хорошо для меня и что плохо для меня. Кришна вдруг начинает решать, что хорошо и что плохо, а я должен смиренно принять.
И что еще сложнее, но хорошо, Кришна далеко, но есть духовный учитель, садху, который прямо тут, и они говорят мне, что это хорошо для тебя, это плохо для тебя.
И естественно, что такая перемена ложного эго не может происходить безболезненно.
Я рассказывал в прошлый раз о том, из каких компонентов состоит ложное эго, что есть три основных компонента ложного эго, которые должны поменяться.
Я, мое, Я, должно быть, я принадлежу Кришне, мое тело принадлежит Ему, все делает не Я, в материальном мире все делает материальная природа. И моего ничего нету, мой только Кришна, и я ему принадлежу. Это Ахам и Мама.
Постепенно этот процесс происходит, но если мы знаем закономерности этого процесса, то он пройдет легче, поэтому я говорил о каких-то неизбежных кризисах и вел эту метафору о том, что развитие человека на духовном пути подобно постепенному развитию человека от ребенка до взрослого.
И у него формируется постепенно это независимое самостоятельное эго, независимое в данном случае в хорошем смысле этого слова независимое в том смысле что постепенно постепенно ребенок учится действовать
ребенок учиться думать, учится говорить и, в конце концов, учится чувствовать, как взрослый человек.
Потому что, с одной стороны, слуга, безусловно, всегда зависим от своего хозяина, но с другой стороны, он не сможет служить, если он просто зависит.
По сути дела, это в состоянии полной зависимости означает, что мой хозяин должен мне служить или мои родители должны мне служить. Поэтому мы должны вырасти как в материальном смысле этого слова, так и в духовном.
Наше духовное эго должно оформиться.
И сегодня мы рассмотрим с вами подробно первые этапы и достаточно пунктирно уже более высокие этапы преданного служения, потому что на нашем уровне духовного развития они представляют интерес, но достаточно теоретический.
Однако первые этапы очень важны, я подчеркивал это в прошлый раз, когда говорил, что в жизни человека формообразующими являются первые годы, вплоть до 7 лет, если эти годы прошли правильно, если его эго сформировалось правильно и хорошо под влиянием заботливых родителей и очень близких и хороших друзей, то тогда дальше
Зарождение шраддхи и смысловые значения термина
развитие его будет в большей или меньшей степени, безболезненным и беспроблемным, насколько это вообще возможно. Итак, мы начнем сегодня со шраддги. Это в высшей степени важный момент.
Человек рождается в духовном плане, когда у него появляется шраддха, и нужно очень хорошо понять, что должно у нас появиться, что это за шрада, во что должна быть наша вера, а каким образом человек ведет себя, когда у него появляется шраддха, откуда она берется?
Можно ли ее получить по интернету, послушав какую-то лекцию проповедника? Каких проповедников нужно слушать? Каких проповедников ни в коем случае нельзя слушать, И множество других вопросов, связанных с этой темой.
Санскритское слово шраддха, разные словари, нирукти, которые этимологические словари санскрита, объясняют происхождение этого слова по-разному. И оба объяснения, в общем-то, подходят для нас.
Первое объяснение говорит, что это слово восходит к индоевропейскому корню «крад», что значит сердце. И «шраддха» в этом случае будет означать
то, во что мы вкладываем в свое сердце. То есть, иначе говоря, это некое доверие.
Мы всегда даем кому-то или чему-то свое сердце, и «шраддха» значит та вещь, или тот путь, или тот человек, которому мы доверяем свое сердце. А другое происхождение слова «шраддха» — этимологическое
от корня «шр», что значит слышать. И в этом случае «шрад», если оно происходит от глагольного корня «шру» — услышать, означает «услышанная истина».
И слово «шраддха» в этом случае будет означать доверие к услышанной истине, доверие к услышанному, к чему-то, что мы услышали от другого человека.
При употреблении слова «шраддха» в санскрите у него появляются несколько других оттенков.
То есть это прежде всего доверие, доверие к услышанному, доверие такой силы, что мы готовы вложить свое сердце, посвятить свою энергию этому пути.
Но также у слова «шраддха» есть очень важное значение — способность ценить, когда мы просто ценим.
У слова «шраддха» есть также оттенок смысловой: уважать, почитать — как, например, обряд почитания предков называется «шраддхой». Почему?
Потому что таким образом мы выражаем свое уважение, выражаем свое доверие этим предкам, которые приняли нас в свою семью,
делаем что-то для них, и в нашем рассмотрении это значение уважать, почитать будет иметь очень большой, очень большую роль играть в нашем рассмотрении.
То есть, если мы посмотрим все эти смысловые значения слова «шраддха», мы поймем, что «шраддха» — когда человеку что-то нравится или кто-то нравится, когда он начинает ценить какое-то общество или какого-то человека.
Ачарьи, которые объясняют этот стих, а этот стих содержит в себе две ступени или описывает две ступени: «шраддху» и «садху-сангу». Они говорят, что «шраддха» появляется в каком-то смысле без нашего выбора.
Подобно тому, как ребенок не выбирает, у каких родителей ему родиться. Кто-то делает этот выбор за него. Точно так же появляется «шраддха» каким-то естественным или даже таинственным образом.
У человека есть некий запас сукритий, бхакти-мукхи-сукритий, и он либо совершает какое-то паломничество по святым местам, как это было раньше, либо просто в своих скитаниях по этому миру, в странствиях по этому миру встречается с преданными, и это бхакти- мукхи-сукрити, заложенные в нем благочестия, откликаются на преданных.
Ему нравятся преданные, ему нравятся садху.
Это изначально симпатия, которая возникает у человека, это изначально небольшое, еще очень робкое доверие к преданным к тому, что они несут, к их учению, к их образу жизни, и называется шраддхой.
Шрила Прабхупада в одной из лекций очень интересно говорил, что по сути дела, весь путь духовной жизни - это путь развития нашей способности ценить преданных.
Начиная с шраддхи, у нас появляется эта способность или это инстинктивное естественное чувство? Мне нравятся преданные, или мне нравится этот конкретный преданный.
Я так или иначе, что-то в нем подкупает меня, какая-то истина, которую он несет. Мое сердце инстинктивно откликается на эту истину. Я принимаю эту истину. И мне хочется находиться в этом обществе. Мне хочется его слушать.
Это первое, что нужно знать о шрадде, что она появляется естественным образом. Что шрадда в сущности основана на этом изначальном доверии.
Ответственность проповедников за чистоту духовного знания
Тут очень важно понять следующий момент дальше, как родители начинают кормить ребенка, как мать начинает кормить ребенка своим молоком.
Точно так же, садху, с которым встретился человек преданный, который повстречался на пути у человека, начинает что-то говорить. И эти рассказы преданных, которые слушает человек, подобны молоку матери, человек принимает это молоко абсолютно некритично.
Если у него появилась первая симпатия к преданному, то он готов принимать от него все, что угодно. Скажет тот ему голодать, он будет голодать, не скажет голодать, он не будет голодать.
Он готов в этот момент принять все, что угодно, поэтому очень важно, чтобы молоко было настоящим. Говорит, что если человек встречается с садху, этот садху не совсем чист. А, извиняюсь, это Бхактивинода Тхакур говорит.
Бхактивинода Тхакур говорит, что если мотивы у садху не абсолютно
чистые, если он сам не следует путем абсолютно чистой бхакти, если у него нет этого идеала чистой бхакти, то тогда молоко, которым он кормит, можно сравнить с порошковым молоком.
Когда у матери нет своего естественного молока, молока любви к Кришне, то она пытается выкормить ребенка неким искусственным суррогатным порошком, и этот порошок закладывает определенные болезни в ребенка.
Точно так же, когда человек слушает саду этот не абсолютно чист в своей подаче пути преданности, человек рано или поздно будет болеть, вплоть до того, что Бхактивинода Тхакур говорит, что пример такого проповедника помешает человеку полностью предаться. А он так или иначе не будет слышать в словах этого проповедника, в его примере побуждения к полному преданию.
И это станет очень большим тормозом для такого человека. Когда он уже вырастет, его сложно потом снова заставить пить молоко. Он уже привык к определенной форме подачи духовного знания.
Поэтому, конечно же, на проповедниках сознания Кришны лежит очень большая ответственность.
Я говорил также, что иногда люди на младенческом состоянии, когда они еще дети в сознании Кришны, у них только появилась садху-санга, они только что перешли на уровень садху-санги, они становятся очень ревностными проповедниками.
Но нужно понимать, что такой проповедник никому не может дать веры. Никому. Наоборот, он может разрушить веру у людей. Может разрушить у людей даже остатки какой-то сукритии,
помешать людям столкнуться с преданными, встретиться с преданными, оттолкнуть их. Поэтому знаменитый лозунг ты можешь проповедовать - он, конечно же, хорош в каком-то смысле, но нужно понимать ограничения этого лозунга,
мы можем проповедовать, но нужно также понимать, каким правилам мы должны, каким требованиям мы должны отвечать для того, чтобы по-настоящему проповедовать и зарождать в людях настоящую веру.
Шрила Джива Госвами говорит о том же самом в Бхакти-сандарбхе, где он говорит, что есть два вида духовных учителей: сарага и арага, человек, у которого нет привязанности. Человек с привязанностью, вирага.
Если у человека нет привязанности, то он может дать ему настоящие бхакти, он может проповедовать. Если у него есть привязанность, то такой человек в конечном счете корыстью своей, разрушит духовную жизнь другого человека.
Поэтому нужно быть очень и очень осторожными, когда речь идет о вере других людей.
Если мы не чувствуем, что мы можем дать им чистую веру, то нужно как можно скорее направить этого человека к источнику чистой веры, к какому-то саду
или к книгам Шрилы Прабхупады. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что даст ваша небольшая проповедь на улице.
Но если человек будет читать мои книги, он соприкоснется с настоящим знанием. Теперь, конечно же, возникает вопрос: а можно ли получить бхакти веру из книги? Безусловно, можно.
Есть очень много примеров того, как люди обретали веру, соприкоснувшись с книгами, но при этом нужно понимать, что все равно рано или поздно им нужно увидеть живых предан, им нужно столкнуться с преданными, которым они доверяют.
Человек не сможет слишком далеко пойти в своем духовном пути, если все его соприкосновение с преданными ограничивается только чтением книг.
Все равно он должен найти тех преданных, пример которых будет для него заразителен. И постепенно-постепенно учиться все больше и больше, все
глубже и глубже, ценить то, что делают преданные, то, чему учат преданные, то, как говорят преданные.
Фундаментальные истины концепции самбандха-гьяны
В этом суть этого этапа, шраддхи. Но также нужно очень хорошо понимать, что на этом этапе у человека должно появиться также доверие к ведическим писаниям.
Чем скорее проповедник зародит в человеке это доверие, у человека возникло изначальное доверие к нему, к этому конкретному проповеднику. Но ответственность проповедника в том, чтобы человек почувствовал
доверие к Ведам, и, почувствовав доверие к Ведам, стал так или иначе изучать Веды или, по крайней мере, слушать, как другие рассказывают о ведических писаниях.
И на этом этапе, и вот тут мне хотелось сделать одно очень важное утверждение и расшифровать его. На этом этапе человек должен получить несколько очень существенных элементов самбандха-гьяны.
Первое, что он должен понять сразу же, с самого начала, на этом этапе, если он не поймет этого, то его духовная жизнь будет очень сложной.
Что душа духовно по своей природе не имеет отношения к этому миру, и что связь души с этим миром иллюзорна, она основана на каких-то иллюзиях, которые мы строим.
Это первое - мы не от мира сего, как говорил Иисус Христос, мы не принадлежим этому миру. И это кардинальный переворот в жизни дживы, потому что джива привыкла отождествлять себя с этим миром.
С самого начала человек должен понять: «Я душа, я духовный по природе, я не связан с этим миром». И поэтому мне не нужно искать в этом мире счастья. В этом мире нет счастья. Это вторая истина, которую человек должен понять.
Что, несмотря на все свои усилия, как бы я ни старался здесь, я не смогу стать счастливым настолько, насколько мне хочется, столько, насколько я заслуживаю будучи душой, потому что никакое количество материи не сможет сделать меня счастливым. Это вторая истина, которую должен получить человек.
Человек должен также понять, что его цель, по крайней мере, теоретически, — что его цель — любовь, чистая любовь к Кришне.
Он может не понимать, что это такое, он может не понимать, не знать опыта, но какое-то понимание этой цели он должен получить.
На самом деле, реально, конечно же, очень часто у человека на этом этапе возникает желание освобождения, потому что, ну, как правило, люди Люди, которые приходят к преданным, они уже до какой-то степени разочаровались в материальном мире.
Им может быть не так уж трудно доказать эти первые истины. Чаще всего,
Но вот эту истину о том, что им нужно в конце концов обрести любовь, что счастье в отношениях, счастье в служении, а не в освобождении от этого мира и страдать от страданий этого мира,
может доказать только на самом деле проповедник высшего калибра.
И самое главное, мне трудно даже настолько подчеркнуть, насколько важно еще одно положение, которое должен получить человек на самом первом этапе, с самого первого своего шага в духовной жизни, он должен понять, что святое имя
не отлично от самого Кришны, что он может, что Кришна его принимает, он должен понять, и он понимает это, потому что он чувствует это бескорыстное принятие садху, эту энергию бескорыстного принятия, как от матери ребенок чувствует. Но вот эту вещь далеко не простую, как правило, люди не понимают, и садху должен снова и снова с самого начала говорить: Святое имя не отлично от Кришны. Теоретически человек должен принять это с самого начала.
Понимание неотличимости святого имени от Кришны
Теперь почему я так подчеркиваю этот момент? Собственно, я делаю это вслед за Бхактивинодой Тхакуром, который в «Бхаджана-рахасье» цитирует три стиха из Ригведы.
Ом тат сат брахмано унидиштам намая сма. Человек, который произносит звук «ом», соприкасается с наиболее доступной формой брамана и таким образом он приближается к Брахману.
Этот слог освобождает человека перед страхом, от страха перед материальным миром, поэтому его называют тарака-брахмой. Тарака значит освобождающий звук. Вишно суматим баджамах ом тат сат.
Имя Вишну самопроявлено. И даже небольшое соприкосновение с ним, небольшое понимание святого имени, небольшое понимание славы святого имени, при произнесении святого имени поможет мне достичь совершенного знания.
Он есть чистая форма сознания, чид-вивикт амрита-ста и вишну. И, наконец, третий стих.
Тат бхут тривритам коройо авьякта-прабхава сварат манас. Этот звук обладает скрытыми энергиями. Авиакта прабхава. И он сварат абсолютно независим. И он указывает на самого себя: с помощью этого звука человек
может постепенно-постепенно познать Бхагавана, Брамана и Параматму. Все три аспекта абсолютные истины.
Бхактивинода Тхакур не случайно приводит эти стихи после того, как он раскрыл смысл первого стиха «Шикшаштаки» в «Бхаджана-рахасье»: он объясняет, что первый стих «Шикшаштаки» — слушайте очень внимательно: смысл первого стиха «Шикшаштаки» в том, что в святом имени есть все энергии. Все энергии, которые могут дать нам все, могут дать нам весь духовный опыт. Нам не нужно ходить куда-то еще.
И эти стихи из «Ригведы», последний стих, приводятся также в 12-й песне «Шримад-Бхагаватам», где, собственно, объясняется эта тайна самораскрытия звука, каким образом мудрецы получают это откровение, как этот звук раскрывается в них, они проявляют в этом мире ведические писания, и перед ними предстает форма Господа через звук, потому что Кришна доступен в этом мире только через звук.
Именно благодаря звуку мы можем получить полный опыт. Так вот, это понимание или вера в это - очень фундаментальный элемент правильной веры или правильной шраддхи.
Если человек понимает этот момент, то что есть авьякта-прабхава, проявленная сила в святом имени, то он будет относиться к самому процессу повторения святого имени с самого начала, с должным почтением. Он не будет делать это на всякий случай.
Я помню свою очень неправильно сформировавшуюся веру. Да, у меня был человек, который открыл мне этот путь, мой друг, и он для меня, безусловно, был садху.
Я, безусловно, оценил ценности, которые он с собой несет, его чистоту, его бескомпромиссность.
Я принял от него достаточно некритично этот путь, как свойственно всем людям на первом этапе принимать этот путь не критично, просто потому что мы верим человеку и принимаем все то, что он несет.
Но сам он не смог, не мог тогда рассказать мне всех этих вещей.
Я помню, я начал повторять святое имя, но идея, которая стояла у меня за этим, ну, хуже не будет. Ну, давайте пытаемся повторять святое имя, посмотрим, что из этого выйдет.
Очевидно, совершенно, что такое отношение к практике святого имени закладывает какие-то семена, апарадхи и закладывает изначально неправильный подход к самой практике святого имени.
И что происходит в этот момент с человеком, вставшим на путь преданного служения. Если он не получил это, получил эту шраддху, то его путь становится очень быстрым и очень простым.
Если у него появилось так или иначе, это безоговорочная шрада. Поэтому Шрила Рупа Госвами включает ступень шраддхи в определение уттама-бхакти, то есть чистого преданного служения.
У человека может быть множество других желаний, но если у него появилась эта вера, у него появляется одна цель. Эта цель сразу же делает его целостным.
Он разворачивает все свое сознание к этой цели, он понимает, как этой цели достичь с помощью святого имени? Он старается произносить святое имя. И он идет к этой цели.
И он понимает, что, в общем-то, мне нечего ловить в этом мире.
Последствия искаженной веры и ложной мотивации
Но что происходит с другими людьми, у которых не сформировалась эта вера, к сожалению, по моим наблюдениям, 99,9 процентов преданных не получают именно такой шраддхи с самого начала, к сожалению.
То человек приходит в общество преданных, и он начинает путь, который кажется ему путем вверх, но на самом деле он идет вниз. Он идет вниз по лестнице, ведущей вверх.
Лестница, как бы, ведет вверх к каким-то высотам, садху-санги. Он переходит от шраддхи к садху-санге, от садху-санги он переходит к бхаджана-крийе. От бхаджана-крийи он иногда переходит к анартха-нивритти.
Но беда заключается в том, что на самом деле он идет вниз. Почему?
Потому что у него из-за того, что не сформировалась правильность шраддхи, остается материальный мотив, у него остается зависть внутри. Правильность шраддхи может убрать в значительной степени зависть.
Разумеется, иногда у человека появляется хорошая шрада, но потом опять возвращается зависть из-за асатсанги.
Я говорил об этом вчера, потому что Бхактивинода Тхакур говорит, что на любом этапе асатсанга может породить в человеке противожелание — быть первым — и каутилью, интриганство, склонность к каким-то интригам, к причинению вреда другим преданным.
Но еще раз слушайте очень внимательно, что произойдет, если человек не получил этой правильной шрады, он вместе с этой неправильной шраддхой не получит цельности внутренней.
Цель Кришны будет для него достаточно абстрактной. Но при этом он будет успешно социализироваться в обществе преданных. И в сущности, в обществе преданных ему захочется стать первым.
Он будет смотреть на других преданных, ему будут нравиться преданные, у него есть шраддха, да, он ценит их.
Но при этом как ему будут нравиться другие преданные? Так как у него есть шраддха, он будет смотреть на других преданных и он будет завидовать им. И при этом он будет думать: «Я хочу стать такими, как они». На самом деле у него будет зависть.
Что тут ценится в этом обществе? Да, хорошие люди, как в него вписаться, каким я должен быть. И человек начинает подстраиваться под это общество. У него нет еще раз внутренней цельности.
Шрадха дает цельность, так как у него нет цельности, он не знает толком, кто он, он не получил этого очень могущественного семени, семени вместе с первыми наставлениями.
В результате он приспосабливается к обществу преданных, он получает даже инициацию, и при этом он завидует духовному учителю.
Ему хочется обрести такие же качества, чтобы также влиять на других, чтобы обрести такую же власть и влияние. Потом он начинает заниматься бхаджан-крийей.
С помощью бхаджан-крийи — опять же, он хочет доказать всем остальным, какой он великий. Он начинает заниматься какими-то проектами, распространять книги, или устраивать какие-то там фестивали, или еще что-то такое, и не понимает, почему у него внутри все время остается пустота.
А пустота остается по этой простой причине. Потому что он таки не получил семени настоящей шрадхи. Потом он думает, что, наверное, я недостаточно интенсивно занимаюсь преданным служением.
Мне нужно усилить свою садхану, повторять по три лакха.
А при этом, несмотря на то, что он повторяет три лакха, у него нет ни правильной самбандхи, ни правильной абхидеи, ни правильной прайоджны. И он не понимает, даже теоретически не понимает, что святое имя не отлично от самого Кришны, поэтому он не может повторять святое имя, не совершая новых и новых оскорблений.
Разумеется, даром ничего не проходит, сам Кришна говорит, на этом пути нет потери и поражений.
Такой человек, если он остается в преданном служении, если он общается с преданными, он дойдя до какого-то положения, опускаясь по этой лестнице, которая, как ему казалось, идет вверх, но которая идет вниз, он в какой-то момент наверняка очнется.
Кришна встряхнет его, у него появится какой-то кризис на каком-то из этих этапов, и он вернется к исходной точке и попытается снова начать этот путь и в конце концов наверняка достигнет цели.
У меня нет никаких сомнений, если он не будет оскорблять преданных на этом пути. Но я объясняю весь этот путь вниз сейчас только для того, чтобы подчеркнуть важность правильно заложенного семени Шрады.
Что с самого начала человек, обладающий самой высокой квалификацией, должен проповедовать новым преданным. Проповедь новым преданным - это не удел каких-то неофитов.
Шрила Прабхупада сам проповедовал новым преданным до самого конца — новым людям, до самого конца, в 1977 году, он устраивал публичные программы, и на публичных программах уже смертельно больной он проповедовал собравшимся людям, потому что он понимал, что семена нужно заложить
правильно, что нет никакого смысла разбрасывать какие-то генетически модифицированные семена, которые приведут к странным растениям в сердце
человека. Человек вложит свое сердце, он доверится, но куда он вложит свое сердце?
Преодоление сентиментальности и кризиса доверия
Сказав это, я также должен буду рассказать о кризисе, который неминуемо ожидает человека на этом уровне, этот кризис - кризис доверия.
А первый кризис на уровне срады - это кризис доверия, потому что наше доверие вначале сентиментально, как я уже сказал, в значительной степени слепое.
И настоящий проповедник никогда не позволяет доверию оставаться слепым. Шрила Прабхупада очень часто это делал.
Когда он видел, что люди принимают его слепо, он говорил: «Нет, проверь, ты должен проверять». Ты не должен доверять мне, доверяй Кришне, я уже говорил, что настоящий
проповедник обращает доверие людей на ведические писания, на книги Шрилы Прабхупады, на более возвышенных преданных, чем он сам. Он не пытается замкнуть доверие человека на самом себе.
Но человек приходит обычно к преданным с каким-то своим негативным опытом. Ему очень сложно довериться.
Вначале он доверяется, доверяется слепо, но для того, чтобы утвердить себя в этом доверии, чтобы укрепить свою шраду, он начинает придумывать образ садху.
Он начинает говорить, что он великий мистик, что он не ходит, а парит на несколько сантиметров над этим миром, над этой бренной землей, что он совершает великие чудеса.
У него возникает множество каких-то разных представлений о садху, потому что ему нужно укрепить эту веру. И обязанность садху спустить его на землю, сказать: «Все нормально, научись ценить то, что нужно ценить.
Не цени в садху придуманные вещи. Что-то, что ты сам себе воображал. Но иногда такой человек, видя
какие-то естественные человеческие черты в садху, разочаровывается. Как у Бхактисиддханты Сарасвати был кандидат в ученики, которому он очень нравился. И он приходил, слушал его. Он был очень образованный, молодой человек.
Потом он увидел, что тот смотрит бухгалтерские книги. Бхактисиддханта Сарасвати И это сразу же полностью разрушило придуманный образ садху.
Садху не может смотреть бухгалтерские книги, садху перестал в его сознании быть садху, он ушел и стал критиковать Бхактисиддханту Сарасвати и стал искать какого-то другого мистика гуру, который никогда не заглядывает в бухгалтерские книги.
То есть этот кризис доверия очень важная вещь. Человеку нужно переступить через какой-то свой негативный опыт, но сделать это не слепо.
Он ни в коем случае не должен принимать слепо, он должен понять, кто такой садху на самом деле, за что я его должен ценить, и для этого нам нужны священные писания, для этого нам нужен также опыт каких-то других ачарьев, с которыми я смогу сравнивать нынешних садху. Для этого нам нужно понимать пример Шрилы Прабхупады. Садху, гуру и шастры должны быть в нашей жизни с самого начала. Тогда мы сможем преодолеть первый кризис.
Определение садху и сущность садху-санги
И когда человек сталкивается с принятием гуру, то он может преодолеть этот кризис. Следующим этапом после шраддги является садху-санга.
И иногда людям сложно понять, чем шраддга отличается от садху-санги, потому что очевидно, что на этапе шраддги человек также общается с садху. Я попытаюсь объяснить, это на самом деле принципиально разные этапы.
Для этого нужно сначала дать определение садху-санги, определение садху. Садhноти, садhайа ти ити, садhу. Садху — это тот, кто сам занимается бхаджаном и вовлекает других в занятия бхаджаном.
Тот, кто сам поклоняется Кришне, тот, кто сам идет духовным путем, и вовлекает других в этот путь. А слово садху происходит от глагольного корня сад, что значит достигать.
Отсюда же садhана, отсюда же сiddhi, отсюда же сиддхи, совершенство которого нужно достигнуть. То есть, садху — это человек, который погружен в духовную практику и может дать другим людям вкус к духовной практике.
Обычно под садху понимают святого человека, чистого человека, уважаемого человека.
По-разному это слово употребляется, но мы конкретно совершенно понимаем под садху человека, который сам поглощен преданным служением и может дать вкус к преданному служению другим людям.
Бхактивинода Тхакур объясняет, чем ступень шраддги отличается, когда человек приходит со ступени шраддги на ступень садху-санги.
И там, и там он слушает садху, но в первом случае он слушает садху, и у него еще нет очень ярко проявленного импульса следовать тому, чему садху говорит.
Он просто верит в садху, он доверяет, ему нравится то, что садху говорит, но при этом он сохраняет свою независимость. Он еще не дал садху право управлять собой или не дал его словам право так или иначе менять его жизнь.
Ему просто нравится садху. И часто эта вера сентиментальна или основана на каких-то воображаемых качествах садху, как мы говорили до этого.
Но когда он переходит на ступень садху-санги, то на этой ступени садху-санги он понимает: этот человек — мой гуру. Когда у человека возникает это чувство, да, вот хороший саду, которого я давно слушал, вдруг у него возникает это чувство, этот человек меня учит, я хочу учиться у него.
Тогда человек переходит на ступень саду-санги.
Бхактивинода Тхакур говорит, что в этот момент происходит первичное предание человеку, когда к вере добавляется немного шаранагати или шаранапати, предание себя, когда мы доверяем человеку настолько, что позволяем его словам руководить нашей жизнью, то мы перешли на уровень саду-санги с уровня просто шрады, и тут
также есть свои какие-то сложности, свои подводные камни, которые нужно хорошо знать на этом пути. Как я уже говорил, что к саду предъявляются очень высокие требования.
И человек должен видеть в саду некий идеал того, чему он сам следует. Шрила Прабхупада достаточно часто пользовался расширенным определением садху, которое Кришно дает в Бхагавад-гите.
Апи чет су-дурачаро бхаджате мам анак-бхак, садху эва са мантавьях. Где Кришна очень подчеркивает этот момент, что любой человек, который целиком устремлен к духовной жизни, является садху.
Его нужно считать садху, его обязаны считать садху. Но тут нужно понимать, что в данном случае мы не имеем в виду таких садху.
Шрила Прабхупада часто говорил об этом так же: что садху, который совершает всевозможные грехи, не включается в это определение садху-санги.
Потому что такой человек не сможет по-настоящему зародить веру, не сможет направить человека на духовный путь.
И более того, общение с такими людьми на первом этапе следует тщательно избегать, потому что человек не поймет, что он вроде бы поклоняется Кришне, при этом он совершает какие-то грехи или поступки, которые кажутся грехами.
Шрила Прабхупада в этом смысле был очень строг. Он не позволял своим ученикам общаться слишком широко с другими садху, потому что понимал, что те не смогут оценить поведение других садху по достоинству.
Шрила Джива Госвами также настаивает на этом.
Он говорит, что только человек идеального характера может быть садху в полном смысле этого слова, и только он может играть роль гуру, только по отношению к такому человеку можно развивать чувства как к своему духовному учителю.
Бхактивинода Тхакур также говорит одну очень интересную вещь: что происходит с человеком на этапе саду санги.
Когда у человека возникла эта решимость придаться конкретному садху, и он увидел в другом в каком-то человеке своего духовного учителя, то одновременно с этим у него появляется раскаяние.
Он думает: я столько времени потратил зря. Это настроение раскаяния того, что я много времени даже вокруг общества преданных провел зря, не определившись как-то со
своим духовным учителем, — одна из характерных черт этапа садху-санги, и один из двигателей на этом этапе. Ну вот, собственно, несколько важных слов, касающихся этапа садху-санги,
Кризис независимости при принятии руководства гуру
когда человек конкретно совершенно предается конкретному садху. На этом этапе, подобно тому как на первом этапе, на этапе шрадды, человек переживает кризис доверия, на этом этапе человек переживает кризис независимости.
Мы говорили о том, что на уровне Шрады человеку трудно иногда полностью вложить свое доверие или свое сердце в какого-то человека или в обществе преданных.
И поэтому он остается на безопасном расстоянии, хотя в целом ему нравятся эти люди, и кризис доверия именно в этом. Ему нужно переступить через какую-то недоверчивость в своем сердце.
Дальше ему нужно сделать следующий шаг.
Он, с одной стороны, понял, что он хочет учиться у этого человека, но он также понимает, что ему нужно отказаться от своей независимости будет, что он даст реально другому человеку право управлять своей жизнью.
Этот кризис независимости, следующий кризис на духовном пути.
Человек должен очень хорошо отслеживать в своем сердце это желание отстаивать свою независимость и опять же сознательно, неслепо, с помощью священных писаний преодолеть этот кризис.
На первом этапе человек должен избавиться от склонности идеализировать саду, приписывать ему несуществующие вещи, доверять ему за то, за что ему нужно доверять, за его честность, чистоту, бескорыстие.
На следующем этапе человек должен избавиться от этого желания: того, что: ну вот, я лучше мне нравится этот саду, я доверяю ему, но я еще не готов к тому, чтобы он так или иначе направлял меня здесь.
Это та самая вещь, от которой должен избавиться человек.
Садсварупа Дас Госвами интересно рассказывает о том, как он пропустил первую инициацию, потому что он сам говорит: «Я был невротиком, и моя невротическая природа заставляла меня во всем сомневаться».
Придя к Шриле Прабхупаде, он делал что-то для Шрилы Прабхупады: печатал рукописи Шрилы Прабхупады на машинке, принес. Он очень интересно описывает это. Он пропустил этот день первой инициации.
На следующий день пришел к Шриле Прабхупаде. Сознательно не пришел в тот день.
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Ты пропустил инициацию, не пришел». Он сказал: «Да». Шрила Прабхупада сказал: «Это нормально, всё хорошо». Потом он принял
от него с благодарностью напечатанные листы стал смотреть и дал ему несколько виноградин. И Садсварупа Махарадж говорит, что в этот момент у меня возникло чувство неудовлетворенности.
Я так тяжело трудился, я столько печатал, столько времени потратил, что за несколько виноградин, что ли, которые он мне дал.
И в тот же момент Шрила Прабхупада как будто прочитал его мысли и сказал: Кришна благословит тебя.
И Сатсварупа Махараджа пишет, что я в этот момент буквально почувствовал это благословение Кришны и понял, что я нуждаюсь, остро нуждаюсь в благословении Кришны. Благодарность переполнила меня.
То начальное доверие, которого до этого не хватило для того, чтобы перешагнуть через свой негативный опыт или через свою недоверчивость присущую всем обусловленным душам, оно пополнилось за счет этого взаимодействия.
И Сацварупа Махарадж говорит, что на следующей инициации я уже сидел, первым я пришел туда. Потому что я понял, что я хочу получить посвящение.
Да, и он говорит, что Шрила Прабхупада, прощаясь с ним, сказал: Я люблю тебя, так как ты любишь меня. И он понял, что все зависит от меня. Если я буду любить, меня тоже будут любить.
И что мне не нужно комплексовать по поводу того, что я никому не нужен. Он говорит, у меня было это присущее всем людям чувство, что я никому не нужен, что так или иначе никто меня не любит.
И тут он понял, что в общем-то дело за мной, дело за малым, что мне нужно сделать этот небольшой первый шаг, и духовный учитель, также как Кришна, ответит взаимности на этот небольшой первый шаг.
Таким образом, получив первую инициацию, Сацварупа Махарадж успешно преодолел этот кризис. Но были люди, которые не преодолели кризис, даже люди, уже получившие инициацию.
У них осталось желание независимости, желание свое собственное суждение относительно некоторых событий этого мира, оставлять последним.
Потому что, когда мы выбираем духовного учителя, мы одновременно с этим отдаем ему право говорить: это правильно, это неправильно. Знаменитые истории с Пурушоттамой иллюстрируют этот момент.
Пурушоттама был личным служащим Шрилы Прабхупады. Он путешествовал со Шрилой Прабхупадой еще из Нью-Йорка в Сан-Франциско. Потом он сопровождал его. И тем не менее, он до конца не принял его как своего духовного учителя.
Потому, когда возникла история с высадкой на Луну, и Шрила Прабхупада стал смеяться или подвергать сомнению эту высадку на Луну, провопада стал смеяться или подвергать сомнению эту высадку на Луну,
то Пурушоттама не смог перешагнуть через себя. Причем Шрила Прабхупада, видя его сомнения, сознательно подталкивал его к тому, чтобы он в ту или иную сторону разрешил свои сомнения.
Духовный учитель, видя сомнения в сердце человека, не побуждает его принять его слепо. Шрила Прабхупада объясняет это, когда рассказывает про кризис про кризис Арджуны перед началом битвы на Курукшетре.
Как Арджуна тоже колебался: принять Кришну духовным учителем или нет. И Шрила Прабхупада говорит: духовный учитель начинает говорить только тогда, когда чувствует, что ученик готов его слушать и принимает его. Эта готовность не полная, не абсолютная, но тем не менее она есть.
И точно так же в этой истории с Пурушоттамой Шрила Прабхупада видел в нем эти сомнения, и он еще больше подталкивал его, эти сомнения разрешить.
Джанаки готовила на кухне. Там произошел небольшой взрыв, когда она помещала в гхи специи, что-то там взорвалось и стало шипеть. А Пурушоттама встрепенулся и стал говорить, что там происходит.
Шрила Прабхупада засмеялся и сказал, что Джанаки на Луну полетела. Он специально дразнил Пурушоттаму. В общем-то, Пурушоттама так и не смог избавиться от этого желания
сохранять свою независимость, и поэтому он ушел, он не мог принять мнения Шрилы Прабхупады по этому конкретному вопросу и потому не остался с преданными. Это то, каким образом человек не преодолевает кризис независимости.
А неполовинчатое разрешение этого кризиса — это когда человек не принимает мнения духовного учителя по каким-то вопросам, но тем не менее формально принимает его, но он все равно хороший, он все равно чему-то хорошему учит, но при этом у него нет полного безоговорочного предания.
И по сути дела, такой человек совершает третье оскорбление святого имени — гуро-авагья. Он сохраняет свою независимость, при этом он формально остается учеником.
И естественно, как я уже говорил, это не помогает его внутренней интеграции, формированию внутренней целостности, его интеграции в общество преданных.
Он все равно чувствует дистанцию и от своего духовного учителя, которую он не может, через которую он не может перешагнуть, не может ее преодолеть, и от других преданных.
Мы рассказали о двух первых ступенях пути преданного служения и о кризисах, трудностях, с которыми сталкивается человек на этих двух ступенях,
На первой ступени человек сталкивается с кризисом доверия, иначе говоря, он склонен доверять не тому, кому нужно, и не доверять тому, кому нужно.
Этот кризис имеет две таких формы: по сути дела, это лила Путаны, когда Путана выступает в роли лже-гуру.
И мы подчеркивали, что в этот момент должны быть заложены, в этот период должны быть заложены очень правильные основы веры человека, тогда его прогресс будет очень быстрым и гладким.
Во второй период духовного развития человек сосредотачивается на одном
гуру, и в этот период ему нужно избавиться от инстинктивного желания независимости, и научиться смиренно слушать духовного учителя, подобно тому, как на первом этапе человек учится доверять тому, кому нужно, и не доверять тем, кому не следует доверять.
На этом этапе своего духовного развития человек учится слушать смиренно, то есть действительно слышать то, что говорит духовный учитель, и принимать это близко к сердцу.
И в какой-то момент своего духовного развития он осознает,
Как говорил Шрила Прабхупада, а дай-ка я получу посвящение у этого гуру. Он принимает духовного учителя до этого, в практике ИСККОН — это соответствует получению пранама-мантры.
Принятие дисциплины на этапе бхаджана-крии
Но при этом он готовится к посвящению. В чем смысл этой подготовки к посвящению?
В том, что на уровне следующего на следующем этапе, на уровне бхаджана- крии, он должен принять ответственность перед духовным учителем, принять конкретные обязательства перед духовным учителем, он должен принять определенную дисциплину, которую даст ему духовный учитель.
На уровне пранама-мантры человек готов принять конкретного человека как своего духовного учителя, но еще не готов до конца следовать дисциплине, которую тот даст.
Слово бхаджан-крия состоит из двух слов. Бхаджан — от санскритского корня бхадж, что значит служить. И крия, что значит практика.
То есть это еще не служение как таковое, это практика служения, мы тренируемся в служении, и смысл служения или практики служения в том, что мы принимаем определенную дисциплину, определенные правила, определенные ограничения.
То есть, в общем-то, учимся следовать вайди-садхана-бхакти. Это не вайди-садхана-бхакти в полном смысле этого слова, потому что мы идем за Рупой Госвами, за Чайтаньей Махапрабху, которые принесли не вайди-садхану-бхакти, а рагануга- садхану.
То есть, изначально садхану, основанную на какой-то пусть еще слабой, привязанности. Но в полном смысле рагануга-садхана-бхакти можно начинать заниматься только на уровне ручи.
До этого мы подходим к этому и практикуем какие-то небольшие элементы рагануга- садханы. Мы рассказываем об этом позже, когда будем объяснять ступень ништхи.
На этом этапе, на этапе бхаджана-крии, человек должен конкретно принять дисциплину, то есть принять посвящение и стать учеником.
Само слово ученик на санскрите шишья происходит от санскритского корня шас, что значит управлять, дисциплинировать, править, направлять.
Иначе говоря, духовный учитель дает определенную дисциплину и определенные правила, и ученик радостно и счастливо принимает эти правила.
Одновременно с этим, если мы возвратимся к нашей метафоре формирования духовного эго и сравнении формирования духовного эго с формированием индивидуальности человека материальной, мы знаем, что по достижении пятилетнего возраста начинается особый этап жизни человека, который называется пауганда. И на этом этапе человек, научившийся уже говорить, учится действовать правильно, он начинает общаться со своими друзьями, то есть с детьми, у которых похожие интересы, с детьми своего возраста, не только со старшими, со старшими братьями, и с родителями, но и с равными.
На этом этапе также очень важно, чтобы человек начал хотя бы немножко проповедовать.
Понятно, что он не станет проповедником в полном смысле этого слова, потому что только человек, достигший уровня мадхьяма-adhikari, реально способен зарождать в других людях веру, веру в путь преданного служения.
У него еще слишком мало оснований для этого, и слишком мало реального духовного опыта, но для него попытки рассказывать о Кришне или объяснять философию Кришны - это его практика.
Так как он слушал, слушал до этого на ступени Саду Санги, еще до этого на ступени шраддхи, то сейчас ему нужно научиться говорить.
Шрила Прабхупада подчеркивал этот момент. Зашраваном всегда должен идти киртанам. И понятно, что это еще не совершенное прославление Кришны.
Мы расскажем об этом чуть позже, но тем не менее, это важный элемент данного этапа. Поэтому Шрила Прабхупада просил своих учеников выходить на санкиртану, но это была часть их дисциплины или часть их процесса обучения.
Разумеется, в этот момент человек должен начать служить божествам,
потому что бхаджана-крия конкретно означает служение божествам, или как минимум принятие определенных правил, которые формируют человека, способного служить божеством.
То есть, человек встает рано, человек посещает мангала-арати, это служение божествам. Человек находится на всех службах.
Он может не служить божеством еще на алтаре, но он служит божеством, приходя на все службы, посещая ароти и поклоняясь божествам в уме, принимая божества как центр своей жизни.
В этом, в двух словах, суть этапа бхаджана-крии, и опять же главным на этом этапе является слушание и повторение святого имени, естественно, и попытки рассказывать философию.
Как я уже говорил, сотрудничество с другими на этом этапе с равными очень важно, чуть позднее станет ясно почему. Тенденция людей на этом этапе так или иначе возмещать свою духовную неполноценность за счет других людей.
И если в этот период человек изолируется, то эта
тенденция возноситься над другими будет возрастать. Шрила Прабхупада называл это смертельной, летальной болезнью учительства, опасность которой становится очень большой в этот период.
Человек должен научиться ценить других равных людей, потому что, а глядя на них, он может понять, какие есть недостатки у него, и он может также увидеть какие-то достоинства, которые есть у других людей, которых нет у него. Он учится, он сотрудничает с другими людьми плодотворно.
Внутренняя нестабильность и потеря духовного вкуса
И он таким образом развивается, если все идет хорошо.
Теперь, на этом пути, как или на этом этапе, на этой стадии духовного развития, человека, как на любом другом этапе, подстерегают определенные кризисы, которые связаны с формированием новой способности.
А что происходит обычно сейчас, на этапе бхаджана-крии, человек утрачивает вкус, первый начальный вкус, который был у него, куда-то уходит, его практика становится механической, потому что он вольно или невольно совершает какие-то оскорбления.
Это практически неизбежно. И эта механическая практика сознания Кришны заставляет его искать вкус где-то в другом месте.
Человек пытается в этом случае найти вкус в чувстве превосходства над другими людьми, как мы уже говорили.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур называет первую стадию бхаджана-крии аништхита-бхаджана-крией или нестабильной бхаджана-крией, когда у человека еще остается викшепа, то есть склонность рассеивать свое сознание.
В этот период у человека начинаются конкретные совершенно проблемы, связанные с этой внутренней нестабильностью, с одной стороны, и с другой стороны, с внешней дисциплиной, которую он принял на себя. То есть внешняя дисциплина приходит в конфликт с внутренней нестабильностью.
Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно описывает это, мы рассказывали об этом в первой лекции, посвященной ступеням духовного развития.
Он говорит, что на ступени Бхаджана Крии поглощенность человека материей еще полная. Она пурна. То есть он на 100% поглощен материей. Его эго полностью материально.
Но при этом у него чуть-чуть, экадеша-вритти, не знаю, 10%, немного сформировалось духовное эго. Это неминуемо вызывает определенный внутренний конфликт.
Этот внутренний конфликт или внутренняя разделенность неминуемо приводит к проблемам.
Представьте себе, человека - собственно, далеко за примерами ходить не надо, чье сознание еще целиком погружено в материю. Человека, который целиком отождествляет себя с этим материальным телом, с его потребностями.
И в то же самое время у него появилась некая духовная цель. Он принял достаточно серьезную духовную дисциплину, серьезные обязательства, следовать четырем регулирующим принципам, включая пресловутый четвертый регулирующий принцип. Конечно же, такому человеку приходится нелегко, потому что он еще не может функционировать как духовная душа, как вечная душа, как слуга Кришны.
Его духовное эго сформировалось, может быть, на 10-15 %, это квартине. вартине. Но он очень хорошо знает, как функционировать в материальном мире, как получать какое-то удовольствие и какой-то вкус.
И поэтому кризисы, многочисленные кризисы, которые подстерегают человека, на этом этапе...
А это, пожалуй, самый сложный этап преданного служения, потому что уже человек дал обязательства, ему уже как бы некуда идти. А с другой стороны, он еще не находит настоящего вкуса в практике преданного служения.
Все эти кризисы связаны с подменой цели, и есть, в общем-то, две разновидности этих кризисов подмены целей.
Первое — это то, что человек волей-неволей пытается служить, но пытаясь служить, служение подразумевает, что он не привязан к результату, он служит, ему нравится сам процесс.
Но на этом уровне процесс еще не приносит удовольствия, поэтому он волей-неволей пытается наслаждаться результатами своего так называемого служения. Какие бы результаты оно ни приносило?
Славу, деньги, почет, власть или еще что-то такое, к сожалению, это можно видеть сплошь и рядом. Это первая вещь. Шрила Прабхупада очень сурово критиковал подчас своих учеников, попадавшихся в этот капкан.
Он говорил, что люди преждевременно пытаются принять саньясу для того, чтобы извлекать какое-то удовольствие из преданного служения или возмещать внутреннюю неполноценность, которую человек ощущает.
Шрила Прабхупада подчеркивал, что все эти ступени преданного служения должны быть по достижении определенной квалификации, но человек стремится преждевременно стать санньяси или стать духовным учителем, или стать каким-то лидером, или стать великим проповедником, или еще кем-то великим, или великим пуджаре.
И вторая категория кризисов или проблем, с которыми сталкивается человек на этом этапе, это то, что для него практика преданного служения в значительной степени является элементом социализации.
То есть это некий билет, пропускной билет в обществе преданных. Он получил и имя, имя ему необходимо для того, чтобы ощущать себя полноценным членом этого общества. Он очень сильно стремился к этому.
В то же самое время вкуса особенного у него нет, и получается некое лицемерие. Человек один наедине с собой, человек другой в обществе преданных, потому что ему нужно держать марку, ему нужно показывать, какой он крутой преданный, как он следует садане и этот импульс мнений других.
Такие люди очень часто сосредоточены на мнении других и о себе постоянно думают, что другие думают о них, как другие оценивают их прогресс в преданном служении.
И одновременно с этим оборотная сторона того же самого явления, люди начинают очень придирчиво оценивать прогресс других людей. Это на самом деле признак как раз того, что у них нет внутренней удовлетворенности.
Есть очень интересный случай в жизни
Шрилы Прабхупады, когда к нему пришел один санньяси или двое санньяси, и они стали очень сильно упрекать Хамсадуту и других своих духовных братьев за то, что он там торгует пластинками или еще что-то такое.
И этот санньяси вступил в комнату Шрилы Прабхупады с гневной тирадой, что немцы проиграли во Второй мировой войне, но они при этом сейчас взяли верх в ИСККОН, потому что Хамсадута был по происхождению немцем.
Шрила Прабхупада не понял, какие немцы, какие немцы взяли верх в ИСККОН, почему, при чем тут немцы, при чем тут Вторая мировая война? Он очень удивился, посмотрел на него, тот объяснил, что он имеет в виду.
Шрила Прабхупада сказал очень важную вещь. Зачем ты смотришь на других?
Шесть современных форм проявления нестабильного бхаджана
У тебя есть духовный учитель, смотри на своего духовного учителя — равняйся по нему. Сосредоточься на нем и не пытайся находить недостатки в других, потому что любые твои попытки находить недостатки в других означают недостаток духовного вкуса и попытку возместить недостаток духовного вкуса за счет критики других людей.
Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадhурья-кадамбини» очень ярко описал кризис, это аниччха-стхити, это бхаджана-крийя. Он объяснил 6 этапов или 6 разных проявлений внутренней Он объяснил 6 этапов или 6 разных проявлений внутренней нестабильности.
Нестабильности связаны как раз с внутренним разладом человека. С некой внешней проформой и дисциплиной, которую он должен следовать, и отсутствием глубокого внутреннего содержания.
Но описание Вишванатхи Чакраварти Тхакура при всей его яркости, оно не совсем соответствует нынешним реалиям, потому что он, конечно же, описывает человека, вставшего на путь бхакти, из той культуры.
Это очень чистый, достаточно невинный человек со своими проблемами, безусловно, но человек, который хорошо знает шастры и подробное
Тхакур, как раз выражает это хорошее знание Титакур, как раз выражает это хорошее знание шастры, когда человек очень оперирует многими цитатами из священных писаний для оправдания своей собственной нестабильности. Я попытаюсь пересказать те же самые формы проявления нестабильности на этапе Баджана Крии, но с учетом нынешних реалий, первое проявление нестабильности в соответствии с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром — это утсаха-май — чрезмерный начальный энтузиазм.
В нашем случае аналогом этого утсаха-маи является фанатизм, когда человек становится фанатичным, преданным, пытается всех обратить в свою веру и прежде всего бедных родственников, и прежде всего самых близких
родственников: жену или детей. И этот фанатик свою внутреннюю нестабильность скрывает за внешней очень жесткой формой, когда он жестко следует всем правилам, когда он рано встает и заставляет всех остальных вставать рано.
Потому что, опять же, ему важно, чтобы все остальные мучились точно так же, как мучится он. Вкуса-то у него еще нет. Это первое проявление нестабильности достаточно распространенное.
Второе проявление нестабильности - это механическая духовная практика.
У Вишванатхи Чакраварти Тхакура она называется прана-ганатарала. Когда то густо, то пусто, когда человек получает какой-то вкус от духовной практики, то вдруг попадает в какую-то фазу полного безвкусия.
Человек, в общем-то, сжав зубы, продолжает практиковать, потому
что вкуса у него на самом деле нет, и эта механичная духовная практика — просто как робот, он пытается делать все, она превращается в ритуальность, в обрядовость. Такой человек очень часто изобретает
какие-то новые обряды, потому что обряды, оставленные Шрилой Прабхупадой, на которых настаивает духовный учитель, его уже не устраивают, в них нет какого-то сока, он придумывает какие-то свои обряды, новые мантры, новые прыжки во время киртана, еще что-то такое.
Это все признак реального отсутствия глубокого вкуса и внутренней нестабильности, поглощенности нашего эго материи материальной составляющей нашей жизни. А третий этап или третье проявление нестабильности
вьядхи-викальпа, когда человек начинает метаться. У Вишванатхи Чакраварти Тхакура в нашем случае в современном контексте проявляется как некое желание безответственности, желание поскорее отказаться от семейных обязанностей, потому что они стали какой-то обузой, попытка найти виноватых в том, что у него нет вкуса к духовной практике, вовне.
Дети мешают, жена мешает, еще что-то мешает, то есть это безответственность, которая естественным образом сопровождается какими-то это безответственность, которая естественным образом сопровождается какими-то
не столь многочисленными, как случаи из «Мадhурья-кадамбини» Вишванатхи Чакраварти Тхакура, но тем не менее цитатами из шастр, из выдержек каких-то преданных, из лекций каких-то преданных или своего духовного учителя.
Это в сущности проявление, опять же, той же самой нестабильности.
Господь Брахма совершенно ясно говорит: человек должен оставаться на том же самом месте, только добавить практику преданного служения в ту ситуацию, в которой он находится, и пытаться найти вкус в этом, не меняя свого внешнего положения.
Но так работает нестабильный ум. Нестабильный ум заставляет нас искать причину отсутствия вкуса во внешней ситуации, которая кажется нам неблагоприятной.
И человек пытается поменять ее, он эмигрирует в другую страну, он меняет семью или меняет ашрам, или делает еще какие-то глупости — это третье проявление, проявление безответственности, следующая вещь, или следующее проявление нестабильности
практики, а не стихийной бхаджана-крии. Это некое лицемерие. Человек впадает в нияма-граху. Забыл сейчас, как это называется у Вишванатхи Чакраварти Тхакура, но не так важно.
Человек дает какие-то обеты, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это, но при этом он не может следовать очень жестко этим обетам. Он все время нарушает эти обеты.
Он хочет повторять 64 круга, в течение какого-то времени повторяет 1-2 дня. Потом он не может повторять 64 круга. Он думает, ну это слишком преждевременно. Я взял этот обет.
В нашем случае это все проявляется иногда гораздо более печально.
Человек внешне держит фасад старшего преданного с соответствующими ожиданиями от него общества вайшнавов, что он будет очень твердо следовать обетам. При этом он тайком эти обеты нарушает.
Он просто реально не может им следовать, потому что следование этим обетам не дает им достаточного вкуса. Следующий этап - очень интересный - это некое духовное соперничество. Когда человек пытается произвести впечатление
на других обетами, которые он дает. То есть, если на предыдущем этапе, или это не обязательно отдельные этапы, просто проявления этой нестабильности, разные проявления, если там человек не мог следовать
каким-то обетам, обетам, которые он дал до этого, то на этом этапе, на этапе духовного соперничества или когда нестабильность наша внутренняя проявляется в том, что мы начинаем соперничать друг с другом.
Человек берет очень завышенную планку, он хочет доказать всем остальным, какой он возвышенный, преданный, и он принимает эти суровые обеды.
Не ест сладкого, повторяет по 64 круга. Но на самом деле, все это опять же - попытка найти вкус в мнении других людей не в самой практике, а если бы человек находил вкус практики, ему не нужно было бы кричать на каждом углу, что он на сухую постится, в экадаши, или что повторяет 64 круга, он бы очень тщательно хранил свою садну в тайне, как и положено.
Но этот человек должен получить одобрение, потому что именно в одобрении других людей он находит какой-то вкус, он должен почувствовать преклонение перед ним. И это пятое проявление нестабильности.
И наконец, последнее проявление нестабильности — таранга-рангини, как называют его Вишванатха Чакраварти Тхакур. Это очень, к сожалению, достаточно распространенное явление в нашем обществе, в том числе, это преждевременное учительство, или как называют его христиане, младостарчество.
Когда человек еще на самом деле молодой, в духовном смысле этого слова, но он изображает из себя старца, он поучает других, он достиг определенной стабильности, он как бы внешне очень жестко следует пути преданного служения.
Он действительно стабильно повторяет 64 круга каждый день и так далее, но при этом ему хочется наслаждаться плодами, которые приносит так называемая стабильность.
Его нестабильность проявляется не в том, что он нестабильно следует какой-то принятой практике или дисциплине.
Наоборот, он очень жестко следует практике или дисциплине. Но нестабильность в том, что ему обязательно нужны почеты извне, какие-то конкретные, реально, ощутимые насущные плоды такого следования в виде почитателей, в виде поклонников, в виде какого-то общества последователей, где он находится в центре, где все люди приходят только для того, чтобы послушать его, и где люди окружают его особыми почестями и подчеркивают особые положения, и проповедуют Его славу всем остальным.
Он реально нуждается в этом, без этого у него нет, в общем-то, строго говоря, стимула для того, чтобы заниматься преданным служением, по крайней мере, на том уровне, который он для себя взял.
Если человек преодолевает успешно эти кризисы, и успешное преодоление этих кризисов означает, что он начинает получать вкус от следования той дисциплине, которую дал ему духовный учитель, тем правилам, которые духовный учитель ему дал, и тем обетам, которые он принял при посвящении.
Если он преодолевает это, то он получает этот вкус и он перестает зависеть от плодов - от внешних плодов, от одобрения других людей. Для него духовная практика становится реальной ценностью.
Это достижение на этом пути. Духовная практика стала ценностью. Он понимает, что это нечто, приближающее меня к цели. Он радуется.
Каждый день он радуется тому, что он стал хотя бы чуть-чуть, но ближе к цели. Он хотя бы немного, но справился с нестабильностью в своем уме и получил какой-то вкус.
Такой человек очень сильно включен в общество преданных, он ценит других людей, он не выделяется сам от других людей, он не изолирует себя и своих последователей от общества преданных, наоборот. Он с радостью приглашает других преданных в свою группу, к своим последователям.
Он безусловно лидер, но при этом он абсолютно открыт к другим, и он учит своих последователей учиться у других людей, в том числе у тех, кто находится на одном с ним уровне, или у тех, кто выше него, или даже у тех, кто младше его.
Он именно побуждает людей учиться у всех остальных, потому что он сам может вступать в плодотворные творческие отношения с другими равными людьми, он не превратился в харизматического лидера.
Но если человек не преодолел должным образом этот кризис, то он изолируется вместе со своими последователями иногда без последователей,
если он не достиг этого уровня, он начинает критиковать, естественно, преданных. Он начинает обвинять преданных в притворстве, а только потому, что он чувствовал это притворство в себе.
Он говорит, что все остальные притворщики. И особенно он с наслаждением указывает на недостатки лидеров.
Есть целые течения, параллельные ИСККОН, которые живут именно этим, тем, что они указывают на недостатки каких-то лидеров, и таким образом получают так называемый вкус от своего преданного служения.
Они считают себя непосредственно учениками Шрилы Прабхупады.
Сущность и задачи этапа анартха-нивритти
Это следующий этап преданного служения. И
мы переходим на интересную ступень, которая называется анартха-нивритти. Анартха-нивритти иногда не выделяют как особую ступень духовного развития, а считают ее всего лишь навсего естественным
результатом бхаджана-крии. Человек занимается бхаджан-крией, потом анартха-нивритти. В результате бхаджана-крии он очищается от анартх.
И следующая полноценная ступень духовного развития — это ништха, когда сознание человека фиксируется на практике преданного служения, на цели преданного служения.
Но, на наш взгляд, стоит все-таки выделить определенную ступень, потому что как следует
из описания, как считают бхаджан-крию данные в модуле «Кадамбини» Вишванатхи Чакраварти Тхакура. На этом этапе человек совершает очень много оскорблений. То есть он создает новые анартхи, к сожалению.
И это практически неизбежно.
Шрила Прабхупада говорил об этом, что когда он наблюдал за своими учениками и видел соперничество, возникающее между ними, он говорил, что похоже, это абсолютно неизбежная вещь. Потому что я видел то же самое у своих духовных братьев. Они соревновались между собой за какие-то духовные почести.
То есть вначале занимается механической садханой, пытается найти удовольствие от этой садханы за счет каких-то других посторонних вещей вовне себя.
И далеко не сразу он может понять, что в общем-то ему нужно избавиться от этой механической садханы, и что ему нужно вступить на другой этап, более осознанной садханы.
На наш взгляд, настоящее очищение от анартх начинается тогда, когда садхана из механической превращается в осознанную, тогда как вначале она механическая, и она порождает новые анартхи. Она сопряжена с какими-то новыми оскорблениями.
Если посмотреть на то, что описывает Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадhурья-кадамбини», мы увидим там, с одной стороны, совершенно конкретное оскорбление святого имени, нарушение принципов — это седьмое оскорбление святого имени: приравнивание повторения святого имени к каким-то благоприятным ритуалам. Это тоже есть в нестабильной практике бхаджана-крии.
Фанатичные люди проповедуют всем кому угодно о славе святого имени, даже людям, у которых нет веры, — это девятое оскорбление святого имени. И в конечном счете все эти этапы нестабильности или появления нестабильности основаны на десятом оскорблении святого имени. Когда человек держится за «я» и «мое».
И, конечно же, «Таранга-рангини» она целиком является ярким проявлением этого десятого оскорбления святого имени, поэтому далеко не сразу, по крайней мере далеко не всегда сразу человек приступает к осознанной бхаджан-крии или осознанной садхана-бхакти. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада поэтому говорил, что есть садхана-бхакти, и есть садхана-крия. Садхана-крия — это начальный этап садхана-бхакти. Садхана-бхакти — ряд, некое вечное занятие души.
И когда человек начинает осознанно заниматься бхаджан- крией, то он постепенно-постепенно очищается от каких-то анартх.
Слово анартха означает: ан — артха; артха — нечто ценное, нечто важное; анартха — нечто не ценное, неважное. И нивритти значит уничтожение, очищение от анартх.
Роль осознанного слушания старших преданных
Собственно, что очень важно понимать на этом этапе духовного развития, — это то, что человек может начать очищаться от анартх только если у него все-таки есть общение со старшими.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что это общение со старшими приводит к тому, что человек начинает волей-неволей следовать характеру действительно возвышенного преданного, уважению к по-настоящему возвышенным преданным, с их подлинными качествами, подлинным смирением, подлинным терпением, подлинной готовностью уважать всех и подлинным нежеланием принимать уважение к себе.
Отсутствием этой потребности наслаждаться уважением других людей, именно оно является движущим этапом или движущей силой анартха-нивритти на этом этапе сила Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно объясняет механизм анартха-нивритти в 29-й главе 3-й песни Шримад-Бхагаватам в одном из стихов.
Собственно, в самом начале Шримад-Бхагаватам, во 2-й главе 1-й песни Шримад-Бхагаватам Сута Госвами говорит: «Нашта-прайешу абхадришу нитым бхагавата-севайа». Бхагаваттамута-катхайа бхактир бхавати наистхики.
Бхакти становится ништхой или становится постоянной. В результате того, что человек постоянно слушает Шримад-Бхагаватам и слушает не просто Шримад-Бхагаватам, а Шримад-Бхагаватам в изложении личности Бхагавата.
«Нашта-прайешу абхадришу...» Почти все нежелательное уходит из сердца. Почти — тем Бхагавата-сева, если человек служит книге Бхагавата и человеку Бхагаватам.
3-я песня Шримад-Бхагаватам объясняет слово, которое употребляет Капиладев, описывая практику садхана-бхакти для начинающего преданного: адхьятмикан-шраванам.
Что буквально значит постоянное или регулярное слушание адхьятмика о духовных предметах, но Вишванатха Чакраварти Тхакур берет или переводит в данном случае слово атма или адхьятма как ум. Это тоже возможный перевод.
Он говорит, что адхьятмикан-шраванам значит слушание того, как великий преданный объясняет достоинства и недостатки нашей антахкараны, как великий преданный объясняет пороки и добродетели.
Когда великий преданный, обладающий этим настоящим характером чистого преданного или качествами чистого преданного, объясняет это, мы начинаем понимать и мы начинаем видеть эти недостатки внутри.
На первом этапе бхаджана-крийи, аниччха-вритты бхаджана-крийи человек искренне не видит недостатков внутри. Он искренне считает себя совершенным, особенно если ему удалось преодолеть какое-то лицемерие.
Он строго следует всем принципам бхакти. Он изучил священные писания. Он может проповедовать, у него хорошо получается.
Люди смотрят ему в рот, и он не понимает, что он зависит от их мнения, он зависит от их почитания внутренне, что у него нет подлинного вкуса. Потому что какой-то вкус у него есть — и вкус, который появляется в таком взаимодействии со своими последователями.
Так вот, анартха-нивритти, движущей силой анартха-нивритти является это самое адхьятмика-анушраванам, когда мы постоянно слушаем о проблемах и в какой-то момент начинаем видеть эти проблемы в себе, начинаем прилагать это к себе и понимаем, что решением всех этих проблем является все равно практика преданного служения, слушания, повторения, Шримад-Бхагаватам, Святого Имени.
И начинаем делать все то же самое, что мы делали, но с конкретной целью для того, чтобы очиститься, для того чтобы подлинная бакти проявилась у нас, не для того, чтобы получить какие-то побочные, незначительные, ничтожные плоды практики святого имени.
Мы говорили, что этап анартханеврити соответствует возрасту кайшора.
В этом возрасте кайшора, в подростковом периоде, который начинается где-то с 10 лет в соответствии с классическими текстами ведическими, человек должен обязательно принять ответственность за младших.
Почему это так важно на этом этапе? Потому что человеку нужно научиться отделять себя от своих анарт.
Осознанность означает, что есть анартха, есть я. И я не есть анартха. Я не обязан действовать в соответствии с этой анартхой. Я не обязан подчиняться ей.
Человек выходит из-под власти анартх, он возвращает себе управление своей жизнью.
И чтобы попрактиковаться в этом, человеку очень важно заботиться о других, о младших людях, когда он сознательно принимает на себя роль учителя или наставника, но понимает, что ему нужно вести себя идеальным образом. Это очень хороший способ действительно отделить себя от своих анарт.
Еще одна очень важная характеристика этого этапа духовного развития — анартха-нивритти — человек очень ясно понимает оскорбительность своего менталитета. До этого он не понимал, где он совершает оскорбления.
Но посмотрев на себя со стороны, получив какую-то внешнюю точки отсчета в виде садху, в виде взгляда на мир садху, в виде постоянного слушания того, как садху описывает оскорбительный менталитет, человек начинает видеть это святотатство внутри.
Он понимает, что из-за анартх у него нет ничего святого. Более того, в какой-то момент на уровне анартха-нивритти человек понимает, что он держится за свои анартхи.
И это, собственно, кризис, с которым сталкивается человек на уровне анартха-нивритти, этот кризис заключается в том, что человек отчетливо осознает, что он не хочет избавляться от своих анарт, что проблема не в анартах как таковых, а в его привязанности к своим анартхам, а в том, что он считает свои анартхи артхами чем-то ценным.
Осознание привязанности к анартхам и кризис
Теперь пришел черед рассмотреть природу кризисов, с которыми неминуемо сталкивается человек на уровне анартха-нивритти. Мы объясняли, что на уровне бхаджана-крийи возникает некая двойственность внутри человека.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что сознание человека еще полностью материалистично, на 100% порно, а при этом его цели, его устремления, его идеалы, его заявляемые декларируемые ценности духовные, и это раздвоение или внутренний конфликт приводит к тому, что человек внешне ведет себя по одному, а внутри у него совсем другое настроение и другое состояние.
И все это приводит неминуемо к кризисам на уровне бхаджана-крии, когда человек пытается так или иначе сблизить свое внешнее проявление с внутренней реальностью.
Он стремится, он искренне стремится, у него есть энтузиазм. Человек может преодолеть все эти проблемы только если у него есть энтузиазм.
Бхактивинода Тхакур говорит: что если энтузиазм есть, то он есть, он никуда не уходит.
Именно так он объясняет слово «утсаха»: с помощью этого энтузиазма, несмотря ни на что, человек повторяет святое имя, но снова и снова, и он наталкивается на эти внутренние препятствия, связанные с автоматическими заложенными в нем
программами материалистичного эго, которые еще практически никак не затронуты преданным служением, оно остается полностью сформированным. Тогда как духовного эго у него еще почти нет.
И дальше наступает этот этап анартха-нивритти, и в нашей метафоре сравнение роста духовного роста человека с ростом ребенка, он соответствует переходному периоду, периоду отрочества.
И все знают сложности этого переходного периода. Что происходит на уровне бхаджана-крии, я тоже пытался это объяснять.
Человек волей-неволей совершает какие-то нама-апаратхи, седьмую нама-апаратху, девятую нама-апаратху. Все это в конечном счете выходит из десятой нама-апаратхи.
Он сохраняет свое эго — с эго ничего пока еще не случилось, и он распространяет это свое эго на процесс преданного служения.
И мы знаем, что Бхактивинода Тхакур говорит, что все нама-апаратхи идут от прамады, от невнимательности.
Анартха-нивритти наступает тогда, когда человек заменяет прамаду или невнимательность, бессознательное, механическое отношение к практике на сознательное отношение.
У него просыпается сознательность, он начинает наблюдать за собой, он начинает анализировать, что с ним происходит и каким образом он действует.
Этот период анартха-нивритти, который мы сравнивали с переходным периодом, — безусловно, очень сложный в жизни человека, потому что мы также знаем, что в этот период отрочества человек совершает очень много дурных поступков.
Он пытается отставить свою независимость, очень часто он разрывает свои отношения со старшими людьми, которые воспитали его, взрастили его. Каким-то образом он по прихоти Майи начинает считать себя самым умным, самым мудрым, понимающим смысл жизни лучше, чем взрастивший его взрослый и так далее.
Это отторжение, отвержение старших - очень существенная часть этого периода, начального периода анартха-нивритти. С одной стороны, это хороший период, потому что человек пересматривает все свои ценности, пересматривает то, что он делал раньше.
Он не хочет просто механически и послушно делать то, что он делал до этого. Но с другой стороны, у него появляется внутренний бунт. Пересматривая все это, он вместе с водой выливает младенца. Все хорошее он тоже выливает.
Он начинает критиковать старших, он начинает видеть везде недостатки, особенно в старших преданных.
Это, в общем-то, определенные признаки роста они могли бы быть хороши. Это хороший этап, если человек был хорошо воспитан на предыдущих этапах.
Хорошо воспитанный подросток не теряет уважения к старшим, даже когда начинается этот трудный подростковый период осознания, когда он начинает мыслить самостоятельно, смотреть на вещи самостоятельно.
Но если предыдущие периоды были не очень благополучными, то неминуемо человек начинает отвергать старших, начинает критиковать, и отсюда появляются все эти критики нашего общества, которые подвергают огульной критике всё что угодно, и везде видят только одни недостатки.
Развитие осознанности и преодоление оскорбительного менталитета
Так вот, в чём суть этого периода анартха-нивритти?
Уже говорили, что суть его в пробуждении осознанности, но осознанности в принятии старших, осознанности в принятии того, что посылает нам Кришна, осознанности в принятии других вайшнавов, в принятии духовного учителя, когда я, осознав свой оскорбительный
менталитет, а человек начинает чувствовать оскорбительность, так что на уровне эго он отторгает всё это, начинает работать с этим, то есть он сознательно начинает работать со своим ещё практически никак не затронутым преданным служением эго.
Эго, которое осталось еще совсем цельным. Оскорбления. Что такое оскорбление или апарадхи, чем они отличаются от грехов? Это те же самые греховные поступки, которые совершаются на уровне эго.
Человек может совершать какие-то грехи на уровне ума, на уровне тела, это, в общем-то, небольшая беда, они очень легко очищаются в процессе практики преданного служения.
Но если человек на уровне эго сознательно это делает, то они составляют апарадхи, и от апарадх очень трудно избавиться.
Анартхи, которые вызваны или возникли в результате апарадх в этой жизни или в прошлой жизни — это самые последние апарадхи, самые последние анартхи, которые уходят, самые крепко сидящие в нашем сердце анартхи, от которых труднее всего избавиться.
Поэтому, ещё раз возвращаясь к сути этого процесса анартха-нивритти, суть этого процесса в том, чтобы сознательно формировать свою зависимость от духовного учителя и свои отношения, уважительные отношения с духовным учителем, не пытаясь считать себя выше старших.
Бхактисидданта Сарасвати писал об этом, что Это характеристика баджана Крии или Анарта Хинегрити, когда человек вдруг мнит себя выше всех остальных.
Он сознательно развивает свою зависимость от общества вайшнавов и старается вступать в отношения с вайшнавами, тогда как на начальной ступени бхаджана-крии он мог вполне избегать этих отношений, потому что он чувствовал свою исключительность и старался утвердить эту свою исключительность.
Тут он, наоборот, сознательно развивает смирение, не считая себя выше других, и ищет этих отношений. На этом уровне человек сознательно принимает все несчастья, которые посылает ему Кришна.
Потому что в результате совершенных им оскорблений, неминуемых совершенных оскорблений, человек начинает страдать. Страдать на физическом уровне, страдать на ментальном уровне.
Об этом также пишет Бхактисиддханта Сарасвати.
И человек старается понять, как эти страдания, посланные ему Кришной в этот период, в конце концов, приведут к очень большому благу, к очищению его сердца и к переходу на следующий этап духовного развития.
И мы также говорили о том, что происходит, если вера человека не совсем правильно сформировалась. Это неправильно сформированная вера на первом этапе.
Они не устраняют у него ложного мотива, а именно зависти. Так как зависть не устранена, человек вступает в отношения даже с духовным учителем или со старшими вайшнавами, исходя из этой зависти, и хочет быть похожим на них, чтобы обрести такое же влияние или такую же власть.
Потом этот человек на уровне бхаджана-крии начинает хвастаться своими достижениями. Делает самые большие гирлянды. Строит храмы. Он распространяет больше всего книг. Или он выходит на самое большое число харинамя.
Тут очень большое значение имеют большие цифры, которые человек хочет поставить рядом со своим именем: достижения, дипломы и все остальное.
В конце концов, когда человек достигает уровня таранга-ранги, оставаясь на анитье бхаджана-крии, он повторяет много лакхов имён, преклоняются перед ним, у него большое число учеников и последователей. Это могут быть формальные ученики, неформальные ученики, но он гордится числом своих
последователей, числом лайков в интернете, числом людей, которые прослушали его лекции. Так вот, этот самый кризис на уровне анартха-нивритти заключается в том, что в какой-то момент все это обрушивается.
Для того, чтобы продолжать человеку поддерживать это шоу, основанное на очень большом внутреннем разрыве между пустотой, которая находится у него в сердце, и очень ярким внешним проявлением его бхакти, характеризуемым числом последователей, числом кругов и многими другими достижениями, ему становится все труднее это делать. Это требует все больше и больше и больше энергии. И искусственность нарастает. И тут случается этот самый кризис осознания своей духовной несостоятельности.
Как мы уже говорили, процесс преданного служения - это процесс роста осознанности, он начинает расти в самом начале анартха-нивритти.
Когда человек анализирует то, что происходит, и в какой-то момент эта осознанность приводит к этому коллапсу.
Человек больше не может поддерживать то шоу или ту внешнюю атрибутику, которую он создал вокруг себя, и либо он отходит от преданного служения в случае неблагоприятного разрешения кризиса, становится дальше от преданных, сосредотачивается на каких-то своих последователях, которые продолжают его принимать, либо наоборот, он становится ближе к преданным, более включенным, ближе к духовному учителю, ближе к другим вайшнавам, и в конечном счете, ближе к Кришне.
И это, пожалуй, самый значительный кризис, который переживает человек на пути преданного служения. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит очень интересную вещь.
Он говорит, что когда человек достигает уровня анартха-нивритти, он знает — эти слова основаны на понимании того, какие сложности, даже физические страдания, ментальные страдания,
которые человек переживает на уровне анартха-нивритти, его отделяет всего один шаг от любви к Богу, хотя мы знаем, что дальше есть ништха, ручи, асакти и только потом према, и после премы еще другие этапы.
Но он говорит, что на самом деле потерпите немного, пройдите этот шаг, пройдите этот кризис, избавьтесь от всех своих достижений, перестаньте быть кем-то. Станьте обычным простым вайшнавом.
Если кто-то принимает вас как учителя, продолжайте их учить, но при этом не считайте себя учителем. У вас не должно быть этого гуру-абхиманы.
Потому что гуру-абхимана, как также объяснял Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, это качество, прямо противоположное вайшнавизму, прямо противоположное фундаментальным основам вайшновизма: простоте, смирению, терпению и так далее.
Вот. И в этот момент происходит трансформация.
Достижение устойчивости на этапе ништхи
И, как правило, люди все проходят через какое-то превращение, сдирают с себя эту ложную кожу, возвращаются к каким-то основам своего преданного служения, становятся гораздо более естественными, гораздо более близкими, доступными для других людей.
Это кризис на уровне анартха-нивритти, и теперь нужно вкратце объяснить, что происходит дальше, потому что хотя Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что тебя отделяет только один шаг от Кришны. Сейчас давайте посмотрим, что это за шаг, который человеку все равно нужно сделать. Он приходит на ступень ништы.
И сам Чайтанья Махапрабху говорит: ништха-пхурате упаджаи,
према-таранга, когда человек достигает ништхи хотя бы в одном виде преданного служения, то есть настоящей стабильности, не показной стабильности, а именно подлинной стабильности, то есть получает некую внутреннюю устойчивость в каком-то процессе преданного служения, будь то повторение святого имени, киртан или харикатха, или еще что-то, или смарана, то тогда према-таранга, очень быстро он будет качаться на волнах этой премы, он будет чувствовать эту прему.
Это в сущности то, о чем говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада.
Так вот, это нечто значит: трнад апи су-ничена тарор апи сахишнуна амани-манадена киртаниях сада харих, когда человек не притворно становится смиренным, не притворно садагари, когда человек не притворно становится смиренным, не притворно терпелив, он не выходит из себя по поводу и без повода. Он готов терпеть все, что угодно, потому что он воспитал это терпение, приняв страдания, которые послал ему Кришна, особенно на уровне анартха-нивритти.
В этот момент его духовное эго уже
в значительной степени сформировано в бхаджана-вритти, но при этом его поглощенность материей еще очень сильная, пракрити, то есть где-то на 90 или 90 с лишним процентов он поглощен материей.
Это значит, что его акценты очень сильно в его жизни, его ценности сосредоточены на духовной жизни. Но при этом вкус он все равно не получает, все равно еще материальное эго перевешивает, материальное сознание, перевешивает, его еще продолжает привлекать материя, иначе говоря. Но при этом он уже полностью убедился в том, что ему нужно идти дальше.
Чайтанья Махапрабху в своей «Шикшаштаке» называет этот этап ништхи как бхава-маха-давагни-нирвапанам. Все этапы до этого, включая анартха-нивритти, были охарактеризованы Чайтаньей Махапрабху одной простой фразой или строчкой: чето-дарпана-марджанам, постепенно сознание человека очищается.
На уровне ништхи человек избавился от материальных страданий. Он убрал какие-то ненужные материальные программы, агрессивные материальные программы, которые были в нем и которые называются анартхами, и да, он еще по-прежнему привязан к материи, но при этом материя уже не доставляет ему страданий.
Бхава-маха-давагни-нирвапанам значит, что огонь, пожар материального существования гаснет. Он перестает бояться смерти на этом этапе. Он перестает бояться того, что будет с ним после смерти.
Хотя на самом деле все мы, включая тех, кто находится на уровне бхаджана- крийи и анартха-нивритти, боятся смерти, не знают, что с ними будет, что произойдет, хотят освобождения, хотят, чтобы им гарантировали освобождение.
Но бхава-маха-давагни-нирвапана значит: страдания ушли, я не беспокоюсь о том, что будет старости, я не беспокоюсь о том, что будет после смерти, я не беспокоюсь о будущем, я не беспокоюсь о прошлом.
Мне не важно, что обо мне люди говорили, какое мнение, какая репутация за мной тянется, я живу в настоящем. В этом настоящем я готов служить всем из сознательного служения вайшнавам.
Когда я до какой-то степени заставлял себя служить вайшнаву или духовному учителю, как это было на уровне анартха-нивритти, это становится сева-вритти или желание служить, становится естеством, натурой человека.
Пробуждение духовного вкуса на уровне ручи
Бхактивинода Тхакур в «Бхаджана-рахасье» говорит, что на этом уровне человек по-настоящему обретает характер вайшнава или качества вайшнава. С
этого уровня человек достаточно быстро, если он не держится за какие-то тормоза которые у него есть переходит на уровень Ручи, он ощущает духовный вкус, и в этот момент он начинает по-настоящему понимать природу бхакти.
До этого мы не понимали природу бхакти. Рупа Госвами говорит об этом в «Бхакти-расамрита-синдху», «Бхакти-таттва-авабодхика». Человек просыпается к пониманию природы бхакти, когда у него появляются ручи или вкус.
Он понимает, ради чего все это было. Однако, как очень интересно объясняют комментаторы «Бхакти-расамрита- синдху», этот вкус на уровне ручи еще буддхи-пурвакам.
Буддхи-пурвакам значит, что у человека даже на уровне ручи остается привязанность какая-то к материи, и хотя он получает необычайный вкус от преданного служения, периодически этот вкус уходит, и он обнаруживает, что его сознание опять погрузилось в материю. И он опять пытается искать удовольствие в материальных вкусах.
Буддхи-пурвакам значит, что в этот момент, когда человек обнаружил себя в этом состоянии, он сознательно с помощью разума перетягивает себя или отрывает свой ум от наслаждения материальными объектами и снова сосредотачивает его на преданном служении.
То есть еще поглощенность преданным служением не спонтанная. Хотя именно на этом уровне человек может по-настоящему начать заниматься рагануга-садхана-бхакти.
Шрила Джива Госвами делит весь путь преданного служения на два больших этапа, когда речь идет о рагануга-садхане: а-джата-ручи, пока ручи еще не пробудился, и джата-ручи, после того как ручи пробудился.
Да, если у нас есть жадность, желание достичь Кришны, которую мы получили слушая других возвышенных вайшнавов, то мы можем заниматься рагануга-садханой, но это будет не совсем в полном смысле садхана на пути раги, это будет подготовка к этому.
Когда мы очищаем сердце, усиливаем эту жадность в своем сердце и вводим какие-то элементы, но спонтанности еще нет.
Спонтанность возникает на уровне ручи, но даже на уровне ручи, как становится понятным, еще сознание человека осциллирует, оно еще не полностью погружено в духовные предметы, в рассказы о Кришне.
Однако если человек, да, и при этом нужно понимать, что его чьи-то очистилось очень сильно.
И благодаря ачинтья-шакти Кришны, непостижимой энергии Кришны, она обрела способность отражать духовные предметы и прежде всего духовный вкус.
Такой человек, что с ним случается, когда он сталкивается с другим человеком, обладающим вкусом, он чувствует новый прилив вкуса, он ощущает вкус, который живет в сердце другого человека. Он может питаться этим вкусом.
Вкус другого человека очень сильно отражается в нем, и поэтому такой человек очень стремится к общению с возвышенными вайшнавами. На предыдущих этапах это общение, опять же, было до какой-то степени вынужденным.
В самом начале нет, в самом начале человек стремился к общению с возвышенными вайшнавами, но на каком-то периоде, когда человек занялся бхаджан-крияей и возомнил себя, как маленький ребенок, уже взрослым и все понимающим.
Он даже избегал общения, он мог избегать общения по недоразумению с возвышенным вайшнавам. Но на уровне ручи человек стремится к этому естественным образом, потому что он может отражать их вкус.
Особенности проявления уровней асакти и бхавы
Какой-то человек поет киртан, он чувствует его вкус, и этот вкус накладывается на его собственный опыт духовного вкуса и усиливает его во много-много раз.
Но потом наступает ступень асакти, и на ступени асакти читта ровно настолько очищается, что оно обретает способность отражать духовную природу человека.
Опять же, закономерно задать вопрос, а каким образом материальный элемент читы может отражать духовные татвы, духовные категории, духовный вкус, который живет в сердце другого человека, другого вайшнава или на уровне Асакти давать нам понимание нашей формы.
Ответ на этот вопрос очень простой. Ачинтья-шакти Кришны делает это возможным. Но еще духовная энергия не поселилась целиком в таком человеке.
На уровне асакти человек иногда понимает, каким образом он хотел бы служить Кришне, и его отношения становятся гораздо более близкими.
Уровень ручи описан Шри Чайтаньей Махапрабху в первом стихе «Шикшаштаки» как шреях-кайравам: лотос его удачи по-настоящему начинает раскрываться.
До этого был, что ли, негативный этап, когда человек избавлялся от каких-то проблем. Впервые что-то позитивное приходит к нему на уровне ручи.
Видья-вадху-дживанам — это строка из первого стиха «Шикшаштаки», которая описывает асакти.
Видья-вадху-дживанам значит, что святое имя — Шри-Кришна-санкиртанам — дает человеку, постепенно раскрываясь или разворачиваясь, понимание
его духовной природы, его сварупы, и в самой Шикшаштаке, этот уровень асакти описывается стихом «Айнанда-тану д-кинкарам патитам мам вишаме бхавам-будхау». На этом уровне человек с ужасом смотрит на материальный мир.
Вишамей, бхавам-будхау, я пал в этот страшный, ужасный океан материального существования, где живут эти акулы ужасные. Я барахтаюсь в этом океане. Человек не хочет иметь ничего общего с материальным миром.
Он обращается к Нему: «О сын Нанды Махараджи!» Он уже не зовет Его, как до этого: «Дуртдайва-мадриша-махаджанинан, рагага бхагаван мамапи, о Бхагаван» или «Джагадиш», как в 4 стихе Шикшаштаки, где описывал ручи, он говорит: «Айнанда-тану д-кинкарам патитам вишаме бхавам-будхау».
И на этом этапе, собственно, человек уже по-настоящему занимается рагануга-садханой. Он пытается служить Кришне в своем духовном теле, открытом ему по милости харинама, по милости Святого Имени.
И наконец, на уровне бхавы происходит соединение нашего ума материального с духовной энергией, человек получает нисхождение духовной энергии, духовная энергия полностью сливается с его умом, и
тогда человек испытывает все эти ашта-сатвика-викары или сатвика-бхавы: он плачет, волосы на его теле становятся дыбом, духовная энергия полностью проявляется в нем.
До этого был долгий медленный процесс попыток соединить две разнородные субстанции — материальный ум и духовное сознание, чит-шакти Бхагавана.
Но когда человек достигает уровня бхавы, это соединение полностью происходит, и человек получает опыт, который невозможно описать словами, можно приблизительно описать, как это протекает внешне.
Комок становится у него в горле, слезы постоянно текут из глаз.
А иногда Шрила Прабхупада проявлял эту свою бхаву, когда он не мог говорить, он начинал петь «Джай Радха-Мадхава», и комок застревал у него в горле, он застывал, и преданные видели, как потоками, градом слезы текли у него из глаз.
Это называется бхавой, когда практически у человека уже не осталось материального эго и уже точно не осталось никакой привязанности к материи.
И все сознание человека целиком погружено в лилы Кришны и находится в другом месте.
На этом этапе, а также на этапе асакти, человек может заниматься смараном — сознание его достаточно очистилось для того, чтобы смаранам стало доступно для него. Все попытки заниматься Смараном. До уровня нисти просто смешные. На уровне нисти авиксипена сататьям разум человека перестает рассеиваться и блуждать. Он постоянно сосредоточен.
И какие-то элементы смараны возможны на уровне ништи, но по-настоящему смаранам достигается на уровне асакти. На уровне асакти человек занимается либо мантра-майопасаной, либо сварасикой-упасаной,
Раскрытие чистой любви через повторение имени
но нет смысла сейчас рассказывать об этих элементах практики, потому что они слишком далеки от нас. И в конце концов, когда все компоненты расы соединяются и смешиваются гармоничным образом в сердце человека,
на уровне стхайи-бхавы человек получает стхайи-бхаву или свои конкретные отношения с Богом. На уровне премы к этому добавляются сатвика-бхавы, санчари-бхавы, вибхавы и анубхавы.
И когда к стхайи-бхаве примешиваются все остальные ингредиенты расы, человек испытывает поразительный вкус, вкус, который соединен с необычайным изумлением.
Ничего подобного никто и никогда не испытывал, кроме тех, кто достигал этого уровня премы. И главное, что нам нужно знать и хорошо помнить, это то, что все это приходит
к нам по милости святого имени! Что не нужно торопиться, заниматься какими-то экзотическими практиками, бежать куда-то, где нас будут учить той медитации,
практиками, к которым мы еще не готовы, на которые мы не приспособлены. С самого начала, в первом стихе «Шикшаштаки», Шри Чайтанья Махапрабху утверждает этот момент.
Все эти семь результатов, перечисленных в первом стихе, — это результаты повторения святого имени. Сам Он говорил: «Чето-дарпана-смарджанам, сарвача-шрештах нама-санкиртанам, нирапарадхам нама-лайа, пайа према-дханам».
Если человек научится избегать оскорблений — в этом своем описании пути преданного служения мы сосредотачивались как раз на этом, —
если человек избегает оскорблений (нама-апарадх), если он принимает святое имя, свободное от всех оскорблений, то тогда он очень быстро обретает према-дханам, богатство любви. И еще раз, не нужно бояться. Не нужно пытаться бежать куда-то и думать о том, что мы недополучаем чего-то.
Все это богатство любви к Богу содержится в святом имени.
Нужно только очень хорошо понять природу оскорблений, избегать этих оскорблений, благополучно преодолевать все кризисы, которые подстерегают нас на пути преданного служения, становиться ближе к духовному учителю, к обществу вайшнавов, чувствовать свою зависимость от них и в конце концов прийти к Кришне и вернуться в духовный мир, где наше служение будет спонтанным и бесконечным.
Спасибо большое, Хари Кришна!