Ответы на вопросы

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2021

Chapters

Намо Ом Вишну-падай, Кришна-прештхая бху-теле, Шримати Бхактиведанта Свами нити намине. Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине,

Особая привилегия человека в познании Бога

Kr'18, isn', 1, 2, У нас не так много времени. Два слова буквально скажу.

Особое привилегирование человека среди всех видов жизни 8 миллионов 400 тысяч, в соответствии с новейшими изысканиями, их гораздо больше, коронавирус прибавился.

Среди всех этих многообразных видов жизни у человека есть привилегии. Гьяняй нахина пашибих самана. Человек может знать. Человек знает о своем существовании, он может познавать этот мир и в конце концов познавать Бога.

Животные не знают, кто они такие, они живут по инерции, и никто не задается вопросом: «Зачем, кто я такой, чего я тут делаю, почему я родился?» Почему я родился у матаджи Чинтамани? Но человек задается этим вопросом.

Человек не человек. Когда человек не задается этим вопросом, зачем я, кто я такой, почему я здесь, почему я родился здесь, чего мне нужно достичь, то он ничем не отличается от животных.

И, к сожалению, большая часть людей пытается избавиться от этой утомительной привилегии задавать себе вопросы, на которые они не могут найти ответы. И поэтому люди употребляют наркотики, люди погружаются в секс,

протрачивают свою жизнь на обсуждения в различных чатах, ставят лайки в социальных сетях, только потому что люди не пользуются этим правом познать что-то. И познать в конце концов нужно Бога.

Все остальное знание есть невежество. У нас с вами есть такая возможность поразительная

Проповедь как способ глубокого постижения истины

по милости Шрилы Прабхупады, не по нашим заслугам. Мы соприкоснулись с этим знанием, и смысл нашего существования поменялся полностью. А теперь мы можем сами что-то понять в своей жизни и попытаться объяснить другим.

И Шрила Прабхупада хотел именно этого.

И он очень хорошо понимал, что когда мы объясняем другим, мы сами лучше понимаем. Один раз объяснил, другой раз объяснил, третий раз объяснил, сам понял. Они все не понимают. Поэтому мы проповедуем. Мы проповедуем только для того, чтобы самим лучше понять, что же мы тут делаем, что нам в конце концов нужно делать.

Ну, не только мы проповедуем. Нарада муни проповедует во всех трех мирах. Поэтому его называют Народой. Интересно - один из переводов или объяснений этимологии этого слова Нарада. Нарада — длинная а. Нарада.

Тот, кто дает Нару. Что такое Нара? Нара значит человек. Но нара значит характерная особенность человека. В чем заключается характерная особенность человека, отличающая его от всех остальных? Знания.

У человека есть знания, поэтому нара, нара значит человек, нара значит знание, нарада значит тот, кто дает значит знание, Нарада значит тот, кто дает знания, Нарада — тот, кто дает людям знания о том, что им нужно делать.

Вот, прочитали с вами этот стих о том, как Нарада проповедует асадели, как он проповедует нам. Теперь нам нужно только самим пытаться познать что-то, реально понять что-то.

Не просто формально, не просто какие-то трафаретные ответы иметь на все случаи жизни, не просто встроиться в систему догм какую-то, а сделать это знание живым, реально живым, чтобы мы жили этим, жили в соответствии с этим.

И проповедь другим, и проповедь идет. На самом деле это удивительно. Столько людей сейчас проповедует, столько преданных понемножку проповедует, каждый на своем месте. Я в Петербурге встречался с Утамой.

Он один из первых преданных, и в Петербурге, один из основателей петербургской ятры, директор Гуру-кул. И сейчас он доцент в университете культуры.

Он рассказал историю: студентка есть — монголка, по-русски плохо говорит, всем нужно писать какие-то работы, защищать. Ну, как я думаю, думаю, что ей дать? Решил дать.

Пусть расскажет про китайскую философию, может быть, ей ближе. Выходит она, значит, к доске там, или как это у них там, чтобы презентацию дать: доклад о китайской философии. Рисует на доске: Это мриданга. А это Тилока.

А это Харе Кришна мантра. И суть всей философии в том, чтобы повторять Святые имена. Ее доклад по китайской философии. Она поняла суть всех философий сразу.

Откуда она такая маголка взялась с таким, с таким глубоким пониманием китайской философии в общем? общем. Да, судя по всему, с большим удовольствием зачем-то стали.

Кто-то даже подумал, что она разузнала его биографию и поэтому. Ну нет, независимо от него. Независимо. Ну, в общем, проповедовать надо, друзья.

Степень духовной реализации и сила проповеди

А думают, что вопросы какие-то есть? Будет ли иметь силу такая проповедь, если мы сами еще не... Будет ли иметь силу такая проповедь? У нас у всех есть что дать людям. Мы естественно не можем дать больше, чем у нас есть.

Хотя даже это мы можем, если мы, обращаясь к людям, помним о том, кто нам это дал. Мы можем, в принципе, даже в этом случае мы можем дать им больше, чем у нас есть.

Если мы дадим им книгу, если мы как-то соединим их со Шрилой Прабхупадой. Но даже если отложить в сторону этот мистический процесс, потому что Кришна может вмешаться. И потом тут же не обязательно, что мы что-то даем.

Очень часто люди просто вспомнить что-то должны, когда они сталкиваются с преданными.

Иногда бывает так, что человек понимает: ну вот я всю жизнь это уже знал, просто не было никого, кто мне все это так сказал. Так, в принципе, я это все и так знал. Вот.

Но даже если отложить в сторону эти случаи, которые, может быть, не являются правилом, то все равно у каждого из нас есть что дать, у каждого из нас есть что-то, что мы реализовали.

Пусть мы не скажем им «ты не есть это тело» с такой убежденностью, с такой силой, что человек сразу это почувствует, но что-то он поймет, как нужно жить, еще что-то такое.

Каждый может меру свою в какой-то своей сфере проповедовать.

И главное, что по мере того, как я рассказываю другим, я сам глубже понимаю то, я начинаю видеть какие-то вещи, когда я встречаюсь с людьми. Это очень глубокий духовный процесс, могущество, которого нельзя недооценивать.

Так что проповедовать все равно нужно. Иногда можно даже что-то сказать. Всем большое спасибо за полуторачасовую лекцию. Это был вопрос по поводу сострадания.

Вот в шастрах говорится: должны проявлять сострадание, даже к кому относится. Как развивать ее, как получить эту милость? Ясно дело, что мы получаем это по милости гуру и Кришны, но любая милость, если мы к ней не стремимся, она, естественно, может не прийти.

Может быть, расходится почему-то — Бхактивинода Тхакур говорит, что сострадание в высшем смысле этого слова — это та же самая эмоция, что и любовь, только обращенная к живым существам.

Сострадание ли, по сути дела, не что-то иное, это любовь к Богу, когда эта эмоция направляется к живым существам, она принимает форму сострадания.

Поэтому в высшем смысле этого слова это сложная вещь, но до какой-то степени мы чувствуем сострадание точно так же, как любовь,

мы можем ощущать в каких-то там минимальных количествах, в каких-то атомарных размерах или какую-то тень любви, точно так же мы можем ощутить тень сострадания. Как ее развивать?

Для этого надо медитировать, как любые другие качества, как, например, в соответствии с нашей философией, как мы можем развить любовь обитателей Враджи, мы медитируем на их отношения с Кришной. Мы читаем о них.

Точно так же с состраданием, если мы будем читать о сострадании Шрилы Прабхупады, о сострадании Нарады Муни, о сострадании Вьясадевы, сострадании других великих святых, то постепенно, постепенно, как бы отражение их эмоций коснется нас. На самом деле очень реальный процесс.

Мы можем читать о каких-то глубоких чувствах другого человека, ощущать, что отражение или тень этой эмоции тоже заходит в меня. Поэтому надо обязательно читать о том, как великие святые проявляют

Признаки пробуждения духовной любви в сердце

свое сострадание, и что на что они и на что они идут, движимые состраданием? А вы сказали, что должен проклюнуться росток любви в сердце последователя. Какие признаки того, что он проклюнулся в любви, как это значит все?

Ну, это реально означает: смотрите, что такое вообще ложное эго? Это такая скорлупа очень твердая вокруг нас, вокруг нашего сознания. И она заставляет нас постоянно думать о себе.

Когда проклевывается какой-то росток любви, то мысли естественным образом уже не только зеркалятся этой скорлупой ложного эго, но они выходят куда-то туда за пределы самого себя.

Вдруг мы начинаем чувствовать, что там за пределами моего ложного эго есть замечательный мир, где много всего хорошего, где есть Кришна, я начинаю думать об этом, об этой другой реальности. Я перестаю жить в одиночной камере своего эго, где просто, ну вот, там, есть я и все. Я начинаю думать о других, ну и в частности, сострадание появляется к другим, любовь, какие-то еще возвышенные качества. Вместо того, чтобы смотреть на других свысока своего ложного эго, с презрением

каким-то — вот идет нос: какой у него. Вот идет дурная карма. Заработал. По-другому видеть начинаю. Вот есть живое существо, которое тоже любит. Это значит, что что-то проклюнулось.

Вот такой вид проповеди, как большие программы с Киртаном, где мы начинаем для украшения Киртана, для придания ему какой-то вот атмосферы.

Мы привлекаем, ну я знаю такие программы, бас-гитары, там какие-то ударные установки, красивые аранжировки, там многовокальные такие вот пассажи. Но они реально привлекают людей, но немножко на концерт это становится похоже.

И в то же время святое имя звучит. Но я знаю, что потом эти люди с таким же успехом могут другой концерт слушать без святого имени.

Субтитры сделала дхарма проповеди, и важность — все равно они получили святое имя. Кто его знает, да, они потом пойдут на другой концерт.

Но может быть, всю ночь после этого концерта они будут Харе Кришна петь у себя там во сне. Они все равно получили. Это какой-то шаг, какой-то вкус они получили.

Понятно, что вкус в такой оболочке, что им сложно отделить эту оболочку от святого имени.

Но кто его знает, у святого имени есть, они все равно служили святому имени, они все равно развивали свои глотки вместе с преданными кричали, Харе Кришна. Даром не проходит. И что там дальше? Как дальше их жизнь сложится?

Не знаю, может быть, они встретят преданного, потом купят книгу или еще что-то сделают. У них осталось хорошее впечатление, все равно это хорошая вещь. Когда мы собираемся, ну вот между собой. Лучше скажешь без бас-гитары.

Для людей привязанных к бас-гитарам. Бас-гитару.

Особенности проповеди различным аудиториям и детям

Глядишь, после бас-гитары и вкус к флейте Кришны тоже появится. Да, Георгий. Спасибо, подробно. У меня два вопроса.

Каково вроде место проповеди преданным и проповеди новым людям? И второй вопрос, как проповедовать людям. Ну, в принципе, проповедь есть проповедь. Проповедь - это способ поделиться каким-то своим вкусом, и в этом смысле не так уж важно, кому я проповедую, новым людям или преданным. Если у меня есть вкус, я делюсь этим вкусом, но вот значит, я проповедую, это значит, результат этого у человека появляется воодушевление.

Проповедь — это не попытка как-то оболванить человека, внушить ему что-то такое. Проповедь — это есть:

у меня вкус, мне хочется этим вкусом поделиться, я иду к человеку и даю этот вкус, тот, который у меня есть. Если я искренне это делаю, человек это оценит. И в этом смысле сильной-то разницы нет.

Понятно, что мы можем каким-то более сокровенным вкусом делиться с преданными, но суть процесса одна и та же. Там ничего такого совсем уж принципиально нового не происходит.

И главное при этом — опять же, что такое проповедь? Это внутреннее настроение, внутренний настрой на то, чтобы Кришна пользовался мной как своим инструментом, Господь Чайтанья пользовался мной как своим инструментом. И в этом смысле тоже нет никакой разницы, потому что если я прихожу к преданным и думаю,

сейчас я блесну там своими познаниями, и все впечатлятся, и все поймут, какие они глупцы, и какой я бандит. Но это не проповедь, это насилие.

Любое действие — оно на самом деле может быть двух типов. Либо я насилую другого человека, насилую, значит, навязываю ему, значит, эксплуатирую его, значит, смотрю на него сверху вниз, это не проповедь,

это может быть замаскированное под проповедь насилие, но оно сути своей не меняет. Когда я исхожу из своего ложного эго, всякий раз, когда действует мое ложное эго, это насилие. И в этом, собственно, смысл Бхагавад-гиты.

В Бхагавад-гите Кришна говорит: до тех пор, пока у тебя эго есть, ты будешь насильником, Арджуна. Ты хочешь перестать причинять боль, но ты никогда не перестанешь причинять

боль, пока у тебя есть ложные представления о себе, пока ты действуешь сам от себя, ты неминуемо будешь. Что бы ты ни делал, ты будешь причинять боль, насилие.

А если я проповедую, то есть я действую не от себя, я стараюсь быть инструментом в руках Кришны, я пытаюсь как-то передать что-то, я молюсь Кришне, чтобы Он воспользовался мной. То тогда это не насилие, это проповедь. И опять же, разницы большой нет.

Что касается детей, то с детьми то же самое: понятно, что там есть своя специфика, но дети — они очень, ну как бы, они очень открыты, они очень легко и естественно принимают. Во-первых, для детей в высшей степени естественно, что есть Бог.

Так, любой ребенок очень естественно, эти представления принимает. Вот. Ну и уж, конечно, ребенок не будет ставить под вопрос, что Бога зовут Кришна. Он очень даже обрадуется, что Бога как-то зовут.

Поэтому детям мы тоже пытаемся в конечном счете передать вкус, и главный вкус, который мы можем передать детям, это если мы их, ну, как бы если мы их всерьез принимаем и отдаем им что-то. Ребенка сложнее обмануть.

Взрослого можно обмануть под прикрытием проповеди. Ребенка очень сложно обмануть.

Он чувствует, если человек тут, если он вкладывает свое сердце в то, что он говорит, ну вот ребенок это примет с благодарностью, это войдет к нему куда-то очень глубоко.

И в этом преимущество, потому что когда мы с детьми разговариваем, мы можем проникнуть очень глубоко туда. И оставить очень глубокий след у них в сознании.

Развитие вкуса к ежедневному чтению писаний

Главное просто очень искренне стараться отдавать себя, в процесс себя погружать.

Мне давно хочется понять, как можно читать Шримад-Бхагаватам всю жизнь каждый день. Если я не живу своими возвышенными верами и сам самсара не владею такой квалификацией, но очень хочу.

Каждый день читать Шримад-Бхагаватам такой немножко. Всю жизнь. Желательно. Что мне делать? Можно слушать просто Шримад-Бхагаватам, потому что надо понимать, почему у нас есть вкус и интерес.

Если у нас нет какого-то предыдущего опыта соприкосновения с чем-то, то у нас нет особенного вкуса или интереса к этому.

Любой вкус означает, что у нас уже был какой-то опыт соприкосновения с этим, и мы просто повторяем, воспроизводим этот вкус. Вот.

И если нет вкуса к Шримад-Бхагаватам, значит, что у нас еще не произошло соприкосновения с этим. Санскара не осталась, и она не требует некого воспроизводства.

Это значит, что нам по той или иной причине не удалось погрузиться туда, не удалось понять саму эту интересную, нелинейную логику описания.

Поэтому можно просто слушать. И когда мы будем слушать понемножечку других, как другие рассказывают, или просто читают Шримад-Бхагаватам. Потихонечку-потихонечку вкус будет откладываться, самскары будут откладываться и интерес будет расти.

То есть вот начните с этого и понемножку слушайте каждый день, и тогда желание: «Ой, а что ж там дальше было?» — будет... А, меня слышно? меня точно? Да, слышно. В какой-то степени вопрос продолжения под гитарой.

Иногда какие-то вещи сейчас происходят в программах, чтобы везде не было пришедших по сравнению с предыдущим поколении. И те преданные, которые в 90-х жили, они говорят, что, ребята,

вот что-то делается не так, как мы, не так, как Шрила Прабхупада, с другой стороны. Вот как с этим быть? То есть то, что было, сейчас не очень заходит, и приходится смотреть ещё актуальное.

Но некоторые говорят, что это неправильно, вы отходите, это всё сделано. Как научиться понимать, что мы не обходим по поиску, а как мы можем что-то применяем?

Не факт, что Шрила Прабхупада сейчас делал бы что-то по-другому, то есть, вернее, мы можем быть уверены в том, что Шрила Прабхупада действовал бы как-то по-другому.

Именно потому что он готов был действовать в новых обстоятельствах совершенно нестандартным

образом, у него и был этот успех, и он сам пишет, что великий преданный он дает определение уттама-дхикари, парадоксальное определение в нектаре преданности, что это тот, кто постоянно думает и изобретает новые способы распространения сознания Кришны.

С одной стороны. С другой стороны, если такие замечания делаются, то надо действительно попытаться понять, есть ли в этих замечаниях здравое зерно и может быть как-то модифицировать, потому что понятно, что мне самому иногда бывает неловко во время каких-то наших проповеднических программ.

Мне кажется, что, ну да, дух проповеди — это, конечно, хорошо, но не до такой же степени. Так что я могу понять, что иногда кажется, что может быть чуть-чуть поконсервативнее, всё-таки. Вот.

То есть как понять? Тут нужно, я думаю, общаться со старшими людьми, людьми не обязательно старшими, в смысле их консервативных взглядов, но людьми, которые действительно могут отличить суть от формы.

Потому что в начале сложно, мы гонимся либо за какими-то формами, в погоне за этими формами можем потерять суть. Поэтому надо просто спрашивать у людей, которые хорошо знают: вот

это вот приемлемо, или, может быть, всё-таки немножечко как-то не так круто все сделать?

Переход от слушания к практическому применению

Немножко более. Да, раз-ра?

Я стал домечать по сему дню то, что мы очень много слышим лекции, но тот материал, который вкладывается в у нас память, и в основном мы не применяем в жизнь. То есть практически у нас не получается делать.

И вот вопрос, что делать, что нам делать как проповедникам, как наставникам, что нам делать, чтобы преодолеть какой-то барьер. Именно как садхакам, как ученикам.

Ну то же самое, что говорится всё время, когда надо писать, говорится, что проявляются негативные эмоции в обществе преданных и не только в обществе преданных, но статистика

очень сложная, особенно в плане разводов среди... Ну тут очень много всего. Я про разводы не буду говорить. А относительно того, что мы действительно больше слушаем, чем делаем, это несомненный факт.

С одной стороны, слушание - это тоже делание. И слушание может поменять нас изнутри, оно может испытать нас менять. Это несомненный факт.

Мы слушаем, слушаем, слушаем и какие-то вещи незаметно откладываются, даже если мы сразу не делаем. Потом слушание дает энтузиазм, дает какую-то энергию, желание что-то сделать. Это тоже не нужно недооценивать.

У слушания есть этот момент.

Но если мы совсем уж ничего не делаем, мы просто слушаем, и прям вот реально отпустили все и подумали, что ну вот, у нас же та самая шравана-йога, мы же тут слушаем, мы же слушатели, а делать ничего не надо.

То тогда, в какой-то момент, и я, к сожалению, встречался с такими явлениями в нашем обществе. Человек слушает, слушает по многу часов в день, а потом его тошнить начинает. Он слушать не может.

Он реально не может уже это слушать, и он начинает вообще ругаться на всех и говорить, что там лозунги какие-то одни, и все что-то такое. И он...

Он вроде бы все слушал, и он вроде бы все знает, но так как он именно так как он ничего не делал, это слушание не перешло на более глубокий уровень.

Потому что, когда я слушаю, одновременно стараюсь сделать то, что могу, то, что я действительно понял, то, что актуально для меня делаю, то тогда в следующий раз я буду слушать, я буду слушать уже на более глубоком уровне. С более глубокого уровня понимания будет происходить мое слушание, и слушание будет иметь динамику.

А так что получается, если я ничего не делаю, то я не перевариваю то, что я усвоил. А когда человек не переваривает что-то, вот он много съел, у него ничего не переварило, что потом получается? Тошнить начинает.

Он отравляется этим всем. Все это непереваренное знание превращается в какую-то отрыжку, в токсины внутренние.

У человека есть, появляется иллюзия того, что он все знает, при этом он теряет веру, потому что сам-то он ничего не делал, сам-то он ничего из этого не реализовал. Поэтому, конечно же, нужен наставник.

В этом смысле наставник хороший, потому что наставник может сказать, что вот тут тебе нужно это делать, это делать.

Может быть, даже сказать иногда, может быть, поменьше слушать, побольше делать, побольше служить, больше делать чего-то практического. Так что это надо все хорошо понимать.

Если мы что-то слушаем и понимаем, что мы должны это делать, не нужно торопиться и слушать что-то еще, а нужно попытаться понять, а что это для меня практически означает.

Получается, что без наставников практически невозможно. Ну, хорошо прогрузил. Без наставника сложно. Без наставника сложно, потому что мы по сути дела... Из своей собственной системы координат все пытаемся понять.

Всегда лучше, если есть кто-то, кто со стороны посмотрит, увидит какие-то наши недостатки, проблемы и так далее.

Принципы выстраивания отношений с духовным наставником

Сейчас,

пожалуйста, вот этот вопрос продолжение, вопрос: «Каковы параметры правильных отношений с наставником, как они должны устраиваться, каково ближе взаимодействие с наставниками, на чем оно должно построиться, как у людей, да?»

Как что? Ну, каков этикет взаимоотношений с наставниками там должен быть? Ну, смотрите, тут вряд ли можно дать какую-то четкую формулу, которая будет работать всегда во всех обстоятельствах.

Потому что наставники разные, люди разные, отношения, которые у них

складываются, тоже могут быть разные: кто-то очень глубоко пытается вникнуть, кто-то наоборот сохраняет дистанцию, тут вряд ли можно такую совершенно универсальную формулу дать.

Единственное, ну, наверное, не единственный, но по крайней мере, точно универсальный компонент - это то, что моя жизнь, я не должен быть безразличен наставнику.

То есть у наставника должно быть, ну, есть должно быть желание — это минимальная, скажем так, квалификация наставника, желание помочь.

Вот неравнодушие, искреннее желание действительно как-то помочь мне сделать еще несколько шагов по направлению к этому. Если это есть, то все остальное его можно нащупать методом пробы и ошибок, дистанцию, потому что это же действительно сильно зависит от ожиданий самого человека.

Какой-то человек ожидает очень близкой дистанции, какой-то наоборот, но он не терпит, чтобы в его границы врывались. И наставник должен уважать это.

Это условие, которое человек выставляет. Он говорит: вот тут можно, а вот тут уже сюда нельзя. Точно так же и наставник. У наставника есть тоже свои границы, он тоже их разными способами обозначает.

Говорит: нет, вот тут вот я доступен, а вот тут я уже недоступен, и так далее. Но главное, это вот живой интерес со стороны наставника и желание помочь, и доверие со стороны подопечного.

Если эти два качества есть, то тогда все остальное определится естественным образом.

Тут интересный вопрос: когда эмоции от духовной практики накрывают так, что сердцу тяжело выдержать и можно умереть от счастья, что делать? Я думаю, что надо умирать. Я думаю, что это самый верный, самый правильный.

Тренировать сердце и самоконтроль? А также есть вероятность оторваться от земли, от материи, а потом больно удариться, потерять контакт с тем, что поддерживает, в чем суть дальнейшего духовного прогресса.

Нет, когда речь идет о духовных эмоциях, когда счастье переполняет, то, ну да, может быть, иногда нужно какой-то самоконтроль проявлять.

Ну, в общем, я хочу пожелать всем вам, чтобы у вас были такие же проблемы, как у автора этой записки. Я так живей. Что касается той опасности, что можно оторваться от земли и потом больно удариться.

Ну, наверное, это возможно. Хотя я

думаю, что если человек действительно это испытывает, то когда он будет ударяться о землю, то подушка защитная сработает, не так, не будет больно. Это счастье, которое защищает, как подушка, она как-то самортизирует удар в том смысле,

что мы же не просто теряем, как тут написано, контакт с тем, что нас поддерживает. Мы наоборот обретаем, обретаем контакт с тем, что нас, или с тем, кто нас по-настоящему поддерживает — с Кришной.

От того, что мы утратили какой-то контакт с некими ложными опорами, ну, это не так плохо. Но мы обрели ашраю, обрели защиту в Кришне.

Поэтому я думаю, что если у вас совсем уже какие-то специфические проблемы, Лучше мы отдельно обсудим вопрос. А, уже все, да. Все. Ну ладно, последний вопрос. Спасибо большое, заявитель.

Так что, поведаешь, но вкуса нет, да? Вот ты походишь с постанишками, как вкуса нет, но говорили, что как он появится, да? То есть просто продолжать, но тебе как-то сделать.

Вкус появится, но если он тем не менее не появляется, надо общаться близко с людьми, у которых есть вкус. Вкус имеет способность передаваться из сердца в сердце.

Если есть близкое общение, и по каналу этого близкого общения вкус передастся. Вот, на этой оптимистической ноте мы завершим наше общение. Спасибо большое.