Шримад-Бхагаватам 10.7.1-2
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2019
Chapters
Вводная молитва и повторение пройденного материала
...ва. Судева, на райнамаск, раймнама скрипа, на Наротан, Дим, сарасати я сам, Дей, сарасати я сам. Тадоя мудирая, мудирая. Наштапраеш по бадрищу, праешка в адресу, ни тем боговатесевоя, не тем богователа, а давать тихтамашлоке, машлоке Бхакти паддинай стихи, наш стики, ям права притъм два и пайнабира, аджуха кутре не пуска, по Вчера
мы с вами говорили о том, какой первый шаг должен сделать человек, который хочет найти верный путь, каким образом не нужно делать выбор в сложных ситуациях. Как не нужно поддаваться страху и предавать из-за страха не нужно поддаваться страху и предавать из-за страха свою собственную природу.
Как не нужно быть крипаном или человеком, привязанным к своему материальному отождествлению.
И первый шаг для того, чтобы решить все эти проблемы, это найти человека, на которого мы сможем с чистой совестью и спокойным сердцем медитировать. Это медитация или предание. Но медитация значит предание.
Но предание также — мы говорили вчера о том, что предание значит дисциплину, глядя на такого человека, на его пример, на то, каким образом он живет и пытаясь привести свое сознание в соответствие с его сознанием, синхронизировать свое сознание с его сознанием, гармонизировать эти два сознания, мы сможем идти по этому пути.
Ощущение реального продвижения на духовном пути
Мы сможем чувствовать, что путь находится у нас под ногами, что мы движемся по этому пути.
И сегодня продолжение этой темы, очень важной темы пути духовного развития, причем именно пути, на котором человек реально ощущает, что он идет, движется, а не просто стоит, на котором он практически каждый день получает какой-то новый духовный опыт, пусть незаметный, пусть не очень значительный, но он чувствует, что что-то меняется в самой структуре его личности,
что личность, которая была идеально приспособлена для того, чтобы существовать в этом исполненном страдании материальном мире, вдруг превращается в какую-то другую личность не от мира сего.
А личность, которая была не от мира сего, вдруг начинает понимать,
как нужно жить в этом мире для того, чтобы в конце концов попасть в другой мир. Потому что обычно люди, которые не от мира сего, одни и не от мира того тоже. Они где-то в пространстве хотят висеть, без толку.
Так вот, продолжение этой темы - это, собственно, что нужно делать для того, чтобы идти по этому пути, для того, чтобы мы действительно развивались духовно, а не притворялись, что духовно развиваемся, не выставляли какую-то защитную маску, не демонстрировали всем настойчивое количество рядов на наших кантемалах и наличие шнуров у нас, чтобы все видели, не говоря уже о других символах, отличия.
Чтобы человек действительно чувствовал, что что-то меняется внутри. Вот, и поэтому, собственно, я прочитаю один-два стиха из 10 песни из Шримад-Бхагаватам.
Я долго думал, какие из бесчисленного количества стихов Шримад- Бхагаватам на эту тему прочитать в конце концов остановился на этих двух,
хотя можно было почитать какие-то другие из четвертой песни, из седьмой песни, из двенадцатой песни, из первой песни Шримад-Бхагаватам. Потому что весь Шримад-Бхагаватам говорит об этом, о том, каков процесс.
И мне хотелось, чтобы мы с вами, как следует, подумали над механизмом этого процесса. Процесс простой, что нужно делать, нужно слушать о Кришне, рассказывать о Кришне.
Мы как бы знаем это, и в то же время далеко не всегда понимаем, как же эта штука действует, почему она действует и почему она иногда не действует.
Давайте послушаем, что говорит Махараджа Парикшет, который реально на своем опыте испытал действенность этого метода. Ему сказали, что через семь дней он умрет.
Это достаточно драматическое, драматичное событие в нашей жизни. Если вам сейчас сказать, что вы через 7 дней умрете, Непонятно, что бы мы делали и как бы мы отреагировали на это, но он провел
эти 7 дней в полном экстазе, экстаз нарастал. Так что он под конец даже не заметил, как пришла смерть.
Это мотив того, что в идеале человек не должен заметить, как придет смерть, а просто естественным образом перенестись в какое-то другое состояние бытия, и даже не в другое состояние бытия, а просто естественным образом перейти в состояние бытия, которое уже соответствует его внутреннему состоянию.
Он повторяется в Шримад-Бхагаватам в нескольких историях.
Мы знаем, что Нарада Муни сказал, что когда пришла смерть, я не заметил этого. Это было для меня как вспышка молний - просто не было мучительной драмы, болезней, стонов, обезболивающих, дрожащих рук, умоляющих глаз, доктор, спасите меня. А он не заметил этого.
Как он сам говорит, всю жизнь свою я там пропел счастливо и потом пух как-то оказался в новом теле. В четвертой
песне Шримад-Бхагаватам говорится, что когда смерть пришла к Дхруве Махараджу, то она подошла к нему, то он склонился перед ним, то он наступил ей на голову. Обычно смерть наступает нам на голову.
Причем основатель наступает. Дхрува Махарадж наступил ей на голову.
Мы знаем, что в христианстве об этом говорится, смертью, смерть поправ, что настоящая смерть — когда мы попираем смертью смерть, когда мы попираем эту вещь, и
в истории с Махараджи Парикшатом тоже произошло точно то же самое. Он не заметил, как пришла смерть. Он просто перенесся естественным образом, другую сферу бытия.
И он ближе уже к концу, Шримад-Бхагаватам, там, 10-й песни, а вернее, даже не ближе к концу, а где-то в середине Шримад-Бхагаватам, потому что десятая песня составляет значительную часть всего Шримад-Бхагаватам.
Где-то к середине Шримад-Бхагаватам он произносит эти два стиха, которые мы сейчас с вами прочтем, как некий начальный импульс или отправную точку для того, чтобы понять, что должно с нами
происходить, когда мы слушаем о лилах Кришны, как они воздействуют на наше сердце или по крайней мере должны воздействовать. И почему это научный и очень могущественный метод.
Разбор стиха царя Парикшита о деяниях Господа
Самый могущественный метод в соответствии со Шримад-Бхагаватам. Я прочитаю эти два стиха.
Шри-аувача: яна ватарина, Бхаван картё карна-рамья майнах прабхур дарпайатвишна сва-дхарма-сут ачирена пумсам бхактир харау тат-пурушешу сакхьям вада на маче.
Царь Парикшит сказал: «Господин мой, Шукадева Госвами, рассказы о разнообразных деяниях воплощений Верховной Личности Бога сладки для слуха и ума. И яна, аватарина, Бхагаван Харишвараха, картё карна- рамья, карна-рамьяни.
Они радуют Карну, радуют наши уши. Разные-разные аватары, когда они приходят, когда Бхагаван, Хари, Ишвара, Личность Бога, приходят сюда, они радуют ухо, мано-гьяняч ча на же услаждают ум или дают уму новый опыт.
Манах-гьянян буквально значит, что ум получает некий новый опыт. И дальше: я чам бхатва ратир витришна. Просто слушая об этих деяниях, человек избавляется от всей скверны в своем уме.
Обычно нам не очень хочется слушать о деяниях Господа, однако детские игры Кришны столь привлекательны, что они всегда услаждают ум и слух.
Так можно избавиться от привязанности к слушанию о мирских делах, являющихся коренной причиной материального существования, и постепенно обрести склонность к служению Верховному Господу, привязанность к Нему и дружбу с преданными, от которых мы получаем дар сознания Кришны.
Если ты считаешь это уместным, пожалуйста, расскажи мне об этих лилах Господа. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Прямо в Бхагаватам сказано: кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха кари никата-стха ма́йа 'дапати — я др.-в. Наше материальное существование, это мая, иллюзия, находясь в которой мы желаем всевозможных материальных наслаждений и потому сменяем различные тела.
Брамахьям сарва-бхутани йан дхрарудани майяя, асанна-апи клесада асудехах. Пока у нас есть материальные, бренные материальные тела, они приносят нам многообразные мучения: адхьяутмику, адхибхаутику и адхидайвику.
Такова глубинная причина всех наших страданий, однако ее можно устранить, возродив себе сознание Кришны.
Все ведические писания, данные нам Вьясадевой и другими великими мудрецами, предназначены для того, чтобы мы могли возродить себе сознание Кришны. Этот процесс начинается со Шравана Киртана. Шривантам сва-катхах кришнах.
Шримад-Бхагаватам и другие ведические писания существуют только для того, чтобы дать нам возможность слушать о Кришне.
У Кришны много разных аватар, воплощений, все они изумляют и вызывают любопытство, однако такие аватары, как Матси, Курмы и Вараха, все же не настолько привлекательны, как сам Кришна.
Но прежде всего надо признать, что мы не склонны слушать о Кришне. И в этом коренная причина всех наших страданий.
Махараджа Парикшит, однако, отмечает, что чудесные лилы маленького Кришны, крайне удивлявшие Яшоду и других обитателей Враджи, обладают особой привлекательностью. Еще младенцем Кришна убил Путану, Трикаварту и Шакатасуру и показал у себя во рту всю вселенную; наблюдая одно деяние Кришны за другим, Яшода-мата и остальные жители Вриндавана постоянно пребывали в изумлении.
Возрождение сознания Кришны описывается так. Адау шраддхатах садху-сангах. По-настоящему узнать об играх Кришны можно лишь от преданных, от того, кто слушает, как вайшнавы рассказывают о деяниях Кришны. Слушая, как вайшнавы рассказывают о деяниях Кришны, немного развив в себе сознание Кришны, возникает привязанность к вайшнавам, которых интересует только сознание Кришны.
Итак, Махараджа Парикшит рекомендует слушать о детских играх Кришны, которые более привлекательны, чем деяния других воплощений Бога, таких как Матси, Курма и Вараха.
Желая услышать о Шукадеве Госвами как можно больше, Махараджа Парикшит просил его продолжать описывать детские игры Кришны, которые особенно легки для восприятия и неизменно возбуждают к слушанию их интерес.
На молвичный падает Кришна пришла, бутая, сриматуй, пахты дам та с вами, не длинами, на мастер, сарасва ти берами, прочаями, не вишеваги, пащами шатайны, он чекал, поторобеща, крипаси, дує в очах, по титанам, по вамишна вемаха. Джай Сри Кришна, Чайта, Прагу Нитанда, Сриадва, Сива, Бакта Вринда.
...вам бару, вижару гуджану палу, бандежана,
Очищение сознания посредством практики слушания
дантах правиш, мамачим прасу, санживая такива шахти дарахна, аням-s-ar-nas-12-2, 1-1-6-2-1-2-1-4-1- Давайте с вами подумаем над тем, что говорит здесь Махараджа Парикшит, и что говорят другие герои Шримад-Бхагаватам.
Они говорят о том, что просто слушая Шримад-Бхагаватам, слушая о Кришне человек обретает пунью, благочестие.
То есть меняется его сознание, очищается его ум. Само по себе слушание, казалось бы, простая вещь, производит очень серьезные изменения в нашем сердце.
Люди, чтобы заработать пунью, очень сильно трудятся, они совершают какие-то благочестивые поступки, совершают аскезу, очищают тело, голодают.
Это всё пунья. Аскеза значит пунья, помогают другим. А тут просто сидишь и слушаешь, на халяву. Ну, может быть, да, сказано было вначале: устраивайтесь поудобнее. Ну, на полу сидит, ладно, аскеза.
Ну, можно и не на полу сидеть, вон на креслах люди сидят, никаких проблем нет. Тоже работает, не в меньшей степени. Как работает? Надо задать себе вопрос о том, как этот процесс работает.
И очень часто, особенно сейчас для нашего просвещенного века и людей просвещенного века, люди как-то свысока относятся к этому: рассказы, сказки, какие-то сказки, мифы, непонятно что, 18 томов мифов, которые надо читать нам, просвещенным людям, имеющим высшее образование, как это реально подействует на нас.
Правда, в последнее время, все больше и больше ученых, занимающихся процессом образования, обучения, людей, которые занимаются именно этим, каким образом человек усваивает что-то, какую-то информацию, они все больше и больше обращаются к этому древнему, но к сожалению до какой-то степени забытому методу обучения, которое называется рассказывание историй, во всех, во всех без исключения, древних культурах, рассказывание историй было главным методом обучения людей, было главным элементом культуры.
Телевизора тогда, слава Богу, не было, я уж не говорю об интернете, обо всём остальном. Люди садились и им рассказывали истории. Причем те, кто мог рассказывать эти истории особым образом, это очень важно.
Я чуть позже скажу об этом. А те, кто мог рассказывать эти истории, они пользовались в обществе особым почетом. В некоторых культурах именно такие люди становились лидерами.
Те, кто мог учить других людей через этот метод с помощью этого метода, они пользовались всегда почетом, и на самом деле, чем выше культура, тем в большей степени люди, способные доносить что-то до других людей с помощью слова, пользуются почетом. Ладно, не будем говорить про нашу печальную культуру.
Но даже у нас мы можем видеть людей, которые придумывают какие-то истории, делают эти фильмы и так далее, а в сущности они занимаются тем же самым.
Так вот, давайте с вами попытаемся понять, каким образом история влияет на человека.
Множество научных исследований показало, что люди, обучение которых происходит через рассказывание историй, гораздо лучше усваивают материал.
Можно рассказывать какой-то материал, а можно рассказать историю, которая так или иначе содержит себе эту суть, и человек гораздо лучше её поймет.
Он так устроен, и за многие тысячелетия развития человечества ровным счетом ничего не поменялось. Мы точно такие же, и мы все любим истории. Будучи
профессиональным рассказчиком историй, я знаю, что люди истории любят, что они могут скучать от философии, но когда речь идет об истории, то они сразу же оживляются,
и потом после лекции они все забывают, но историю помнят. Лекция была крутая, ничего не помню, но история была интересная.
Элементы и практические функции хорошей истории
Так вот, интересная вещь. Давайте сначала подумаем над тем, что такое вообще история. История имеет несколько очень существенных элементов.
Для тех из вас, кто хочет учить других, рассказывая истории, а вы должны хорошо знать эти существенные элементы истории.
Первый элемент истории — это, безусловно, герой, обладающий характером определенным, обладающий определенными качествами. Потом, собственно, сам сюжет истории: начало, завязка, середина и, в конце концов, развязка.
Обязательно в истории должен быть вызов какой-то. История всегда содержит в себе некую сложную, трудную ситуацию, ситуацию вызова. Так. Хорошая история всегда в этой ситуации вызова описывает выбор главного героя.
У нас есть главный герой — в целом сюжет. У нас есть вызов, с которым встречается этот главный герой, и выбор, непростой выбор, который он должен делать.
Как вчера мы говорили с вами об этом выборе, который нам приходится делать. Так вот, в любой истории мы можем видеть эти моменты, когда человеку нужно делать этот выбор.
И наконец, в конце концов, развязка, вывод какой-то, разрешение всей ситуации, когда люди понимают, в чем был смысл, иногда неожиданное разрешение.
Как вчера мы рассказали историю, там тоже был герой с определенным характером, который почему-то убежал со своего костра погребального. Как за ним гнались. Это был определенный вызов.
Но так или иначе, в истории, в хорошей истории есть эти элементы. И очень важная вещь, что история помогает сделать, каким образом.
Слушайте, это важно для нас, для всех, потому что в конце концов, мы учимся на этих историях, и нам нужно понять, что должно, что происходит, если мы слушаем истории.
А это не просто какие-то чудесные рассказы или еще что-то, и не просто пустые прославления, это реальные процессы, которые происходят со слушателями.
Опять же, современные исследователи, которые занимаются этим, они говорят, что у рассказа есть в основном, у любой истории, есть в основном три функции. Три вещи, которые рассказ делает.
Первое, что делает рассказ, он помогает некую абстрактную вещь конкретизировать. Например, можно рассказать о какой-то болезни. Если, например, это применимо во всех сферах знаний.
В медицине, например, можно рассказывать о болезни, а можно взять конкретную историю человека, как он конкретно, как у него появилась эта болезнь, как она у него протекала.
Так вот, это конкретизация чего-то, когда мы связываем это с человеком, конкретизация каких-то вещей истины помогает нам гораздо яснее понять, о чем нам хотят сказать.
Например, та же самая Бхагавад-гита — это в сущности истории. И хотя там много философии, хотелось бы, чтобы Кришна побольше истории рассказал. Но у нее цель такая, она достаточно короткая сама по себе.
Тем не менее, даже в этой короткой истории есть герой, есть завязка, есть вызов, есть выбор, который ему нужно делать. Очень непростой, есть развязка всего этого.
Каким образом, он делает выбор в этой сложной ситуации, вызова с которой он столкнулся. Так, и там есть эта кульминация, когда Кришна вдруг показывает ему вселенскую форму, гремит гром, молнии, Он падает на колени. Ну, то есть, история там есть.
Так вот, еще раз: все это нужно. Кришна мог бы чисто абстрактно какие-то вещи говорить, он мог бы рассказывать нам, что человек должен делать, говорить о долге.
Он рассказывает эту историю, и когда мы эту историю усваиваем, когда мы живем с этой историей, когда мы проживаем эту историю, вживаемся в эту историю, когда эта история становится и входит внутрь, и мы снова и снова обдумываем ее, то эта история становится частью нас, частью нашей природы.
Итак, первая вещь, которая происходит, когда мы слушаем историю, происходит конкретизация неких абстрактных вещей, которые в противном случае нам очень сложно Вторая вещь очень важная, которая происходит,
Но тут все сразу как бы становится очень ощутимым, близким, вторая вещь очень важное которую происходит когда человек слушает историю ему гораздо легче усваивать то, что ему хотят сказать. Почему?
Потому что некий урок, который ему преподают, который ему хотят преподнести с помощью этой истории, вписывается в какой-то контекст.
Чтобы человек усвоил что-то, я понимаю, что я нарушаю то, что сам рассказываю, то, что сам говорю, потому что вместо того, чтобы рассказывать вам истории, я описываю теории истории.
Но тем не менее я хотел, чтобы мы с вами оценили этот метод сам и поняли, что же происходит, когда мы слышим какую-то историю.
Так вот, когда мы слушаем историю, то эта история содержит в себе некий урок, но не абстрактный урок, а урок, вписанный в некий контекст.
И в какой-то жизненный контекст, в контекст жизненной ситуации - и нам легче в этом контексте понять, что же имеется в виду, особенно когда речь идет о каких-то старых историях, которые мы знали, которые мы слышали от наших бабушек и дедушек, или там, я не знаю, уже, Ну, сейчас эквивалентом бабушек и дедушек являются кассетные магнитофоны, потому что они уже давно отжили свой век.
Те истории, которые мы слышали с кассетных магнитофонов или с пластинок.
Когда человек в детстве слушает какую-то историю, потом в юности ему напоминают в связи с чем-то об этой истории. То вдруг перед ним открывается все, он понимает, он усвоил этот урок.
Например, какой пример можно привести в связи с этим я недавно, ну относительно недавно рассказывал людям сказку про аленький цветочек и про то, что эти три дочки купца: одна из которых попросила там
себе каких-то богатств, другая попросила там какой-то венец, который будет позволять ей все знать. А третий, аленький цветочек — это карма, гьяна и бхакти. Купец, соответственно, кто?
Купец — духовный учитель, который может вас научить, дать вам либо карме научить, либо гьяне научить, либо бхакти научить.
Так вы слушали эту историю в детстве про аленький цветочек и даже не подозревали, что речь идет о карме, гьяне и бхакти. Но когда вы сейчас услышали, все сразу сложилось. Правильно, аленький цветочек — это бхакти.
Понимание и применение духовных уроков через повествование
Там какие-то жемчуга и богатства - это карма и так далее. Способность знать или власть какая-то — это гьяна. То есть человек, когда он сталкивается с какой-то знакомой историей, урок - это историйи в новой ситуации. Или ему говорят, урок этой истории очень легко усваивается.
И наконец, третья вещь: когда человек усвоил все это, ему легче это применить в своей жизни, потому что еще раз ему дается не просто некая абстрактная истина, хорошая даже, не просто какая-то очень мудрая вещь или мудрый совет, но ему дается этот мудрый совет в контексте, который ему легко вписать в свою собственную жизнь. Он ставит себя на место этого героя.
Например, если мы возьмем Дхруву Махараджу, и слушайте, что значит слышать эти истории о Кришне, в Чайтанья- Бхагавате рассказывается, как Шри Чайтанья Махапрабху сам слушал Шримад- Бхагавату, он слушал историю про Дхруву Махараджу со слезами на глазах слушал, переживал, проживал это все.
И когда она заканчивалась, он говорил Гададхаре Пандиту: «Начинай сначала». И потом он слушал ее снова.
И когда она кончалась, он говорил: «Начинай сначала». И так он слушал ее сто раз до тех пор, пока она не оживала у него внутри, до тех пор, пока все уроки, удивительные уроки
этой истории, не становились его... Понятно, что мы не можем такого сказать, но пока они не обогащали его бхаву, его настроение, его понимание, не становились той призмой, сквозь которую он смотрит на них.
И потом то же самое с Другой и Прахладой Махараджей. История про Прахладу Махараджу.
Сто раз он не спешит к десятой песне Шримад-Бхагаватам, он сто раз слушает четвертую песню, потом переходит к седьмой, сто раз слушает седьмую песню о Прахладе и думает над ней. И каждый раз, всякий раз, эта история начинает играть новыми гранями.
Иногда мы по глупости своей думаем: о, я эту историю уже знаю, о, я это слышал, расскажите что-нибудь новенькое. Это ложь, это ложь нашего ума. Мы не знаем, мы не знаем историю про Прахладу Махараджу.
Мы не знаем историю про Дхруву Махараджу.
Если бы мы знали историю про Дхруву Махараджу, мы бы уже стояли на одной ноге и повторяли мантру Ом намо Бхавате Васудевайя с той же решимостью, с которой делал он, и уже бы Вишну перед нами стоял и говорил: «Хари Кришна, все хочешь, сын мой», мы бы уже делали это, потому что сама по себе история содержит такой заряд энергии, силы, невероятной, трансформирующей, что трудно понять.
Именно поэтому говорится, слушание этих историй меняет человека, делает его более праведным, стирает грехи с его сознания, реально меняет структуру нашего сознания. Особенно если мы слушаем эту историю от духовного учителя.
После того как мы предварительно синхронизировались с ним, предварительно предались ему, приняли его. по сути дела, просто открыли навстречу тому, что Он говорит в сердце. Не фильтруем все то, что Он говорит сквозь мелкоячеистое сито нашего скептицизма.
Не думаем: «А, да, да, да, да». Но реально открыли свое сердце — это первый предварительный этап,
гуру-пада-ашрая, с тем чтобы человек достиг успеха на этом непростом пути, но очень славном пути, который полностью может вывести человека за пределы материального мира. Мало кто имеет право сказать так о каком-то
пути. Бхакти очень смело говорит: вообще никаких проблем нет. Сразу же, духовный мир, все 11 бхав у вас... не буду объяснять, что это значит, послушайте побольше — поймете, но неважно.
Любовь к Богу у вас будет, она будет вашей собственностью. И, как говорится в 10-й же песне Шримад-Бхагаватам, что тогда джито ‘пи те ‘шава-ви-бхинтам стри-локим, непобедимый Господь становится подвластен нам.
Когда человек... это знаменитый стих, приведенный Чайтаньей: стхане стхитах шрути-гатам тану-ван мано-бхир... то джито ‘пьяси те стри-локим.
Что, если человек просто слушает, просто слушает о Кришне, но не просто слушает, а правильно слушает, о чем мы еще расскажем дальше, то Господь чувствует себя обязанным.
Возможность покорить Господа через внимательное слушание
Вы слышали где-то в другом месте такие хромольные обещания? Где-то в йоге вам говорили, что если вы очень долго будете стоять в какой-то позе, то Господь почувствует себя обязанным вам.
От того, что вы долго стояли в этой позе, кверх ногами, не будет. Они не обещают, этого не будет.
Но в Шримад-Бхагаватам Господь Брахма говорит, что если просто слушать о Тебе, то непобедимого Господа, которого невозможно никаким другим образом победить, его можно одолеть.
Вот, то есть я уже запутался, о чем я говорил, но, в общем, о том же, все о том же, о том, что третий, третий эффект или третий результат того, что мы слушаем, — это то, что нам легче все это применять в жизни.
Что мы реально обретаем качества, которые позволяют нам это применять в жизни? Возьмем эту самую историю про Дхруву Махараджа. Мы видим этого мальчика, мы понимаем его характер, его качество, мы отождествляем себя с ним.
Это нетрудно сделать, потому что его родная мачеха оскорбила его. Вас кто-то оскорблял когда-то. Близкие вас оскорбляли? Бывало такое. Бывало. Отец, защитник, тот, кто должен был его защищать, не защитил, то есть предал.
Бывало с вами такое, чтобы близкие люди, которые должны были вас защищать, предавали вас. Бывало? Бывало. То есть вы все, кто друг Махараджа? Кто надо делать, в лес надо идти. Во Вриндаван. Надо идти в лес.
Надо встречаться с Нарада Муни, с духовным учителем, надо повторять мантру. То есть, еще раз: когда мы слушаем это правильно, мы сможем все эти вещи применять, потому что нам легко вписать это в контекст своей жизни.
Одно дело, а я сяду перед вами и скажу: друзья мои, пошли в лес. Айда в лес. Надо в лес пойти. Бога искать.
Ну, подумай, ну, иди полись, найдешь, приходи к нам с сообщением. Тогда мы подумаем, но когда мы слышим эту историю, то у нас появляется способность - реально появляется способность это делать.
Хорошо, если у меня нет какого-то готового, яркого примера. Но наверняка, если мы подумаем, мы найдем такие примеры даже
в своей собственной жизни, когда что-то, что я не мог делать, а просто услышав какую-то историю, я вдруг понял, как я могу это делать? Что я могу это делать? Вот.
Это, собственно, три каких-то результата с точки зрения просто обычных историй.
Мы сейчас не говорим даже о Шримад-Бхагаватам. Сейчас мы говорим с вами о том, что какой бы предмет люди ни преподавали, чтобы этот предмет усваивался, чтобы человек знал, как его применять, хорошо рассказывать историю, даже если речь идет о каком-то совершенно абстрактном предмете. Вернее, особенно если речь идет о каком-то абстрактном предмете.
Все в большей и большей степени в университете сейчас переходят именно на этот метод преподавания. Медицина в истории. И так далее, на каких-то конкретных примерах.
Но когда речь идет о Боге, давайте перейдем теперь к нашей собственной теме, когда речь идет о Боге, понять что-то о Боге вообще в принципе никаким другим способом не возможно.
Если другие предметы еще до какой-то степени интеллектуально можно понять, до какой-то степени можно интеллектуально освоить какой-то предмет даже без историй, просто на уровне левого полушария логических каких-то вещей можно попытаться до какой-то степени внутри создать какую-то концепцию, которая поможет нам применять это в жизни.
Потому что что такое познание? Познание — я слушаю что-то, у меня возникает некая связанная логическая система и появляются в конце концов навыки делать это или действовать в соответствии с этим знанием. Правильно?
Познание именно в этом заключается: я не просто узнаю, у меня возникает некая новая система, которая позволяет мне действовать по-другому. Но когда речь идет о Боге, то Бога в принципе никак
по-другому понять невозможно, потому что Бог — нелогическая категория. Бога невозможно понять с помощью логики, Он слишком большой для этого.
Все люди, которые пытаются философствовать по поводу Бога, Бог над этим смеется, Бог говорит, ну что же вы такое делаете, господа хорошие, люди пытаются поймать Бога в сети своего ума.
Можно Бога поймать в сети своего ума? Он просто слишком большой. Он не поместится в сетях нашего ума. Сколько бы мы их ни раскидывали, какие бы логические связи мы ни проводили,
так как бы мы ни объясняли — теперь я могу сесть перед вами пытаться вам логически доказывать, что Бог есть, и ровным счетом ничего не поменяется, нисколько ничего не сдвинется в вашем сердце, ничего вы не поймете.
Но послушайте историю и подумайте: а может, Он действительно есть? Что происходит?
И об этом как раз говорится в том самом стихе, который Господь Чайтанья одобрил, когда Рамананда Рай давал ему разные предложения, что нужно делать в этой жизни и к чему стремиться.
Это был первый стих, который Господь Чайтанья одобрил, когда Рамананда Рай произнес стих из 14-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам»: «джнане праясам удапасйа наманта эва»...
Самые первые слова, почему Господь Чайтанья так воодушевился, потому что в первых словах этого стиха: «джнане праясам», праясам значит усилие, джнане значит усилие в знании, усилие постичь, удапасйа...
Удапасйа значит, как переводил один из ачарьев: нужно Уд опасья значит, как переводил один из чарьев: нужно пнуть, как следует пнуть. Асиа значит находиться от глагола ас быть.
Значит отпинуть что-то очень далеко и очень высоко. Иначе говоря, если вы хотите постичь Бога, если у вас есть такая задача, если вы хотите постичь смысл жизни, смысл бытия, высший смысл,
истину, которая есть в этом мире, то первое, что нужно сделать, это откинуть попытки понять Его с помощью собственного интеллекта. И до тех пор, пока вы это не откинете, вы никогда ничего не сможете понять.
Если вы не убедились в том, что интеллектуальным образом невозможно понять Бога, и по-прежнему думаете, что сейчас я соображусь, сейчас я сяду, как следует почешу у себя в затылке
и всё пойму. Если у вас есть эта иллюзия, то тогда идите куда-нибудь еще. Если вы избавились от этой иллюзии, это реальная иллюзия, то
тогда что нужно делать? На мантам эва, тогда нужно склонить, нужно склонить свое сознание. Перед чем? Гей праяса мудхапаси намантева, дживанти санмухаритан Бавадия Вартом.
Бхавадия вартам, вартам значит, известие или новость. Бхавадия вартам — рассказы о тебе в уважительном числе. Наманта мева дживанти санмухаритан. Сан Мухаритан значит то, что исходит из уст, кого? Святых, садху.
Это очень важная вещь, Господь Брама не говорит то, что исходит из mp3-плеера. Что надо склоняться перед рассказами, которые из mp3-плеера до нас доносятся. Он конкретно говорит: дживанти санмухаритан бхавадия вартам.
Потому что когда мы слушаем это из уст, это важная вещь, понятно, что слушать записи тоже неплохо, но когда мы слушаем лично, то что исходит из уст, пламя, которое горит в сердце рассказчика, оно может опалить нас тоже. По крайней мере, больше шансов.
Из этого самого mp3-плеера, или не дай бог, из мобильного телефона, если пламя какое-то и вырывается, то не то самое пламя, которое может что-то поменять правильным образом нашей жизни.
Поэтому Господь Чайтанья говорит: дживанти санмухаритан, наманта мева санмухаритан, нужно преклониться перед этими рассказами, которые исходят из уст садху. Не нужно ничего менять, не нужно менять свое положение, нужно просто продолжать слушать, не нужно делать каких-то дурацких вещей, менять ашрам, убегать куда-то. В том же самом месте, в том же положении нужно продолжать слушать.
Другое объяснение этих слов, стхане стхитах, это значит, что если где-то рассказывают рассказы о Кришне, то оттуда уходить не надо, даже если целую ночь рассказывать, надо там сидеть. Если где-то рассказывают, надо сесть и сидеть в том месте.
То есть, иначе говоря, в общем-то, строго говоря, из гхья уходить не надо. Я не знаю, как отсюда отнесется к этому моему призыву. Суть в том, что есть это место, где рассказывают о Кришне.
И нужно находиться в том месте, нужно стремиться в то место, где и нужно служить этому своим умом, своим телом тану, вач своим речью, своей речью, прославлять, пересказывать другим эти рассказы.
Пытаться рассказать то, что я понял другим. Телом значит сидеть, слушать как следует, даже если устал, даже если болит все. И манобхир — значит своим умом думать над этим. Не просто в одно ухо зашло, из другого вылетело, благо уха 2, а конкретно совершенно думать над тем, что нам сказали, каким образом все это происходит.
И тогда я проещал, я проверил: джита, а джитта. Тот, кого практически никто не может победить. Тот, кто практически не победил, а именно Господь, становится джитой, победил.
И только такой человек говорится в этом стихе: во всех трех мирах он способен победить Господа, то есть покорить Его сердце.
Иначе говоря, что происходит в этот момент, сердце наше меняется, и оно приобретает, когда мы можем покорить сердце другого человека, когда мы поменялись, правильно?
Если у нас не было каких-то близких отношений с другим человеком, а потом так или иначе, нам говорят, что эти отношения случились, что должно произойти в промежутке: в промежутке значит,
что мы как-то поменялись так, что его сердце тронулось, его сердце поплыло, и он видит нас и думает: Господи, какой хороший! Надо его полюбить. Вот. И это то, что в принципе происходит при Кришнакатхе.
Практическая ценность преданности на примере Прахлады
Иначе говоря, изучение рассказов или слушание рассказов само по себе важная вещь. Когда речь идет о Боге, то только таким образом можно что-то понять.
Только с помощью этого можно что-то понять, потому что даже если мы не понимаем, как этот процесс познания происходит. Однажды мне Матажа одна написала письмо, над которым я чуть не расплакался.
Она говорит: Я ухожу, я ухожу из этого вашего общества. Почему? Потому что мне надоело слушать какие-то сказки. Мне надоело все время слушать какие-то сказки. Так, человек слушал, но человек слушал неправильно.
У человека действительно реально, у него в конце концов возникло ощущение, что ему какие-то сказки рассказывают, что ему лапшу на уши вешают. Он в конце концов ничего не понял. Почему?
Опять же, потому что, ну, изначально, наверное, сама позиция была неправильная. И я не понимал, как это влияет на меня. Как услышав эти рассказы, например, тот же самый рассказ.
Если мы возьмем рассказ, например, рассказ о Прахладе, недавно был у нас на Нрисимха-чатурдаши, где мы праздновали, скажем так, годовщину этой истории, истории рассказанные в очень-многочисленных Пуранах и подробнейшим образом рассказанных в десятой песне «Шримад-Бхагаватам».
А если я действительно слушаю снова и снова эту вещь, я вдруг в какой-то момент приобрету реальное знание того что нет ничего выше, чем чистая преданность Бога, что мне не нужно беспокоиться ни о чем, я смогу избавиться от стресса?
У меня вопрос к вам. Как вы думаете, когда Прахладу Махараджу кидали в котел с кипящим маслом? Был у него стресс или нет? Если бы вас кинули в котел с кипящим маслом, был бы у вас стресс? Не долго. Наверное, был бы, да.
Ну не очень долго. А у него не было. У него не было. Когда на него неслись эти демоны с трезубцами, пытались его убить, у него не было стресса — он сидел с поклоном. Ну вот интересно, как все происходит в этом мире.
Его сознание было ни там, ни в теле. Его сознание находилось в другой сфере, его сознание было в Верховном Господе. И это в соответствии с этой историей сделало его абсолютно неуязвимым.
Нас, я сегодня проснулся от комаров, у меня стресс от комаров был. Прахлад Махарадж явно на комаров не жаловался. Даже когда его трезубцами били, он не жаловался. Сижу перед вами весь в стрессе, потому что полночи чесался.
Нас по каждому пустяку стресс настигает. Чаще всего, даже без всяких пустяков, просто стресс, потому что мы так привыкли жить. Потому что стресс - это обычное наше существование.
Так вот, история эта, если мы действительно ее прочтем, не просто поверхностно. Не просто подумаем: о, какие-то сказки какие-то. Сказки какие-то. Тысяча одна ночь. Очередная. Вайшнавская тысяча одна ночь.
Нет, если мы ее прочтем, мы избавимся от стресса. Кто-то хочет избавиться от стресса. Полностью целиком, окончательно и бесповоротно. Цену надо будет заплатить. Но ничего, вы выдержите.
Но реально, реально она объясняет нам эту историю, объясняет нам невероятную, практическую ценность чистой преданности. Не просто теоретически объясняет нам идеал чистой преданности.
О чем мы, может быть, слушали, но если мы поймем эту историю, мы ощутим внутри себя, в своем сердце, почувствуем: да, это же круто, это же хорошо.
Человек избавится от всех психосоматических болезней, ему не нужно будет ничего бояться, он будет счастливый, потом не заметит, как перенесет в другую сферу бытия. Все будет у него хорошо.
В какой-то момент Господь сам придет к нему, оближит его шершавым языком своим. Все у него хорошо будет. Вот о чем я говорю, да. О том, что Бог может только так познать.
И только так можно обрести те самые качества, которые необходимы для того, чтобы Бога понять. Потому что эти качества в равной степени, как и Сам Господь, находятся за пределами этого мира.
И потому интеллектуально неустояемы. На интеллектуальном уровне до какой-то степени я могу понять, что нужно быть сострадательным или еще каким-то. До какой-то степени я могу имитировать это.
И тут мне хочется еще одну вещь очень важную сказать: это еще один аргумент важный, но реально у меня нет времени для того, я хотел сегодня раньше кончить.
Уже почти кончил, я, правда, не приступил еще к этому стиху, мне надо... Короче, я еще пока рассказываю. Видение долго. Что еще хотел сказать тут?
Да, вот это важная вещь - что качества, которые необходимы для постижения Бога, они столь же трансцендентны, как и сам Бог, и потому их невозможно чисто интеллектуальным образом обрести, невозможно в принципе, но мы же хотим познать Бога.
Как можно познать Бога? Нужно обрести для этого определенные качества. Как их обрести? Только слушая о тех людях, которые их обрели, опять же, в процессе их общения с другими.
Проникновение повествований в глубокие слои подсознания
Еще одна очень важная вещь, ее, правда, нужно было сказать раньше, в самом начале, когда я в принципе говорил об этом методе познании или постижении каких-то истин через истории.
Это то, что когда мы постигаем что-то, какой-то предмет через историю, то это знание входит гораздо глубже, глубже, чем интеллект.
Оно входит в наше сердце на уровне эмоций, и главное, что оно может войти в наше подсознание. Все наши проблемы где находятся: в сознании или в подсознании.
В сознании мы все с вами чистые и преданные, хотите верьте, хотите нет. На уровне сознания мы все чистые преданные.
Мы там шлоки знаем: «Кришна-бхакти каны, сарва-карма-крита хой», «четока» мы не знаем — «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». В сознании, в этом маленьком поверхностном слое Бдража, в сознании, в этом маленьком поверхностном слое нашего интеллектуального ума мы все уже поверили, все понятно. Уже понятно, все, все, чистые преданности джай, бхакти, харибол и так далее.
А поменялось что-то от этого? Чего-то поменялось, но сильно поменялось, не очень сильно поменялось. Почему?
Потому что демоны-то они находятся где все в подсознании находятся, глубже, чем в сознании, и туда очень сложно проникнуть. Сейчас современные психологии доходят до этого.
Они пытаются понять, каким образом переписать эти программы, находящиеся в подсознании. Так вот, слушание истории - самый простой и очень доступный, очень практичный метод - проникнуть глубже сознание в подсознание.
Если мы просто открываем сердце, поглощаемся, погружаемся в истории, то внутри программы незаметно для нас.
Если нам просто на интеллектуальном уровне что-то говорить, меняется только сознание, в подсознание ничего не входит. История со своими уроками войдет в наше подсознание. Но надо ее туда пустить.
Надо действительно ее слушать из уст человека, как Шрила Прабхупада пишет в другом таком стихе, который прославляет слушание. Потрясающий стих.
И Шрила Прабхупада пишет тут, сейчас найду: когда чистый преданный говорит, звуки его голоса могут показаться материальными. Но на самом деле слова такого преданного наполнены огромной духовной силой, поскольку своим голосом он касается шафранной пыльцы, покрывающей лотосные стопы Господа.
Стоит спящему живому существу услышать могучий голос чистого преданного, как оно тут же вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Господом, до этого полностью забытым.
Шрила Прабхупада, по сути дела, говорит о себе и о том эффекте, который Его слова или Его могучий голос производил на людей. Этот могучий голос проникал прямо туда, в подсознание, человек не понимал, что с ним произошло.
Каким образом, этот код, или как там эти программисты говорят, чтобы программу переписать, нужно иметь доступ к коду, да? К программному коду.
Так вот, могучий голос чистого преданного у него есть у этого чистого преданного, есть ключи к коду вашему программному подсознанию. Вы его сами можете туда не пускать.
У Шрилы Прабхупады был такой случай, когда во Вриндаване он проповедовал каким-то индусам, его англоговорящие язык ученики сидели рядом, и в конце концов, им стало скучно, они встали и пошли.
Шрила Прабхупада закричал на них: вы куда идете? Вы куда уходите? Они говорят: Шрила Прабхупада, но все равно ничего не понимали, что вы говорите. Сидите. Даже я когда по-английски говорю, вы все равно ничего не понимаете.
Просто слушайте звук моего голоса. Абсолютно не важно, на каком языке я говорю. Не в этом дело. Сидите и слушайте. Может, подумать, что тогда на английском говорите, вы что-то поняли — все равно ничего не поняли.
То есть, еще раз, это еще одна очень важная вещь. Когда мы слушаем историю, история проникает глубже. Кто-то может это подтвердить, да?
Примером этого, подтверждением этого, то, что мы можем забыть логику лекции, мы можем забыть много чего. Историю мы помним? Помним. И потом рассказываем. К чему она была рассказана, не помню. Но истории хорошие.
Это значит реально, что она вошла вглубь, и она будет там что-то делать. Это тот самый крот, который пошел туда, внутрь, он будет очищать. Вот, ну, то есть, мне надо уже точно кончать.
Воздействие голоса чистого преданного на слушателей
Быстро, поэтому я должен все-таки про этот стих что-то сказать. Но я не буду слишком долго говорить. Я хочу все-таки несколько важных слов сказать по этому поводу. Можно много еще чего-то говорить.
Вот тут, конечно, висмирита-татва-вартманам в этом стихе из четвертой песни Шримад-Бхагаватам. Как раз то, что Шрила Прабхупада говорит. Висмирито в связи с тем, о чем мы говорили с вами вчера.
Когда человек слышит — сата-ма-шлока, махан-мукха-чута, — слова, которые исходят из падают буквально из сата, махан, великих людей, бхават-падамбуджа-судха-кананилах, так как они касаются этой пыльцы стоточных стоп Господа.
Человек смрити-пунар-висмирита-татва-вартманам. Он снова вспоминает. Смрити-пунар-пунах, снова вспоминает висмирита-татва-вартманам — забытый путь истины. Он вспоминает этот путь, который ведет к истине.
Было у вас такое, был у вас какой-то опыт, когда мы слушаем, слышим Бхагавад-гиту, и вдруг понимаем, что мы это все знаем уже. Что это все я уже где-то знал, и вот сейчас я вдруг все это вспоминаю. Было такое?
Это реально это дежавю. И здесь говорится, что когда человек слушает такого преданного, к нему приходит это дежавю. Я же знаю этот путь истины.
Было у вас такое, что вы, ну, вообще, вот как будто бы мы вообще всегда тут с вами уже давно и что мы все друг друга знаем. Потому что на самом деле реально это какой-то забытый путь, который мы знаем.
Так вот, почему я все-таки взял этот стих? Рассказы сами по себе — могущественный метод познания истины. Рассказы о Кришне и, в принципе, о разных аватарах Кришны.
Очень могущественный способ постичь Бога, но рассказы о детских лилах Кришны из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам» еще более могущественный инструмент, если мы будем слушать их правильно, и здесь
Махараджа Парикшит говорит о шести поразительных результатах, которым приводит слушание этих рассказов, и я буквально очень быстро не вдаваясь в подробности, их перечислю, но это очень важная вещь.
Первое, что он говорит тут: «Яч чхринвато» — когда мы слушаем эти рассказы. И он специально контрастирует здесь, противопоставляет здесь предыдущие рассказы, которые ему до этого Шукадева Госвами рассказывал.
Когда он рассказывал ему о Матсье, Курме, Нрисимхадеве, все остальные рассказы, он говорит, да, они все были хорошие. Йе на аватарина бхагаван харишвараха кароти кармани.
Они всем мне нравились, они все были очень удивительны и радовали мой слух.
Но когда ты начал рассказывать мне именно о Кришне... Яч чхринватах, апайти аратир. Первое, что происходит, должно происходить, происходит или нет, каждый сам должен себе ответить.
Но если мы будем конкретно слушать о Кришне... Почему именно о Кришне? Почему Нарада Муни отчитал в ясадеву и сказал, что ты предал самого себя и свой дар, потому что ты не описал Кришну полностью.
В разных Пуранах ты немножко о Нем сказал, о других сказал, но ты не написал Пурану, которая бы была практически полностью посвящена Кришне.
Ты не написал Пурану, в которой бы человек мог лицом к лицу познакомиться с личностью Бога, в Его самом полном воплощении самом Бхагаване Кришне. Так вот, первое, что происходит: апайти значит «уходит», арати...
Рати значит «привязанность», арати значит «равнодушие». У нас у всех есть некое равнодушие или отсутствие интереса, апатия. Апатия по отношению к рассказам о Боге.
Если среднестатистического человека на улице спросить, хочется о Боге послушать, он скажет: да не, не хочу, мне и так хорошо. У человека есть эта апатия, арати, индифферентность, равнодушие, безразличие — как неинтересно.
Так вот, здесь Махараджа Парикшит говорит, что в принципе, мне было достаточно интересно, когда ты рассказывал, но эта апатия полностью ушла, когда ты начала маленькому Кришне рассказывать.
Когда ты вдруг рассказал, что однажды маленький Кришна Испугался, что на него пожаловались, потому что он ел землю. Прибежали его друзья и стали жаловаться Яшоде. Кришна стал лихорадочно думать, как же избежать наказания.
Ничего лучшего не придумал, кроме как показать вселенскую форму у себя во рту. Потому что он испугался, что Яшода будет его наказывать. Отвлечь ее внимание.
Когда Махараджа Парикшит слышал это, он говорит: давай, давай, рассказывай, рассказывай, потому что у меня апатия прошла. Мне хочется дальше слушать.
И надо еще также понимать, что он по свежим, по горячим следам слушает об этом. Это только-только происходило.
Люди до сих пор говорят об этих удивительных рассказах — что Кришна делал, до сих пор из уст в уста передается. Первое: у человека возникает какой-то интерес или равнодушие проходит. И вместе с этим, что еще уходит?
Витришна. Витришна значит неутолимая жажда. Тришна значит жажда. Витришна значит неутолимая жажда.
Неутолимая жажда, как объясняет здесь Шрила Прабхупада, — неутолимая жажда слушать о новостях, слушать новости этого мира, посещать новостные сайты. Витришна значит, привязанность к интернету. Неутолимая.
Неутолимая жажда интернета. Вя-фай, дайте мне вай-фай. Или я умру. Присоедините меня к этому источнику жизни. Витришна значит, что нам очень.
Нам не интересно про Бога слушать, но про то, что происходит в этом мире, нам интересно слушать, правильно?
Я сегодня в книжный магазин ходил, там полки, полки, полки, полки какие-то рассказы о том, что происходит в этой жизни, в этом мире с людьми, как люди наслаждаются или как люди на,оборот, лузеры, как с ними несчастье происходит.
Когда человек читает плохие новости, он радуется, что это произошло не с ним. Когда человек читает хорошие новости. Он завидует и думает: о, может быть, это произойдет со мной, и так далее.
Здесь Махараджа Парикшит говорит, это неутолимая жажда.
Шрила Прабхупада не просто называет это неутолимой жаждой, он говорит, что это так можно избавиться от привязанности к слушанию о мирских делах, являющейся коренной причиной материального существования.
Он говорит, что наша привязанность к новостям этого мира, к интернету является коренной причиной материального существования.
Можно не сомневаться, что в момент смерти мы будем помнить о чем-то, что мы почерпнули из интернета. И дай Бог, если это будет о Кришне. О ком тоже можно почерпнуть из интернета. Но вероятность невелика.
Если мы проведем статистику наших этих самых поисковых запросов, то можно будет понять, что нас интересует.
Здесь Махараджа Парикшит говорит: если ты слушаешь о Кришне, то тогда эта витришна, неутолимая жажда, становится меньше. Кто-то может подтвердить это на своем опыте, что меньше стало жажда к новостям этого мира.
Поднимите, пожалуйста, руки и харибом крикните. Это второй результат. Первый результат уходит — это арати, то есть индифферентность, равнодушие, уходит витришна. Сатвам ча шудхьяти.
Ум становится чистым, то есть материальных желаний меньше становится. Ум в данном случае называется саттвой, потому что природа ума саттвичная, ум становится более спокойным.
Человек, если он действительно погружает свой ум в рассказы о Кришне, то постепенно ум его приобретает это качество сатвы, прозрачности, гармоничности. Саттва буквально значит гармония, равновесие.
И если человек действительно погружает сознание в Кришну, то сознание его становится более равновесным.
Он выходит за пределы раджаса, который все время сбивает его из этого равновесия, тамаса, который покрывает его всем этим. Поэтому здесь он говорит: сатвам ча шудхьяти.
Ашрена пумсах — очень быстро ум очищается, очень быстро сердце очищается. И попробуйте, а я вам гарантирую результат. Если нет, можете прийти ко мне с претензиями, я вам деньги верну обратно.
Месяц почитайте только Шримад-Бхагаватам, а еще лучше о детских ливах Кришны, и ничего другого.
Старайтесь читать, слушать, а еще лучше слушать Шримад-Бхагаватам. И потом зафиксируйте, в каком состоянии ваше сердце было сейчас и через месяц. И посмотрите, стали ли вы спокойнее, стали ли вы уравновешеннее?
По крайней мере, Махараджа Парикшит это говорит про себя. Сатвам ча шудхьяти ашрена пумсах. Очень быстро происходит этот результат. Ум становится спокойнее. Это третий результат. Бхактир-хару. Что-то я одного не дочитался.
Сатвам, часу, дядя, чреза,м ку, сабахтин. Ну, значит, пять. Нет, только пять получается. Мне казалось, что шесть. Ну значит, пять неважно, пять хватит.
Бхактир-хару у нас появляется бхакти по отношению к Хари, Господу Хари-Кришне, бхактир харау татпурушеча сакхьям, и другая вещь, которая также проявляется в результате слушания дружелюбие, у нас возникает естественное желание дружить с преданными Господом.
Став ближе к Богу, мы одновременно становимся ближе к тем, кто близок к Богу.
У нас появляются, уходят какие-то границы, которые нас разделяют, уходят неприязни, уходят какие-то вещи, просто появляется желание всех обнимать, всех там как-то радоваться вместе, плясать, петь.
Это те пять результатов, о которых говорит в этом стихе Шукадева Госвами и, извиняюсь, Махарадж Парикшит. И что очень важно, что это вещи реальные, это реальные вещи.
Можно экспериментально убедиться в этом, и что нет никакого другого способа все эти результаты получить.
Невозможно очистить свой ум, получить бхакти к Кришне, дружбу к тем людям, которые стремятся к нему, очистить свой ум от этой грязи, невозможно никаким другим способом.
Сколько бы я ни стоял в позе собаки головой вниз, очень полезная поза, хорошая поза. Не поможет. Даже собаке головой вверх тоже. Не работают, не приспособлены для этого. Но рассказы о Кришне они это делают.
Защита ума от материальных скверн с помощью писаний
Единственное, что нужно делать, действительно, понимать, что это серьезно, что это йога. Слушать из должного источника и слушать в должном настроении, в правильном настроении.
И очень быстро тогда — шри нватах свакатхах кришнань пуншья-шравана-киртанах. Киртанах. Хрид янтах прайавьябхадрани видхунати сухрид бхатамах.
И поэтому говорится в этом стихе «Шримад-Бхагаватам»: каждый день служащим Шримад-Бхагаватам, постоянно служащим Шримад-Бхагаватам, и книге «Бхагаватам», и личности «Бхагаватам».
Я очень быстро избавлюсь от всех этих вирусных программ, которые сидят у меня в моем подсознании.
Шримад-Бхагаватам — это... Если вы подпишетесь на Шримад-Бхагаватам, то это гораздо лучше, чем подписка на Касперского. Защита от всех вирусов, постоянно действующая.
Установите «Шримад-Бхагаватам» у себя, и просто ваш жесткий диск будет полностью защищен. Никакие вирусы не попадут, ничего не попадет. А те, которые попадут, они все сразу, все червяки сразу же перевариваются.
Этим самым — была есть лаборатория Касперского, а есть лаборатория Шукадевы Госвами. У нее есть свой продукт. Вот он, этот продукт Шримад-Бхагаватам. Работает. По крайней мере, в некоторых случаях.
Надо только понимать, как он работает и применять это в своей жизни. Спасибо большое.
Скажите, как лучше всего в кругу друзей преданных слушать о Кришне, когда один читает вслух книгу, или когда кто-то из старших рассказывает? История Кришны.
Разумеется, если есть возможность слушать кого-то из старших, то это гораздо лучше, но если такой возможности нет, то мы можем читать и потом обсуждать это, пытаться понять, что именно нам говорят, потому что это очень-очень важно, обсуждение, размышление над тем, что мы услышали, и нужно не просто читать, нужно обязательно как-то стараться обсуждать, пытаясь действительно приблизить это к своей жизни.
Вот. Спасибо, что вы приехали. Как можно вопрос такой? Я повторю вопрос. Как развить главную внимательность, осознать ценности, сосредоточить Кришну, чтобы вырастить ментальную жажду?
Как развить внимательность ученику истории о Кришне, чтобы развить в себе действительно жадность и избавиться от этой жажды интернета себе.
Еще раз, нет другого никакого способа, просто нужно стараться слушать и слушать с открытым сердцем, с открытым сознанием, не с попыткой найти какие-то недостатки или усомниться в чем-то.
Да, иногда какие-то вещи специально Шукадева Госвами говорит, которые очень сложно рациональному уму понять. А для чего он это говорит? Для того, чтобы наш рациональный ум отключить.
Когда он говорит, что Путана была, сколько она там йоджин была, то если у нас еще был рациональный ум, то в этот момент он отключается полностью, и ты думаешь, надо же, какой женщине живать.
Если он не отключается, то что не то.
Здесь много очень приемов, с помощью которых в Шримад-Бхагаватам доносятся эти истины, то есть они пытаются вести нас глубоко, глубже, когда нам говорят о каких-то невероятных там промежутках времени, то, что это было в какой-то там.
Когда нашему Брахме было 2 года, а сейчас ему 50, и каждый день Брахмы — 4 миллиарда лет. Ты думаешь, как там умножить одно, сколько же лет было. Явно не знаешь названий всех этих чисел с таким количеством нулей.
В этот момент левое полушарие полностью отключается, потому что оно не в состоянии это воспринимать. И уже с правым полушарием все хорошо. Прям туда заходит. Ну и с кем не бывает.
Ну да, вот когда там давным-давно... Когда давно? Ну, когда давно. То есть надо просто слушать, отключив при этом левое полушарие. Расскажите, пожалуйста, как вы поживаете, как ваше здоровье? Давно вас не видели.
Ответы на вопросы о жизненных выборах и верности пути
Я с вами, значит, я хорошо поживаю. Спасибо. Кришна, спасибо большое за замечательные лекции. Вчера и сегодня... У меня вопрос.
Вчера вы рассказывали про выбор, и я переслушивал лекции. Я так понял, что это не каждодневный выбор, который мы делаем, а это какие-то поворотные точки в жизни.
И вот я пытался придумать этот случай, ситуацию в моей жизни, и так и не придумал.
Расскажите, пожалуйста, или пример, или случай, вот этот выбор, который может произойти с каждым из нас, когда мы не должны быть крипанами? Спасибо. Преданным в Советском Союзе, когда их преследовали, иногда говорили.
Ну что вам, просто откажитесь на словах от сознания Кришны. Будете у себя практиковать дома, просто не проповедуйте — на словах откажитесь. Самое удивительное, что никто из них не отказался. Даже на словах.
Они предпочли идти в тюрьму. И на первый взгляд — это совершенно глупая какая-то вещь. Но тем не менее, они в каком-то смысле поняли. Вернее, тогда они поняли, что я не могу это сделать. Один человек отказался.
Один человек подумал, ну ладно, какие проблемы. Вот. И этот человек... И еще раз, я не говорю, что это единственный возможный способ поступать в этой ситуации.
Может быть, смотря чем я руководствуюсь, я просто привожу какой-то достаточно драматический пример. Но один человек, он, кстати говоря, был отсюда, из Петербурга, он отказался на словах.
И подумал, ну все, хорошо, теперь от меня отстанут, теперь я могу практиковать. На следующий день он в руки взял четки и чувствует, что не может мантру произнести. Не произносится мантра.
И так повторялось: изо дня в день, изо дня в день, изо дня в день. Просто ушло святое имя, нету его, не предавайте себя. Вот. Он ходил какое-то время, он общался иногда, ему было очень сложно.
В общем, там нет смысла рассказывать всю эту историю, но просто это некий пример, иллюстрация того, что как-то что-то такое произошло не очень хорошее в этом случае.
Но у нас у всех есть такой пример: скажем так, когда речь идет о каком-то выборе, мы все выбирали, соглашаться нам на этот путь или нет, отказываться нам от мяса, или нет, отказываться нам от каких-то еще других радостей сомнительных или нет.
Это выбор, это непростой выбор, достаточно драматичный выбор, когда мы думаем, вообще, стоит ли и стоит это делать. На самом деле, у нас такой выбор есть всегда. Другой пример.
Человек выбирает, и у него есть какое-то призвание, привязанность к какой-то деятельности. Он чувствует, что ему нужно этим заниматься. Можно передать вот туда, вот пока.
А родители, общество ему говорят или там близкие говорят: ты должен получить профессию, которую деньги приносит, а все эти твои штуки деньги не приносят. И вот человек делает этот выбор, и таким
образы предают себя, и потом целую жизнь сокрушается, и он несчастен целую жизнь, потому что он делает не то, что нужно.
Ответы на вопросы об определении цели и роли логики
То есть очень много таких людей. Харе Кришна! У меня вопрос по вчерашней лекции. В начале вчерашней лекции вы сказали, что ответ на вопрос зачем важнее, чем ответ на вопрос как. То есть цель важнее, чем путь.
Потом вы говорили, что один из самых важных вопросов жизни человека - это как найти путь. Соответственно, вопрос: путь куда? И идти именно туда. Еще раз: сначала человек ищет ответ на вопрос: как?
Без ответа на вопрос «зачем» это не имеет смысла. Ответ на вопрос «как» очень важный? Вопрос «как» очень важный в нашей жизни, но он имеет смысл только тогда, когда человек ответил на вопрос «зачем?».
Поэтому сначала человек должен ответить на вопрос: «Зачем?».
Когда речь идет о том, чтобы найти путь, сначала нужно понять, куда этот путь меня должен привести. А потом уже надо думать, как я его могу найти и что мне нужно делать на этом пути, чтобы по нему идти.
Но вначале сначала я должен ответить на вопрос «зачем?», то есть понять высшую цель, которая сделает меня счастливой. Собственно, как определить эту цель? Я должен просто чисто мысленно поставить эксперимент.
Ну, предположим, я достигну этой цели. Ну и что? Так задать себе этот сакраментальный вопрос. Ну и что? Это очень хороший вопрос. Предположим, я достигну этой цели, или этой цели, или этой цели или этой цели.
То есть проверить. Потому что очень часто люди думают, ну, в принципе, было бы неплохо достичь этой цели, достигают ее, и говорят, исполнилась мечта идиотов. А можно было бы в общем-то сэкономить массу времени и усилий,
если бы с самого начала подумать, ну хорошо, вот исполнилась у меня эта цель, ну и что?
И что поменялось, и что касается того, каким образом определиться, цель, Джива Госвами написал потрясающий трактат «Прити-сандарбха», в котором он подробно доказывает, что именно любовь к Кришне является подлинной целью человека.
Он дает очень безупречную логику, он говорит: так или иначе, нет смысла сейчас повторять, но он говорит, что в конечном счете целью всех наших усилий является счастье, но счастье особого вида.
Счастье постоянное, вечное, ничем не омрачаемое, и он доказывает, что это счастье, опыт этого счастья человек может получить только в отношениях с Богом.
Потому что такова природа объекта не в отношениях с Богом, а когда у человека есть любовь к Богу.
Потому что когда объектом нашей любви является кто-то другой, то, к сожалению, мы не можем получить такого же счастья. Ну, в двух словах. Окей. Нам нужно кончать. Спасибо вам большое, уже слишком поздно. У нас...
Ну, давайте, если вы так хотите, последний. Вчерашней лекции по поводу выбора вы говорили, что при выборе человек должен медитировать на пожалуй? Может ли человек обращаться к Всевышнему личности Бога к Бхагавану?
Разве это про христианство, скажем так? Ну что, пусть все будут погодут тво во время, она. Или нужен посредник. Или нужен. Нужен посредник. Нужен человек, чей пример мы можем видеть реально у себя перед глазами.
Потому что мы должны учиться у кого-то. У Бога мы не можем учиться. Он совсем другая категория онтологическая. Потому он учит нас, посылая других людей, чей пример нагляден и может нас по-настоящему научить.
Я все-таки отвечу на этот важный вопрос, который прислали в записки. Как же отключить скептицизм, если не получается? Сомнение — признак разума. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам.
Как же можно позволить себе отключить логику. Логикой надо пользоваться, но надо прекрасно понимать ограниченность логики.
Если мы пользуемся логикой, если мы не логично пользуемся логикой, то есть пытаемся применить логику к тем вопросам, в которых логика бессильна, то мы очень нелогично поступаем.
Нужно прекрасно знать, что разум — это важная вещь, и логика — это очень важная вещь.
Сомнение — это важная функция разума, не очень чистого, правда, но не важно, но суть в том, что когда мы начинаем злоупотреблять логикой, нужно знать, что вот в этих пределах логика действует, и я не должен ее отключать.
Ни в коем случае в этих пределах она мне нужна, она мне дана Богом, чтобы я здесь ей пользовался. Но за пределами этими она мне мешает, она не может мне помочь познать Бога.
Поэтому, если мы не раб логике, то у нас должна быть эта способность, когда нужно включать ее, когда нужно отключать.
Если я раб гнева, то тогда гнев управляет мной. Я не знаю, когда его включить, когда выключить. Но если я управляю гневом, то я знаю, когда гнев мне нужен, я его включаю и пользуюсь, потом, в тот же самый момент, я его выключаю и всё хорошо.
Точно так же с логикой. Я не должен становиться рабом логики.
Я не должен пользоваться ей без разбору, я должен пользоваться ей там, где ей нужно пользоваться, и ни в коем случае не должен пользоваться ей там, где не нужно пользоваться. Поэтому ее нужно научиться отключать.
Если она у вас работает 24 часа в сутки, Что-то с вами не то. Обратитесь в сервисный центр. Если у вас гарантия, вещи надо отключать, что-то там переклинило. Всё, спасибо большое.