Бхагавад-гита 10.11
Bhakti Vijnana Goswami · 1999
Chapters
Чтение и перевод стиха 10.11
Шримад-Бхагавад-гита, как она есть, глава 10, «Великолепия Абсолюта», текст 11. теш ам эванукампар-тхам ахам агьяна-джам тамах
нашаямятма-бхава-стхо гьяна-дипена бхасвата гьяна дипенабасватам, Ты теш ам эванукампар-тхам ахам агьяна-джам тамах нашаямятма-бхава-стхо гьяна-дипена бхасвата Перевод. Перевод.
Чтобы оказать им особую милость, я, пребывающий в их сердцах, сиянием знания, рассеиваю тьму, порожденную невежеством.
Комментарии Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Когда Господь Чайтанья в Бенаресе распространял пение маха-мантры Харе Кришна: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе...» — тысячи людей следовали за ним.
Пракашананда Сарасвати, очень влиятельный в то время ученый Бенареса, высмеивал Господа Чайтанью за сентиментальность.
Иногда философы критикуют преданных, полагая, что большинство из них пребывают во тьме невежества, а в философском отношении являются наивными сентиментальными людьми. В действительности это не так.
Есть очень и очень знающие ученые, сформулировавшие философию преданной любви к Господу, однако преданному, даже если он не пользуется их литературой или помощью своего духовного учителя, но искренне и преданно служит Господу, помогает сам Кришна, пребывающий в его сердце.
Поэтому находящийся в сознании Кришны, искренний преданный не может быть обделен знанием. Единственное необходимое условие — это посвятить себя преданному служению в полном сознании Кришны.
Современные философы полагают, что не анализируя, человек не может получить чистое знание.
Верховный Господь отвечает им здесь, что Он, как утверждается в этом стихе, помогает людям, занятым чистым преданным служением, пусть даже они не имеют достаточного образования и достаточных знаний ведических законов.
Господь говорит Арджуне, что по существу, просто философствуя, невозможно постичь высшую истину, абсолютную истину, Верховную Личность Бога, так как высшая истина столь велика и необъятна, что понять или постичь ее невозможно просто с помощью усилий своего ума. Человек может размышлять миллионы лет, но если он не является преданным и не возлюбил высшую истину, ему никогда не понять Кришну. Только с помощью преданного служения можно доставить удовольствие высшей истине, Кришне, и с помощью непостижимой энергии Он может явить себя в сердце чистого преданного.
Кришна постоянно пребывает в сердце чистого преданного, и, подобно солнцу, Он рассеивает тьму невежества, такова особая милость Кришны к чистому преданному.
Вследствие того, что соприкосновение с материей многие-многие миллионы жизней оскверняло сердце человека. Оно всегда покрыто налетом материализма.
Однако этот налет быстро снимается, и человек поднимается до уровня чистого знания,
если он отдает себя преданному служению и постоянно повторяет Маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Только с помощью повторения Маха-мантры и преданного служения достигается высшая цель Вишну, а не через философствование или споры. Чистого преданного не должны волновать жизненные проблемы.
Ему не о чем беспокоиться, ибо когда тьма, окутывающая его сердце, рассеивается, Верховный Господь, довольный его преданным служением, естественным образом обеспечивает его всем.
В этом суть учения Бхагавад-гиты. Изучая Бхагавад-гиту, человек может полностью вручить свою душу Всевышнему и посвятить себя чистому преданному служению.
Только когда Господь полностью принимает на себя заботу о нем, человек полностью освобождается от любых материальных устремлений. Дянаша Лакая Чакшуру Милитами на Тасмай Шригуравена Мага, Сри Чайнаманобиштам,
Стапитами на бутале. Своям рупа гадамаям, дадати свападатиком, Вандехам, Сригуру, Сриютападакамалам, Сригурун войсь на вам сча, срирупам, саграджатам, саханарагунта битам там, садивам, садвайтам,
савату там париджана сахита Криначам, Шри рада Кришнапа, Сага Сришака Вимща. Эшна каруна, дня вват, рада мост, такнча, Раде Вришва, Вришбану сутеви, Пранмах, Ванча Крипасиндуча, патетна бивай на Кришна Чайда, Сриядва,
Значение Чатуршлоки в Бхагавад-гите
Срива, Криш3 Тышамывану компартам, ахамагьяна джамтамахам, на шаянат мабавасто, кьяна дипе на басватам. Чтобы оказать им особую милость, я пребывающий в их сердцах, сиянием знаний рассеиваю тьму, порожденную невежеством.
Это последний заключительный стих Чатуршлоки Бхагавад-гиты, и в этих четырех стихах Кришна описал от самого начала до самого конца весь путь, который нужно пройти человеку.
Он как бы пунктиром наметил тот путь, который мы все должны пройти, на который мы встали.
Этот путь длинный, долгий. Но Кришна начал с самого начала, в восьмом стихе, и здесь Он дает нам конечную цель, результат того, что достигает человек, пройдя этот путь до конца.
Можно еще раз вспомнить логику развития мысли Кришны в этих четырех стихах: Он начинает с того, что говорит: сначала ты должен слушать обо мне, слушать обо мне, читать обо мне. Шраванам.
Сначала ты просто должен понять, кто я такой, чисто теоретически, у тебя должна быть определенная гипотеза в уме, что я собой представляю, и когда ты выслушаешь это, ты достаточно наслушаешься того, что обо мне говорится и пишется, в частности в Ведах, прежде всего в Ведах, после того как ты прочтешь ведические писания, Бхагавад-гиту и другие Веды, Упанишады, и утвердишься в том, что я есть Верховный Господь. После этого естественным образом ты станешь искать общество людей, которые знают это.
Естественным образом ты захочешь слушать, как они рассказывают обо мне, тебе самому захочется рассказывать обо мне, и вы начнете санкиртану. Вы соберетесь вместе, и вы будете обсуждать меня, обсуждать все то, что связано со мной.
И когда вы достаточно наобсуждаетесь, когда вы достаточно долго будете говорить обо мне, у вас появится опять же естественное желание делать что-то для меня, служить мне с любовью.
И когда все это придет, то тогда в этот момент вы встретитесь со мной. И если рассмотреть беспристрастно этот путь, то можно понять, что в сущности этот путь очень хорошо знаком нам по нашему опыту в материальном мире.
В материальном мире происходит точно то же самое, точно таким же образом развиваются отношения.
Если вдруг я так или иначе становлюсь фанатиком какого-то, я не знаю, рок-звезды — какой-то Аллы Пугачевой или Майкла Джексона. Каким образом все это происходит? Вначале я слушаю.
Все начинается со шравана: со слушания о славе той или иной личности. Так мы слушаем, мы читаем, газеты полны этой майкл-джексон-катхай, алла-пугачева-катхай и все каких-то не менее возвышенных тем.
И человек читает, читает, читает, и у него, когда он полностью убедился в величии данной личности, в том, что ему стоит посвятить свою жизнь. Обычно это бывает в юности. В юности люди очень большие идеалисты.
Им хочется кому-то отдать свою жизнь, кому-то посвятить свою жизнь. Они находят героя. Слава Богу, этот мир предоставляет широкий спектр различных героев. Они находят себе такого героя, начинают они с того, что слушают.
Слушают, говорят, слушают о нем сначала, читают о нем. Но потом, когда они достаточно начитались, у них появляется тоже вполне естественное желание найти людей с таким же образом мыслей, людей, поклоняющихся тому же самому кумиру, они ищут общество людей с которыми можно о нем поговорить.
Потому что они наслушались достаточно, им хочется поговорить о нем, им хочется услышать о нем от кого-то, кто знает больше, чем знают они. И они собираются вместе и начинают обсуждать.
Они делятся, рассказывают сны, в которых их кумир приходил к ним, рассказывают друг другу, дарят друг другу какие-то марки, какие-то реликвии, которые должны напоминать им о кумире, которые должны питать их чувства к этому кумиру.
И потом, когда они... И они испытывают огромное удовлетворение от этого. Тушьянти ча, раманти ча. Они разговаривают о Алле Пугачевой или еще о ком-то. Их сердце наполняется необычайной любовью, необычайными чувствами.
Мне трудно судить, но я представляю теоретически, как это все происходит.
И дальше на следующем этапе у них опять же появляется вполне естественное чувство сделать что-то для этого человека, как-то обратить на себя его внимание.
Шлют ему бандероль с какой-нибудь вышитой там вышитым платочком или еще что-то такое. Или стоят перед концертом, и ждут, когда он выйдет, чтобы тот дал им автограф.
Так или иначе, им хочется сделать что-то реальное для него, таким образом, так, чтобы тот бросил на них свой благосклонный взгляд, заметил о том, что они существуют, как-то обратил на них внимание.
Как я помню, когда мы пригласили Хему Малини на джанмаштаме года два назад в Москву, то к нашему удивлению огромному слетелось какое-то гигантское количество ее поклонниц со всех концов России.
Каким-то чудом они узнали о том, что она приехала. У них есть свои связи, свои каналы, там у них катха постоянно идет. Эти поклонницы стаями ходили за ней.
У каждой из них была вот примерно такая стопка ее фотографий в разных видах. И они налетали на нее при первой же возможности. Она расписывалась им, в общем-то, вот эта вот бава, и они обменивались этой бавой.
Мы там все окружавшие ее, никак не могли понять, а что, собственно, происходит?
Особая милость Кришны к преданному
Зачем, собственно, в чем дело? И можно сказать и естественным образом, что если это обычный, как бы, путь, который проходит все, то, собственно, почему нужно именно Кришне поклоняться, а не кому-то еще?
В сущности, если нужно развить любовь, если речь идет о том, чтобы сердце размягчилось, то вот, пожалуйста, есть Хема Малини. Давайте сейчас все поклоняться Хеме Малини.
Но в этом стихе как раз описывается разница между поклонением кому угодно в этом мире и поклонением Кришне объясняет, почему нужно поклоняться именно ему, а не кому-то еще.
Потому что он говорит, что когда я проявляю к ним милость, когда Майкл Джексон проявит к нам милость, то я не знаю, что будет. Ничего хорошего не будет. Мы какой-нибудь жуткий грех совершим, или еще что-нибудь. Еще глубже погрузимся во тьму невежества.
Но когда Кришна проявляет свою милость к такому человеку, когда он замечает его, когда преданное служение как бы привлекает к себе внимание Верховного Господа,
то тогда он говорит: «Я, пребывающий в его сердце, в сердце такого человека, рассеиваю тьму, царящую в нем». И это удивительный и замечательный результат преданного служения.
Кришна сам, вернее, в «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами описывает это. Он говорит во 2-й главе 1-й песни «Шримад-Бхагаватам», каким образом рассказы о Кришне очищают человека.
Ср-свабхава-катаха Кришна-пуна, он говорит примерно то же самое, что говорит здесь Кришна. Кришна здесь говорит: «Я нахожусь в их сердце.
Поэтому я в тот момент, когда они заслужили этого, в тот момент, когда я чувствую, что их искренность и их желание прийти ко мне достигло предела, достигло действительно полной чистоты, я рассеиваю тьму, царящую внутри их сердца, потому что я уже в их сердце».
И то же самое говорится в «Шримад-Бхагаватам», там говорится: хрид-янтах. Господь находится в сердце.
И когда Он слышит, что человек начинает слушать о Нем, когда Он слышит, как человек так или иначе служит Ему, то постепенно, постепенно: хрид-антаХ стхо хй абадрани, все абадра, все то, что мешает нашему счастью, все то, что скопилось в нашем сердце, уходит из нашего сердца.
Кто-то может сказать, что это награда, которую обещает Кришна, но нужна ли мне эта награда? Собственно, может быть, я уже и так просветленный. Есть множество людей в этом мире, которые считают себя просветленными. Будда.
Так и в любую можно прийти секту и там найти скопище просветленных людей. Они вот так же собираются в одной комнате и так же чем-то занимаются.
Многие люди совершенно всерьез считают, что у них нет никакого невежества, что у них нет тьмы невежества. Нужно понять, какую награду обещает Кришна за преданное служение, результат преданного служения.
И награда — это действительно в каком-то смысле исключительная. Потому что тьма невежества царит в сердце каждого человека. Мы не отдаем себе отчета в том, какая там тьма непроглядная, какие там потемки, хоть глаз выколи.
Но в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что все обусловленные живые существа, все живые существа, попадая в этот мир, сразу же погружаются в эту тьму. Природа этого мира - тьма. Весь этот мир состоит из невежества.
Сотворение пяти оболочек невежества Брахмой
Да, в этом мире есть немножечко страсти, совсем немножечко, чуточка, благости, но в основном фундамент этого мира, основа этого мира, как бы ткань этого мира, это тьма, невежество.
И в общем-то это тоже не зря возникло, невежество возникло не зря. Невежество возникло. В Шримад-Бхагаватам описывается процесс творения.
И говорится, что Брахма, как только он получил знания от Верховного Господа, как только он понял, каким образом нужно творить вселенную, первое, что он творит, — он творит невежество. И кажется, что это очень странно.
Так Брахма, замечательный преданный, создатель нашей вселенной с четырьмя головами. Только что. Только что его Господь просветил из сердца. Только что он узнал, как нужно все это делать.
Первое, что он делает, творит невежество. Пять оболочек невежества. Но в сущности это не случайно. Брахма выполняет социальный заказ.
Брахма не просто так творит невежество, он выполняет замысел Господа, потому что эта вселенная предназначена для людей, которые хотят погрузиться в невежество. Мы сами можем не отдавать себе отчета в том, до какой степени мы хотим погрузиться в невежество.
И но если посмотреть вокруг, можно увидеть все эти различные живые существа, эти люди, у которых единственное желание - это так или иначе глубже зарыться в это невежество, глубже погрузиться в тину невежества этого мира.
И очень интересные эти оболочки невежества, которые создает Брахма. Брахма, собственно, создает не просто невежество. Брахма создает сцену, он творит сцену, на которой живое существо может спокойно, совершенно спокойно, ни о чем не думая, не заботясь ни о чем, заниматься наслаждениями.
Душа приходит сюда, чтобы наслаждаться, и Брахма прежде всего создает условия для этого наслаждения. Создавая эти пять оболочек невежества, он предоставляет все возможности, статус наибольшего благоприятствования.
Все, кто хочет наслаждаться, пожалуйста, приходите сюда и наслаждайтесь здесь сколько вашей душе угодно.
Сначала он создает — первая оболочка называется тамишра. И тамишра означает «тьма» буквально. Но эта тьма или помутнение, эта тьма.
В Падма-пуране объясняется смысл этой тамишры, первой оболочки. Она переводится как «род а, гнев». Первая оболочка, которую создает Брама, это условие для того, чтобы живое существо могло завидовать кому угодно и гневаться, чтобы оно спокойно гневалось.
Когда человек гневается, происходят две вещи. Кто-нибудь когда-нибудь обращал внимание на то, что происходит с ним, когда он гневается?
Первое - сначала у него помутняется рассудок - рассудок, который до этого был, может быть, ясный, он уже ничего не видит. Он видит только объект своего гнева. Первое.
И второе, одновременно с этим, рука об руку, с этим помутнением рассудка, у человека появляется чувство абсолютно непоколебимое, совсем неустранимое чувство собственной правоты. Две эти вещи рука об руку появляются сразу.
Человек, который разгневан, ему невозможно объяснить, что он не прав. Он всегда неправ. Есть даже такая римская поговорка: «Цезарь, ты сердишься — значит, ты не прав».
Но когда человек сердится, он не может... он понимает, что он прав. И душа приходит именно в таком состоянии из духовного мира. Она рассердилась на Кришну. Почему Кришна наслаждается? Почему я не наслаждаюсь?
Почему все так с ним цацкаются, почему все вокруг него вертятся. Я хочу, чтобы вокруг меня все вертелись. Я хочу, чтобы я был центром Вселенной. И Брама говорит, добро пожаловать в материальный мир.
Вот тебе тамас, тут твой рассудок затемнится, и тут ты благодаря этому затемнению, рассудку, гневу, который ты будешь постоянно испытывать... А у людей гнев этот, он так вот, маленькая такая сверху для приличия корочка, чего-то такого есть, а внутри гнев бурлит.
Внутри все очень... они все обижены на кого-то. Этот гнев то и дело прорывается. Они обижены, они рассержены, они не знают, что делать. Все это в нем, в их сердцах, творится.
И это условие, которые создал Брама для того, чтобы мы могли наслаждаться. Это нужно нам, чтобы мы наслаждались.
Потому что для того, чтобы мы как следует наслаждались, нам нужно прежде всего иметь вот эту уверенность: я прав. Я хочу наслаждаться, и в этом моя правота. И все, кто мешает мне, мои враги.
Все, кто мешает мне наслаждаться, негодяи.
И дальше, после этого следующая оболочка, которая естественным образом возникает после этого, это анда-тамисра. Если тамас — это просто помутнение рассудка, то анда-тамисра — это уже полное ослепление.
Анда-тамисра, анда буквально значит «слепой».
И анда-тамишра, как объясняется в «Вишну-пуране», анда-тамишра - это страх смерти. Все живые существа в этом мире движимы страхом смерти. И страх смерти является оправданием для людей того, что они совершают грехи.
Люди, как бы их все время подгоняет изнутри этот страх. Ты умрешь, умрешь, умрешь. Поэтому давай, давай, давай, наслаждайся. Живешь один раз, раз живешь. Давай, иди, пей, веселись, гуляй.
Так как люди испытывают вот это вот изнутри, какой-то кнут подгоняет их, этот кнут заставляет их совершать все то, что они совершают, делать все то, что они делают в этом мире, и дальше после этого моха.
Моха - это очень интересная вещь. Тамисрам, анда-тамисра, моха, маха-моха. И тамас, тамас. После этого идет тамос. Тамас - это в целом общее неведение, непонимание того, что я есть. Тамас.
Тамос — это не понимание. Вишну-пурана говорит, что такое тамас. Тамос говорится авивека.
Тамас - это буквально неспособность человека понять, что есть материя, что есть дух, что хорошо, что плохо, что вечно, что не вечно, что есть истинные наслаждения, что есть страдания. Люди находятся в этом заблуждении.
Это тоже одна из, так сказать, составляющих, одна из декораций, которые создал Брама для того, чтобы мы могли наслаждаться здесь, как нам хочется.
И дальше моха — это всем нам хорошо известное отождествление себя со своим телом. Антахкарана-вибрамах. Когда мы не знаем истинной природы, и мы отождествляем себя со своим телом.
Если кто-то сомневался в том, насколько тьма невежества поглотила его сердце, то он может подумать, до какой степени он отождествляет себя со своим телом.
Как сейчас некоторые очень упрекают Шрилу Прабхупаду за то, что он постоянно говорит: вы не есть это тело, вы не есть это тело, вы не есть это тело. И некоторые думают: ну слышал я уже, знаю я уже.
Но знаем ли мы, что мы не есть это тело? Насколько мы осознали то, что я действительно не тело. Это очень глубокое, глубоко въевшийся элемент невежества. Есть такая история в Пуранах про аштавакру.
Аставакра Муни был большим мудрецом, но при этом
у него, аштавакра, в восьми местах у него тело было искревлено. Он когда шел, у него одна нога была короче другой, как-то тут все было искривлено, и он шел вот так вот еле-еле, и так вот он как смотрел жутко, совершенно страшное зрелище. Там с этим тоже связана своя история, но она к делу отношения не имеет.
И однажды этот Асталак Румуни услышал о том, что при дворе царя Джанаки собралось множество мудрецов, замечательных йогов, брахмавади, душ, осознавших себя полностью, великих мудрецов, со всех концов они там собрались.
И он подумал: пойду-ка я туда, приду-ка я в этот дворец, чтобы послушать их, поговорить, чтобы обсудить все эти возвышенные духовные темы. И он пошел, отправился в путешествие.
И хотя там идти было всего день один, пока вот он дошел, у него месяц потребовалось, пока он дошел туда. Но он был настроен очень решительно.
Он думал: «Я должен прийти к царю Джанаки, я должен увидеть этих великих душ, которые осознали истинную природу духа.
Когда он пришел, он очень обрадованный был, такой он доковылял до туда, в конце концов, весь он, вот так при этом, весь он как-то там, когда он шел, жуткое зрелище было, когда он шел, и раджас кремлен, уши какие-то были.
Когда он пришел туда, там пришел, в тронную залу, царя Джаники все увидели его, все стали смеяться. Кто такой вообще? Кто пришел? Что такое? Вот тоже мудрец. Все стали покатываться со смеху.
Мудрец Джанака тоже стал показываться стал покатываться вместе с ними. Этот Аставакра две минуты помолчал, послушал этот смех и потом тоже стал смеяться. Громче всех остальных.
Все замерли и стали, все очень удивились, чего это он смеется. Ну, мы понятны, ясное дело, почему мы смеемся. Смешнее зрелище мы в жизни не видели. Но он до чего смеется? А он стал, он смеялся, заливался.
В конце концов, все остановились, перестали смеяться, один Аставакра смеется. Тогда Джанака сошел с трон и сказал, кто ты такой и почему ты смеешься, объясни.
Аштавакра замолчал и сказал: кто я такой, я скажу тебе позже. Но почему я смеюсь, я объясню тебе сейчас. На самом деле я не смеюсь, я плачу. Ты плачешь? Ты смеешься? А почему ты плачешь?
Ты знаешь, я прошел, я целый месяц ковылял до вашего дворца. В конце концов, я дошел и надеялся на то, что я встречу тут великих возвышенных душ, браманов, еще кого-то. Он говорит: а кого же ты тут увидел?
Все они великие браманы, все они муни, мудрецы, йоги.
Говорит, нет, я увидел сборище сапожников. Сборище сапожников, сапожник — это самая низшая каста, которая только есть, потому что сапожники постоянно имеют дело с кожей, с нечистыми предметами.
Это самое большое оскорбление в жизни в Индии кого-то сапожником назвать. В России оскорбления, а в Индии тем более он сказал: я увидел тут одних сапожников, одни сапожники у тебя тут передрягу собрались.
Он говорит: ты, можетшь быть, объясни, что ты имеешь в виду, потому что просто так такими словами на ветер не кидаются. Кто тут сапожник? Где-то увидел тут сапожник, вон стал сердиться.
Ты знаешь, вот сапожник, он смотрит на кожу в основном. Он смотрит: эта кожа гладкая, эта кожа мягкая, эта кожа грубая. Дальше кожи он не идет. Я увидел, что у тебя одни сапожники собрались.
Они тоже только на кожу смотрят. На что другое они не смотрят. А он такой черный был, и все, кожа у него была грубая. Одни сапожники собрались у тебя тут. И когда все это услышали, все поняли, и очень стыдно стало за себя.
Но мы живем в этом мире, погруженные в это невежество. Мы все отождествляем себя со своим телом, все находимся в этом состоянии мухи, все смотрим друг на друга, все пытаемся найти какие-то недостатки друг друга.
Это все проявление той же самой мохи, иллюзии, отождествления себя со своим телом, и дальше, кульминация всего этого, маха-моха. Если до этого была просто моха, я просто отождествляю себя со своим телом. То дальше маха-моха - это когда я пытаюсь изо всех сил во что бы то ни стало наслаждаться, выжать из своего тела все, что только возможно,
выжать, все возможные чувственные наслаждения, все соки из него выжать, чтобы потом лежать в изнеможении, думать, как здорово я прожил эту жизнь, у меня была наполненная жизнь.
Это то невежество, которое создал Брама, и которое находится в сердце каждого живого существа.
И в свою очередь это невежество порождает шесть врагов: кама, крода, лобха, мада, то есть вожделение, гнев, жадность, безумие, иллюзия, зависть, шесть волн.
Это тоже следующее порождение, естественное порождение невежества, которое возникает. Тут Кришна говорит в этом стихе: адхьяна-джам тамах. Я рассеиваю эту тьму, которая порождена невежеством. Адхьяна-джам тамах.
И следующее порождение - это шесть волн. Это тоже в конце концов порождение того же самого невежества.
Шесть волн: шoкa, уныние, когда человек погружается в уныние, Моха, иллюзия или самообман, потом голод и жажда, старость и смерть. Все это порождение невежества.
Когда человек обрекается на смерть, когда он стареет в этом мире, когда он болеет в этом мире, когда он считает, что он наслаждается в этом мире, исполненном страданий, где ничего никогда хорошо не бывает.
Все это иллюзия, в которую погружены люди. И Кришна здесь обещает, что тот, кто начинает служить мне, я рассеиваю тьму, царящую в его сердце. Светом знания я рассеиваю тьму.
Раскрытие духовного знания из сердца
И очень интересно понять или проанализировать, о каком знании говорит Кришна.
Во второй, в первой песне Шримад-Бхагаватам там говорится, как это происходит. Там раджас, тамас обалдевают. Что когда идет этот процесс, когда человек начинает слушать о Кришне и рассказывать о Кришне, начинает действовать в нем постепенно-постепенно,
а тамас и раджас — тамоба устраняется влияние низших гун природы, невежества и страсти.
И так как устраняется влияние низших гун природы, убирается вот эта кама, лобха и т.д., вожделение, жадность, весь вот этот вот коктейль материальной жизни, в которой мы живем, вот эта вот окрошка, в которую мы погружены.
И дальше, после этого, еват прасанна-манасо, ум человека просветляется. И после того, как ум человека просветляется, знание само раскрывается в его сердце.
Что самое удивительное, что знание, о котором говорит Кришна, поэтому Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что ученые утверждают, что без аналитического познания невозможно обрести истинного знания.
Единственное обретение знания — это анализировать что-то. И здесь Шрила Прабхупада говорит, что знание, о котором говорит здесь Кришна, знание, проявляющееся в сердце человека, имеет принципиально иную природу. Это совсем другое знание.
И это знание называется сватах-кришна-гьяна. Как в «Чайтанья-чаритамрите» есть и т.д., Мая-мудгха, Мая-мудгха дживера сватах-кришна-мая-мудгха дживера нахи и сватах-кришна-гьяна. Так как джива помещена в майю, сватах-кришна-гьяна, естественное знание о Кришне не проявляется в нем.
В сущности, Кришна уже находится в сердце. И это знание есть в нашем сердце. Мы все знаем о Кришне. Каждый из нас все знает о Кришне. Но так как мы слишком погружены в маю, слишком погрязли в этих
оболочках невежества, то мы не можем знать этого знания. Это знание закрыто от нас, у нас закрыт доступ к этому знанию. И поэтому это знание воплощается в этом мире в виде ведических писаний.
Ведические писания, Веды — это воплощение изначального естественного знания, которое уже находится в сердце каждого человека. И поэтому в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что когда человек искренне служит Господу, даже если он не читает никаких книг, то знание, которое содержится в этих книгах, само раскрывается в нем.
Примеры проявления внутреннего знания святых
Он начинает этот процесс служения и таинственным мистическим образом все это знание раскрывается в его сердце. Как мы знаем, пример Гаура Кишора Даса Бхабаджи.
Гаура-кишора Дас Бабаджи — великий духовный учитель, учитель Бхактисиддханты Сарасвати — был неграмотным. Он с трудом читал, он не мог подписать свое имя, так он сидел где-то там.
При этом, когда он начинал говорить, вдруг откуда ни возьмись, все стихи из ведических писаний лились из его уст.
Он, может быть, и не читал этих ведических писаний никогда, но все эти стихи, все истинные вещи исходили из его сердца. Почему сватах-кришна-гьяна?
Это знание уже находится в сердце человека, это знание нужно просто раскрыть. Нужно просто убрать невежество, которое отделяет нас от этого знания. Или другой пример - это один из альваров, Вишну Чита.
Он был простым садовником, и он ничего не делал, он просто поклонялся божеству, ухаживал за туласи, окапывал ее, и как-то... И царь этого царства, в котором он жил, был ищущим человеком.
Этот царь однажды отправился на поиски истины, он не мог понять, где же истина.
Одни его тянули в одну сторону, другие в другую, и он не мог понять, что верховная истина: Шива, это Вишну, Сарасвати, Ганеш или еще кто-то, или может быть Сай-Баба.
Разные мнения на этот счет даже в то время существовали, не говоря уже о нашем времени, и он решил вознаградить того человека, который сможет доказать ему, что есть высшая истина, что есть высшая абсолютно истина.
И он назначил огромную награду: там, мешок золотых монет, еще что-то там дочь в жены, полцарства, ну, как это полагается, много слонов. В общем, все, что нужно, чтобы люди собрались и попытались доказать, что является высшей абсолютной истиной.
Тысячи пандитов со всех сторон там они сложили висички, отправились в столицу, чтобы доказать царю, что они знают высшую абсолютную истину, и при этом они в уме считали, что они получат награду за это.
И весь у Титы был простой садовник, он при храме Вишну делал. Ничего он особенно не знал, книг никаких не читал особенно. Просто за туласи ухаживал. Поклонялся Вишну. Он знал, что Вишну - верховный Господь.
У него у самого никаких сомнений на это счет не было.
И этот Вишну, божество Вишну, которому он поклонялся в этом храме, ночью пришло к нему во сне и сказал, Вишну ему сказал, иди туда, в Мадурай, прими участие в этом конкурсе, в этом соревновании и докажи, что я есть высшая абсолютная истина.
Я поручаю тебе, ты должен всем доказать, что я высшая абсолютно истина. Виттучи, ты стал что-то такое бредить во сне, говорить: «Господи, прости меня, как я докажу.
Я ничего сам не знаю, о Господи! Я знаю, что ты высшая абсолютная истина, но как я другим это смогу доказать? Ничего не получится у меня.
Но так или иначе, Вишну был непреступен. Он дал ему эту миссию, благословил его во сне и сказал: в конце концов, ты сам ничего не делаешь. Я позабочусь о том, чтобы все было хорошо. Он его успокоил.
И Виттучи-то собрал маленькую свою котомочку, пошел туда и при этом стонал, стонал и думал, как же я, что ж я им скажу-то такое? Ну, я могу сказать, как там толковать, так и что Вишну нужно поклоняться.
Но кого это убедит, и когда он пришел, он пришел
в эту огромную тронную залу: пандиты с шиками, без шик, с тюрбанами, без тюрбанов — собрались, один за другим выходили, один за другим, красноречивее один другого, доказывали, что там Ганеш — высшая абсолютная истина, потому что он на мыше ездит, или там Муругану нужно поклоняться, потому что это бог войны, Сканда, потому что если Сканда, если поклоняться ему, то все материальные желания исполняются.
Если правильно ему поклониться, если пронзить себя стрелой в определенное место, сделать какой-то обряд. Все материальные желания исполняются и так далее.
Множество, все цитировали различные пураны, Веды, упанишады одна другой лучше. У царя голова кругом пошла, он уже окончательно запутался. И тут пришла очередь Вишнучитты, простого, старенького человека из низкой какой-то касты. Он вышел. И он заговорил.
И все замолкли, все умолкли, все слушали, не шелохнувшись. И когда он кончил, то все остальные стали расходиться по одному. Они не стали даже дальше говорить. Собрали свои вещи и ушли.
А царь, ужасно обрадованный, там привел его, стал его этими золотыми монетами посыпать сверху, еще что-то делать, на слона посадил и утвердил, что отныне Вишну из этого храма является высшей абсолютной истиной.
Но суть этого в том, что Кришна раскрывает это знание изнутри, что как только человек вступает
на этот путь, если он искренне начинает повторять мантру, если он искренне общается с преданными и искренне хочет постичь Кришну, Кришна видит это.
Шрилы Прабхупады очень интересная вещь, говорит он в комментарии. Что даже если человек толком даже не слушает духовного учителя, если он не читает эти книги,
если он даже не слушает духовного учителя, то все равно Кришна находится у него в сердце. Это то, что Кришна говорит здесь, в этом стихе. Я у него в сердце нахожусь. Он все равно видит. Если тем не менее он искренен.
И он хочет постичь Кришну. То Кришна говорит: я рассею тьму, которой погружено в Его сердце, я раскрою сам себя изнутри для него. Как есть два вида знания.
Избавление от иллюзий с помощью знания
Одно знание — это сватах-кришна-гьяна, а другое называется индрия-паратантра-гьяна. Знание, которое мы можем получить с помощью своих чувств.
В 11-й песне Шримад-Бхагаватам Кришна говорит очень интересную вещь Уддхаве, каким образом происходит этот процесс. Он говорит, что сначала ты должен вооружиться мечом трансцендентного знания, мечом своего интеллекта.
Ты должен утвердиться на этом пути и с помощью аналитического рассмотрения всего с помощью интеллектуальных попыток постичь все то, о чем я говорю, ты должен как бы вскрыть все оболочки, которые покрывают твою душу.
Ведическое знание подобно скальпелю. Там говорится именно в данном случае о топоре даже. Не о скальпеле, а топоре, Кришна говорит, вооружись этим топором, и топором начинай рубить все эти оболочки. Одну за другой.
Он, в частности, говорит: именно тонкую оболочку, которую покрывает твою душу, которую очень трудно вскрыть. До души нужно докопаться.
Это грубая оболочка, в которой мы находимся, в какой-то момент мы можем понять, что я не есть это тело. Но понять, что я не есть этот ум — это уже слишком не так просто.
Поэтому Кришна говорит: ты возьми, вооружись этим знанием, читайте книги, изучайте книги, делай все это, возьми этот топор, этим топором, руби одну оболочку за другой, пока не докопаешься до самой души.
Но когда ты докопаешься до нее, ты увидишь там Верховного Господа. Ты увидишь, что Верховный Господь находится в твоем сердце. И в этот момент тебе нужно отбросить этот топор.
В этот момент топор логики, интеллекта и всего того, что ты узнал, тебе нужно в какой-то момент отбросить. Вот это индрия-паратантра-гьяна: знание — внешнее знание, в какой-то момент его нужно отбросить.
Мы, да, мы должны изучать бхактишастры.
Но истинные бхактишастры будут заключаться в том, когда Кришна в нашем сердце встанет и начнет с нами разговаривать. Мы увидим игры Кришны. В конце концов, Кришна должен раскрыться в нашем сердце.
Это то, о чем говорит Кришна в этом стихе, что в какой-то момент я видя твою искренность, отзываюсь на эту искренность.
Несмотря на все препятствия, которые тебе нужно преодолевать, идя по этому пути, ты так или иначе упорно идешь, как тот самый Аштавакра, который шел, ковыляя, с каждым шагом делая усилия, но так или иначе, ты идешь.
И Кришна говорит, что в какой-то момент я сам зажигаю светильник знания. Светильник знаний в твоем сердце. И с помощью джнана-дипена бхасвата.
И с помощью этого светильника знаний рассеивается вся тьма невежества, накопленная в сердце человека, за многие-многие миллионы жизней.
Стадии духовного развития до уровня любви
И это единственный способ — это то, собственно, что принес с собой Господь Чайтанья.
Господь Чайтанья дал нам этот удивительный процесс — как, как объясняется в священных писаниях, шастрах, Шрила Прабхупада описывает это в «Нектаре преданности», в «Нектаре наставлений» наставлений, о том, что путь постижения Кришны делится на несколько периодов.
Первый период называется Шравана Даша. Шраванадаша, когда человек слушает. После Шравана Даши следующий шаг, который он должен сделать, следующий период — это варана-даша. И варана-даша значит, что я услышал что-то.
Дальше варана значит, что я принимаю то, что я услышал. Это значит, что я начинаю действовать в соответствии с тем, что говорится тут. Я услышал, я действую. И после Варана Даши наступает Смарана Даша.
Смарана-даша — это когда постепенно-постепенно память о Кришне входит в мой ум. Я начинаю помнить, и там есть тоже пять внутри подпериодов.
И в конце концов, когда смарана, когда я достигаю совершенства смаранам, когда я помню о Кришне постоянно, когда я вижу Кришну, когда вот это смаранам становится постоянным, непрерывным, когда я не просто механически повторяю святые имена, а когда повторяю святое имя, я помню о Кришне.
Я знаю, что Кришна Он тут, Он в его святом имени находится, и все игры находятся в нем, и все его качества, и вся его красота находится в нем.
Тогда на следующем этапе, сампати-даша, я достигаю совершенства. Я вижу Кришну, я вижу уникальную верховную личность Бога, которая отличается от всех
Вишну-таттв, который отличается удивительной красотой. Рупа мадхурья, которая играет на флейте, так играет, что если услышать это, то можно забыть обо всем остальном: вену-мадхурья, а который разворачивает свои удивительные игры и всегда окружен преданными, лила-мадхурья и према-мадхурья, который источает любовь и отвечает на каждое движение своего преданного. Я вижу это, и преданный видит это, и он достигает совершенства таким образом.
Но начинается все со слушания и продолжается все, когда мы повторяем святые имена,
повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Во что бы то ни стало, что бы ни случилось.
И постепенно-постепенно мы идем, продвигаемся по этому пути, и в конце концов встречаемся, лицом к лицу с Кришной.
В завершении я хотел еще процитировать один стих — тоже из Уддхава-гиты, из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, где Кришна говорит об Уддхаве. Он говорит: «О Уддхава! Я есть прибежище всего в этом мире.
И если человек отказывается, если человек не вступает на путь преданного служения мне, если он так или иначе, по тем или иным причинам не служит мне и не общается с преданными, то такой
человек полностью лишает себя какой бы то ни было возможности постичь что-то высшее в этом мире осознать себя.
Кришна, это как бы итог вот этой вот чатуршлоки Бхагавад-гиты, суть чатуршлоки Бхагавад-гиты. Здесь Кришна объясняет, как услышав о нем, человек должен в конце концов начать служить ему.
И начав служить ему, как он достигает всего, чего только можно достичь. Без этого мы практически лишаем себя возможности постичь что-то в этом мире.
Причины возникновения гнева и обиды
Хари Кришна.
Может быть, есть вопросы какие-то, вопросы? Прогнет, не можете спрашивать, пожалуйста. Хм. А гнев, э, или крода — это обида на весь мир, и гнев этот в основном, причина этого гнева заключается в том, что наши желания всегда больше наших возможностей.
И так как наше желание всегда больше наших возможностей, наше желание никогда не удовлетворяется до конца. Наше желание, по сути дела, стать Богом.
Самое глубинное желание, которое есть в нашем сердце, это желание стать Богом. И так как оно никогда... Это место уже, к сожалению, занято, или к счастью, занято, к счастью, всех.
Потому что, не дай Бог, если бы мы оказались на этом месте, представляя себе, что бы тут произошло. Так как мы никогда не можем осуществить это желание, то мы уже заранее обижаемся на все.
Гнев, обида, раздражение — все это проявление вот этой вот тамишры. Все это проявление того, что мы пытаемся занять место, которое не соответствует нашему внутреннему положению, нашей природы.
И стоит человеку осознать свое истинное положение, положение слуги, то есть я слуга, — сразу же пропадает гнев, обиды. Когда человек обижается на кого-то, это значит, что что-то не так, что-то неправильно.
Потому что в конце концов вся наша обида адресована Кришне даже если мы обиделись непонятно на нашего соседа по лестничной площадке в конце концов мы обиделись на Кришну.
Но если человек понимает, то истинный преданный никогда ни на кого не обижается. Он знает на всё волю Господню.
Все происходит не случайно, все грехи наши тяжкие, все это мне не то положено по моим грехам, то у него уходит вот этот вот гнев. Вот гнев — это, в конце концов, это вот эта вот зависть, зависть на Кришну или двеша.
В Бхагавад-гите тоже говорится о том же самом, там говорится: «Иччха двеша самутхитā двандва-мохена бhāрата». Все рождаются в иллюзии, и причина этой иллюзии — это двойственность между иччхой и двешей.
Желанием чего-то, чего я хочу достичь, и двешей, гневом и разочарованием из-за того, что я не могу достичь того, чего я хочу.
А если гнев как бы возникает у человека неукрепленного, а как бы обычного человека, то у него есть, наверное, какие-то еще пороки. В конечном счете почему люди гневаются? Потому что что-то не по их. Так?
Почему маленький ребенок вдруг начинает топать ногами, становится красным, начинает противным? Потому что что-то не по-ему сделали так, что-то не то, как он хочет.
А в конечном счете что мы хотим сказать? По-нашему никогда не будет здесь, в этом мире. Потому что мы не Бог, только у Бога нет с этим проблем.
Все, что Он хочет, Он делает, но так как у нас есть это представление о том, что все должно быть здесь, как мы хотим, так все должно быть здесь, как я хочу.
И так как этого не получается, пока все более или менее, пока Кришна подыгрывает нам, так Он как бы говорит: «Да-да, конечно, конечно, все будет как ты хочешь. Обязательно. Вот немножко только подожди, все будет как ты хочешь».
Пока Кришна подыгрывает нам, мы находимся в таком счастливом расположении духа и думаем: все идет как по маслу. Еще немножко, и я всем докажу, что я самый удачливый, самый счастливый. Но потом — бам! Пац!
И сразу человек начинает гневаться: почему так? Что такое? Почему? Он не понимает, он искренне не понимает почему, точно так же, как ребенок, он искренне не понимает, почему не как я хочу, почему как кто-то другой хочет.
Совершенно искренне так наивно все думают, а почему, собственно, все не как я хочу, по-другому. Вот. А причина-то эта очень простая, потому что мы не Бог, и все, и по-нашему всегда не будет.
И если мы это поняли, то тогда мы перестаем гневаться.
Связь оболочек невежества с клешами
Если мы поняли, что все равно мы не сможем осуществить все свои желания все свое.
Скажите, пожалуйста, а вот почему сегодня была причислена еще одна классификация невежества? Вчера мы говорили, что наше сердце покрывается четырьмя антами. Это тоже невежество.
И у Мадхвачарьи, у Вишванатхи Чакраварти Тхакура тоже своя классификация. Не верится просто. Когда Вишванатха Чакраварти говорит, в «Мадхурья-кадамбини» перечисляется пять клеш. Он перечисляет пять источников страданий.
И он говорит, что это агьяна — невежество, рага,
двеша, абхинивеша и асмита. И между этими пятью клешами, их перечисляют, кстати говоря, Патанджали в «Йога-сутрах», где он описывает причины беспокойств ментальных, причины где он описывает причины беспокойств ментальных, причины
несчастья. Между этими пятью клешами и пятью оболочками невежества, сотворенными Брахмой, есть абсолютно полное соответствие. Агьяна — источник всего невежества — соответствует тамасу, невежеству.
Потому что как раз Агьяна и заключается в том, что человек не знает, что есть вечное, что не вечное, где материя, где дух. Вот это первое заблуждение.
Дальше из него следует асмита: он начинает отождествлять себя со своим телом. Это моха. Потом, дальше, после того, как он отождествил себя со своим телом, он пытается наслаждаться этим телом, и это рага.
Рага — это все то, что он любит в этом мире, по вот этой классификации, по названиям клеш, и, соответственно, это маха-моха, по оболочкам невежества, которые сотворил Брахма. И потом дальше, а после того, как он наслаждается и что-то мешает ему наслаждаться,
получается что-то не по его или что-то он не любит, — это двеша. Двеша — это ненависть по классификации, соответственно, Вишванатхи Чакраварти или Патанджали, и двеша соответственно соотносится с тамишрой.
И, наконец, абхинивеша. Это страх смерти, андхатамишра. То есть абсолютно полное соответствие между одним и другим.
А вот в материальном мире в планах людей они почему-то постоянно рушатся, и что вызывает гнев? Не получается что-то там.
А когда человек начинает при этом служением заниматься, у него тоже как бы планы часто рушатся, и что-то не получается. Почему это?
Потому что такова природа материального мира. неважно, кто мы, мы все равно продолжаем оставаться в материальном мире.
И разница между преданным и непреданным заключается не в том, что у преданного вдруг все начинает получаться, а у непреданных ничего не получается.
Если мы рассчитываем на то, что как только мы станем повторять мантру, то все начнет сразу получаться, то в сущности мы думаем, вот я начал повторять мантру, и в результате я стану Богом.
Потому что у меня все должно получаться. В конце концов, нами движет то же самое желание. Мы, может быть, не отдаем себе полностью отчет в том, не формулируем его таким образом, но в сущности, это именно то самое.
Но мы продолжаем оставаться в материальном мире, и разница между преданным и непреданным заключается не в том, что у одного все получается, а у другого ничего не получается, а в том, каким образом мы реагируем на это.
Если преданный, если у него что-то не получается, он пытается понять, чему же Кришна хочет меня научить, а что во мне послужило причиной какого-то провала, какой урок хочет преподать мне Кришна.
И при этом мы продолжаем благодарить Кришну постоянно.
Спасибо тебе, дорогой Кришна, за то, что ты не оставляешь меня своим вниманием. Даешь мне возможность вспомнить о тебе. Я уже было забыл о тебе, у меня все хорошо было. Сейчас ты мне напомнил о себе. Сказав, что не все хорошо. И так далее.
Если для преданного даже неудача становится импульсом для того, чтобы вспомнить то для непреданного у него прямо противоположная реакция.
Он начинает проклинать, он начинает искать виновника вне себя. Он практически никогда ничему не учится из-за каких-то страданий, которые он испытывает.
Как, например, есть очень распространенные заблуждения о том, что страдания очищают. Так если пойти куда-нибудь в какое-нибудь, там, я не знаю, вам скажут, что страдания очищают.
Страдания сами по себе не очищают, а все зависит от того, как мы на эти страдания реагируем.
Страдания могут очищать, если человек находится в правильном настроении, если он правильно понимает, что все зависит от Бога, и Бог мне посылает это для того, чтобы я действительно очистился. Тогда они начинают очищать.
Но если человек испытывает страдания, проклинает все на свете, то он только еще больше загрязняется, он еще только больше ожесточается.
Страдания могут очистить и размягчить сердце человека, страдания могут ожесточить человека.
Точно так же неудачи могут очистить человека, научить его чему-то, сделать его более смиренным, помочь ему идти по духовному пути.
И неудачи могут наоборот ожесточить человека, сделать его еще большим богоненавистником и человеконенавистником. То есть разница именно в том, каким образом мы реагируем на все это.
Пока мы будем находиться в материальном мире, материальный мир будет посылать нам какие-то вот такие вещи.
И в конце концов, все это вызвано нашими собственными недостатками. Если разобраться, то почему нас неудачи преследуют? Именно потому что мы допускаем какие-то ошибки. Если мы правильно будем подходить к этому, то мы будем учиться на всех этих неудачах, учиться чему-то и идти к Кришне.
И наш успех всей нашей жизни проверяется именно тем, насколько мы смогли извлечь все уроки, которые были, и тем, что мы чего-то достигли.
Потому что все это сравнивается, превращается в прах, когда мы умираем, все это не так важно. Все какие-то наши временные достижения, временные неудачи - это не так важно.
Постановка высшей цели в практике
Успех нашей жизни заключается именно в том, что мы извлекли из этого, насколько мы очистились, насколько мы приобрели истинные качества, качество вечного слуги Кришны.
Вот преданный находится уже пять лет движений, он как бы от материальной жизни уже отошел, мантру читает. Но цель себе в истоке не выбрал.
И цель, допустим, прийти обратно к Богу, или достичь высшей цели жизни, увидеть Кришну, как мы сегодня говорили.
Или еще для него кажется это настолько непостижимой и неосуществимой, как помочь ему найти цель в сознании Кришны, чтобы он был считал себя нужным этому обществу и чувствовал себя счастливым, а так получается, как разорванное облако.
Он оттуда ушел, а сюда еще не пристал. Пугачева поет.
В конечном счете нужно понять, что высшая эта цель все-таки Кришна. И чтобы понять, что Он является высшей целью, нужно читать о Нем, знать о Нем. И в какой-то момент это желание достичь Его, оно проснется в нашем сердце.
Может, не сразу. Это естественно. Я помню, что вначале, когда я начинал так практиковать, я
все думаю, Кришна, Кришна какой-то, Кришна, да не хочу я к этому Кришне, ну что там делать в духовном мире, скучно там, но я успокаивал себя тем, что по крайней мере, в Ведах говорится, что карму хорошую нарабатывает, на райские планеты можно попасть. Вот райские планеты мне нравились. Как-то меня это привлекало.
Это я думал, что ну хорошо, ну не к Кришне, так на райские планеты. В любом случае, ничего не теряю.
Но в конце-то концов в результате того, что человек думает, слушает о Кришне, у него должно желание развиться, помимо всех остальных целей, которые мы должны перед собой ставить, чем-то помочь, что-то сделать хорошее.
Но в общем-то успех всей нашей деятельности, всего того, что мы делаем, будет обусловлен именно тем, насколько мы сможем вот эту цель для себя ясно сформулировать.
И как говорил Шрила Прабхупада в прошлом комментарии, что если чётко сформулировать цель, то до нее можно достичь обязательно достичь. Главное ее понять.
Смысл этого всего именно того, что мы делаем, в том, чтобы эта цель ясно проявилась у нас. Я не помню, где я это рассказывал. Я не здесь рассказывал, да, про. Или где-то.
Недавно я где-то рассказывал про то, как собрались санкиртанчики перед Шрилой Прабхупадой. Я не рассказывал здесь это.
И собралось очень много, тогда только началось распространение книг, много очень преданных собралось, и большой зал, и все охвачены были ликованием, сам Шрила Прабхупада был, все очень его любили, и все очень хотели как-то, чтобы он обратил на них внимание, чтобы он как-то был ими доволен.
И в какой-то момент один поднял руку и задал вопрос, который все ожидали, который все подразумевали. Шрила Прабхупада. И все знали ответ на этот вопрос, естественно.
Шрила Прабхупада. Чем вас можно удовлетворить больше всего? Ну, понятно, что ожидали услышать от Шрилы Прабхупады, так все уже готовы были разразиться в криках «Харе Кришна».
Но Шрила Прабхупада всех удивил. Он сказал, что больше всего меня сможете удовлетворить, если вы обретете любовь к Богу, ни больше, ни меньше.
Так что это самое высшее, что должен, цель, которую должен ставить перед собой человек, и не должен останавливаться
ни на чем меньшем, не должен успокаиваться ни на чем меньшем, как в пятой главе первой песни Шримад-Бхагаватам Нарада Муни говорит Вьясадеве: Тад саива хй ачйута-прато ковидо йук-над лабхйате йад бхрамйатам упарях.
Что разумный человек, ковида, должен ставить перед собой цель, которую невозможно осуществить в пределах этой материальной вселенной.
Что по-настоящему разумный человек не должен ставить цели, которые достижимы здесь, потому что эти цели приходят, уходят, и они все равно так или иначе приходят.
Цель, которую нужно ставить перед собой, она должна выходить за пределы этой вселенной. И человека, уровень человека определяется как раз по высоте его цели, по высоте его устремлений.
Даже не потому, чего он достигает, а потому, к чему он стремится: тем выше наше устремление, тем выше, тем выше человек, чем они чище, тем они возвышеннее.
И может быть, мы даже не достигнем этого всего, не важно. Главное, что мы стремились к этому. Кришна видит это. Кришна ценит это, Он знает то, к чему мы стремимся. И очень простая и истина.
Мы никогда не достигнем ничего большего, чем то, к чему мы стремимся. Наша цель определяет потолок того, чего мы можем достичь. Мы сами себе ставим этот потолок, сами того не замечая, если все
наши устремления вот этим потолком ограничиваются, Кришна говорит: ну ради Бога, пожалуйста, бери, не проблема. Но смысл ведических писаний и того, чему учат Шрила Прабхупада, это научить
человека заронить в нем, зародить в нем это желание совершенно безумное, невероятное, дурацкое, даже в каком-то смысле, желание достичь-то, чего невозможно практически достичь.
И когда это желание начнет расти, если правильно идти путем преданного служения, то постепенно-постепенно это желание будет расти, расти, расти и становиться все сильнее, сильнее, сильнее.
И в конце концов мы сможем растить. То есть это искусство ставить перед собой цель. И для этого книги-то эти написаны, чтобы правильно настроение у человека создать, правильно помочь ему эту цель поставить перед собой.
Развитие вкуса к чтению книг
Вот. Маленькая деталька, что он ужасно не любит читать книги. Вот как приведи ему вкус к чтению книги. Просто то, чем больше просишь об этом, тем любовь. Чтобы появился вкус к чтению книг, нужно послушать того,
у кого этот вкус есть. Когда человеку, у которого есть вкус, начинает объяснять книги, то сразу же вкус появляется. Как? И в сущности, ну, да, для того, чтобы понять это, нужно читать книги.
Нужно слушать просто того, у кого есть вкус. Того, у кого есть вкус. Вот и все. Я забыл, я хотела еще под конец лекции рассказать об одном преданном: раз уж мы вчера заговорили о святых местах, то вот
я хотел немножко рассказать о нем, как о примере того, каким образом Кришна раскрывается в сердце человека. Преданного зовут Вибху-Чайтанья, он ученик Шрилы Прабхупады, и он всю жизнь прожил во Вриндаване.
Он уже очень старенький, ему лет 70 с лишним. И в свое время, когда Шрила Прабхупада пришел, он присоединился. Он очень простой человек, индиец, из неграмотной такой, не очень, не очень грамотный, из такой простой семьи.
Когда он пришел в ИСККОН к Шриле Прабхупаде, то он стал готовить божествам в храме Кришны Буларама. И он готовил там, он готовил при этом один, он готовил все
подношения, все восемь или десять подношений для всех божеств, которые там есть, он один готовил.
Некоторые преданные стали жаловаться, Шриле Прабхупаде. Они говорили: а что это вот этот Вибу Чайтани, что-то мы никогда не видели, когда он мантру повторяет.
Похоже, что он даже не повторяет ее. Он с утра до вечера на кухне, на кухне все для божеств. Шрила Прабхупада посмотрел на них и сказал: «Ему не нужно повторять. Выйдите повторять. Он пусть готовит, делает то, что нужно.
И всю свою жизнь он там готовил по 8 или по 10 блюд.
И сейчас там, потом он стал старенький, у него уже тело стало отказывать, не гнуться, и ему пришлось уйти из кухни, он целыми днями в жару, в холод, там в жуткую жару во Вриндаване, там 46-50 градусов летом бывает. Он стоял у плиты каждый день исправно совершенно делал все это,
и потом, когда он ушел, там сейчас, по-моему, 6 или 7 поваров выполняют ту же самую работу, которую он один выполнял. И сейчас он единственное, что делает, он сидит и чаринамриту раздает. Чаринамриту. Чаринамриту. Вот.
И он сидит там около туласи, и когда он берет вашу руку, так и несколько капелек этой чаринамриты кладет, вот что-то такое странное с вами случается, какая-то дрожь проходит по телу, какие-то мурашки ползут. Вы смотрите на него, вы видите, у этого человека есть знание.
Так он, вот это вот свет, этого знания, он излучает его из глаз, из всего остального, вся его вот эта вот фигура, он целый день сидит и просто чаринамриту туда, ничего другого не делает.
К нему там многие люди, я знаю, многие преданные, к нему приходили, бхакты просили: дайте нам инициацию, дикшу там.
Он говорит: «Вы что, ребята, я неграмотный повар, я тут сижу, чаринамриту раздаю, никого не трогаю, вы мне не мешайте». Но это то, вот каким образом знание пробуждается в сердце человека, как
она проявляется в нем, и поэтому, если вы поедете когда-нибудь во Вриндаван, вы ему обязательно поклонитесь, этому Вибху Чайтанье. Всё, вреда у него рассказать. А у нас времени нет уже. Есть?
Осознание различий между умом и телом
Можно вопрос? Да. Три.
Первое, как понять, что я не осато, второе, что тоже как понять, что я не оступилась, потому что, например, сейчас у нас в сознании бхакти, я очень, например, служением занимаюсь, потом хотела материальное, но это материальным законом, в какой-то момент может начать разрушаться и как-то действительно столкнуешься, и потом уже начинается страх перед тем, чтобы давно сказать там какие-то аскезы, нормальная жизнь, когда сейчас аскезы больше тело разрушает, то вот это страх, потому что как бы детей он же бывает выполнение своей обязанности, чем хорошо чужие.
Как это возможно, что человеку. Понять то, что я не ум, можно осознав независимость своего ума, потому что если бы я был умом, то ум бы мне полностью подчинялся.
Потому что если я есть что-то, это значит, что я могу что-то контролировать. Потому что это я. Неправда ли? Я по определению это что-то. Скажем, ну, грубый пример, чисто материальный пример, так, если у меня
есть ребенок, этот ребенок - он не я. Он постоянно бегает, кричит.
Я могу орать на него, я могу топать на него ногами, но в конце концов он какое-то время посидит спокойно, потом опять начинает бегать, потому что он полностью мне не подчиняется.
Так точно так же можно понять, что я не есть этот ум, потому что он мне не подчиняется толком. Если бы он был я, то он бы делал то, что я хочу. А он делает то, что он хочет, а не то, что я хочу.
Что касается тела, то от того, что я не тело, это не значит, что мы должны как-то пренебрегать нуждами тела. Мы обязательно должны заботиться о теле и делать все необходимое
для того чтобы наше тело чувствовало себя хорошо, потому что йог, настоящий йог — это не тот, кто ест слишком мало, не тот, кто ест слишком много, не тот, кто спит слишком мало не тот кто спит слишком много.
Нужно разумно подходить к нуждам своего тела и стараться их не пренебрегать ими, а стараться сделать так, чтобы наше тело хорошо функционировало. Это тело очень ценный механизм.
Он нам дан, и есть определенные законы, по которым оно функционирует. И мы должны эти законы соблюдать, чтобы оно функционировало правильно, хорошо, отлаженно. И нужно это делать.
И если, скажем, какая-то аскеза нам в силу нашего физического состояния трудна, нужно ее отложить. Может быть, сейчас не нужно этим заниматься.
Нужно прислушиваться к своему телу и чувствовать, что оно хочет и чего оно не хочет. Точно так же, как машина, в которую мы едем.
Я не есть эта машина, так это значит, что неважно, можно бензин не залить, можно масло не залить, оно стучит, ничего. В конце концов, эта машина разваливается, и мы думаем, что это она развалилась. Я же не есть эта машина.
Почему она развалилась? Почему она не едет? Точно так же и тут. Нужно просто проявлять разум какой-то. Третий вопрос какой был?
К сожалению, человек в этом мире, когда он занимается какой-то деятельностью, далеко не всегда руководствуется какими-то внутренними мотивами или побуждениями.
Есть очень много других мотивов, которые определяют нашу деятельность. В частности, соображение престижа. Мы, может быть, по природе своей созданы для какой-то работы, которая не очень престижна.
И поэтому мы будем ей заниматься, но так как она не престижна, мы будем думать, что я зря трачу свое время, гублю свою жизнь, вместо того, чтобы заниматься вот этой замечательной, потрясающей деятельностью, которой все будут наслаждаться, все будут кидать чепчики в воздух, кричать: «Харибол!»
Поэтому именно ум мешает нам. Так как ум обусловлен, он не дает человеку правильно получить удовольствие. Это на самом деле наша естественная деятельность.
Но так как в уме есть много других соображений, то этот ум может мешать нам действительно как следует заниматься тем, для чего мы созданы. Есть очень много-много примеров этого всего.
Как правило, люди очень часто не ищут то, для чего они созданы, а ищут то, где можно денег зарабатывать побольше, где можно славу, известность получить, еще что-то такое, они руководствуются внешними мотивами, вместо того, чтобы руководствоваться внутренними мотивами.
Что, мы кончаем? Еще. О чем? А что рассказал? Что сказать-то? А что за книжка? «Гаудия-вайшнава-кантахара». «Гаудия-кантахара» — это ожерелье стихов Гаудия, философии Гаудия.
Это стихи, собранные Бхактисиддхантой Сарасвати, по темам. И все стихи, которые нужны, тут есть. Я вот ее пытаюсь выучить наизусть. Две страницы уже выучил,
по комментариям, ведический вопрос там: Шрила Прабхупада пишет, что даже если человек не получает наставление духовного учителя, да, не читает книги, но если он искренне следует, занимается преданным служением. То есть вопрос: откуда возьмется это искренне заниматься преданным служением, если он не получает наставления, не читает книг, то есть непонятно?
Откуда она возьмется? Просто до ручки дошел человек. Человек, ему уже все равно совершенно. Он в материальном мире, уже ничего не может найти. У него есть очень большая искренность.
Он так или иначе, по тем или иным причинам, хочет прийти к Кришне.
Но книжке ему читать скучно, духовный учитель далеко, наставление его, они все какие-то очень возвышенные, непонятно, что делать, но тем не менее у него живет вот это вот искреннее желание в сердце: хочу, Кришна, хочу, хочу, Кришна, ничего другого не хочу.
То есть это может быть. В целом, весь этот мир устроен таким образом, чтобы искренность в сердце человека пробудить. В сердце искреннего человека пробудить. Это редкая. Это редкая вещь. Это редкая вещь.
Но тем не менее это возможно. Можно видеть тоже, можно видеть это на примере каких-то людей, которые нас окружают в том числе. Вот там вот вопрос. Иди к себе.
Учитель дает мантру, так или иначе говорит, если это является где-то сильнее ум... Шрила Прабхупада очень просто объясняет, что такое бхакти-лата-биджа.
Бхакти-лата-биджа — это правила и предписания, которым следует человек. Духовный учитель, влияние духовного учителя заключается в том, что он дает человеку импульс идти этим путем.
Человек начинает следовать правилам, предписаниям, принципам, он начинает повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Это и есть бхакти-лата-биджа.
Я думаю, что уже мы, жанр исчерпал себя. Я уезжаю, да.
Важность совместного общения для роста
Что вы нам на прощание? скажете, как развиваться нашей ятре и какие вот что нам делать в такой ситуации?
Шрила Прабхупада создал это общество для того, чтобы преданные имели возможность встречаться вместе, собираться вместе, общаться друг с другом и друг с другом, говорить о Кришне, обсуждать эту философию.
Поэтому в любом случае, нужно сохранить вот эту возможность встречаться вместе, потому что иначе мы не сможем духовно развиваться.
Поэтому сейчас самое главное - это найти какое-то место, где бы мы могли встречаться вместе и продолжать преданное служение вместе друг с другом. Хари Кришна. Шрила Прабхупада — ки джай!