История вайшнавских сампрадай. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Samara · 2000
Chapters
Причины отклонений от ученической преемственности
Вчера мы говорили немного. О возможных отклонениях и о причинах этих отклонений.
Сегодня мы более подробно остановимся на том, от чего же мы отклоняемся, что представляет собой трансцендентное знание или самбанда-гьян, и каким образом самбанда-гьян приводит к возникновению в сердце человека любви к Богу.
Каким образом знание о наших отношениях с Кришной порождает любовь? И каким образом, опять же, помехи, уже существующие в нашем сердце, мешают возникновению этой любви.
Вчера мы говорили о том, что есть три основных причины возникновения отклонений от чистой сампродай или от чистой цепи ученической преемственности. Что это за три причины? Карма, гьяна и йога.
И что лежит в основе возникновения этих отклонений, какое качество человека, гордость. И чем усиливается эта гордость, вернее, каким образом в процессе духовной практики эта гордость возникает? Оскорбления, нама-апарадхи.
Поэтому, соответственно, священное Писание рекомендует нам молиться. Молиться Кришне и просить Его: пожалуйста, защити меня от этого. Пожалуйста, сделай так, чтобы никаких помех не было в моем сердце.
Мы говорили о том, что на джанам, на сундарим, Чайтанья Махапрабху объяснил, как нужно молиться. От чего мы должны отказываться и что просить?
Мы вспоминали Виджая-дхваджа-тиртху, одного из очарьев в нашей сампрадае, чьи комментарии использовал Шрила Прабхупада, когда писал свои комментарии. Иногда он цитирует его: просили, говорили о том, о чем он просил, Кришну.
Вот мне вспомнился один анекдот в связи с этим: о том, как иногда нужно бывает правильно попросить
Кришну о чем-то: анекдот про трех санкиртанщиков. Однажды трое друзей-санкиртанщиков во время декабрьского марафона очень удовлетворили Кришну. Они распространили множество книг, они были очень счастливы.
И в конце концов, в конце марафона сам Кришна предстал перед ними. И спросил: чего вы хотите? Любое ваше желание, я сейчас исполню.
Один подумал, почесал затылок и сказал: «Кришна, я хочу вернуться к тебе в духовный мир, я хочу быть с тобой все время рядом. Кришна сказал, никаких проблем. Его не стало. Он отправился в духовный мир.
Другой сказал: «Кришна, я хочу отправиться на ту планету, где сейчас Шрила Прабхупада, чтобы вместе с ним проповедовать сознание Кришны, потому что нет ничего лучше, чем это. Кришна сказал: «Хорошо?» Вжик.
Этого тоже не стало.
Роль желаний и внимательности в практике
Третий растерянно посмотрел, подумал: «Как же я завтра на санкиртану пойду без своих друзей? Как же я буду распространять книги? Как Кришна, я хочу, чтобы они вернулись. Желание - это очень могущественная сила.
Смысл этого анекдота в этом. И по сути дела, любая практика и религиозная практика, прежде всего, это практика культивирования желаний.
Когда мы с помощью определенных методов, молитвы, других форм духовной практики, пытаемся взращивать в своем сердце правильные желания.
Если неправильные желания будут расти и культивироваться в нашем сердце, которое Чайтанья Махапрабху в своих наставлениях Рупа Госвами сравнивает с сорняками, то эти неправильные желания в конце концов могут погубить расток преданности, который пророс в нашем сердце.
И если мы будем неосторожны, если мы немножечко расслабимся, то эти сорняки, которые уже есть, семена которых уже находятся в нашем сердце, неминуемо прорастут. Поэтому, по сути дела, духовная практика означает внимательность, означает осторожность.
Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани» говорит, что все оскорбления святого имени вырастают из этого одного оскорбления — невнимательности, — просто невнимательность, просто небрежность.
В конце концов, приводит к возникновению всего остального.
Поэтому, собственно, смысл того, о чем мы говорим, именно в том, какое желание мы должны культивировать в процессе духовной практики, что мы должны ценить в своем сердце и от чего должны отказываться или избегать.
И это в сущности то, с чем сталкивается любой человек на духовном пути. В Евангелии есть соответственно евангельские притчи о трех искушениях Христа.
Когда после 40 дней поста Христос удалился в пустыню, ушел на горы, стал поститься, стал молиться. И в конце концов, через 40 дней Его поста, к Нему пришел, но не Кришна, и не Бог, а дьявол.
И мы можем понять, что это то, что происходит в том числе и с нами. Когда мы занимаемся духовной практикой, то искушения придут. Майя устроена таким образом, чтобы мы могли проверить свою собственную искренность.
И поэтому Кришна в образе Майя, в образе дьявола, искусителя, посылает нам испытания. Эти испытания показывают, насколько мы искренни. И мы помним, что дьявол пришел к Иисусу Христу и стал его искушать.
Первое, что Он спросил у Христа, какой первый вопрос Он задал, Не помните? Да. Первое, что он сказал, человек 40 дней голодал. Ясное дело, ему хочется кушать.
Поэтому он ему сказал: Скажи, и камни эти превратятся в хлеб. По слову твоему, камни превратятся в хлеб, никаких проблем. Ты будешь кушать, кушать, кушать, кушать, пока не наешься.
Вот это, собственно, первое искушение, с которым сталкивается человек. Человек, вставший на духовный путь, отказывается от чего-то, он постится. В буквальном смысле или в переносном смысле.
Он ограничивает свои чувственные наслаждения. И в какой-то момент он набирается духовной силы. И в этот момент дьявол появляется тут и говорит: не использовать тебе свою духовную силу для того, чтобы возместить упущенное.
Ты столько упустил. Почему бы тебе не нагнать то, что ты потерял? И сейчас ты с помощью новой духовной силы сможешь все камни превратить в хлеб. Это искушение чем? Кармой.
Искушение кармы приходит к человеку, когда ему говорят: а почему бы тебе не использовать накопленную духовную силу, не растратить ее для того, чтобы получить взамен что-то и насладиться этим.
Ты ограничивал себя, ты постился, ты совершил столько аскез, теперь тебе можно немножко расслабиться, и у тебя есть для этого все необходимое. То есть что ответил Ему на это Иисус Христос?
Не хлебом единым жив человек бывает. Он сказал: Не хлебом единым жив человек бывает, но Словом Божьим, исходящим из его уст. Это тоже достаточно глубокий смысл. Это показывает, что Иисус Христос был преданным, безусловно.
Он сказал, если перевести это на наш язык, Он сказал, не нужен мне твой хлеб, не нужны мне твои деньги, мне нужна Кришна-катха. Я хочу слово Кришны слышать. Я хочу слушать о Кришне. Потому что это мой настоящий хлеб.
Все остальное не важно, все остальное пройдет, все остальное тлен. Иначе говоря, искушения, которые приходят к нам, они как бы говорят, не хочешь ли ты променять что-то на хорошие вещи этого мира.
Не хочешь ли ты применять свою духовную силу, разменять ее на карму, на хлеб этого мира? Не хочешь ли ты разменять ее еще на что-то?
И когда Христос отказался от этого, когда Он сказал, что Словом Божьим жив человек, я хочу слушать о Тебе, и ничего другого я не хочу, то тогда дьявол подсунул ему следующее искушение.
Что он ему сказал: А что тебе не броситься Вниз. И ангелы тебя поднимут на своих крыльях. И таким образом ты проверишь, есть Бог или нет Бога. Таким образом, ты убедишься в том, набрался ли ты духовной силы или нет.
И таким образом ты сможешь доказать, что ты тоже, так сказать, приобщился к этой духовной силе. Почему бы тебе не проверить силу своей сада-саданы, своих аскес?
И что ответил Ему на это Христос? Не кушай. Не искушай. Не надо искушать. Это соблазн чего? Йоги.
Когда мы пытаемся так или иначе искусить Бога, попробовав разменять накопленную духовную силу на различные мистические трюки.
И, наконец, третье искушение, которое он претерпел, поднял на гору, сказал: «Вот ты дашь мне весь мир, и я тебе его даю, но ты должен ему поклониться». Да. Весь мир может принадлежать тебе. Это искушение чем? Властью.
Искушение властью, и в конечном счете — это искушение джняны. Это последняя ловушка майи, как говорит Шрила Прабхупада. Он говорит, что майявада или желание слиться с Богом и таким образом обрести власть над всем миром - это последняя ловушка, которую расставляет
нашем пути майя или дьявол. И когда Иисус Христос сказал: «Нет, я буду поклоняться только Богу и никому другому. Я буду служить только Ему, ибо моя природа, моя суть - это служение Богу.
Тогда, соответственно, дьявол растаял в воздухе и сказал: „Ну иди своим путем, мне нечего здесь делать“, — это как раз то, что подстерегает всех нас.
Самая последняя ловушка, которая может быть, — это ловушка джняны, когда мы пытаемся использовать свое знание или духовное знание, применять духовное знание на то, чтобы властвовать над этим миром.
Иначе говоря, нам предлагают променять любовь на что-то другое. И единственное, что мы должны помнить всегда, — то, что любовь к Кришне — это самое ценное. Нет ничего более ценного.
Все остальное — ерунда, все остальное — тлен, прах, все остальное имеет начало и конец. Единственное, что не имеет начала и конца, это любовь к Кришне. И не попадаться на эти соблазны или не поддаваться этим искушениям.
И если мы посмотрим внимательнее на то, что представляет собой
Самбандха-гьяна, в конце концов, именно это знание о своих отношениях с Кришной. Если мы четко будем знать, что я вечный слуга Кришны, и меня вечно связывают с ним узы служения.
Такова моя природа, и моя природа любит его. Тогда мы сможем пройти и элиминовать все эти испытания благополучно и дойти до конца по своему пути и получить самую ценную награду, которая ждет нас в конце этого пути.
То есть, в конце концов, все начинается с того, насколько правильно мы понимаем самбандха-гьяну, насколько правильно мы понимаем, в каких отношениях мы находимся с Кришной?
Что я крошечная душа, Ану Атма, и Он Вибу Атма, огромная душа, и что мое счастье по-настоящему находится в связи с Ним.
Что сейчас я страдаю, потому что я разорвал эту связь, что я отвернулся от Него, и потому отсюда с этого момента начались все мои беды. И мне не нужно ничего, кроме как вернуться к своему отцу.
Не нужно ничего, кроме как блудному сыну возвратиться к отцу.
Категории и смысл философии самбандха-гьяны
То есть начинается все с самбанда-джнаны. И что такое самбанда-джнана? В чем суть самбанда-джнаны? По сути дела, это основной вопрос любой философии. Любая философия должна решать этот вопрос.
Она решает вопрос об отношениях, в отличие от того, как определял Карл Маркс, основной вопрос любой философии или Ленин. С нашей точки зрения, основной вопрос любой философии, основное существенное знание
любой философии — это знания об отношениях. Об отношениях чего? Что такое самбанда-джнана, если в двух словах определить это? Кто такой я, кто такой Господь?
Каковы отношения между мной и... И есть еще момент: материальная энергия. Есть три категории философии, и философия определяет, каждая философия определяет взаимоотношения между тремя этими категориями: чит-, ачит и
ишвара: есть чит — или сознающая энергия, мы — душа, есть ачит — материальная энергия, которая не имеет сознания, есть ишвара — повелитель, который повелевает как материальной энергией, так и духовной энергией.
И то, в каких отношениях между собой они находятся, как они связаны между собой, определяет самбанда-джнана, знание о связи их между собой. Так, мы и знаем, что связывает между собой душу и материальную энергию. Ложное эго.
Ложное эго соединяет душу и материальную энергию. И ложное эго приводит... эта связь проявляется в чем? Какова деятельность, которая связывает душу с материальной энергией? Карма.
По сути дела, материальная деятельность, исходящая или строящаяся на фундаменте ложного эго — это карма, это то, что связывает душу, то, что привязывает душу к материальной энергии: материальная энергия привязана... душа привязана к материальной энергии узами своей кармы.
Она творит карму и потому она порабощается материальной энергией, находясь в рабстве самсары. Так что связывает между собой, каким образом протекает связь между Богом, Ишварой и материальной энергией? Время.
И Господь управляет материальным миром с помощью своей энергии.
«Я управляю всем этим», — говорит Он, с помощью энергии времени. Энергия времени подчиняется Кришне, и Кришна осуществляет свою волю с помощью этой непостижимой энергии материального времени.
И наконец, что связывает душу с Богом, с Ишварой — бхакти.
И мы видим, как Шрила Прабхупада вслед за Баладевой Видьябхушаной, в предисловии к Бхагавад-гите говорит, что Бхагавад-гита имеет дело с пятью категориями: Ишвара — или Бог, Джива — или индивидуальная душа, материальная энергия. Что еще? Карма и кала. Почему он не упоминает бхакти? Шестую как бы категорию.
Почему он не говорит, что Бхагавад-гита говорит также о бхакти? Да, потому что самбанда, потому что этой стороны треугольник. У нас есть три угла треугольника.
Джива, пракрити и Ишвара. Их, соответственно, связывают между собой эти связи. Но этой стороны треугольника еще нет. Эту сторону треугольника... Кришна уже управляет материальным миром с помощью энергии времени.
Живое существо уже запуталось в материальном мире с помощью своей кармы. Но связи между живым существом и Крисной еще нет. Мы ее должны восстановить. Бхакти еще нет.
Поэтому это категория абхидеи или категория процесса, категория пути. Мы восстанавливаем свои отношения с Кришной в процессе практики преданного служения. Таким образом, мы видим вот эту полную картину.
В сущности, в этих шести категориях все есть, что нам нужно. И нам нужно знать очень хорошо пять категорий их связи.
Нужно понимать, что причиной наших страданий в материальном мире является ложное эго и, соответственно, кармическая деятельность, которой мы занимаемся.
И нужно понимать, что единственное счастье, которое мы можем обрести, единственный смысл нашего существования - это восстановить свои отношения с Богом.
Принцип ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы в духовном знании
Если у нас будет это все, то, соответственно, нам ничего другого не нужно. И как называется концепция или доктрина Чайтаньи Махапрабху, которая описывает отношения между Кришной, живым существом и материальным миром?
АчинтЬя-бхеда-абхеда-таттва — одновременное единство и отличие живого существа и Бога, материального творения, творения Кришны и самого Кришны, энергии Кришны и Его самого - это очень важный момент,
антья-бхеда-абхеда-таттва, и сама по себе эта концепция представляет собой идеальное описание этих отношений.
И любое отклонение в этом описании — это... не та самая гармоничная, идеальное описание отношений, которое в конце концов приводит к любви к Богу.
Почему Чайтанья Махапрабху, золотая аватара этого века, пришел, чтобы принести ачинтья-бхеда-абхеда-таттву? Это не просто какие-то заумные размышления, не просто нечто теоретическое. Если у человека есть очень ясное понимание того, что я одновременно един с Кришной и отличен от него, и что меня связывает с ним отношения любви, то тогда эта любовь может пробудиться в моем сердце.
Если у меня нет этого ясного понимания, если у меня есть крен в ту или другую сторону, в сторону бхеды или в сторону абхеды, в сторону отличия от Бога или в сторону единства с Богом, то, соответственно, я пойду по пути одного из этих отклонений и не приду к любви.
В этом суть.
В конце концов, если мы посмотрим эти два аспекта, есть два аспекта проявления Бога, вернее, как бы да, проявление Бога в этом мире. Бхеда и абхеда, отличие, и, соответственно, Его единство. Так, на языке классической немецкой философии эти два аспекта как называется? Отличие Бога от мира.
Как называется? Бог по отношению к этому миру. Трансцендентен.
Это то самое слово, которое Шрила Прабхупада очень часто употребляет. Трансцендентен - значит, отличен от этого мира, значит, находящийся за пределами вне этого мира.
Но в то же время есть еще аспект бхеды, аспект единства Бога со своим творением. Как он называется на языке, опять же, классической философии? Иманентный. Бог одновременно имманентен и трансцендентен.
Он одновременно находится за пределами этого мира и внутри этого мира.
Где в Бхагавад-гите он формулирует эту философию ачинтья-бхеда-абхеда-татлвы? «Майя тататмам сарвам...» Джагат-авьякта-муртина, в своей непроявленной форме я пронизываю всю эту Вселенную, а мат-стхани сарва-бхутани, на тешам тешв авастхита, на ча ма-стхани бхутани. Так или иначе, в этих двух стихах, в 4 и 5 стихах 9-й главы Бхагавад-гиты Кришна формулирует философию своего одновременного единства и отличия от этого мира.
И поэтому Он называет 9-ю главу самым сокровенным знанием. Если я пойму это самое сокровенное, на первый взгляд, такое простое знание. Мы привыкли к нему, мы думаем, что все знаем.
Но именно это знание является корнем, према-анкурой, корнем или ростком премы. В конце концов, это знание превращается в прему. Говорится, ачарьи объясняют, каким образом самбандха-гьяна превращается в прему.
Когда человек повторяет мантру, когда он правильно, без оскорблений, повторяет — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
То самбандха-гьяна проявляется в его сердце.
Самбандха-гьяна — это не есть нечто, некая философия, которая находится вне меня. Знание о моих отношениях с Кришной, с Богом уже находится в своем сердце. И когда я повторяю мантру, я возрождаю эти отношения, возрождаю это знание о своих отношениях с Богом. И постепенно этот самбандха-гьян по мере духовного развития, по мере очищения сердца превращается в стхайи-бхаву, в свои, в мои постоянные отношения с Кришной, в отношениях дасьи, сакхья, ватсальи или мадхурьи или сакхья, в одном из этих отношений, с которыми я уже связан с Богом.
Поэтому в сущности любая философия, если она правильно построена, должна объяснять человеку это одновременное единство и отличие человека от Бога и, соответственно, отношений, которые его связывают.
И все четыре вайшнавских сампрадаи, мы сейчас говорим о сампрадаях, четыре вайшнавских сампрадаи дают простор для этих отношений.
Они задают параметры этого одновременного единства и отличия и дают возможность для развития любви, то есть для развития отношений с Кришной.
Мы, может быть, если у нас будет время и у вас будет желание, можем поподробнее поговорить, чем отличаются друг от друга эти сампрадаи и в чем суть.
Но смысл в том, что они берут одно произведение, суммирующее все ведические писания: что это за произведение? Веданта-сутра. Они берут конец ведического знания, заключение ведического знания,
Проявление акцентов бхеды в мировых религиях
написанное Шрилой Вьясадевой, интерпретируют сутры Веданта-сутры в соответствии с этими представлениями о том, что Бог одновременно отличен и един со своим творением и показывают, каким образом они связаны друг с другом.
Теперь, что произойдет, если мы будем слишком подчеркивать трансцендентность Бога?
Если мы в какой-то момент будем говорить, Бог находится за пределами этого творения, и Он очень далеко от меня, я тут, Он там, Он сотворил, но Он удалился куда-то на покой, потому что ему надоело вообще смотреть на все эти безобразия, которые тут происходят. Так или иначе, если я буду придерживаться или подчеркивать этот аспект трансцендентности Бога, отличие Бога от Его творения, то к чему я приду?
К какой форме религиозности я приду. Карма. В конце концов, я приду к карме, совершенно верно. Если слишком — карма, это значит Бог там, я тут. Ему нет для меня дела, а мне нет до Него дела.
Ну, может быть, какое-то дело до Него мне есть, потому что в конце концов Он все это сотворил, может, Он мне что-нибудь еще даст, какую-нибудь сверх того подачку. Так карма, по сути дела, значит, Бог очень большой, я очень маленький. Так, но, тем не менее, у Него свои дела, у меня свои дела. И единственное, что мне можно получить от Бога, так как Он далеко, единственное, что я могу получить, это если я Его немножко подобую, как-то с помощью каких-то методов, то Он мне что-то даст, и мне будет хорошо.
И какие религии подчеркивают этот аспект в этом мире? Какие религии? Христианство, да. А в сущности, даже не столько христианство.
Христианство в этом смысле немножко лучше, но все религии вот этого иудейского происхождения, вышедшие из иудаизма, иудаизм прежде всего, мусульманство, они подчеркивают это отличие Творца от его творения.
Если вы будете спрашивать у мусульман, кто такой Аллах, они скажут: даже не говори об Аллахе. Об Аллахе говорить нельзя.
Он такой большой, такой большой, такой большой, что я такой маленький, он там, я тут, мне нужно законы исполнять.
Так мы можем увидеть, что как раз вот этот аспект кармической религии, когда мы говорили вчера, что признаком кармической религии является ритуализация или формализация. Я исполняю законы.
Если взять иудаизм, то что такое иудаизм? Иудаизм — это закон. Там нет вообще никакого представления о Боге.
Когда меня приглашали, я ездил в Израиль, мне там рассказывал один преданный, что современные иудейские богословы, их представление о том, они говорят, иудаизм самые лучшие религии. Это самая лучшая религия, которая только есть. Потому что человек может абсолютно не верить в Бога и тем не менее быть образцовым иудеем.
Почему? Потому что религии как таковой нет, связи как таковой нет. Религия значит восстановление связи между душой и Богом. Но вся религия сводится к закону. Исполняй закон, исполняй правила, исполняй ритуалы.
Главное, в субботу ничего не делать, и все остальное будет хорошо. Все остальное так или иначе, ты достигнешь цели своей жизни, если в субботу свет зажигать не будешь.
Но корнем этого, философским корнем этого является представление о бхеде, об отличии Бога от его творения.
Так как Бог слишком сильно отличается от его творений, то, соответственно, ни о каких отношениях не может быть и речи. Христианство в этом смысле несколько лучше. У христианства в философском отношении несколько лучше.
Почему? Личность Христа, да. Потому что они взяли Христа, обожествили Его, так?
И обожествление личности Христа, как бы вот это расстояние уменьшило между человеком и Богом, они приблизили Бога к себе через личность Христа и, соответственно, личность Христа позволила думать и говорить о каких-то отношениях.
И на этом, соответственно, возникла философия христианства, которое исполнено в общем-то... Хотя мы можем увидеть, что любая настоящая религия исполнена бхакти.
Если мы посмотрим псалмы Соломона, то мы увидим там чистое проявление бхакти, или песни Соломона.
В древних формах иудаизм тоже нес в себе эту энергию бхакти, но постепенно, по мере того как акцент ставится на карме, на своей деятельности, на материальном процветании, то постепенно эта личность, соответственно, личностные отношения и связывающая нас с ней любовь уходят в сторону.
Можно увидеть, что такую же эволюцию претерпело христианство: что христианство, когда оно превратилось в протестантизм, когда оно дошло до уровня протестантизма, когда протестанты изгнали как бы посредника между собой и Богом, в качестве священника, сказали, что нам не нужен никакой гуру, что мы сами можем напрямик связываться с Кришной, с Богом или с Иисусом Христом, то в конце концов это тоже привело к тому, что тенденция кармы нарастает.
Протестантизм — это очень кармическая религия. Они очень заняты активной деятельностью. У них есть там молитва, где-то там для самого себя. И можно увидеть цивилизацию, возникшую на основе протестантизма.
Это американская цивилизация, самая кармическая цивилизация, которая есть. При этом очень богобоязненная. Так, у них есть представление о Боге, но вот эта тенденция кармы нарастала.
Мы можем видеть то же самое в нашей сампрадае. Ту же самую тенденцию можно видеть: по мере того как человек погружается, как бы в свои дела, эта тенденция к карме начинает расти.
Через несколько поколений после Мадхвачарьи, когда Шри Чайтанья Махапрабху 500 лет тому назад пришел в главный храм Мадхвачарьи, Удупи, и он стал разговаривать с главным настоятелем этого храма, с преемником Мадвачари через много-много поколений после Мадвы,
то единственное, что ему сказал этот преемник — он начал ему говорить о карме и гьяне. Ни слова о бхакти не было сказано. Карма и гьяна — суть всей нашей практики. Чайтанья Махапрабху вынужден был полностью их разгромить.
Так что тот сказал, что ты прав, но я все равно буду идти своим путем. Это был его вывод. Мы, может быть, позже расскажем подробнее об этой встрече Шри Чайтаньи Махапрабху с Удупи-ачарьей. Ачарии.
Но суть-то именно в этом, что если есть правильное представление о том, кто такой Кришна и кто такой я, то в конце концов у меня появится према. Откуда она появится, где находится према? Оно уже есть в сердце, да?
Как Чайтанья Махапрабху говорит об этом? Нитья-сиддха. Нитья-сиддха кришна-према. Он говорит, что кришна-према, или любовь к Богу, — нитья-сиддха. Это значит, что она всегда находится в сердце живого существа.
Шрадха-кабху на. В шрадхе она уже есть там. Постоянно. Шраванади-шуддха-читте карайа удайа.
Если мы начнем слушать о Кришне, начиная со слушания о Кришне, шуддха-читта, сознание наше будет очищаться, и, соответственно, кришна-према будет проявляться.
То есть мы должны начать слушать о Кришне, о том, что Кришна одновременно близок и далек, одновременно вне нас и рядом с нами. И тогда, соответственно, это знание будет постепенно приближаться к нам. Мы будем чувствовать, что Кришна - это живая личность, которая находится в нашем сердце и хочет нас освободить.
Сам Кришна в конце концов дает это самбандха-гьяну. Говорится, что кришна-майя-мугдха джива нахи сватах кришна- гьян.
Джива поглощена майей, она введена в заблуждение майей, майя-мугдха. Джива, которая запуталась в майе, нахи сватах кришна-гьян, она лишается этого естественного знания о Кришне, которое уже есть, сватах кришна-гьян.
И поэтому дживера крипайа кайла кришна веда-пуран. Из милости живым существам Кришна дал Веды и Пураны.
Кришна дал свидетельства, с помощью которых человек может вспомнить о Боге, с помощью которых человек может восстановить эти свои отношения. И мы вчера говорили об этом.
Возникновение чистых духовных желаний в сердце
Вчера мы говорили о том, каким образом, следуя священным писаниям, в конце концов человек обретает любовь к Богу. Но теперь давайте посмотрим, что такое любовь к Богу. В чем заключается эта любовь?
Как по-вашему, что такое любовь? Что такое любовь к Богу? О себе забыть. Самопожертвование. Ахайтуки апритихата. Да, это характеристики любви, это факт. Бескорыстие, ахайтуки апритихата, самозабвение, самопожертвование.
Но что при этом испытывает человек? Да, это самопожертвование, да, это отречение. Не может без него жить, он испытывает счастье. Совершенно верно. Он испытывает бесконечное счастье при этом.
В конце концов, и что такое счастье? Что такое? Какова природа счастья? Кто-нибудь из вас задумывался? Что такое счастье? Когда мы испытываем счастье? Во взаимоотношениях мы его находим. Полюбить всех, когда мы забываем о себе.
Да, но что делает, что наполняет нашу жизнь вкусом? Джива Госвами очень интересно объясняет, что такое вкус или то самое счастье, наслаждение, которое мы испытываем. Что это такое? Служение удовлетворения. Желание. Нет.
Никогда наше желание исполняется, а когда у нас есть желание. На самом деле это очень тонкий момент.
Если мы посмотрим, то мы поймем очень четко по себе, что мы получаем гораздо больше удовлетворения, когда мы желаем чего-то, чем когда наше желание исполняется. Это не так важно.
Почему любовь или отношения, как говорят, приносят такое удовлетворение? Потому что любовь порождает в сердце человека очень сильное желание. И это очень сильное желание делает жизнь человека очень интересной.
Когда желание уходит из сердца, жизнь превращается, жизнь становится пресной. И жизнь без желания - это что такое? Как это называется? Имперсонализм. Жизнь без желания - это имперсонализм.
Когда человек хочет избавиться от всех желаний. Поэтому люди иногда очень боятся этого. Я очень хорошо помню, я проповедовал одной женщине, она стала повторять мантру.
Потом через неделю я с ней встретился и спросил: вы повторяете мантру? Она сказала: нет, с ужасом посмотрев на меня. Я спросил: почему?
Она говорит: я стала повторять, и я заметила, что я такой спокойной становлюсь, и мне страшно стало. Человек думает, что если он успокоится, все эти желания уйдут из сердца, он чего-то лишится.
Это факт, он лишится чего-то. Поэтому любовь к Богу - это желание, и очень сильное желание, которое входит в сердце человека.
Джива Госвами очень интересно говорит, что сейчас у нас есть эти три желания. Какие три основных желания есть в нашем сердце? Живут в нашем сердце? Желание кармы, желание Гьяны, желание йоги.
Но когда человек любит Бога, значит ли это, что он избавляется от всех желаний? Он добавляет, в том-то и дело.
Что желания эти, он не просто избавиться от всех желаний, просто лишиться желаний кармы, гьяны и йоги, значит, стать имперсоналистом, майавади. И парить где-то там в пустоте, в безвоздушном пространстве, повторяя слово «Ом»: когда никаких желаний нет, то ничего, кроме Ом, не остается.
Но любовь к Богу - это другое.
Джива Госвами говорит, что когда бхава или любовь к Богу нисходит в сердце человека, когда она опускается или восходит в сердце человека наоборот, то вместе с ней к Нему приходят три вкуса, которые делают жизнь человека очень интересной. Эти три вкуса - эти три желания. Три желания, которые как бы замещают или вытесняют из нашего сердца желания
кармы, гьяны и йоги. И эти желания начинают жить в нашем сердце. И Джива Госвами объясняет, что это за три желания. Кто-то знает, что это за три желания, которые замещают в нас все остальные желания. Да.
Первое называется, или оно второе по порядку, это три абхилаши. Как мы говорим, мы поем, когда поем песню Туласи. Мое единственное желание — это служить в твоих кунджах, или абхилаш - это шуньям.
Когда Рупа Госвами определяет чистые преданные служения, он говорит, что это служение свободное от всех аня билаш, всех посторонних желаний. Но желания остаются.
И эти три желания Джива Госвами перечисляет. Первое желание - это анукули абилаш. Это желание доставить удовольствие Кришне, желание доставить удовольствие Кришне своим служением или чем-то.
Эквивалентом чего является это желание? Карма, да. Потому что карма - это желание доставить удовольствие самому себе.
И когда это желание вытесняется и заменяется на духовное желание, когда оно трансформируется, преображается, то желание кармы, желание доставить удовольствие себе превращается в желание доставить удовольствие Кришне.
В очень сильное желание, которое доставляет вкус или удовольствие нам, нашему сердцу. Так, теперь какое еще желание появляется у нас. Желание знать больше. Это немножко гьяноватское представление. Как все-таки.
Чего мы еще хотим, когда у нас есть любовь к Кришне? Мы хотим доставить удовольствие Ему своей деятельности. Вызвать ответную любовь. Вызвать ответную любовь. Это тоже анукулья-биласа.
Делать что-то, чтобы доставить удовольствие. Другое желание называется бхагават-прапти-абилаша. Бхагават-прапти-абилаша — это значит желание обрести Бога. Желание. Прапти. Прапти значит иметь Бога. Бхагават-прапти-абилаша.
Эквивалентом чего является это желание? Нет. Сидхи, да. Ситхи, да. Да.
Когда человек в извращенном виде, иначе говоря, эти три материальных желания, три категории материальных желаний, которые живут у нас в сердце, о которых мы говорили вчера, это извращение трех изначальных духовных желаний, которые всегда живут в сердце чистого живого существа.
И это извращенное желание, когда я хочу йогу, когда я хочу чего-то от своих отношений, да, в чистом виде это желание обрести Бога.
Когда я хочу, бхагават-прапти-абилась, когда я хочу, чтобы Бог был мой, хочу, чтобы я был Его, а Он был мой.
И это желание в извращенном виде, в искаженном виде, в материальном мире превращается в желание йоги, в желание ситх, каких-то побочных совершенств.
И, наконец, третье желание, последнее желание, которое появляется у меня. Как по-вашему, что это за желание?
В возвращенном виде как оно проявляется? Желание Маявады? Желание власти или желание чего? Стать Богом, слиться с Богом. Желание слиться с Богом. Как, если очистить это желание, как его можно сформулировать тогда?
Да, оно называется саухарда билаш. Это буквально значит: саухарда, сухрид — значит друг, тот, кто находится рядом с нами. Это желание ощущать близость Бога.
Желание: если там мы хотим слиться с Богом и стать Богом, то тут желание находиться рядом с Богом и служить Богом, быть другом Бога, так сказать, находиться поблизости от Бога.
То есть мы можем видеть, что эти три чистых желания, которые делают жизнь
чистого преданного такой насыщенной, интересной, которое дает ему вкус, когда, соответственно, живое существо блуждает в материальный мир, когда оно падает сюда, в болото материального мира, у нее остаются те же самые три желания, ничего другого.
Просто как бы преломляясь сквозь призму материальной энергии, сквозь призму май, они размножаются, приобретают всевозможные формы непонятные, и есть эти три категории вещей: карма, гьяна и йога.
Те же самые вещи, все то же самое. Поэтому суть духовной практики заключается в том, чтобы эти желания очистить. Но когда, в какой момент, чистые желания могут войти в сердце человека?
Когда наше сердце полностью очистится от грязных желаний, то наш процесс заключается в том, что мы очищаем сердце от грязных желаний. Если мы будем слишком торопиться в этом.
Использование юкта-вайрагьи в духовной жизни
То есть, иначе говоря, все-таки каким образом можно? Мы говорили до этого, что карма, гьяна и йога — как три желания, которые заставляют человека действовать и действовать неправильно в этом мире, это плохо.
Но можно ли как-то применить эти три желания в нашей духовной практике? Мы знаем, что у нас принцип Югта Вайраги. Мы все можем применить в преданном служении.
Можно ли применить эти три желания, которые уже есть в нашем сердце? И если можно применить, то каким образом? Что значит применить эти три желания, переходя к нашей практике с вами?
Занять их в служении. Каким образом занять служение? Каким образом мы можем занять их? Что значит занять их служением? Конкретно. Где-то как-то.
То есть, иначе говорят, что у нас есть реальность. Эта реальность заключается в том, что мы осквернены. И осквернение нашего сердца проявляется в том, что эти желания есть. Мы не можем притворяться, что их у нас нет.
Мы не можем засунуть голову в песок и сказать: у меня нет никаких желаний, все, Кришна, Хари, Кришна, Хари, Бол, так.
Мы можем это сказать, но ничего хорошего из этого не будет. Мы должны реально отдавать себе отчет в том, что эти желания есть. Это реальность.
Теперь мы должны четко знать, что чистые желания и чистая прямо любовь к Богу, чистое наслаждение любовью к Богу, не придет в наше сердце до тех пор, пока оно занято грязными желаниями.
Теперь вопрос заключается в том, что делать. Кто виноват, мы уже выяснили. Это мы сами. Теперь нужно понять, что делать. И вот тут вот это самый важный вопрос: каким образом мы их занимаем? Что значит занять эти желания?
Что значит, как бы поставить карму, джняну и йогу на служение бхакти?
В этом собственно суть, каково должно быть наше отношение ко всякой деятельности, к тому, что мы делаем, чтобы чтобы карма, джняна и йога не мешали нам, а служили бхакти.
Как по-вашему, все-таки что должно быть очень ясно в нашей голове, чтобы карма, джняна, йога и спомех превращались в помощников? Да, обоим должно перевернуть вот это наше... Так,
мы направляем наше кармическое знание на знание о Боге. Правильно. Я хочу формулировку общего принципа. Давайте посмотрим конкретно, что мы делаем с ними?
Нам сказали уже, что чтобы карму поставить на службу бхакти, мы должны 50% жертвить. Совершенно верный принцип. Так, дхьяну. Мы берем это знание и начинаем использовать ее, так или иначе, для служения Богу.
Каким образом, йогу мы используем? У нас нет. Не используем. Ладно, Господь с ним.
Я хочу формулировку общего принципа: что нужно четко понимать и знать, чтобы карма, гьяна и йога переставали быть помехами, и чтобы они начинали служить бхакти. Да. Жертвовать — это хорошее слово в данном случае.
Иначе говоря, иначе говоря, есть 4 позиции, которые человек может занимать в этом мире. Или четыре цели, которые человек может перед собой ставить.
В какой-то момент из нашей головы это вытесняется, и карма становится целью, то тогда мы начинаем использовать бхакти для служения карме.
Это то, что использует, то, что делает, скажем, обычная кармическая религия. Они используют Бога для служения своей карме. Да, Бог есть, у нас есть отношения, и хорошо вступить в отношения. Почему?
Чтобы достичь своих кармических целей, чтобы стать богатым. Суть заключается именно в этом.
Помехой карма, гьяна и йога становятся тогда, когда они становятся самоцелью, когда нашей самоцелью становится обретение мистических сил, когда нашей самоцелью становится гьяна, знание ради самого знания, так или ради обретения власти, когда самоцелью или на первый план выходит вот эта цель.
Но если у нас есть ясное представление о цели, мы вчера говорили, что нужно хранить в чистоте своей манас, то все остальное должно быть поставлено на служение бхакти, то тогда, соответственно, я могу это использовать.
Именно в этом весь, в этом трюк, в этом фокус мы можем видеть, как люди иногда занимаются бхакти, так они становятся на путь преданного служения.
Какое-то время они повторяют святое имя. Не находят удовлетворения, и начинают искать чего-то еще. Они начинают думать, что мое счастье заключается в том, чтобы не поставить ли мне какую-то другую цель.
Так и начинают подчинять свою жизнь достижению другой цели, начинают искать смысла существования и вкуса существования именно в этом.
То есть суть заключается именно в том, каким образом мы расставляем свои приоритеты в своей жизни. Так и если эти приоритеты расставлены правильно, то тогда наше бхакти будет чистой.
Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет это. Все, он говорит, что карму, что значит поставить карму или нашу склонность действовать на служение бхакти?
В самом общем виде: у нас есть желание действовать. Так мы все равно будем действовать. И карма может служить бхакти. Что значит, чтобы карма служила бхакти?
Какую цель должна преследовать наша карма тогда или наша деятельность? Удовлетворение Кришне. Это бхакти. Потому что удовлетворение Кришны это цель бхакти.
Но, тем не менее, у нас есть желание действовать, мы все равно действуем. Какова должна быть наша деятельность, какова должна быть цель в нашей деятельности? Очиститься. Совершенно верно.
Если целью нашей деятельности является очищение, то тогда наша деятельность или карма будет служить достижению целей бхакти. Соответственно, гьяна, какова должна быть цель нашей гьяны? Гьяны? Познать Бога, да.
Подчинить это служению Богу. Бхактивинода Тхакур говорит, что у человека, что душа, бхакти — это деятельность души, и что душа действует в определенном окружении, и что это окружение нужно сделать благоприятным.
И в каком окружении действует душа? Есть три вещи, которые окружают нашу душу, нет, три вещи - ум - безусловно. Первая оболочка, которая находится вокруг нашей души, — это ум. Какая вторая оболочка? Нет, не разум.
Ум - включает в себя разум. Ложное эго тоже не все. Какая следующая оболочка? Тело. То есть душа помещена, скажем грубо говоря, в три оболочки. Есть наш ум, первая оболочка, вторая оболочка тела и какая третья оболочка?
Общество. Единой среды, в которой мы действуем: среда нашего ума, среда нашего тела и среда общества, которое нас окружает.
И, соответственно, карма, гьяна и йога нужны для того, чтобы культивировать и делать благоприятными эти три среды, эти три окружения.
С помощью кармы, гьяны и йоги мы должны сделать наш ум благоприятным. Так мы не должны отказываться ни от чего, но мы должны придать ему такую форму, чтобы он благоприятствовал, способствовал деятельности бхакти.
Так и для этого, соответственно, есть философия, есть искусство, есть наука, для этого есть отношения, в которые мы вступаем друг с другом, эти отношения, скажем, семейные отношения.
Семейные отношения прежде всего нужны для того, чтобы ум находился в спокойном, благоприятном состоянии.
Соответственно, ум должен быть благоприятным, тело должно быть здоровым, так и есть другие аспекты культуры, аюрведы и так далее. И ум нужно тренировать.
Как иногда среди преданных есть такой предрассудок: что не нужно спекулировать. Так, не спекулируй, прабу. Не нужно спекулировать. Нужно спекулировать, но нужно правильно спекулировать.
Нужно спекулировать — это от английского слова, не имеет никакого отношения к спекулянтам на базаре. От английского слова to speculate. Спекулять — значит строить предположение, значит размышлять. Мы должны размышлять.
Но смысл и целью наших размышлений: цель у нас какая должна быть? Очистить свое тело для того, чтобы помочь сделать тело инструментом в бхакти. Мы должны очистить и сделать сильным свой ум. То есть сделать свой ум концентрированным, направить свой ум на служение, чтобы мы могли направлять свой ум на служение Кришне.
И наконец, общество должно быть благоприятным. И что такое благоприятное общество? Да, это окружение преданных, и это варнашрама. И это семья, прежде всего.
Как Бхактивинода Тхакур говорит: что варнашрама значит семья, значит семейные ценности, значит отношения. И либо мы общаемся в большой семье, в семье преданных. Либо мы налаживаем семейные отношения между преданными.
И живем тут не просто так, не просто когда собралось там стадо имперсоналистов без всяких желаний, которые с очерствевшими сердцами, которые не хотят видеть никого и слышать никого. Когда преданные собрались вместе для того, чтобы культивировать бхакти в благоприятной среде, в среде, которая доставляет им удовольствие и радует их.
И тогда все это вместе взятое, тогда все эти три желания, которые есть, желания кармы, Гьяны и Йоги, они могут быть направлены на культивирование благоприятной среды, для того, чтобы в конце концов достичь цели всех наших усилий, бхакти, и подчинены будут они достижению нашей цели.
Подведение итогов о значении самбандха-гьяны
В этом, собственно, смысл и в этом фокус. То есть есть самбанда гьян. Еще раз повторяю, мне уже у меня есть 5 минут, чтобы кончить, все. Если вкратце сказать то, что мы сегодня говорили, то есть самбанда гьян.
И самбанда гьян является семенем любви.
И, соответственно, самбанда гьяна означает правильное отношение между дживой и Ишварой. И эти правильные отношения заключаются в том, что мы очень ясно понимаем единство наше с Богом, отличия наше от Бога и наши функции в этих отношениях.
И если мы неправильно понимаем это, если есть какой-то дисбаланс в нашем представлении, в нашем понимании, в нашей позиции философской, то мы обречены будем отклоняться либо на карму, либо на гьяну, либо на йогу.
Потому что корни этих отклонений, это осквернение уже живет в нашем сердце.
И когда оно очищается, это осквернение, оно приобретает соответственно форму трех желаний или трех вкусов, нисходящих в наше сердце вместе с бхавой, вместе с первыми лучами любви к Богу.
Но эти же три желания, три оскверненных желания, можно использовать в служении Кришне. Для этого нужно направить эти три желания на культивирование благоприятной среды.
Потому что эти три желания материальные, соответственно, они могут культивировать материальные вещи.
Бхакти сама по себе независима, бхакти духовна по своей природе, и только бхакти, только слушание о Кришне, в конце концов, может породить бхакти.
Но если мы правильно строим свою жизнь, если мы заботимся о своем теле с помощью правильных принципов, если мы строим правильное общество, правильную среду, микросреду в виде нашей семьи или большей семьи, общества преданных, если мы стараемся заниматься садху-сангой, сангой, то тогда мы подчиняем все эти вещи достижению главной цели, они начинают служить достижению главной цели или достижению бхакти. В этом, собственно, суть.
Как и обещал сегодня, мы немножко поговорили об этом: самбанда-гьяна. И тем, каким образом самбанда-гьяна, правильное понимание самбанда-гьян, правильное понимание практики бхакти может способствовать тому, что мы достигнем высшей цели или обретем любовь к Богу.
Я надеюсь, что я не запутал вас окончательно. Всем этим. Сегодня вечером я буду рассказывать про Мадхвачарью, истории различные, связанные с этим. И кое-что может быть еще другое. Посмотрим. Может быть, вопросы есть какие-то?
Хорошо, если все ясно, то пусть сейчас...
Мы будем говорить потом позже, собственно, о нашей практике, о том, каким образом Это самбанда-гьян мы реализуем на нашей практике, что мы должны делать, чего мы должны, соответственно, делать.