Шримад-Бхагаватам 3.29.14-17
Bhakti Vijnana Goswami · Krasnodar · 2015
Chapters
Вводные молитвы и приветствие слушателей
Нараянам намаскритья нарам чайва ноттамам девим Сарасвати Вьясам тато джаямудирайет
Нашта-прайешвибхедешу нитям бхагавата-севаяйя бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наистхики Бхагавадсевая, нитям Бхагавадасе боя, Бхагава тюдамашлоке, Бхагавати Машлоке, Бхактирбатина, 1, джан, 1, 8, 30, 2,
...19тусми. Харе Кришна. Я очень рад быть вместе с вами сегодня вечером, сразу после наших больших праздников,
я так полагаю, что часть из вас еще до сих пор не пришла в себя перед... входом в этот храм висит многозначительный девиз: «Альбом пополнили»? Альбом от души. От души. Я так полагаю, что вам всем налили от души.
За эти дни я очень ценю, что вы в своем состоянии пришли сюда. Я хотел немного поговорить о постепенном пути бхакти-йоги и акцентах, и акценты, которые нужно ставить на разных этапах нашего духовного пути.
Бхакти-йога, безусловно, очень простой и естественный процесс. Шрила Прабхупада часто говорил об этом. Он говорил, что нет ничего более естественного, чем Бхакти-йога. Все остальные методы - грешат искусственностью.
Но в этой кажущейся простоте и естественности скрыты свои подводные камни. И человек очень хорошо должен отдавать себе отчет в том, что такое путь бхакти-йоги.
И мне хотелось в целом поговорить об этом, в основном объяснив 4 стиха очень важных из 29-й главы 3-й песни «Шримад-Бхагаватам» с 15 по 18. Но прочитаю я 14 стих, непосредственно предшествующий этим стихам,
а потом сделаю краткий обзор этих пяти стихов, чтобы у нас осталось некое целостное впечатление
Анализ стиха о высшей ступени бхакти
о том, что такое садхана-бхакти и какие важные существенные элементы она должна включать, и на каких этапах на чем нужно делать акцент, в своих попытках практиковать бхакти-йогу.
Итак, 14-й стих: Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже Юдах, , 1, 3, натибратиратипад, сабтиа, .
3, я бапа, себати, атианчика ударита, от янчика ударита, я наче врачи трибунам, я начала Мадгавайо Папа Дяте, Мадхавайо Папа Дяды Сага, это
бхакти-йога, преданное служение, ачйаха, называемое, как высшая ступень, удахрида, объясненная, с помощью которого адхикари, преодолевая тригунам, гуны материальной природы, трансцендентного уровня, на котором я нахожусь, он достигает. Перевод:
как я уже говорил, поднявшись на высшую ступень бхакти-йоги, преданный выходит из-под влияния гун материальной природы и достигает трансцендентного уровня, на котором находится Верховная Личность Бога. Комментарий.
В начале своих комментариев «Бхагавад-гиты» Шрипад Шанкарачарья, которого считают главой философской школы имперсонализма, признал, что Нараяна, Верховная Личность Бога, пребывает за пределами материального творения.
Его положение уникально, ибо все остальное находится в пределах материального мира. Веды также подтверждают, что до творения существовал только Нараяна.
В то время не было ни Господа Брахмы, ни Господа Шивы, только Нараяна — Верховная Личность Бога. Вишну или Кришна всегда находится на трансцендентном уровне, вне пределов материального мира.
Материальные гуны — благость, страсть и невежество — не влияют на Верховную Личность Бога, поэтому Господа называют ниргуной, свободным от малейших примесей и материальных качеств.
Здесь это же подтверждает Господь Капила: каждый, кто занимается чистым преданным служением, находится на трансцендентном уровне, так же, как и сам Господь.
Преданные Господа, как и сам Господь, не испытывают на себе влияние гун материальной природы. Того, кто не подвержен влиянию трех гун материальной природы, называют освобожденной душой или душой брахма-бхута, брахма-бхутах прасанатма. Это уровень освобождения: «ахам брахмасми» — «я не это тело». Это определение приложимо только к тем, кто постоянно занят преданным служением Кришне и потому находится на трансцендентном уровне. Я повторю эту фразу.
Это определение приложимо только к тем, кто постоянно занят преданным служением Кришне и потому находится на трансцендентном уровне: на такого человека не распространяется влияние трех гун материальной природы.
Имперсионалисты выдвигают ложную теорию, гласящую, что человек может поклоняться произвольной форме Бога или Брахмана и в конце концов погрузиться в сияние Брахмана. Разумеется, покружаясь в сияние, которое исходит от тела Верховного Господа, Браман, живое существо, как было сказано в предыдущем стихе, тоже обретает своего рода освобождение.
Экатва — это одна из форм освобождения. Но преданный никогда не соглашается на него, ибо начав заниматься преданным служением, Он немедленно достигает качественного единства со Всевышним.
Преданный уже достиг того качественного равенства с Господом, которое приносит безличное освобождение, ему не нужно прилагать к этому какие-то дополнительные усилия.
Здесь определенно сказано, что просто занимаясь чистым преданным служением, живое существо в качественном отношении становится неотличным от самого Господа. Хотел вас поздравить с этим обстоятельством.
Я объясняю, что это не дешевая вещь. Сила прападаки. Да! Саева бхакти йога квяка ударях инати вража три гум маваю папа как
я уже говорил, поднявшись на высшую ступень бхакти-йоги, преданный выходит из-под влияния материальной природы и достигает трансцендентного уровня, на котором находится верховная личность Бога.
На вишню падаю, Кришна Христая, Бутале, Шримате, Бхакти Виданта, Сламине, Насте сади, Гуравани, прачане, нервишня, Вемша калпатару вяща, Крипасинду бивача, паттам панибю, Вайшнавибю на умаха, ...-да, ...-ша,
На мой взгляд, для нас практикующих преданных 29-я глава 3-й песни Шримад-Бхагаватам является одной из самых важных. И в течение долгого времени я читаю его, пытаюсь объяснять эту главу, пытаюсь объяснять ее.
И мне хотелось поделиться с какими-то существенными выводами, к которым я пришел в процессе своих размышлений.
Девахути в самом начале этой главы просит Капиладеву объяснить ей подробно. Вистарах. Вистарах значит разобрать подробно во всех деталях путь бхакти-йоги.
Она просит, чтобы он объяснил этот путь, который является мулой или корнем всех остальных путей. Корнем философии, санкии, корнем нашего понимания мира.
Иначе говоря, бхакти-йога - это некая очень фундаментальная мировоззренческая установка, понимание того, каким образом все здесь устроено, в этом мире. И она завершает свои вопросы.
Она просит объяснить самсару, почему люди, живые существа все время вращаются в колесе самсары и не могут вырваться из нее. Она просит объяснить природу вечного времени, которое кладет всему конец.
И в конце концов она говорит, что живые существа в этом мире выглядят очень изнуренными, очень уставшими, что они устали от материальной жизни. В конечном счете, ее желание принести нам это спасение от материальной жизни.
Начальные мотивы человека в духовной практике
И Капиладева начинает отвечать на ее вопросы, дает множество очень интересных вещей.
Прежде всего он говорит, что человек, приступающий к бхакти-йоге, становящийся на этот путь неминуемо, начинает этот путь не самым чистым образом.
У нас у всех есть ум, и ум - это наш инструмент. И в том числе это инструмент нашего взаимодействия с этим миром. И когда мы становимся на путь материальной, на путь бхакти-йоги, даже на чистый духовный путь.
Так или иначе, наш ум подсовывает нам мотивы, которые уже есть в нашем уме.
Шри Кришна объясняет очень интересную вещь в Бхагавад-гите, где он говорит шраддха-майо 'яṁ puruṣaḥ, что каждый человек имеет определенную форму веры в зависимости от гун материальной природы, которые на него влияют.
И Шрила Джива Госвами, объясняю, извиняюсь, Рупа Госвами, в Бхакти-расамрита-синдху Синдху говорит, что вера - это значит вкус. В сущности, что значит определенная конституция нашего ума, состоящая из уникальной комбинации трех гун материальной природы?
Или что значит, что у нас есть вера в соответствии с этой конституцией, в соответствии с гунами материальной природы, это значит очень простую вещь. У нас есть конкретный вкус.
Нам интересны только определенные вещи, которые соответствуют нашему пониманию или нашему представлению о мире, они вызывают у нас интерес.
И даже если человек начинает заниматься бхакти-йогой, то он начинает заниматься бхакти-йогой, движимый этим вкусом. И вкус означает определенный мотив.
Почему я чем-то заниматься начинаю? По очень простой причине, потому что у меня есть интерес.
Ручи значит вкус, ручи значит интерес, ручи значит сияние. Какой-то вкус или какой-то интерес пробуждается у меня в соответствии с моей верой.
И мы знаем, что в реальности людям очень сложно получить чистый вкус или чистый интерес. Просто чтобы мне был интересен Бог просто так, Харе Кришна. Чего-нибудь попроще. Так?
Что-то поактуальнее, что-то подоступнее, что-то, что я могу пощупать, что я могу съесть. У человека есть определенный вкус или определенная вера в соответствии с гунами материальной природы.
И соответственно, когда он начинает заниматься преданным служением, он ищет в преданном служении инструмент исполнения своих желаний.
Мотивы преданного служения в гунах природы
И это преданное служение в гунах материальной природы, как описывает его Капиладев - есть всего лишь описание всего разнообразия мотивов, которые движут человеком в материальном мире.
Он говорит, он дает девять мотивов по три на каждую из гун материальной природы. Три основных мотива в гуне невежества, три основных мотива в гуне страсти, три основных мотива в гуне благости.
Которые комментаторы подробно объясняют.
И он говорит, что до тех пор, пока человек движем этими мотивами, он сепаратист, индивидуалист. Все время, снова и снова он повторяет в этих стихах, описывая состояние такого человека, состояние сердца такого человека.
Или бхеда-дришти: что означает: одно: у него свой взгляд на мир, у него свой интерес. У него не интерес Бога. В сущности, ему никакого особенного дела до Бога нет.
Но он пытается с помощью преданного служения своих целей достичь, свой интерес исполнить. И у него есть этот свой интерес, мой индивидуальный интерес. Он маленький куркуль. Духовный. Или псевдодуховный.
У него есть свой особый отдельный интерес, отдельный от Бога, и в сущности в этом заключается. И эта неизбежная вещь. Мы все с этого начинаем, и мы не можем перепрыгнуть через эту ступень.
Но, к счастью, у нас есть способ, с помощью которого мы можем это сделать, и об этом способе, собственно, и будет идти речь.
Когда он описывает преданние в Тамагуне, он говорит, что в этом случае человек движем Химсы, то есть он занимается преданным служением реально для того, чтобы причинить боль другому человеку.
И хотите верьте, хотите нет, это про нас с вами. Я множество раз за свою богатую и бурную жизнь в сознании Кришны слышал, как люди преданные говорили: вот он меня обидел, Кришна его покарает. Почему? Потому что я предан.
Я же занимаюсь преданным служением. Зря я что ли, Харе Кришна повторяю? Для чего я Харе Кришна повторяю? Чтобы Кришна его покарал. Вот он, он узнает об этом. И сколько раз, сколько раз я слышал эти вещи.
От праздных, даже очень, так сказать, выдающих себя за возвышенных людей, преданных, которые говорят: о, Кришна меня защищает. Кришна меня защищает, значит, он наказывает всех остальных, кто против меня. Харе Кришна.
Это химса, это тамо-гуна. Простите меня. Если называть вещи своими именами, как бы мы ни хотели. И дамба, мацария: дамба — значит лицемерие, дамба — значит притворство, дамба - значит гордыня.
Когда человек хочет гордиться, хочет считать себя выше других, с помощью преданного служения. И кто из нас свободен от этого греха? Кто из нас не говорит карми? Кто из нас не говорил, как это трупоеды? Трупоеды собрались.
И как они это могут. Это дамба, это невежество, которое влияет на нас. Мы просто-напросто пользуемся бхакти как инструментом для того, чтобы смотреть свысока на других.
И мацария — мацария значит ревность, зависть, злоба какая-то, соперничество, желание выделиться так или иначе. Это тамо-гуна.
Потом дальше Капиладев говорит, что в раджа-гуне человеку хочется чтобы его развлекали чтобы он наслаждался ну и кто из нас свободен от этого мотива. Хочется же нам, чтобы нас развлекали.
Хочется же нам, чтобы прасад был вкусный, нам не важно, что это прасад, главное, чтобы он был вкусный. Хочется же нам, чтобы киртан был сладкий.
Так и нам не важно, что это святое имя, и что святое имя должно, по идее, привлекать нас. Не привлекает. Хочется, чтобы красиво было музыкально, чтобы уже непонятно, где там святое имя, а где просто буги-буги.
Или дискотека. И еще один характерный для гуны страсти мотив — это яша, слава. И это очень почетный мотив. Все великие проповедники знают, как преданное служение приносит славу.
И как люди хлопают и смотрят восторженными глазами. И как мы распространяем книги — мы великие Хари Кришна! Деньги. Преданное служение приносит деньги.
Хотите верьте, хотите нет, можно вполне выгодно отоварить свое преданное служение. Монетизировать его, обналичить, так или иначе, получить что-то. Это тоже вполне реальная вещь.
И гуны благости... Ну, с гуной благости сложнее у нас с вами. Нам сложнее даже соотнести с этим уровнем или с этими мотивами.
Но здесь Капиладев говорит, что человек, у которого есть вкус гуны благости, чья вера, ручи, вкус находится в гуне благости,
такому человеку хочется очиститься, хочется стать чище. Ну, это очень возвышенный этап, но даже его, даже таких людей — или он хочет принести все свои плоды Кришне.
Ну, я даже не знаю, как это назвать, но даже таких людей Капиладев безжалостно называет притхак-бхава, что значит индивидуалист, сепаратист, что значит человек, чей интерес отличается, он не хочет понять, чего хочет от меня Кришна.
Он хочет добиться своих целей. И мои собственные цели для меня важны — своя рубашка ближе к телу.
И закончив это печальное, но вполне реалистичное описание преданного служения в гунах материальной природы, нужно очень хорошо помнить об этом, не нужно сразу же отождествлять
себя с утверждениями: преданные Господа, как и сам Господь, не испытывают на себе влияние гун материальной природы.
Или как тут Шрила Прабхупада говорит? Здесь определенно сказано, что просто занимаясь преданным служением, живое существо в качественном отношении становится неотличным от самого Господа.
То есть не торопитесь, успеете. Это все будет. Нужно только следовать этим путем.
Сравнение метода бхакти-йоги с квантовой механикой
Закончив это, Капиладев начинает говорить об уровне чистого преданного служения. И тут мне хотелось сделать одно очень важное замечание: сравнить метод преданного служения с квантовой механикой.
Метод преданного служения, в отличие от других методов йоги, в высшей степени чувствителен к сознанию практикующего.
Какую бы другую форму йоги мы ни взяли или духовной практики, если это не чистое преданное служение, не бхакти, то в общем-то сознание наблюдателя не очень влияет на результат.
Если человек просто занимается хатха-йогой, то в хатха-йоге нет такого понятия, как триханасана апаратха. Оскорбление позы треугольника.
Нельзя принять эту позу оскорбительным образом, так что полза обидится и вы не получите результаты. Даже если вы не совсем правильно раскорячились, то все равно результат будет.
Так или иначе, ваше сознание, иначе говоря, хотя безусловно, имеет значение, играет какую-то роль на пути хатха-йоги, но не такую существенную.
И, в общем-то, если мы посмотрим на обычную механику ньютоновскую механику, то мы увидим, что там сознание наблюдателя не имеет, не играет никакой роли на результатах. Там есть свои жесткодействующие законы,
выраженные математическими формулами, и в общем-то наблюдатель, экспериментатор не имеет ровным счетом никакого влияния на исход эксперимента все зависит только от механики.
В отличие от этого, квантовая механика, гораздо более тонкая, находящаяся на более тонком уровне, когда мы говорим уже о каких-то более тонких вещах, то есть, когда мы подходим ближе к сознанию, как таковому, а в сущности, когда мы переходим на молекулярный уровень, то мы доходим до каких-то пусть не очень ясных, но тем не менее проявлений сознания.
Там закладывается совершенно парадоксальный постулат о том, что результат эксперимента зависит от наблюдателя. Не просто от сознания наблюдателя, от экспериментатора.
Один экспериментатор, результат будет один, если он есть, результат будет один, если его нет, результат будет другой, так или иначе.
И мне хотелось сказать, что бхакти-йога - это та самая квантовая механика в сфере духовных практик.
Если все остальные формы йоги имеют дело с грубыми вещами, и там важнее механическая составляющая техника йоги, то тут в высшей степени важно сознание или мотив человека, который совершает это, и результаты будут разные.
Два человека одинаковым образом делающие одну и ту же позу с разным, несколько отличающимся сознанием, получат абсолютно разный результат от этой позы.
Но два человека, абсолютно одинаково повторяющие Харе Кришна мантру внешне, могут получить абсолютно разный результат. В зависимости от того, в каком сознании они повторяют ту же самую Харе Кришна мантру.
Все то же самое внешне, все то же самое — результат будет диаметрально противоположным.
Именно об этом говорит Капиладев здесь, в этой 29-й главе, где он объясняет четыре фундаментальных категории в преданном служении в зависимости от того, какими мотивами
движим человек. И объяснив три первых, он начинает объяснять то, что мы называем чистым предан служением, привычно называем чистым предан служением, мы привычно считаем, что мы уже находимся на этом уровне, потому что как же иначе.
Главные признаки и свойства чистого служения
Но тут очень важно по признакам, вполне определенным и конкретным, понять, на каком уровне я нахожусь и где находится мое преданное служение.
Это 11-12 стихи из этого: Са́рва-бхӯта-стхаِм аатма́нам̑ са́рва-бхӯта̄ни ча̄тмани мано-гатир ави́ччхинна̄ йатха̄ ганга̄мбасо ’мбудхау. лакшанам бхакти-йогасйа ниргунасйа уда̄хритам ахайтукй авйавахита̄ йа̄ бхактих пурушоттаме. Здесь Капиладева говорит очень важную вещь. Он дважды повторяет одну и ту же вещь. Мано-гатир ави́ччхинна̄.
Это значит, что ум наш беспрерывно устремляется к Богу, стоит человеку мат-гуна-шрути-ма̄трена услышать хотя бы чуть-чуть, хотя бы капельку о Кришне. Матра значит очень мало. Что-то так или иначе.
Мы знаем эти истории из «Чайтанья-чаритамриты» — это замечательную историю, когда Мурари
Гупта, будучи придворным вайдьей, придворным лекарем, аюрведическим врачом, Мурари Гупта это был, да? Точно Мурари Гупта? Или вон Мукунда? Мукунда.
Которого тесть Цатурбхуджанандана, Мукунда, он тоже был врачом, и когда он увидел этот опахало из павлиньих перьев, он упал в обморок. Теперь мы видим опахала из павлиньих перьев, и почему-то в обморок не падает.
Была бы интересная вообще картина, если бы начинали махать этим опахалом, и весь зал падал в обморок. Потому что сразу же, это и есть то самое. Даже не шрути-матрена, он увидел просто нечто напоминающее о Кришне.
Он увидел все это, а сразу же вся история о том, каким образом павлинье перо оказалось на голове у Кришны, вспомнилось ему.
Качество благодарности Кришны, потому что Кришна поместил это перо на вершину, сверху своего тюрбана, выше всего над собой из благодарности.
Какие-то дурацкие павлины, которым нечего ему дать, дали ему павлинье перо, он взял с благодарностью, как самое ценное, поместил себе на тюрбан и с тех пор носит.
Куда бы он ни пошел, всегда это павлинье перо украшает Кришну. Так, когда Мукунда увидел это павлинье перо, он упал в обморок, потому что сознание его сразу же перенеслось в другую сферу.
И это признак чистого преданного служения и главный признак, который здесь Капиладева приводит: мано-гатир ави́ччхинна̄ йатха̄ ганга̄мбасо ’мбудхау, подобно тому, как Гангу невозможно остановить.
Кто-то из вас был в Ришикеше, где Ганга очень быстрая. Даже в Маяпуре Гангу невозможно остановить. Так она несет.
Если человек не очень хорошо плавает, она унесет его. Даже в Майапуре гангу невозможно остановить. Так она несет. Если человек не очень хорошо плавает, она унесет его.
Но в Ришикеше или еще выше, у самых истоков Ганга обладает такой мощью, что туда просто невозможно войти. Чтобы войти в Гангу и совершить омовение, нужно держаться за цель, чтобы тебя не унесло, не дай Бог. Потому что если унесет, все, пропало.
И Капила Дев здесь говорит, что когда ум наш приобретает это качество, что его стремление к Кришне становится неостановимым, непрерывным. Это признак преданного служения.
И он повторяет здесь, чтобы у нас не было никаких сомнений.
Лаксанам бхакти-йогася — это признаки бхакти-йоги, ниргунасйа йуда́хритам, которые я сейчас описываю, которая относится к категории ниргуны, трансцендентной бхакти-йоги. Ахайтуки авявахита.
Авявахита буквально значит то же самое. Авявахита значит не имеющее препятствий. То, что невозможно остановить никак. Йа бхактих Пурушоттаме. Когда это бхакти по отношению к Верховной Личности Бога приобретает эти качества,
только в этом случае можно считать, что человек достиг высшей ступени совершенства, и это значит, что он находится на уровне чистого преданного служения.
Если ум его рассеивается на другие вещи, если он чувствует интерес в других вещах, если он чувствует, ставит перед собой какие-то цели, и другие цели ему становятся интересны, помимо, или наряду с Кришной.
Да, хорошо, у меня есть Кришна, у меня есть что-то еще. Это уже нечистое преданное служение, и для того чтобы еще больше
подчеркнуть этот момент, в 13 стихе Капила Дев приводит пример, по которому можно распознать человека, достигшего уровня чистого преданного служения.
Он говорит: если перед ним появляется кто-то и говорит: «Я даю тебе освобождение от всех мук, можешь сейчас же, сразу же перенестись на Вайкунтху. И будешь жить на Вайкунтхе, и там всегда хорошая погода, и там нет налогов, и там нет этого разгула Кали-юги, и там все хорошо, там идеально все».
Он говорит: «Не хочу». Он отказывается от этого.
Ему предлагают: «А хочешь, чтобы у тебя было тело такое же, как у Кришны, с четырьмя руками?» А он говорит: «Не хочу. А хочешь, рядом с Кришней будешь?» Он говорит: нет, не хочу. Хочу служить Кришне.
«А этого не хочу — освобождения не хочу. Не хочу оказаться в духовном мире.
Я хочу сказать, что это не такая дешевая вещь. Мы бы отказались от освобождения не потому, что мы чистым преданным служением занимаемся, а потому, что нам и тут хорошо. Мы понимаем, что на Вайкунхи ну да,
нет интернета, Фейсбука, и что я там буду делать без Фейсбука и без каких-то других вещей.
Поэтапное описание метода садхана-бхакти
Так что не нужно находиться в иллюзии, он сознательно совершенно говорит о разных этапах, и здесь, в этом стихе, почему я прочитал именно 14 стих, а не 15, с которого мне хотелось начинать свой рассказ. Но 14 стих очень важный, потому что он переходный между предыдущими стихами и следующим разделом, и в сущности возникает вопрос: а как перейти с нашего состояния до этого состояния?
Предположим, я понял, что я хочу достичь этого чистого преданного служения. Предположим, что я понял, что это самые высшие цели, самое высшее достижение,
что это вершина эволюции, к которой я должен стремиться, как туда практический прийти.
И здесь Капиладев в этом стихе, который мы с вами прочитали, он очень интересную вещь говорит: Он говорит: «са эва бхакти-йога кш атьянтика удахтех». Он дает очень интересный эпитет к слову бхакти-йога, атиантика.
Атянтика значит высший, как Шрила Прабхупада переводит, высшая ступень. Но атянтика также значит: на философском языке состояние освобождения. И дальше он говорит: «йена», значит, с помощью чего ативраджья тригунам.
Иначе говоря, он объяснил нам Бхакти-йогу как цель, как то, чего мы в конце концов должны достичь, как высшее состояние
эволюции сознания в предыдущих стихах здесь он начинает нам объяснять, что значит бхакти-йога как метод, с помощью которого мы можем ативраджья преодолеть тригуны материальной природы.
Наши Ачарии постоянно подчеркивают этот момент, что трансцендентность метода бхакти-йоги заключается в том, что сам метод и цель по форме не отличны друг от друга.
Что метод? Потому что, если взять какие-то другие пути, то я иду каким-то путем, и метод мой отличается от цели.
Если взять Шрила Прабхупада часто говорил, что имперсоналисты для того, чтобы достичь освобождения, принимают гуру. персоналисты для того, чтобы достичь освобождения, принимают гуру. Но потом им гуру не нужен.
Они сами говорят, мы отбрасываем гуру. Они сами говорят, что знание, которое у нас есть в какой-то момент, оно является лестницей, чтобы мы достигли определенного состояния, и потом мы эту лестницу откинем.
Как человек, который лезет, лезет куда-то, залез на крышу, лестницу откидывает - все, ему больше не нужно.
Он достиг своей цели: это означает, что метод дьяны не трансцендентный. Там есть разница или дуальность между методом и целью.
Но здесь Капиладев подчеркивает этот очень важный момент. Он говорит: Я объяснил тебе бхакти-йогу как цель твоих устремлений. Сейчас я буду тебе объяснять Бхакти-йогу как метод. Как то, с помощью чего этого желаемого состояния можно достичь. И он говорит, что в конце концов, с помощью этого метода мадбхавам упадъяте ты сможешь достичь того же самого состояния, на котором нахожусь я: мадбхавам упадъяте.
И ты сможешь преодолеть тригуну, тригуну материальной природы и сможешь освободиться от этого влияния атъянтика. Атъянтика, еще раз, значит, освобождение или высшая ступень.
Вот, и следующие четыре стиха, о которых мне хотелось поговорить, на мой взгляд, хотя я не видел это ни в каких комментариях, представляют собой не просто перечисление различных методов, которыми мы пользуемся, а определенное последовательное или поэтапное описание пути бхакти-йоги.
Слушайте, мне очень хотелось, чтобы мы поняли, что нам хочет сказать Капиладев. Дев. И на мой взгляд, это высшей степени важные вещи, потому что он объясняет, с чего нам нужно начинать.
Если мы признали, что мы находимся в гунах материальной природы, что мы еще не трансценденты, что так или иначе, мы еще сепаратисты или индивидуалисты, что сердце наше не отдано Богу, и мы не хотим Его толком отдавать.
Что нужно делать, с чего нужно начинать? Что нужно делать потом? Что нужно делать потом, и что нужно делать в конце концов. И он описывает, на мой взгляд, четыре очень ясных этапа. Все эти вещи нужно делать с самого начала.
Всегда вы увидите, что тут очень знакомые вещи, которые мы как бы делаем все. Все они включены в нашу практику. Шила Прабхупада, он очень четко и очень любовно все это включил в нашу садхану.
Но, по моему глубокому убеждению, акценты на начальном пути, на следующем пути, на следующем пути и в конце концов, на четвертом этапе будут немножечко разные.
И оборачиваясь назад, вспоминая свой путь, я могу увидеть, как какие-то вещи, которые были актуальны для меня до этого, перестали быть столь актуальны, как они были до этого.
Но и мне сейчас, если честно, мне очень стыдно. Потому что я вспоминаю какие-то свои лекции или задор, каких-то своих лекций 1996 года или 1994 года.
У меня есть один человек, который начал меня записывать. Он не признавал никаких лекций после лекций 1994-1995 года. Все остальные казались ему слишком скучными. Только те лекции. Мне сейчас стыдно за них.
Но с другой стороны, я понимаю, что это закономерный этап. Что человеку нужно пройти через все эти вещи. И в этой связи мне также хотелось поговорить с вами немного о методологии методологии Шрилы Прабхупады.
Потому что Шрила Прабхупада всё это включил, причём очень правильно расставил акценты. Если мы посмотрим на какие-то другие параллельные группы, даже гаудия-вайшнавов,
сейчас как бы в моду всё вошло, мы широкомыслящие, свободномыслящие, либеральные вайшнавы, всё хорошо. И там, и тут хорошо. Всё хорошо, но всё-таки тут лучше, я не побоюсь, чтобы меня прозвали сектантом.
Мне просто хотелось объяснить, что Шрила Прабхупада очень чётко понимал, что нам с вами, глубоко погрязшим в гунах материальной природы, нужно, каким образом нас можно вытащить из этого болота.
Вы все же знаете детский стих: нелёгкая эта работа, из болота тащить бегемота. Нелегко тащить из болота бегемота, и нелегко нас оттуда тащить.
И поэтому Капила Дев говорит: слушайте, он не начинает с чистого преданного служения, он не говорит, слушайте просто Кришне, слушайте десятую песню «Шримад-Бхагаватам», Хари Кришна. Не начинается с этого.
Исполнение обязанностей в соответствии с природой
Хотел вас огорчить или обрадовать, я не знаю, в какой вы категории преданных относитесь, но послушайте, что он нам говорит. Махияса, крте... Это пятнадцатый стих.
Он говорит, что с чего нужно начинать своё преданное служение — нирвишешена. Все слова здесь находятся в творительном падеже или там в этом самом, это инструменты в инструментальном падеже.
Нирвишешена, анимитена, свадхармена, крийо-йогена, шастрена, на ати-химпсрена. Он дает несколько начальных методологий или методик. Первое. Вначале что нужно делать? Исполнять свои обязанности. Свадхармена.
Человек должен понять свою природу, потому что что значит свадхарма? Свадхармена не значит просто какие-то непонятные обязанности исполнять, которые не хочется исполнять.
Свадхарма — это значит, я понимаю свою природу, то, что мне нужно сейчас делать. Я действую в соответствии со своей природой.
Как я действую? Анимитена, не пытаясь получить или извлечь какую-то слишком большую выгоду из этого.
Это очень важный первый начальный этап. Сначала я должен понять, кто я такой, в соответствии со своим положением, психофизической конституцией, положением, сколько мне лет, какой мой пол, замужем я, женат, я или не женат, и так далее.
Все эти обстоятельства, и каковы мои склонности? К какой варне, условно говоря, я принадлежу? То есть, что мне лучше делать? Я должен это понять. Я должен делать это без особой привязанности.
Я не должен слишком сильно погружаться во все детали варнашрама-дхармы. Потому что в варнашрама-дхарме есть гигантское количество каких-то совершенно ненужных вещей. Иногда люди говорят, они слишком ударяются в это.
О, я должна стать женщиной, о, что значит быть женщиной? Они начинают слушать лекции. Я не буду называть популярных лекторов, чтобы, не дай бог, не прослыть оскорбителем -махаоскорбителем. Там целые циклы лекций.
Как стать настоящей женщиной, как стать леди? О, Капила Дев про это не говорит. Капила Дев говорит: послушайте, это важный момент.
Капила Дев говорит: нужно понять свою природу, нужно исполнять свои обязанности в каких-то определенных пределах. Это очень важно. Понять, твердо встать на землю, но не нужно слишком ударяться во все это.
Потому что это мая. Это глупость. Даже если вы станете настоящей леди, это не сделает вас счастливой. Вы будете несчастной леди в этом материальном мире. И вы будете этой леди и помрете этой леди.
Снова родитесь кем-то, непонятно кем, непонятно зачем, непонятно для чего. Не в этом суть. Это все бессмысленная вещь. Так надо понимать смысл. Я должен исполнять свои обязанности.
Я не должен превращаться в какого-то бомжа от сознания Кришны. Я не должен непонятно, как одеваться, обо всем забывать. Нет, я должен вести себя хорошо, у меня есть определенная роль, люди смотрят на меня.
Если я семейный человек, я должен стать хорошим семейным человеком. Я должен заботиться о своей семье, я должен растить детей. Чем больше, тем лучше. Спасибо большое, Дханвантари. Пример подаешь хороший.
Потому что какой смысл? Ченаки и пандит говорят, если в семье один ребенок, это все равно, что у них нет ребенка. Нету. Если женщина родила одного ребенка только за свою жизнь, то она все равно бесплодная. Харе Кришна!
Это ведическая культура, а не чтобы стать леди. Хари Кришна! Анимена. Анимитейна значит, я исполняю свои обязанности в тех храмках, в каких нужно.
И тут мне нужен наставник, который мне объяснит, чтобы я не слишком увлекался этим, чтобы я не ушел в какую-то крайность, чтобы эта крайность меня куда-то не увела, потому что это бессмысленная вещь.
Но в то же самое время, чтобы я раньше времени не возомнил, что я трансцендентен. Я понимаю, может быть, сейчас кали-юга и так далее. Все понятно, сложно, исполнять свои обязанности.
Но можно же, ну можно же, по крайней мере, попытаться. Можно так: если я брамачари, нужно быть брамачари, значит, нужно учиться, если нужно проповедовать — нужно, и так далее. Все это сейчас нет смысла об этом говорить.
У нас завтра еще будет на эту тему лекция. Но он говорит: первое, что нужно сделать, — это первый шаг, это начало. Когда человек пытается перескочить через это, он не достигнет цели преданного служения. Это смешная вещь.
Почему?
Потому что он дальше говорит: крия-йога на шастрах, потому что бхакти-йога — это крия-йога. Крия-йога значит процесс, который учит нас задействовать свои чувства в служении, а все чувства, Потому что у нас есть определенные гуны, и это способ преодолеть влияние гун материальной природы.
Это часть бхакти-йоги, начальные ступени бхакти-йоги. Если с самого начала человеку не дать какое-то поле деятельности для того, чтобы он свою энергию молодую, кипящую задействовал,
если не сделать этого, то попытаться сразу ему какие-то смаранам... Давайте заниматься лила-смаранам, давайте заниматься лила-смаранам. Только не сразу. И не сейчас.
Сначала нужно пройти какой-то очень глубокий внутренний этап, и для этого нужно стать нормальным человеком, исполнять свои обязанности. Поэтому он говорит: крия-йогена.
Крия-йога - значит активная деятельность, когда мы стараемся все то, что мы делаем в материальном мире, связать со служением Кришне — это важный момент.
Недавно мне только задавали вопросы, я отвечал, вебинар у меня был, мне задавали вопросы, поэтому Матаджи Джнана пишет: вот как мне я детьми занимаюсь, мне нравится детьми заниматься, но я никак не могу понять, как это связать со знанием Кришны. Как понять, что это мое служение?
Когда Капила Дев здесь говорит: Он говорит: сначала научитесь все то, что вы делаете, делать как служение Кришне, не отрываясь, не превращаясь в какого-то шизофреника.
Я вижу, к сожалению, как часто своего рода шизофрения легкая, иногда, а иногда переходящие в более тяжелые формы, посещают преданных, когда у них есть некая реальная жизнь, это некий искусственный кокон преданного служения, они не могут совместить одно с другим. И поэтому они ездят с остервенением с фестиваля на фестиваль, потому что только там преданное служение происходит. А так как нужно что-то зарабатывать, то они заодно торгуют чем-то на фестивале.
Это определенные категории людей, которые нашли свою свадхарму. Они торгуют на фестивалях, чтобы приятное с полезным совместить. Извините меня, пожалуйста, это бред.
Это не имеет никакого отношения ни к чему, о чем говорят наши шастры? Человек должен стать нормальным человеком, понять, кто он. Ездить на фестивали ровно столько, сколько позволяют ему исполнение его обязанностей.
А не оставлять своих детей у бабушки на полгода или на год, пока он по фестивалям ездит, чтобы вдохновиться.
Если ты не можешь дома вдохновляться, если ты не можешь получать вдохновение от практики преданного служения, ты ничего не понял.
Если тебе нужны искусственные стимулы и какая-то искусственная среда, в которой все просто очень искусственно происходит, то что-то с вами не так.
Если у вас нет этого воодушевления, это значит, что у вас веры нет, это значит, что все равно вам нужен просто какой-то своего рода наркотик в виде этого. И можно сколько угодно прославлять все эти вещи.
Фестивали — это хорошая вещь, но не чересчур, я сам с фестиваля на фестиваль езжу. Ну, мне может мое служение для меня тяжелое служение. Самое тяжелое. Я думаю: «Господи, сегодня фестиваль». Кошмар какой.
Я бы все делал и был бы в полном экстазе, если бы меня оставили в покое. Но суть в том, что человек должен научиться получать вдохновение, находясь на своем месте.
Поэтому здесь говорится: крия-йог и шастрами нужно научиться занимать энергию своих чувств в служении, и дается очень простое ограничение, первое очень простое ограничение.
Что значит заниматься крия-йогой, что значит заниматься преданным служением дома на первом этапе? Ахимсе нужно. Не нужно применять ненужного ахимсы, ненужного насилия, ненужной боли причинять.
В сущности, Шрила Прабхупада объясняет здесь, что это значит, что человек не должен убивать животных, но это много других вещей значит.
Это значит, что человек не должен языком болтать, потому что язык - это самый сильный наш инструмент для того, чтобы причинять боли, беспокойство другим людям. Ненужное беспокойство.
Кто-то когда-то причинял ненужное беспокойство другим людям своим языком. Поднимите, пожалуйста, руку. Одно простое ограничение. Задействуйте все, оставайтесь на своем месте. Делайте то, что нужно.
Станьте ответственным человеком, станьте взрослым, зрелым человеком, служите Кришне своими чувствами на а-химсья-дхру. Отучитесь причинять боли, беспокойство другим живым существам, своим существованиям.
Это очень важный этап первый, который мы должны пройти. И дальше он говорит: еще раз: можно рассматривать все эти вещи сразу,
и они все составляют ту практику, которую Шрила Прабхупада нам дал. Не то, что сначала это и ничего другого. Все вместе.
Но это то потому что человеку нужно сосредотачиваться на чем-то одном, чтобы довести до совершенства эту вещь. Вначале вот это акцент, все остальное постольку, поскольку.
Это не значит, что нужно оставлять, переставать повторять святое имя
или поклоняться Божествам или общаться с преданными, о чем будет говориться в следующих стихах, но это значит, что в начале вот это тот самый уровень, который я должен, на котором я должен твердо встать. И если я по-прежнему злословлю, у меня вкус к этому, если у меня нет какой-то уверенности в том, что я делаю, или удовлетворения в том, что я делаю на месте, то значит стоит поработать над этим.
Дальше следующий 16 стих. Вам интересно, да? Вы следите за тем, что Капиладева нам объясняет, потому что это важная вещь.
Дисциплина и поклонение божествам в храме
А дальше следующий стих, очень важный. Это скажем так, в высшей степени важный этап, или в высшей степени важная часть практики бхакти-йоги или науки бхакти-йоги.
Маддишня Даршана Спарша Пуджа Стутиа Биванданай, Будэшу, Мадбаваная, Сатвена, Асангаменача. Очень интересный стих.
Он говорит, что преданный должен регулярно посещать храм, созерцая мои изваяния, касаться моих лотосных стоп, предлагать мне атрибуты поклонений, возносить молитвы, он должен смотреть на мир с отрешенностью порожденной гуной благости.
Сатвина анасангема, сатвина асангамена.
Сатвена асангамена. Ассанга значит непривязанность. Сатвена через гуну благости. И тут будет даваться очень интересное объяснение, что значит эта гуна благости. И видеть единую духовную природу. Мадбхаваёпади.
Буквально в одном стихе гигантская философия дана. Очень важная. Капила Дев говорит, что другой элемент практики бхакти-йоги — это поклонение божествам в храме.
И поклонение значит: спарша, я дотрагиваюсь до них, это значит, что я переодеваю их, я предлагаю, я служу. Таким образом, я задействую свои чувства. Даршана спарша. Я вижу и дотрагиваюсь.
Путь же стуть Абиваданай, я возношу им молитвы, я делаю пуджу, я конкретно совершенно молюсь им, прославляю их, и абхиваданой значит, я кланяюсь перед ними, я распростираюсь перед ними в поклоне. Но для чего?
Для того, чтобы понять, что весь мир связан с Богом. Поклонение Божествам имеет очень важную педагогическую роль в нашем воспитании, как преданных, в нашем росте духовном.
Человек, который правильно поклоняется Божествам, начинает видеть связь всего с Богом. Он начинает смотреть на мир сквозь призму своего поклонения. Бог становится в центре.
Любой человек, который поклонялся Божествам, знает, как это работает.
До этого он смотрел на мир, он видел и невольно, ум начинал работать, глядя на что-то: могу я этим наслаждаться или нет. И если я не могу наслаждаться, терял интерес к этому.
Но если человек поклоняется Божеству, он видит цветок и думает: «О, какой цветок, я предложу это моему Кришне! О, какой потрясающий цветок!» Или он видит персик, и он думает: «Персик для Кришны».
Ну а до этого бы думал, что для кого персик нужен? Понятно, для кого, для себя любимого. Служение Божествам — это поразительная вещь, которая заставляет, которая меняет центричность нашего взгляда.
До этого наш взгляд был эго-центричен. Мы с точки зрения своего эго смотрели на весь этот мир, мерили весь этот мир, и всех людей этого мира своим эго и так далее.
Но когда человек начинает совершать это поклонение воле-не- воле, он начинает смотреть на все остальное. Я помню, как в какой-то момент, когда я стал поклоняться Божествам, я стал посещать с очень большим интересом магазины бижутерии. Я их никогда в жизни не посещал.
Мне неинтересно было, но тут думаю, надо же, вот какие украшения тут разные все смотрели на меня: саньяси к чему по магазинам бежит Но
человек видит, что все в этом мире связано с Богом, и в конце концов он начинает видеть, что другие живые существа связаны с Богом.
Он начинает, у него появляется эта способность других людей также так или иначе пытаться соединять с Богом через служение Ему, кто-то ему что-то принесет не ему, а в конце концов, Кришну принесет.
И это в конце концов приводит, как тут говорится, саттва-сангамена, а ум его приобретает некую что ли, непривязанность. То есть он утрачивает привязанность к каким-то вещам, ненужные привязанности сами собой отпадают.
Очень часто люди боятся преданного служения, потому что они слышат об этом состоянии непривязанности, отрешенности, они пытаются примерить на себя и думают: Господи, Боже мой, ну ни за что, никогда.
Да, я... да-да, выбор вообще. А на самом-то деле это же очень простой естественный процесс, абсолютно безболезненный. Если человек все делает правильно, они сами отпадают. Ты понимаешь, ненужные это вещи были.
Они отпадают буквально как болячки от тела, когда они уже не связаны с телом. И не нужно слишком рано туда стремиться.
И Шрила Прабхупада вслед за Шридхарой Свами объясняет, что слово саттва означает дайрям или терпение, что саттва значит, каким образом человек может эту непривязанность обрести благодаря терпеливому служению, методическому.
Иначе говоря, слушайте, это очень важный момент. Человек для того, чтобы перейти на более высокие уровни преданного служения, он должен развить в себе дисциплину.
Люди, которые приходят с улицы, сейчас, к сожалению, не то время, когда дисциплина ценится в человеческом обществе. Но преданное служение подразумевает дисциплину.
И вначале человеку говорят: исполняй свои обязанности, это определенная дисциплина. Потом эти обязанности еще усиливаются, когда эти обязанности связываются непосредственно с Божеством.
Все знают, там нужно гораздо более тщательно соблюдать правила чистоты. Нельзя есть до того, как не поклонишься Божествам, а хочется. А все равно говорит себе: нет, надо сначала предложить Кришне, Он должен сначала поесть.
Человек дисциплинирует свой ум. Это очень важная вещь. И это, соответственно, как здесь объясняется, терпение появляется. Дисциплина значит терпение, способность делать какие-то вещи.
Недисциплинированный человек - это нетерпеливый человек. Человек, который ну просто капризный.
Ему что-то не по его, он взрывается, уходит, бросает, хлопает дверью, еще что-то такое. Но настоящий преданный, он должен это качество развить как? В результате того, что он следует определенным правилам дисциплины, жестким, и поклонение Божеству дисциплинирует им.
Вставать надо рано, а не тогда, когда хочется. Вставать надо рано, а хочется поспать и все. И так далее, все понимаете, о чем я говорю, да?
Много чего есть, и поэтому это следующий, что ли, этап, когда человек понимает, когда он готов принять еще больше дисциплины. Помимо своих обязанностей, он принимает обязанность по отношению к Божеству.
Иногда для людей это игрушка, я тоже видел это. Люди пишут: мне, к мне пришли Божества, можно я буду поклоняться? Да можно, ради Бога. Только вы готовы поклоняться им всю свою жизнь до конца.
Я однажды пришел с одним возвышенным преданным, не буду называть его именем, он сейчас санньяси, поэтому не дай Бог сказать что-то.
к одному астрологу, этот астролог посмотрел на него, сделал прашну, посмотрел на его гороскоп и сказал: ты поклонялся божеству, ты прекратил поклоняться божеству. Все твои проблемы сейчас из-за того, что ты прервал поклонение божеству.
И если ты не восстановишь это поклонение, ничего хорошего не будет. Ты должен это восстановить. И он сказал: да, действительно, я поклонялся божеству, я прервал.
Пришел с какими-то проблемами со своими: ради Бога, конечно же, нужно поклоняться Божествам, только вы готовы это делать до конца, не по капризу никогда, только когда нравится, а когда всегда — постоянно, дисциплинированно, об этом речь.
Это же как дети. Нельзя. Люди поклонялись немножко, а потом мы спать уложили, они спят полгода.
Представьте себе, у вас ребенок родился, вы ему попоклонялись немного, поубирали за ним, а потом сказали: ну, полежи тут, поспи полгода, мы потом тебя разбудим.
Представляете, как у них пахнет в квартире, если они так будут относиться?
Ну, это же то же самое, мы принимаем ответственность, отлично, что вы хотите принять ответственность, но примите ее по-настоящему, это следующий этап. Поэтому у меня есть отчетливое ощущение того, что тут описаны
Взаимоотношения и культура общения среди преданных
реальные этапы духовного развития, потому что в следующем стихе — 17 стихе, вы готовы слушать еще? У меня еще два стиха важных, чтобы мы поняли во всем этом.
Потому что в следующем стихе тут Капиладев нам уже сказал: мад-бхактим лабхате парам, таким образом, ты сможешь увидеть, что все живые существа связаны Бхана я, таким образом, ты сможешь увидеть, что все живые существа связаны со мной, видеть единую духовную природу всех живых существ.
И дальше он говорит: в результате этого махатам бахуманена, динанау манукампая, майтрйа ча упаматулешу ямена на йатхитаратаха. Манукампая, Майтря, чай, ватматульешу, ямена, не я В
В результате этого человек понимает, кто выше него, кто на одном с ним уровне, а кто ниже его, и начинает относиться правильно к разным живым существам.
Махатмам бахуманина видит великого преданного, он сразу же понимает: этот человек превосходит меня, даже если он младше меня по возрасту, даже если он позже меня получил посвящение.
Он начинает, у него развивается эта способность реально оценивать и видеть уровень живых существ. И если он видит, что кто-то выше меня, бахуманина, махатмам бхагуманина, он с огромным уважением относится к нему.
Бахуманина. Не просто с уважением, с огромным уважением. Он понимает, этот человек может мне дать что-то. У него есть это реальное благоговение, не просто формальная вещь, не просто формальное следование этикету.
Как у нас этикет, этикет, давайте выучим этикет. Нет. У него есть это из сердца идет. Багуманина — огромное желание поклоняться этому. И майтри атма-тулишу.
Те, кто на одном с ним уровне, атма-тулишу, он дружит с ними, он не соперничает, он не ревнует, он радуется им и делает что-то вместе с ними, вступает в эти отношения сотрудничества.
Дальше — да́на анукампайа. Если кто-то ниже — анукампайа у него естественным образом сострадания появляются. Он видит другого человека, он понимает, что он ди́на — ди́на значит падший, ему хочется помочь.
У него реальным образом это анукампа. И это практика. Здесь, в данном случае, еще не состояние сердца, хотя объясняю, как будто это состояние сердца.
Но суть в том, что человек может продуктивно взаимодействовать в обществе преданных, жить в обществе преданных на определенном уровне. Сразу, как правило, неофиты же ссорятся со всеми.
Они же сами одни чистые и преданные, а тут все остальные непонятно кто. Мы же все знаем эту эволюцию. Я пришел, и сначала я вижу: все чистые преданные, один я падший. Через две недели все падшие, один я чистый и преданный.
Ну, не через две недели, но через два года. Ну, все же через это прошли, все же побывали уже чистыми преданными. Было с вами такое, да? В начале все все, а потом и
я тоже не то есть мы сначала на всех смотрим как на выше нас потом все равные нам а потом все Дина все падшие.
И только потом, в какой-то момент, мы начинаем понимать, что есть реально люди выше меня, есть равные, и нужно с ними по-разному общаться. И́майа, не а́майа, ча. У человека появляется эта способность. Опять.
Яма и нияма ча — значит дисциплина. Еще раз дисциплина, еще раз дисциплина.
Человек понимает: вот есть эти правила, и у него появляется действительно способность следовать ямам и ниямам преданного служения. Это не такая простая вещь. Реально соблюдать все принципы и правила преданного служения не так-то просто.
Это некий третий этап, или третий элемент. И в принципе их очень легко запомнить, эти четыре стиха или четыре существенных вещи.
Самоанализ и регулярное слушание священных писаний
Но мне хотелось прежде чем мы повторим все это, еще раз сказать о четвертом стихе: очень важном; тут начинается самое важное.
Самое важное то, с чего мы обычно начинаем и думаем, что это и есть суть преданного служения, что преданное служение с этого должно начинаться.
А по-настоящему-то смысл этого можно понять только если мы три предыдущих этапа как следует пройдем. Тут говорит Капила Дев: ādhyātmikānuśravaṇam nāma-saṅgīrttanaṁ ca me ārjavaṁ nārya-saṅgena nairahaṅ- kriyā tathā.
Первое, что он говорит: шраванам. И это очень важная вещь, очень интересная вещь. С одной стороны, любой человек с элементарным знанием санскрита сможет понять, о чем тут речь идет. Адхьятмиканушраванам. Что это значит?
Слушание. Да, слушание. Какое, о чем слушание? О душе? О душе? Правильно? Анушраванам — что значит? Ану. Приставка ану. Постоянное. Постоянное. Регулярное. Регулярное — адхьятмика-анушравана.
Ану... То есть, как бы то, с чего мы начинаем, наши чистые преданные служения, нам все время говорят, что с этого нужно начинать.
Капила Дев в четвертом стихе говорит об этом, и это не значит, что мы не должны с этого начинать. Мы должны с этого начинать. Но Вишванатка Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, делает очень интересное замечание.
И если мы учтем это замечание, мы поймем, почему мы не начали с этого, почему это определенный этап. А он говорит: Аддят Миканушраванам.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, в одном из комментариев в 6-й главе Бхагавад-гиты, что слово атма что означает? Атма означает что? Бог. Душа.
Бог, тело, ум, разум, много чего, иначе говоря, все то, с чем я себя отождествляю. Если отождествляю себя с телом, то значит, атма для меня будет тело. Если отождествляю себя с умом, атма значит ум. Это я атма.
Так Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Хотя обычное значение, конвенциональное значение слова «атма» значит духовный, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: нужно слушать о своем уме.
Потому что «атма» может означать об уме. Что это значит? Это значит, слушайте, в этом есть очень серьезный для нас смысл. Он конкретно говорит, это значит слушать о недостатках и достоинствах, которые есть в нашем уме.
Слушать постоянно и с помощью арья-сангама, с помощью общения с ариями или людьми, победившими свой ум, победить в себе эти недостатки, которые есть в нашем уме. У каждого из нас есть недостатки.
Иначе говоря, слушать не просто так, а слушать понимая - это определенная способность к интроспекции, понимание своего реального состояния и понимание того, что я должен делать в преданном служении, где у меня недостатки, где мои достоинства, где мои сильные стороны, где мои слабые стороны.
Очень часто я видел, это еще одна ошибка, которую преданные делают. Преданные почему-то с маниакальным упорством начинают действовать по своим слабым сторонам. Я про себя могу сказать, я про себя сейчас говорю.
Вместо того чтобы действовать по своим сильным сторонам, они начинают действовать потому, что у них же возникает совершенный образ, я силен везде.
Адхьятмиканушраванена, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: это значит слушать священные писания с пониманием того, кто я есть. То есть, иначе говоря, заниматься некой интроспекцией или самоанализом. Чтобы с помощью этого понять мое реальное положение.
И дальше он говорит, что арджавена, арий — с помощью этой арья-санги, общения с возвышенными людьми, победить все эти вещи. Вот и несколько других вещей.
Он дальше, следом за этим, говорит: нама-санкиртана ча ме. И я надеюсь, вы знаете, что такое нама-санкиртана. Нама-санкиртана значит основная вещь.
Еще раз: так или иначе, по тем или иным причинам, Капиладев сам в последнем стихе об этом говорит. Не потому что это самое не важное, это самое важное.
Но есть некие предварительные квалификации, человек должен подготовить
себя, чтобы намасанкиртана проходила правильно, чтобы человек, ему нужно для этого до этого научиться общаться с другими людьми, чтобы слушание его было правильным, потому что вначале мы слушаем, и все понятно нам, да?
Все понятно, что мы чистые и преданные. Правильно? Мы же так слушаем. Вы же слышали комментарий к этому стиху, который я прочитал, наверняка все думали, ну да, понятно, я трансцендентный.
Сам Шрипад Шанкарачарья об этом говорит. Потому что я на одном уровне с Нараяной. Правильно? Все понятно.
А в какой-то момент человек начинает понимать, что это же про меня, оказывается, когда говорится про завистливых и злобных, которых я помещаю в низшие виды, это кажется про меня, что у меня зависть есть.
И тут говорится: несколько вещей: шравана, нама-санкиртана, арджавена, ади-сангина... арджаве, а... Арджавена. Человек должен стать очень простым. И это великое достижение в обществе преданных.
Потому что любой социум заставляет человека притворяться. Мы же хотим построиться под социум, правильно? Мы приходим в социум и думаем, а понятно. Нам хочется быть частью этого общества. И что мы начинаем делать?
Да, мы начинаем притворяться. Мы начинаем подстраиваться. Мы знаем, что тут ценится. Ах, тут ценится смиренный. Сейчас буду... сейчас притворюсь смиренным. Вот я самый смиренный. Посмотрите, вот такой.
А тут Капилдев говорит: проще надо быть, друзья мои, проще. Арджавена. Арджавена — значит, не нужно притворяться. Будьте самим собой. Кришна вас любит, такие, как вы есть.
Просто будьте чистыми, старайтесь быть хорошими, но не нужно никем, не нужно никого из себя изображать. Нужно следовать тем правилам, но изображать из себя никого не нужно.
Не нужно пытаться получить что-то от Кришны, что мы на самом деле не заслужили. И в конце концов, человек таким образом может избавиться от чего? Откры. От аханкары, от ложного эго.
А вначале не получится ничего. Сколько бы ни старались, ложное эго все равно так или иначе будет.
Очищение сознания и привязанность к Богу
Это определенный, достаточно высокий этап, и это самая последняя вещь, о которой Капила Дева говорит, и все, вся практика преданного служения, вся садхана-бхакти, она тут есть. И дальше он только нам с радостью объявит, что человек в результате этого получает.
Я прочту это, чтобы немножко скрасить вашу тоску, которая возникла естественным образом, в процессе этого описания. Но в сущности, четыре очень простых вещи он нам сказал. Четыре очень простых вещи. Первое.
Исполняйте свои обязанности и при этом не оскорбляйте никого. Старайтесь не причинять никому боли, ахимса. Не слишком привязываясь к какому-то конкретному корыстному результату этих обязанностей, которые обещают вам.
Потому что в ведах всегда есть какие-то приманки. Второе: поклоняйтесь божеству, возносите молитвы, служите Божеству, поставьте их в центр, и научитесь с помощью этого служения видеть весь мир в связи с Божествами. Третье.
Научитесь общаться с другими людьми. И четвертое. Слушайте шастры правильно, так чтобы шастры проходили сквозь мелкое сито вашего ложного эго, чтобы вы понимали, о чем шастра говорит. Она говорит о наших проблемах.
Бхагавад-гита, когда описывается первая глава, говорит о наших проблемах. Не об Арджуне. Арджуна там в майю попал. Да у Арджуны у него все хорошо. Это про нас. Да мы боимся.
Мы становимся на духовный путь, начинает все дрожать, и все выпадает, и мы говорим, сражаться не будем. В горы пойдем лучше, в Гималаи. А еще лучше на Панчикарму? Потому что надо же сражаться, а не хочется.
И человек научится слушать, научится повторять святое имя, нама-санкиртану, научится сат-сангу, научится общаться продуктивно, плодотворно общаться, и арджава у него появится, эта простота. И в конце концов нирахманкарья тадха — он будет жить, не пытаясь облачаться в мундир ложного эго. И жизнь его станет легкой и прекрасной, и в результате этого он получит то, что и требовалось доказать, и слушайте, тут замечательным образом Капила Дев это описывает.
Пурушам джанасамати. Он повторяет ту же самую вещь.
Тот, кто развил себе эти трансцендентные качества, Шрила Прабхупада переводит, хотя на самом деле и таким образом очистил свое сознание, услышав мое имя или речи, прославляющие мои трансцендентные деяния, сразу же ощутит их привлекательность.
Тут говорится: парисама-шуддхах, его сознание, аша, аша значит желание, надежда. Парисама-шуддха станет абсолютно чистым в результате этого. И природа Кришны, Мадхава, как Капила Дев говорит, и качество Кришны, мы почувствуем их привлекательность. Так как наше сознание стало чистым.
Почему мы сейчас не чувствуем привлекательности Кришны? По одной простой причине - сознание нечистое. И поэтому нас привлекают другие вещи.
Хотя в конечном счете принципом притяжения является Кришна, поэтому его Кришной называют. Все привлекательное в этом мире, все прекрасное в этом мире, все чудесное в этом мире - это Кришна.
Но нас интересует все остальное, кроме Кришны. Почему? Потому что сердце нечистое. Как очистить сердце?
Четыре вещи: исполнять свои обязанности, дисциплинировать себя, поклоняться божеству, дисциплинировать себя еще раз, общаться с преданными, дисциплинировать себя, повторять святое имя, и то, что дисциплинировать себя... И в конце концов, когда мы полностью дисциплинируем, уже дисциплинировать нечего будет, тогда все желания наши можно будет исполнять. Потому что мы ничего другого не будем хотеть, кроме как служить Кришне.
Реально никаких других желаний не будет. Потому что привлекательность Кришны будет настолько сильной, что любое малейшее упоминание о нем будет давать нам это ощущение любви к Нему. Вот, собственно, и все, вот весь путь.
И сказав все это, и дальше он приводит пример: подобно тому, как колесница ветра мгновенно доносит запах его источника до органа обоняния ум того, кто постоянно занят преданным служением Кришне, сразу же устремляется к Кришне. Сразу же преданное служение не звуки, а Кришне, звуки святого имени — сразу же на слух будут переносить к Кришне. Сразу же, мгновенно.
И дальше это 20-й стих, в 21-м он начинает опять жестить.
И начинает говорить: не оскорбляйте никого, никого не оскорбляйте. В четырех стихах говорит: нельзя никого оскорблять, никогда, ни за что, ни при каких обстоятельствах.
Еще раз повторяю ту же самую вещь, если до нас не дошло.
Нельзя оскорблять. Называть вещи своими именами можно. Оскорблять нельзя. Потому что некоторые люди думают, что значит нельзя сказать, значит, я не могу ничего сказать, теперь я знаю, что убил. Нет.
Но это тема для отдельного семинара. Не в этом дело. Мне хотелось как бы объяснить, каким образом от нашего нетрансцендентного состояния человек может реально достичь трансцендентного состояния. Это путь, реальный путь.
Очень хороший путь, очень простой путь, но его надо пройти. Не нужно пытаться как-то его перескочить. Я недавно праздновал, я закончил на этом, праздновал с вами День явления Господа Кришны.
И мы знаем, что настоящими родителями Господа Кришны являются Нанда и Яшода. Если мы посмотрим на имена родителей Кришны, мы поймем, что в них тоже заключена очень глубокая философия.
Кришна приходит к тем, кто обладает определенными качествами. Кришна пришел к Нанде и к Яшоде. Не случайно. Их не случайно зовут Нанда и Яшода.
Потому что Нанда - это тот, кто дает Ананду другим, тот, кто заботится о других. Тот, кто радует других. Тот, кто приносит счастье другим или добро другим. А Яшода что значит?
Та, кто приносит славу другим, то есть та, кто прославляет других.
Это два качества, которые человек... Если он обретет эти качества, он думает о других, заботится о других, пытается радовать других и при этом прославляет других. Если эти два качества будут, Кришна у вас родится.
И очень быстро. Ну, не очень быстро, но родится. Потому что у нас же нет этих качеств. У нас есть зависть, злоба, и мы не хотим приносить добро другим, и мы любим говорить гадости про других, правильно?
И в сущности, дисциплина бхакти-йоги в том, чтобы дать человеку вкус к этому. Я начал с того, что у нас нет вкуса Кришны.
Потому что у нас есть развитый проявленный вкус к определенным сочетаниям гун материальной природы в соответствии с композицией нашего ума.
Мы узнаем то, что совпадает с нашей ментальной композицией, по уму, и нас тянет к этому: подобное притягивается подобным. Но как преобразить ум, как преобразить сердце? Вот он, научный метод сознания Кришны.
Простой, но очень возвышенный, если мы понимаем все это. Вот то, чем я хотел с вами поделиться. Спасибо большое.