Бхагавад-гита 4.2
Bhakti Vijnana Goswami · Tbilisi · 2004
Chapters
Чтение стиха из Бхагавад-гиты
Я хочу сегодня показать небольшое слайд-шоу и мультимедиа презентацию, и она в основном будет посвящена истории сознания Кришны в России. Но чтобы нам яснее было понятно, о чем мы говорим, я хотел прочитать один стих
из Бхагавад-гиты. Это второй стих из 4 главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит: Эвам парам пара-праптам имам раджарши Видур, са калехена махата його наштах парантапа так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и так ее постигали праведные цари, но с течением времени учителей, и так ее постигали праведные цари, но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.
Здесь ясно сказано, что Гита предназначалась в первую очередь для праведных царей, поскольку они, управляя своими подданными, должны были осуществлять цели, поставленные в ней.
Разумеется, Бхагавад-гита никогда не предназначалась для демоничных людей, которые попросту обесценили бы ее, и стали бы толковать ее, как им вздумается, никому не принося благо.
Когда же это все-таки произошло, когда изначальный замысел Гиты был искажен недобросовестными комментаторами, преследовавшими корыстные цели, возникла необходимость восстановить цель духовных учителей.
5000 лет назад сам Господь обнаружил, что эта цель прервалась, и провозгласил, что люди забыли об истинном назначении Гиты. В наше время сложилась аналогичная ситуация.
Сейчас существует множество изданий Бхагавад-гиты, особенно на английском языке, но почти все они расходятся с той версией Гиты, которая передается по цепи духовных учителей.
Мирские ученые написали огромное количество комментариев к Гите, но практически никто из них не признает Кришну верховной личностью Бога. Хотя слова Шри Кришны приносят им немалый доход.
Поступать так могут только демоны, которые не верят в Бога, но при этом беззастенчиво пользуются Его собственностью. И поскольку существует настоятельная необходимость в английском издании Гиты, которое представляло
бы ее в том виде, в каком она передается по парампаре, цепи духовных учителей, мы попытались восполнить этот пробел.
Люди, принимающие Бхагавад-гиту такою, какая она есть, получают огромное благо. Те же, кто смотрит на нее, как на обычное философское сочинение, только напрасно теряют время, изучая ее.
Как я уже сказал, я хотел немного поговорить сегодня об истории. И здесь, в этом стихе, Кришна тоже говорит об истории. Кришна говорит о том, каким образом время влияет на религию.
Он говорит: Шрила Прабхупада не случайно переводит слово йога здесь, как великая наука, потому что религия - это в любом случае наука.
Некоторые люди возводят религию до уровня веры или до уровня обряда, возводят религию до уровня некой этнической принадлежности. У нас такие обряды, у вас такие обряды.
Но на самом деле религия изначально предназначена для того, чтобы связать человека с Богом.
Религия по сути своей означает, и латинское слово религари значит, восстановление связи, йога - значит, связь. Религия означает наука о том, как восстановить наши утраченные отношения с Богом.
И это наука - это не просто вера, это наука такая же, как любая другая наука. И вчера я немножко говорил о критериях этой науки. Как у любой науки, у этой науки есть критерии истинности, критерии того, что она работает.
Поиск человеком полного духовного удовлетворения
И соответственно, всегда религия исполняет эту роль, потому что человек или душа, попавшая в этот мир, нуждается в восстановлении связи с Богом.
Любой человек чувствует, что что-то не так, что-то не то, чего-то ему не хватает.
И все люди ищут чего-то: одни люди ищут богатство, другие люди ищут развлечения, третьи люди ищут хорошую семью, четвертые люди ищут экономического процветания или освобождения в конечном счете.
Но никто не чувствует себя здесь дома, на месте. И религия - это наука, которая должна удовлетворить самое глубинное желание человеческого сердца.
Потому что мы можем видеть, что все остальные желания даже когда не исполняются, даже когда не исполняются в самом идеальном виде, они все равно не приносят нам удовлетворения.
Как в России есть знаменитый роман про Остапа Бендера «Золотой теленок» — когда он хотел миллионером стать. Хотел миллионером стать, хотел, хотел, и стал. И что он сказал в конце? Исполнилась мечта идиота.
Человек всю жизнь хочет чего-то, ищет чего-то, но в конце концов, разводит руки и говорит: исполнилась мечта идиота. Опять не то. Желание человека исполняется, но он внутри ощущает: что-то опять не то.
Опять меня обманули, опять что-то подсунули, не то. И опять нужно искать что-то новое, поэтому это желание - самое глубинное желание.
И любая наука или любое знание в конечном счете нужно нам для того, чтобы удовлетворить какие-то наши желания. Как сейчас, наука, она служит этой цели.
Наука удовлетворяет одни желания, другие желания, желание развлекаться, желание там летать по всему миру, еще какие-то желания.
Но духовная наука - это наука, которая удовлетворяет самое глубокое, самое сильное и самое главное желание человека - быть рядом с Богом, быть ближе к Богу, чувствовать, что мы соединены с Богом.
Однако, как объясняет Кришна здесь, в «Бхагавад-гите», эта наука или это знание имеет тенденцию утрачиваться, деградировать под влиянием времени.
Время неизбежно приводит к деградации, потому что религия утрачивает свою силу. Мы можем видеть, как в истории религии приходили великие реформаторы, великие учителя, великие святые, Иисус Христос, пророк Мухаммед, множество других, Будда, Кришна,
Шрила Прабхупада Махапрабху, они приходили, и от них начиналась волна. Люди чувствовали идущие от них счастье. И благодаря этому они начинали следовать этому духовному пути.
Но потом, постепенно-постепенно, связь утрачивалась, наука теряла силы и превращалась в обряд. И сейчас люди тоже, они... И это происходит все время.
Им должен прийти новый человек, новый учитель, новый реформатор, который восстановит эту связь.
Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что это происходит постоянно, что постоянно время будет разрушать религию, постоянно религия будет превращаться во что-то такое жирное, толстое и бессмысленное.
И постоянно должен приходить кто-то, кто будет вдыхать в этот процесс жизни. Потому что иначе жизнь уходит оттуда, утрачивается, религии приручаются.
Как Иисус Христос в одном из заключительных стихов, прощаясь со своими друзьями, со своими учениками, говорил, что знайте, что люди гнать вас будут в этом мире.
Конфликт материального мира и духовного поиска
Почему? Потому что вы не от мира сего, потому что вы не принадлежите к этому миру. Человек, который возмечтал покинуть этот мир и попасть в другой мир, в этом мире воспринимается предателем.
Как любой человек, который пытается убежать куда-то. Его все предателем считают. Так ты куда, дорогой? Говорится, что даже в аду, когда один грешник пытается убежать из котла, другие грешники его назад тянут.
Говорят: нет, нечего. Будь здесь с нами. И в этом мире, когда люди пытаются так или иначе покинуть этот мир и пойти в другой мир. Люди смотрят на них, как на ненормальных, как на предателей.
Люди сажают их в тюрьмы, люди гонят их. Но потом в какой-то момент они понимают: зачем гнать, лучше приручить их. Лучше сделать так, чтобы опять все было нормально.
Мы можем видеть, как религия из этой попытки покинуть этот мир и перейти в какое-то другое существование, становится частью этого мира.
Она становится частью какой-то властной структуры, она распространяет свои щупальца повсюду, она приобретает деньги, власть, силу, и все уходит. Жизнь уходит из нее.
Это то самое время, о котором Кришна говорит: я есть это время, что все здесь находится под влиянием времени, и что все под влиянием этого времени склонно опускаться, падать, утрачивать силу. И религия, к сожалению, не является исключением, и мы можем видеть, как всегда, религия, которая завоевала власть в этом мире, но при этом утратила силу начинать бороться с новой религией, с религии, которая имеет силу, которая имеет жизнь.
Это происходит всюду и всегда, к сожалению и
сегодня я буду рассказывать об истории сознания Кришны и мы будем вспоминать об этом как когда христианство утверждалось, и эти слова Иисуса Христа, что люди будут гнать вас в этом мире, они оказались пророческими.
Когда христианство только начиналось, то люди гнали первых христиан. Почему? Потому что христиане воспринимались как преступники, как предатели.
И точно так же первые кришнаиты, когда они появились в России, их тоже гнали и тоже их пытались уничтожать. И за что, в чем преступление было? В том, что они вегетарианцы.
Человек вегетарианец, то это преступление тогда. Оно каралось по закону. Потому что нельзя быть вегетарианцем. Нужно быть как все. Нужно быть такими же, как все.
Это вечный конфликт, вечное столкновение, вечный закон в этом мире. Всегда есть жизнь, которая заставляет человека куда-то рваться.
Три главных качества настоящей веры
И всегда есть силы, которые будет человеку говорить: подожди, дорогой, не спеши, будь вместе с нами, тут хорошо у нас. И когда христианство только утверждалось в Риме, сохранился документ.
Один римский гражданин, не христианин, язычник, писал своему другу-христианину, и он говорил: «Я поражаюсь вам, я удивляюсь вам. И я полностью уверен в том, что рано или поздно вы победите. И у меня для этого есть три причины».
И он говорит: три причины, по которым христиане или любые истинно верующие люди могут победить, могут в конце концов восторжествовать.
Он говорит: что меня в вас больше всего поражает — это презрение к смерти, то, что вы не боитесь смерти; человек, у которого есть вера, избавляется от страха смерти. Ему не страшно уже больше, потому что у него есть вера, что со смертью всему конец не приходит.
Второе - это равнодушие к миру.
Человек, который обретает веру, он начинает понимать, что главная ценность находится не здесь, не в этом мире. И поэтому он становится равнодушен к ценностям, богатствам, к соблазнам этого мира.
И третье - это любовь друг к другу.
Когда у человека появляется вера, то у него естественным образом начинает проявляться любовь, уважение, почтение к другим людям, у которых вера есть. Эти три качества являются тремя критериями настоящей веры.
Если у меня вера есть, то я не должен бояться смерти, это определение. Если у меня есть вера, я должен быть более или менее равнодушен к этому миру. Я не должен возбуждаться от всех этих соблазнов.
Если у меня есть вера, я должен любить других и прежде всего людей, которые идут духовным путем. Это три очень важных качества верующего человека.
И мы можем видеть, как везде, где вера есть, в любом сердце, где вера есть, эти три качества проявляются. И Шрила Прабхупада он, безусловно, был таким реформатором, который принес людям истинную веру.
У него была такая сильная вера, что он этой сильной верой всех побеждал. Его звали Абхай, что значит бесстрашный. Он не боялся смерти. В 70 лет... Теперь представьте себе, что вы будете в 70 лет делать.
В 70 лет Шрила Прабхупада упаковал чемоданчик и поехал в Америку с 7 долларами в кармане.
Так теперь сейчас вы в Америку, если вы с 7 долларами в кармане поедете, чтобы поехать в Америку, с 7 долларами в кармане, нужно быть бесстрашным человеком. Точно.
Потому что за 7 долларов в Америке 15 минут даже не проживешь. Не то, чтобы оставаться жить. Он не боялся ничего. У него было это бесстрашие. Естественно, у него было равнодушие к миру.
Его не интересовал этот мир со всеми его соблазными. Но что самое главное, чем он, собственно, пленил всех остальных людей, которые оказались вокруг него, это любовь, которая у него была.
Любой человек, который подходил к нему, он чувствовал эту любовь, он ощущал теплоту, которая от него исходила.
Таким образом, с помощью веры, он победил с помощью своей веры, он победил хиппи, и хиппи — непонятно почему, которые вчера там употребляли наркотики, делали все, что угодно.
Вдруг отращивали длинные волосы, вдруг они обревались, переодевались и начинали петь. Кришна, Кришна! Потому что вера — она заразительная.
Как я разговаривал с одним индусом, он ачарья, у него санскритская школа, у него 400 учеников, а он свободно говорит на санскрите, он человек очень традиционной культуры.
Он подошел ко мне, он увидел, в какой я одежде, он стал прославлять Шрилу Прабхупаду. Он стал говорить: ваш учитель такой великий, такой великий. Более великого учителя истории Индии не знал.
Я спросил, почему вы так говорите? Он говорит: Ну вот смотрите, я ачарья, я тоже ачарья, я тоже духовный человек. У меня тоже ученики есть, я санскрит учу, я знаю всю премудрость, все Веды.
Но я не смог воспитать своих детей так, чтобы они носили дхоти и курту. А Шрила Прабхупада поехал в Америку, американцев одел в дхоти и в курту. Насколько его сила мою превосходит?
Я своих детей не смог заставить это сделать, я своих детей не смог воспитать в этой традиции и вселить в них веру.
А он поехал — и в хиппи веру вселил. Так что они переоделись и приняли все эти, как бы на первый взгляд, странные обряды, потому что они почувствовали жизнь, которая в этой вере была.
И Шрила Прабхупада, он, безусловно, был таким учителем и таким человеком, и он мог эту веру вселять.
И у него была полная уверенность в том, что с кем бы он ни поговорил, кого бы он ни увидел, с кем бы он ни встретил, он обладал этой способностью веру в человека вложить.
История приезда Шрилы Прабхупады в Москву
Веру, которая делает чудеса, заставляет человека быть равнодушным к смерти, заставляет человека быть бесстрашным, и вселяет в сердце человека любовь.
В Шриле Прабхупадове течении, я сейчас расскажу немножко предысторию его российской проповеди, проповеди в России.
В течение многих-многих лет Шрила Прабхупада стремился попасть в Россию. И однажды кто-то ему сказал, есть возможность получить визу. В то время Советский Союз был за железным занавесом, визу невозможно было получить.
И один ученик написал: «Шрила Прабхупада, есть возможность получить визу», была зима, и кто-то другой пригласил его в то же время на Гавайи.
Ученики сказали: Шрила Прабхупада любил Гавайи, там райское место. И там был сезон манга. Шрила Прабхупада любил манго. Это был самый любимый его фрукт. Одновременно его пригласили в Москву зимой и в Гавайи в сезон манго.
Шрила Прабхупада сказал: «Я еду в Москву». У него спросили: «Прабхупада, почему в Москву? На Гавайях манга». Там солнце светит, а в Москве темно и снег идет, там холодно.
Всего Прабхупада сказал, что проповедь в России, в снегах России — слаще самого сладкого манго на Гавайях.
Иначе говоря, когда мы можем или имеем возможность дать человеку что-то, дать человеку веру, дать человеку любовь, дать человеку понимание того, что ему не нужно искать чего-то в этом мире, что ему нужно стремиться выше, это слаще, чем что бы то ни было еще.
И Шрила Прабхупада знал это, он видел это, понимал это.
И как случилось с его проповедью, в течение многих лет, я уже говорил, он не мог попасть в Россию. В конце концов, один из его учеников нашел адрес профессора-индолога - профессора Котовского, внука Героя гражданской войны Котовского Маршала.
И они стали переписываться.
Шрила Прабхупада написал ему письмо: «Вы индолог, вот я тоже индолог, я тоже философ, вы философ», и тот написал ему: да, очень приятно, написал ему вежливый ответ в ответ, и написал ему фразу такую: «Если будете в Москве, заходите, я с удовольствием с вами поговорю.
И Шрила Прабхупада, когда получил это письмо, он воодушевился, у него глаза стали большими, круглыми. И он сказал: Смотрите, меня официально пригласили в Москву.
Верный профессор написал только: если так или иначе, попадете в Москву, приходите ко мне. Шрила Прабхупада стал всюду размахивать этим письмом и говорить: меня в Москву пригласили, пустите меня в Москву.
И он велел своему ученику, Шьямасундаре прабху, своему слуге отправить в посольство и сказать: вот у меня официальное приглашение в Москву от профессора Котовского. Пустите меня в Москву.
Тот пошел, тот сказал, что, Прабхупада, тут приглашения нет, он просто говорит, если будете в Москве, Прабхупада говорит, делай, что я говорю. Я твой учитель, делай, что я тебе говорю. Тот пошел и получил визу для всех.
Прабхупада пришел в посольство, ему поставили визу. Ему самому, Шьямасундаре из Америки, еще одному человеку, и втроем они приехали туда.
Шрила Прабхупада, он знал, он мог пользоваться, у него было это особое качество. А если маленькая щелочка была, он просовывал туда сначала палец, а потом незаметно сам просовывался туда.
У него было это. Он из Калькутты сам. В Калькуте нужно этими качествами обладать.
Первые шаги проповеди движения в России
И, соответственно, таким образом Шрила Прабхупада оказался в Москве. И он приехал и сразу же пошел на встречу с профессором Котовским.
Он надеялся, что ему разрешат поговорить со студентами? Он надеялся, что он сможет достучаться до людей, что он сможет в людях отклик найти. Но вместо этого он встретился с коммунистом профессором Котовским.
Они часа или больше проговорили друг с другом. Профессор Котовский сказал: души нет, Бога нет, ничего нет, есть только родная коммунистическая партия. Ничего другого нет.
Шрила Прабхупада был разочарован до предела. Ничего другого, естественно, профессор Котовский не мог сказать, даже если бы он верил в другое. Но он, к счастью, для себя и не верил ни во что.
Но, или к несчастью, Прабхупада, он, когда он вернулся после своей поездки в Россию, он был страшно разочарован.
Он собрал преданных перед собой и сказал: я там встречался с одним профессором. Можете себе представить, этот профессор не верит в то, что есть душа. Но надо же, какой дурак. Потому что, ну, понятно, что есть душа. Это же так ясно.
Кто же тогда еще я? Но и потом он съездил на экскурсию, посмотрел на Москву и соскучился очень быстро, и сидел там. А тем временем там были проблемы с тем, чтобы вегетарианскую пищу для него достать.
Потому что тогда в Москве только капуста была из овощей. Причем это был июнь. Я очень хорошо помню те времена. В июне овощей в Москве не было вообще никаких, потому что уже зимние кончались, а летние все не начинались.
И поэтому там не было ни овощей, ничего, риса почти не было, и там проблемы были.
И однажды Шьямасундара, его слуга, он ходил в дхоти по Москве 1971 года. Все смотрели на него и думали, когда же его в психушку посадят. Потому что тогда это невозможно было представить себе.
И однажды он стоял в очереди, и человек сзади него постучал его по плечу и начал шептать ему на ухо. Меня интересует йога, можете мне про йогу рассказать? На английском языке, так? Ни с того ни с сего, вдруг.
Шьямасундара очень обрадовался. Он побежал к Шриле Прабхупаде, он взял адрес этого человека, чтобы его пригласить.
А он очень обрадовался, прибежал к Шриле Прабхупаде, сказал: знаете, в очереди меня спросили про йогу рассказать. Шрила Прабхупада посмотрел на него насквозь, глядя, и сказал: это был КГБ-агент. Сразу понял все.
Не обращай внимания на это. Но потом на улице случайно Шьямасундра Прабху встретил одного индийца и русского юношу и привел его к Шриле Прабхупаде, и они заинтересовались, и Шрила Прабхупада вложил в него все, что мог.
И с этого момента началась история сознания
Кришны — истории, которая имеет много уроков, которая имеет много удивительных страниц и много печальных страниц, много замечательных страниц и много очень страшных страниц тоже.
Как история любой религии, как история любой веры, как история столкновения настоящей веры, которая заставляет человека быть не от мира сего и системы материалистической, которая пытается затащить человека обратно в этот котел, чтобы он варился вместе со всеми.
Я немножко расскажу об этом, и мы увидим, как эти циклы истории повторяются в разных формах, в разных эпизодах, в разное время по-разному, но как одна и та же история проходит что-то.
Я расскажу это в связи, соответственно, с московским храмом. У меня очень большая презентация, связанная с этим, и вот сейчас там будут фильмы разные, кусочки, отрывки, все что-то там много всего будет.