Брахмачари
Bhakti Vijnana Goswami · Nemchinovka · 2005
Chapters
Сложность комментария Дживы Госвами
Я сегодня полдня читал комментарий Дживы Госвами на первый стих Брахма-самхиты. Я делаю это уже в третий раз.
У меня до сегодняшнего дня была слабая надежда, что я когда-нибудь пойму, что мне хотят сказать. Сегодня эта надежда полностью рассеялась.
Я, тем не менее, расскажу что-нибудь, но не сегодня, а в следующий раз, чтобы иметь какое-то общее представление, это очень сложный комментарий, в основном основанный с не очень хорошим переводом санскрит, абсолютно неподъемный, то есть сложный санскрит, сложный санскрит, английский перевод не очень хороший, я очень долго пытался понять логику.
Из всех предметов, которые я изучал в университете, самым сложным для меня была квантовая механика. Но комментарий Дживы Госвами раз в 10 сложнее, чем любая квантовая механика, потому что он пытается доказать очень тонкие вещи, касающиеся природы Кришны.
Он объясняет и дает обширный комментарий на сам смысл слова Кришна. Вкратце общий смысл его комментария сводится к тому, чтобы показать, что в этом стихе главным словом является Кришна.
И почему оно является главным словом? этом стихе главным словом является Кришна, и что все остальные слова — ряды определений к слову «Кришна», и каким образом слово «Кришна» включает в себя всё.
И для этого нужно, естественно, очень хорошо знать санскрит и саму философию. И я понял, что нам это пока не по плечу. Мне это не по плечу. Тем не менее, я сделаю некоторый обзор этого комментария в следующий раз.
Сегодня, так как у нас должна была с вами состояться лекция, то я решил пойти по пути наименьшего сопротивления и ограничиться ответом на вопросы. Или мы можем о чем-то поговорить на какую-то другую тему.
Первый стих мы будем рассказывать в следующий раз.
Я в основном сосредоточен на комментарии Бхактисиддханты, так как он очень простой, и немножечко расскажу о том, что с вами сделаю краткий обзор, сегодня у нас будет просто с вами приятное время препровождения. Есть какие-то вопросы или еще что-то, я могу ответить.
Если нет, я, может быть, чем-нибудь расскажу. Самый хороший — был хороший разговор, потому что Брахма-самхита — вот просто всё. хит, вот просто все.
Одной из первых... это единственная книга Бхактисиддханты Сарасвати, которую он выпустил... Она не была одной из первых книг, но это была единственная книга, которую он велел принети напечатать из книг своего духовного учителя, всех остальных.
То есть он придавал ей особую важность. Есть. Есть.
Но просто никто не осмеливается её переводить ни на какие другие языки, потому что сначала её нужно перевести на английский язык с английского Бхактисиддханты Сарасвати. То есть она написана очень сложным английским языком. Там большая часть англичан не понимает, о чем там идет речь.
В свое время некоторые отчаянные русские переводчики предпринимали попытки ее перевести на русский язык, но они ничем не кончились.
Попытки комментария к первому стиху в Брахма-самхите Дживы Госвами занимают порядка десятка страниц на санскрите, так на мелком убористом, очень научном санскрите. И я буду говорить об этом в следующий раз — об этом комментарии и по всем остальным.
Определение дхармы как внутренней природы
Сейчас мы просто можем поговорить на любые темы, не обязательно касаться Брахма-самхиты. Я могу задать небольшую тему, какое-то предварительное вступление, о чем я думал не так давно.
Я несколько слов скажу о дхарме, о том, что такое дхарма. Мы можем обсудить это. Шрила Прабхупада часто переводит слово дхарма как религия.
В частности, в знаменитом стихе «Сарва-дхарману-паритиджья мам экам шаранам враджа». Он говорит: «Отбрось все религии». Но в то же время в предисловии к «Бхагавад-гите» он объясняет глубинный смысл слова дхарма.
Объясняя, что дхарма значит атрибут или неотъемлемое качество. Иначе говоря, дхарма — это то качество, без которого вещь перестает быть самой собой.
У каждого предмета или человека есть какие-то качества, есть периферийные качества, которые иногда могут быть, иногда могут не быть. Но есть фундаментальные качества, которые если их отнять, лишают вещи самой сущности.
Иначе говоря, дхарма не отлична от васту. Дхарма — это функция, васту — это сущность. И эти два понятия, дарма и васту, очень тесно связаны между собой.
Дхарма — это фундаментальное качество проявления сущности или функционирования сущности. Шрила Прабхупада объясняет, что дхарма воды — быть мокрой. Если вода не мокрая, то это не вода.
Основное качество воды, причем он под этим подразумевает не просто воду, которая из крана течет, а воду как элемент воды. Основное качество воды - это жидкость.
Шримат Бхагавад, третья песня, объясняет, что значит жидкость или вода. Вода это то, что скрепляет вещи.
Вода — это то, что как, например, песок, если он сыпучий, он сухой, он рассыпается, если он смоченный, он держится вместе. И дхарма — элемент воды в природе — имеет это качество.
И дхарма воды — это скреплять. Если вода вдруг перестает скреплять, то это не вода. А дхарма Бога какая у вас? Слушай. Какова функция Бога? Какое качество, если у него отнять, он перестанет быть Богом? Всемогущество.
Потому что если отнять всемогущество, он все равно может остаться Богом. Потому что в некоторых своих проявлениях он может не быть всемогущим.
Иногда он, когда он Кришна, он не всемогущ. Он плачет там, за платье дергает маму свою, пугается молнии. Отнюдь нет. Сладость. Мадhурья является. То есть все остальное в некоторых ситуациях Бог.
И некоторые люди даже говорят: как те люди, которые обсуждают, вообще Бог всемогущий или нет всемогущий? Если Он всемогущий, то почему столько много гадостей в мире случается?
Он там всемогущий или почему Он порядок не ведет и так далее? Некоторые люди говорят, что Бог не всемогущий, Он добрый, хороший, но у него там не получается что-то. То есть, в принципе, всемогущество не является основной
дхармой. Но сладость, мадhурья является истинной сущностью. И иначе говоря, дхарма означает природу. Слово дхарма, которое иногда переводят как религия, означает природу.
И человек, который знает дхарму, он знает что? Природу. Природу. А по сути дела, религиозный человек. Чем отличается религиозный человек от нерелигиозного человека? Как по-вашему? Исходя из этого понимания слова «дхарма».
Это значит, нерелигиозный действует против своей природы. Да, во-первых, религиозный человек знает свою природу, но помимо этого, какую он еще природу знает? Что он должен знать, по идее?
Человек, знающий дхарму, он должен знать свою природу, безусловно. Но что он еще должен знать, память? Да, он должен знать, он обязательно должен знать одно из качеств религиозного человека.
Это то, что он знает свою природу, но он знает природу других людей, он знает природу Бога.
А религиозный человек: что отличает религиозного человека от нерелигиозного человека — то, что он знает природу, он знает свою природу, он понимает природу других людей. И, собственно, что значит соблюдать дхарму, исходя опять же из этого? Что значит соблюдать дхарму? Что такое.
Следующее природное. Да. Соблюдать дхарму в каком-то смысле — это действовать в соответствии со своей природой, с природой других. Вот и все. Очень просто. Очень простое определение.
То есть это самое несектантское определение религии, что в сущности, и это очень глубокая вещь, которая есть у нас, и которой практически нигде в другом месте нету.
Что религия должна приводить человека к пониманию своей природы, природы этого мира, природы других людей,
природы Бога, и к тому, чтобы он, исходя из этого понимания, действовал в соответствии с этим пониманием, с этой природой.
Нерелигиозный человек, человек лишенный религии, а если мы с этой точки зрения посмотрим, рассмотрим, кто такой атеист и кто такой религиозный человек, к чему приводит действие атеиста?
Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите». К чему приводит их действия? К чему? Да, к разрушению мира.
Он говорит, что они сами идут в ад, и что весь мир разрушается. В силу того, что они не понимают своей природы, природы этого мира, они не могут с ним обращаться, они разрушают мир, они приводят к гибели мира, а они в конце концов приводят к тому, что люди вокруг них гибнут, сами они гибнут, так как они просто-напросто не знают природы.
Отличие религиозного человека от атеиста
И наоборот, что такое по-настоящему религиозный человек? Каким результатом должна приводить его деятельность? Да.
Результат деятельности религиозного человека заключается в том, что он создает гармонию, что он поддерживает все, что он может вступать в правильные отношения. Сейчас я немножко договорю.
Иногда человек может быть, это нам тоже нужно очень важно понять, потому что иногда мы скатываемся на сектантское понимание религии, иногда мы с вами сами незаметно для себя становимся сектантами, потому что
мы тоже думаем, что религия — это вера, какие-то определенные понятия или следования какой-то практики.
Но иногда человек, который даже внешне может не быть религиозным, внутренний по-настоящему очень религиозный человек, по крайней мере, на каком-то уровне. И наоборот, иногда человек внешне религиозный, внутри
может не быть религиозным человеком. В конце концов, как Шрила Прабхупада говорил, используя бенгальскую поговорку, «палена паричайета», мы должны судить по результатам, мы должны судить именно по плодам,
и это одно из самых существенных качеств, как
Бхактивинод Тхакур тоже объясняет, это он говорит, что понимание человека, который занимается бхакти-йогой, а в отличие от человека, скажем, обычного, или человека просто, так сказать, поверхностно-религиозного, то, что он старается видеть суть, то, что он видит сущность.
Шрила Прабхупада все время подчеркивает, пхалена паричита, что в сущности религиозный человек, и религиозность наша, настоящая религиозность, должна приводить к тому, что мы можем, если мы
знаем природу, свою природу, природу других людей, природу Бога, природу мира, то что мы можем правильно делать, что мы можем делать исходя из этого? В чем наша деятельность? Взаимодействие. Или устанавливать что? Отношения.
В этом, собственно, суть. Потому что любая деятельность в этом мире суть установления отношений. Религиозный человек, так как он знает природу, он может устанавливать
отношения, тогда как человек, который не понимает дхарму, не понимает свою дхарму, не понимает дхарму других людей, природу других людей, он не может правильно отношения устанавливать.
Исходя из этого, скажем, какие-то ограничения в религии, которые есть, обычно, опять же, религию понимают как набор ограничений каких-то, или каких-то правил. Как у нас, у нас наша религия, она к чему сводится?
4 на 16, там 4 на 16. Но в чем суть скажем, этих 4 регулирующих принципов? Исходя из этого определения дармы, в чем, собственно, суть? Почему эти запреты делаются?
Ну, в конце концов, да, она должна приводить к этому, но все эти запреты есть не сто иное, как определенные предостережения, которые касается, отражают природу.
Человеку говорят, что если ты будешь это делать, то ты будешь нарушать природу, свою собственную, ты будешь поступать вопреки своей природе, ты будешь разрушать что-то, ты будешь нарушать какие-то отношения.
Например, если мы будем есть другие живые существа,
как, например, китайцы говорят, что есть, можно все, что ползает, летает, плавает. Не важно, главное, чтобы оно там. Ну, даже не обязательно, чтобы шевелилось. В общем, главное есть. Смысл этого ограничения.
И многие люди думают: ну а что, собственно, плохого?
людям нужно, иногда людям нужно долго объяснять, что там, почему яйца нельзя есть. Они начинают рассказывать, что не все яйца оплодотворенные, можно только неоплодотворенные есть, а оплодотворенный можно нельзя там есть.
Но суть и в том, что это поступок, который противоречие вегетарианству. И в конце концов, поэтому он имеет дурные последствия. Любой грех - это поступок, который на том или ином уровне нарушает нашу природу,
и в этом смысле он нарушает дхарму, например, самый знаменитый принцип ограничительный наш, самый проблематичный отказ от азартных игр, да? Китаец? Китаец. Отказ от сексуальных отношений неправильных, он в сущности тоже.
Если разобраться, если трезво подойти к этому принципу, то он всего лишь навсего описывает природу человека правильную.
Что, в общем-то, есть определенные физиологические законы на каком-то уровне, помимо, скажем, каких-то более тонких духовных законов,
и в общем, мужчина не должен тратить свое семя, по крайней мере, чаще, чем в раз в месяц, там, чисто физиологически, как у женщины, один раз в месяц происходит выделение вот этой животворящей сути.
Также и у мужчин, говорится, что Шрила Прабхупада объяснял. Это есть даже монгольская поговорка: что мужчина даже в браке, он не должен вступать в половые отношения чаще, чем раз в месяц.
Это идеал, который соответствует природе. Если человек этой природе следует, то, соответственно, у него все хорошо, отношения нормальные, все счастливы.
Влияние обусловленной природы на человека
А любые нарушения дхармы в конце концов приводят к тому, что начинают страдать отношения, и так как начинают страдать отношения, мы начинаем тоже страдать, мы становимся несчастными. И в сущности наша с вами попытка
стать религиозными, она заключается именно в этом: в том, чтобы мы глубже поняли свою природу, как обусловленную природу, так и духовную природу.
Чтобы мы, поняв эту природу, начали действовать в соответствии с этой природой. В соответствии со своей обусловленной природой, в соответствии со своей духовной природой.
Потому что до тех пор, пока мы хотя бы до какой-то степени отождествляем себя с телом, мы должны действовать в соответствии с этой обусловленной природой. А любое нарушение дхармы выходит боком.
Как на лекции по «Шримад-Бхагаватам» я немножко говорил там о дхарме. Чуть-чуть и до этого я говорил о дхарме брамачари или там в целом о духовных обязанностях человека.
Любое нарушение этого принципа — оно приводит к неприятным последствиям. Это закон, просто потому что мы нарушаем тем самым свою собственную природу
или поступаем вопреки этой природе. И наоборот, человек, который по-настоящему природу понимает свою и чужую, он идеальным образом может жить в этом мире. И таким образом быть счастливым. То есть все очень научно.
Задача только в том, чтобы эту природу понять: как, например, когда человек, который по природе своей не является брамачарьем, пытается как бы искусственно находиться в ашраме, но при этом не следовать каким-то законам этой природы или этого ашрама, то в результате он начинает страдать, все остальные вокруг него начинают страдать, отношения начинают рушиться.
То есть, в принципе, это очень важная вещь для человека: понимать свою собственную природу, природу других людей и быть достаточно чувствительным к этому, достаточно чутким к этим вещам.
Потому что нужно очень хорошо понимать, что любая нечуткость в этом отношении означает нарушение каких-то законов и в конце концов будет источником страданий для меня.
Я хотел немножко об этом сказать, затронуть эту тему. Может быть, есть какие-то еще вопросы? Не вопросы, а какое-то... что-то какое-то дополнение. Ну, это или любит людей? Другие. Можно другие.
Ну, если кто-то хочет, да, если кто-то на эту тему хочет, хотелось бы знать: по идее, обусловленная природа, она внутренне нам чужда, она навязана нам материей. И каким образом нарушение своей обусловленной дхармы вызывает страдания, там все эти неприятные вещи.
Она может быть и навязана нам. Но при этом, несмотря на то, что она нам навязана, мы с ней очень тесно связаны. И так как мы с ней связаны, то мы должны следовать своей природе.
И пример, который приводится в Шестой песне Шримад-Бхагаватам, если я не ошибаюсь, это веревка, которая протянута через нос быка. Гуны, как мы знаем, подобные веревки. И нос у быка самое чувствительное, самое болезненное место. До тех пор, пока бык идет куда нужно, то ему не больно.
Стоит ему немножко отклониться, у него сразу же это приводит к тому, что у него возникает стравливание, кровавая связь. Ложное эго настолько тесно завязало наше тело и на душу, что просто так распутать его очень сложно.
Должен произойти какой-то естественный процесс - как болячка, если ее начать отковыривать, то упадет кровь. Потому что если это прежде времени сделать, то связь, которая там есть, она слишком тесная.
И точно так же, до тех пор, пока этот узел, хридая-грантхи, узел в нашем сердце не ослаб, а пока эта связь очень тесная, если мы попытаемся пренебрегать своей обусловленной природой, то пойдет кровь. Иначе говоря, как у быка, если мы пойдем вопреки своей природе, то сразу же признаком этого будут страдания, которые заставят нас, которые нужны только для того, чтобы нас заставить идти по своей борозде, по той самой колее, которая
нам предусмотрена, и варнашрама-дхарма она именно это обеспечивает.
Она дает человеку возможность существовать относительно благополучно в материальном мире ровно настолько, насколько это возможно, чтобы все эти материальные беспокойства не мешали человеку развиваться духовно.
Потому что когда мы в целом существуем в некой неблагоприятной внешней ситуации с точки зрения нашей какой-то природы, она не соответствует нашей природе, мы не можем в ней существовать.
Это мешает нам до той степени, до какой мы обусловлены этой природой, развивать свою духовную жизнь.
Как, например, одним из проявлений такой природы, дайва- мьянма недавно говорил, что вот строят ашрамы, нам не посоветовались.
То есть ни в коем случае было бы губительно и неправильно, и просто глупостью полностью пренебрегать своей обусловленной
природой, как вовлена его прапаба был такой случай, как ученик его, который полностью осознал себя душой, пришел к врачу, у него был какой-то фурункул большой, врач сказал, что нужно операцию делать, и нужно наркоз делать местный.
Он сказал: «Не-не, я йог, я себя сделал, меня отождествляю полностью, меня можно без наркоза делать.
Врач сказал: «Ну ладно, пожалуйста, но только пеняйте на себя», — садил скальпелем и тут сразу же забыл, что он — душа, исполненная вечности, божественного знания, исполнился своей обусловленной природе.
Как, например, тоже любопытный пример показывающий это.
Сейчас, скажем, иллюстрирую это: в силу какой-то пропаганды совершенно бессовестной, происходят эти процессы эмансипации, когда женщинам пытаются объяснять, и многие женщины уверовали в это свято, что они должны быть независимыми, что идеальное существование - независимость.
Но на самом деле, сама женская природа, дхарма женщин, находится в заявлении поступать вопреки своей природе. На чем они как правило основываются?
Взаимопонимание и дхарма в семье
На ложных, на ложных представлениях о самом себе. На том, что у меня завышенные представления о самом себе.
Как, скажем, в идеальной семейной жизни. В основном тут про материю, поэтому можно рассказать про семейную жизнь, полезно.
В идеальной семейной жизни, как все должно быть, так скажем, в идеале: есть два эго, мужское и женское эго. Но есть разница между ними некоторая.
И скажем, когда люди знают правильно природу или дхарму, то знание природы или знание дхармы позволяет строить отношения. Как если мы знаем природу кирпича, камня, природу цемента, то мы сможем забор построить.
Если мы природу эту не знаем, то все разрушится, все будет разрушаться. Мы не сможем все пригнать друг к другу.
В семейной жизни, в идеале, каким образом это должно быть, женщина ее дхарма приспособится к менталитету своего мужа.
Это обязанность женщины попытаться приспособиться, понять менталитет своего мужа, приспособиться, какой бы он ни был, но это не значит, что мужчина, обязанность мужчины при этом очень хорошо понять тоже менталитет своей жены, не приспособиться к ней, но тем не менее дать ей то, что ей необходимо.
Если эти два условия выполнены, то есть жена понимает один из таких примеров. Хотел спросить.
Скажите, пожалуйста, о перспективе развития брахмачари и брахмачарини. То есть в перспективе какой-то не знаю, к чему вот это все это должно привести.
Когда мы развиваемся материально, соответственно, понятно, да, там какое-то развитие есть. Нам просто объясняли самую попытку по логике, что два направления сравнения, больше внутреннее. Но вначале как бы внешне не видим такого особого как-то вот такого развития, например, как если человек материально развивается, как личность.
То есть это можно было тоже как-то. Вот, допустим, поэтапно понятно, то есть брахмачари и ванапрастха, грихастха и санньяси. А как не идеальный путь — оставаться в брахмачари и уйти? Вот этот путь уже непонятен.
Про брахмачари потом санньяси. Что ж тут сложного? То есть я постараюсь ответить
на оба вопроса, одновременно отвечая. Я объяснял это однажды, что в какой-то момент брахмачари, ученик и до какого-то уровня психологии человека, до какого-то возраста, психологии любого человека он заключается в том, что ему нужно учиться. Когда он молодой, он все равно учится. Чему-то он учится. Он учится либо хорошему, либо дурному, но он все равно чему-то учится.
Так он может быть каким-то глупостям учится, но все равно у него есть желание учиться. И в принципе, если он чему-то учится, если он узнает что-то новое, то он будет удовлетворен. Это вполне достаточно ему для того, чтобы быть удовлетворенным.
Вот этот период, который называется периодом брахмачарии, он, собственно, его смысл, смысл этой дхармы или религии человека, обязанности человека в этот период заключается в том, чтобы не думать ни о чем, а только учиться, узнавать новое, осваивать что-то, какие-то навыки получать, еще что-то такое делать.
Теперь в какой-то момент человеку этого становится мало. И это тоже совершенно неизбежная вещь. Мы не можем ничего с этим поделать.
В какой-то момент человек просто не может учиться только, ему нужно обязательно чувствовать или видеть плоды своего труда. И условно этот период называется периодом грихастхи.
На самом деле это не период грихастхи, потому что смысл ашрама грихастхи в чем заключается, в чем основная суть жизни грихастхи? Производить плоды или принимать ответственность, ответственность за кого-то.
И независимо от того, носит человек шафраны, остается он холостым, или он женится и заводит детей, заводится семьей, домом.
Независимо от этого, каждый человек должен в какой-то период своей жизни ответственность принять за кого-то, за какое-то дело, он должен почувствовать, что он производит какие-то плоды, и есть люди, которым эти плоды нужны.
Если он этого делать не будет, то он не будет никогда счастливым. То есть вот начиная где-то с 25 лет.
У кого-то, если человек по манасической природе, это может быть позже. И то, о чем как раз Денис спросил, оно с этим связано. То есть он как бы говорит, что мы как бы не видим ничего с него, вашего брахмачарья.
На самом деле, строго говоря, брахмачари до определенного возраста, он вполне будет удовлетворен тем, его развитие будет, он вполне будет довольствоваться тем, что он будет накапливать какие-то знания, какие-то навыки, что-то у него будет получаться, ему будет этого достаточно.
В чем-то он будет достигать совершенства, ему не важно, что, лишь бы чего-то там чему научиться. там чему научиться.
Как я сейчас провел месяц в Индии, там был мальчик 12-летний, 11-летний, он там изнывал совершенно от безделья, ему не важно было что, не важно в чем, но главное в чем-то всех побеждать. Он такой лидер по своей природе.
Мы стали играть с ним в теннис настольный. Ему все равно. Он там в карты играл, в шахматы, в теннис, во все что. Ну, неважно, главное — Очень ясна была вот эта психологическая установка.
Неважно, что лишь бы мне научиться и достичь совершенства и всех побеждать в этом.
Это на самом деле психология ученика, когда он учится, и он хочет достичь какого-то в чем-то совершенства. Поэтому, скажем, очень важно особенно детям оценки ставить.
Или брахмачариям нужно обязательно оценки ставить, потому что если оценок не будет, то у них не будет вот этого ощущения прогресса. Не будет понимания того, что они движутся куда-то.
А скажем, людям более взрослым, им вот чисто такие оценки символические нужны, им нужно пощупать что-то, какие-то реальные плоды. А вот эта переменная психологическая, она неизбежно происходит.
И чтобы человек оставался удовлетворенным, ему обязательно нужно в тот момент, когда перемена произошла, ему нужно видеть: вот я это делаю, у меня будет такой-то результат.
В результате этого кто-то будет получать благо от моей деятельности, я принял ответственность за каких-то людей, они будут получать благо, и собственно,
даже если он останется в брахмачари, у него должно быть некое внешнее дело, за которое он принял ответственность, проповедническая миссия, какие-то там храмы, которые он будет открывать, еще что-то он будет делать, люди, о которых он будет заботиться, о которым он проповедует. — corrected to: еще что-то он будет делать, люди, о которых он будет заботиться, о коих он проповедует. Это обязательно нужно.
Принятие ответственности как критерий роста
И что касается вот такого пути, то вот такой путь примерно такой.
Человек сначала учится, как брахмачари, а потом он принимает, если он не хочет становиться грихастхой или семейным человеком, то он должен принять ответственность за миссию, за дело. И если он принимает ответственность за миссию вместе с этим за других людей, которые связаны с этим, обязательно это должно быть обязательно связано с людьми, потому что если у него не будет ответственности
за людей, он высохнет, он будет чувствовать, не чувствовать, что ему чего-то недостает. И приняв ответственность за миссию, после этого он может в конце концов,
по мере того, как эта мера или чувство ответственности будет расти, он может стать санньяси, потому что санньяси — он принял ответственность за что? Ну да, за всех, за весь мир, до какой-то степени.
Там естественно всё зависит от уровня, но как Шрила Прабхупада...
То есть по мере того, как его сознание расширялось: сознание грихастхи, сознание брахмачари... он ни за кого особо не отвечает, но вот он безответственное существо, животное. Грихастха принимает ответственность за свою семью. Если человек остался брахмачари, он всё равно должен принять ответственность в какой-то сфере.
Но рост, духовное развитие человека - это всегда расширение сферы ответственности.
Шрила Прабхупада об этом очень часто говорил. Он говорил, что его ученики чувствовали это, он, собственно, его способ побуждать человека, духовно расти или духовно прогрессировать, заключался в том, чтобы нагружать на человека ответственность.
Иданатха Махарадж в одном из своих посланий Шриле Прабхупаде пишет, что вы безжалостно раздавили мою юность, нагрузив на меня такую ответственность.
Ничего от моей юности не оставили, но собственно духовный прогресс — он в этом заключается, заключается в том, чтобы принимать все больше и больше ответственности.
И мы видим, что санньяси — это люди, которые настоящие, это люди, которые по-настоящему настолько расширили свое сознание, что в это сознание вошла ответственность за очень многое.
Так что любой прогресс, любой путь прогресса — он заключается в том, чтобы увеличивать меру ответственности. Они убегают. Только сегодня о тебе говорили. Хотел тоже почувствовать. Хотел уточнить.
Не есть ли какая-то опасность, что, допустим, бхакта, как он безответственный, то он так может и до конца ответственности не принять, когда наступает этот период созревания, взросления.
И с этой точки зрения, не более ли прочным выработкой этих качеств является для нас правильным занять положение брахмачари, где как бы человек вынужден будет вытерпеть?
Если человек правильно, еще раз я говорю, что дхарма означает — следование дхарме означает попытка понять свою природу трезво, не исходя из ложного эго. И для этого у нас есть все возможности.
Если мы сами не понимаем, то есть люди более старшие, которые нам могут посоветовать, есть, в конце концов, духовный учитель, другие люди.
Все зависит от того, может ли человек принять ответственность, и мы видим огромное количество примеров вокруг себя. Когда человек принимает ответственность, оставаясь в вашем брахмачарьи.
Если человек пытается убежать от ответственности, прикрываясь так называемой брахмачарьей своей, то это значит, что он не понимает природу, а значит, что он поступает вопреки религии, нарушает религиозные принципы.
Он не будет счастливым. Признаком этого является несчастье человека, неудовлетворенность. У него все время там что-то такое внутри сосет его изнутри, гложет, и он не может быть по-настоящему счастливым.
Поэтому каждый должен утвердиться в своем ашраме, и он в нем будет стабилен, как Рупа Госвами в «Нектаре преданности» цитирует стих из 11-й песни «Шримад-Бхагаватам»: сва-дхарма ништхаш, он отвечает на вопрос: что есть изъян, доша, и что есть достоинство, гуна?
Этот стих «Шримад-Бхагаватам» определяет эти два понятия: что есть доша, или изъян, и что есть гуна или достоинство человека.
И как это ни странно, он дает — в «Шримад-Бхагаватам», в «Бхагавад-гите» в 11-й песне дает абсолютно относительное определение этим вещам.
Он говорит: нет чего-то, что для всех является пороком, и нет чего-то, что для всех является достоинством.
Иначе говоря, нет каких-то вещей, которые всегда являются достоинством, нет каких-то вещей, которые всегда являются изъяном. Что все зависит от квалификации человека. То, что хорошо для одного, будет плохо для другого.
И наоборот, то, что плохо для одного, будет хорошо, будет достоинством для другого.
Все зависит от адхикары, от того насколько то, что человек делает для одного, скажем, что-то будет пороком. Для брамана исполнять обязанности кшатрия — это изъян, это порок, и наоборот.
То есть, иначе говоря, когда мы пытаемся имитировать что-то, когда пытаемся поступать вопреки своей природе, это порок, это грех, и в результате мы будем страдать.
И человек должен очень трезво относиться и к своей природе, и ко всему остальному, и понимать, что как только человек...
Признаком этого является то, что у человека начинают рушиться отношения. Так как он свою природу не знает, он ведет себя неправильно, и сразу же отношения рушатся.
И поэтому он не может быть счастливым, потому что мы не можем быть счастливыми без отношений. Чтобы быть счастливым, у нас должны быть отношения.
Вы сами хорошо скажите, вот у нас есть такие брахмачари, у которых уже было по две, по три жены, по пять детей. Вот мы их условно называем, ну, если они достаточно зрелые, мы условно называем ванапрастхами.
Взаимодействие брахмачари и ванапрастх
Вот и скажите, когда вот вместе брахмачари и такие взрослые люди живут, как должны отличаться их условия жизни, условия обучения, деятельности и так далее. Как все это должно быть правильно организовано, взаимоотношения тоже.
Ванапрастхи должны учить брахмачари всем прелестям семейной жизни. Разным объяснять. На своем опыте. Разница заключается.
Разница должна быть обязательно, конечно же. Как я уже сказал, то есть поэтому и нужно разделение какое-то. Это очень плохо, если все вот так вот смешивается.
Это неправильно, у разных людей есть разные потребности психологические. Как я уже сказал, если человек старше становится, то ему нужно... Он не может быть все время в очень большой комнате.
Нужно, чтобы один-два человека рядом с ним были. То есть условия жизни могут быть разные. Тогда как для брахмачари, наоборот, это может быть нехорошо, если они слишком уединяются, потому что это не очень здоровая вещь.
Вот, то есть, в том, что касается условий проживания, то вот это очевидная вещь.
У людей, которые уже имеют статус ванапрастх, то есть они готовятся к какому-то отреченному укладу жизни, у них должно быть некое свое пространство тут. Помимо этого, учиться все должны. Учиться, обучение - это универсальный принцип.
В Хитападеше говорится, что человек должен учиться так, как будто бы он никогда не умрет. Это то есть, психологически, когда речь заходит об учебе, он не должен думать, что мне, я скоро уже умру, что мне еще учиться.
Там говорится, что человек должен учиться так, как будто он никогда не умрет, и заниматься духовной практикой так, как будто бы он умрет завтра. То есть одновременно два этих настроения у него должно присутствовать.
А когда речь заходит об учебе, я не должен думать, что, ну что мне вообще, зачем мне сейчас начинать, это все равно осталось немного.
Поэтому обучение, на равной степени изучение священных писаний, оно в равной степени относится как минимум к трем варнам и ко всем четырем ашрамам: люди всех четырех ашрамов, будь они брамачари, ванапрастхи, грихастхи или сами санньяси, они все изучают священные писания всегда. Они могут быть разные, священные писания изучают, или они может быть на разном уровне их изучают, с разной глубиной, но они все равно учат их. разном уровне их изучают с разной глубиной, но они все равно учат их.
Уровни изучения священных писаний
Но даже это обучение оно тоже может быть на разных уровнях, потому что, ну, как я уже сказал, есть разные глубина и разные прикладные аспекты этого. А как в классической системе ведической брамачари учили мантры?
То есть они учили, они многое учили наизусть просто потому, что брамачари не может слишком глубоко все понять, но запомнить он может. У него свежая память.
Потом, когда они становились грехастыми, они проходили те же самые мантры, но вместе с этим они учили, как их применять. И какой результат эти мантры приносят в практической жизни.
Когда они были брамачари, они зубрили какие-то вещи, ритуалы делали, еще что-то такое, у них было много энтузиазма, они готовы много освоить.
Потом, когда они становились грихастхами, они учились все это применять в своей практической жизни.
Когда они становились ванапрастами и начинали изучать араньяки, араньяки объясняли те же самые мантры, но уже с метафизической точки зрения.
То есть объясняли все то же самое, что они учили как брамачари, и что они потом применяли в своей жизни как грихастхи, когда они делали какие-то ритуалы для практической точки зрения, там объяснялся уже какой-то более глубокий метафизический аспект.
Потом, когда они становились санньяси, они изучали Упанишады. В Упанишадах они встречали все то же самое. Только на следующем уровне понимания, на духовном уровне понимания.
То есть практически то же самое знание они изучали четыре раза. Но на первом уровне они просто постарались как можно больше запомнить и вместить в себя какой-то объем информации. То есть когда учится брамачари, то его нужно нагружать информацией.
Когда учится человек на уровне грихастхи, то ему нужно учить эту информацию применять реально как-то в жизни, в своей.
А потом, соответственно, дальше на двух других уровнях человек начинает постигать уже какие-то более глубинные аспекты, которые в конце концов приводят к раскрытию внутреннего знания или внутренней реализации, внутреннего опыта.
На уровне санньяси человек уже должен все то же самое понимать полностью, на глубинном уровне. То есть происходил некий щелчок, некий переход из количества в качество.
Четыре раза они те же самые тексты, те же самые мантры, те же самые положения священных
писаний проходили, но каждый раз происходило углубление, и на уровне санньяси происходило некое качественное изменение как всего, поэтому, собственно, и в нашем машъяме тоже должны быть какие-то уровни естественные изучения этого, и Шрила Прабхупада поэтому говорил об этих ступенях:
бхакти-шастры, бхакти-вайбхава, потом бхакти-веданты и бхакти-сарвабхаума. Он говорил о четырех уровнях. Если мы возьмем наши книги, то по сути дела там одно и то же знание, но оно на разных уровнях изложено.
И если взять то, что Шрила Прабхупада предложил, ту систему, которую мы до сих пор не можем ввести, то на
уровне бхакти-шастры, условно назовем его уровнем брамачари, изучается там первая часть «Нектара преданности», «Бхагавад-гита»: так на уровне бхакти-вайбхавы берется все то же самое.
Изучается: там первые шесть песен «Шримад-Бхагаватам». Но что такое первые шесть песен «Шримад-Бхагаватам»? То же самое, только на более глубоком уровне.
Потом изучаются вторые шесть песен «Шримад-Бхагаватам», а «Чайтанья- чаритамрита» вместе с упанишадами. И таким образом происходит углубление духовного познания человека. Кому-то нужно одно, кому-то нужно другое.
Естественно, если все пытаться смешивать, то ничего хорошего не будет. Все будут не удовлетворены. Они утром... Они должны сами начать обучать.
Сами начать обучать должны практически сразу, как у Гангадаса пандита в его школе: школьники постарше, учили школьников помладше.
Потому что это самый могущественный способ научиться самому чему-то — начать других обучать.
Я могу сам ничего не знать, но если начать других обучать, то уже вот у меня шансы появляются то, что я буду знать, поэтому все должны учить других, все должны учить, человек должен кидаться на других от желания научить их чему-нибудь. Все должны учить с самого начала.
Это самый эффективный способ, и они таким образом действуют
у сетинины в этой школе, о которой я когда-то рассказывал. Там шестилетний мальчик, он может учить десятиклассников, даже они с самого начала, с самого начала каждому из них дается задание подготовить какой-то курс.
И все остальные сидят и слушают его, начинают их учить. Не знаю, насколько это правильно, но в любом случае, если у нас есть какие-то уровни, то мы должны всегда учиться. Мы учим.
Правила принятия шафрана и ашрама
Поэтому для этого существует вся система таттва-видьи, махатм, всего остального. Еще по поводу вопроса, по поводу ашрама: когда нужно переодеваться в ашрам, и какая для этого должна быть квалификация?
Может ли брахмачари носить шафран, если он собирается быть... если он не уверен, что он всю жизнь собирается быть брахмачари? Например, он планирует быть брахмачари 3 или 5 лет.
Ну, Шрила Прабхупада не ставил таких строгих условий в этом смысле. Хотя в Гаудия-матхе система принята именно такая: там человек надевает шафран, а Бхактисиддханта Сарасвати таким образом останавливался. Надевает шафран.
А это значит, что он, в общем-то, в большей или меньшей степени... То есть для него это скорее исключение, чем правило, что он когда-нибудь станет грихастхой.
И во многих других школах, которые я знаю, там примерно такая же система. Например, очень успешная группа Свами Нараяна гуджаратская, которая строит храмы по всему миру.
У них мальчики учатся в гурукуле, и в 14 лет они с помощью своего учителя, который их учит или еще чего-то, они могут надеть шафран. Но для них шафран означает, что он уже готовится к тому, чтобы стать санньяси.
И он знает это, он с достоинством носит этот шафран, потому что это очень большая ответственность, человек должен соответствовать очень высокому уровню.
Поэтому хотя Шрила Прабхупада не устанавливал таких жестких правил, я думаю, что все-таки чисто для сознания человека более правильно будет, если он не будет сразу слишком... Если он уже определился, что все, он не хочет особенно жениться, то тогда он носит шафран. Если он не определился, то лучше пусть он не определяется, лучше пусть он не надевает шафран. Это мое личное мнение.
Хотя это не жесткое правило. Шрила Прабхупада жестко таких правил не устанавливал. В общем-то, это может восприниматься только в качестве какой-то рекомендации или совета.
Самому по желанию человек не может решить, что правильно, а что нет. Не, не может. Нужно, чтобы старшие преданы одобрили это. Чтобы они благословили, чтобы они сказали, побудили его, вдохновили, чтобы они сказали.
Давай тогда для поначального обязательно наше купим. Да. Так. Купить это очень хорошая вещь. Потому что некоторых просто приходится заставлять. Нет.
Развитие смирения и борьба с гордыней
Это, в общем-то, традиционная одежда в брамачарье. В брамачарье они вообще в культуре не должны ходить. И валяние шкур.
А вот я не знаю, сейчас это обсуждать или нет, но вообще очень интересно, как раз и вас вам трубу затронуло тему, что знание, оно начинается с не смирения, и смирение является таким неотъемлемым правилом, по которому знание передается.
Если нет смирения, то знание не будет приходить, и вот в связи с этим хотелось
бы вот просто проследить на каких этапах, как смирение развивается, да, допустим, все равно там получается, какие-то учек мая, это когда человек он получает знания и гордится, да, что получил.
А потом у него начинается проблема, когда он пытается практиковать. И вот как это с этапа на этап переходит, и смирение развивается,
чтобы узнать, где мы отклонились, если что, потому что смирение — это значит я все больше и больше хочу принимать знания. Иногда человек чувствует, что он уже не хочет слушать, лекции там и так далее. Все тоже замечал.
Чтобы выявить эти отклонения. То есть конкретно какой вопрос? Как?
Ну, он обширный вопрос, то есть о мере прогресса, о шагах и так далее, каким образом смирение развивается на разных уровнях, как оно проявляется, как оно углубляется.
Сущность смирения — не отождествлять себя с материальным телом и со свальными достижениями. Аханкарайа мудхатма карта'хам ити маньете.
То есть не смирение — это когда я приписываю себе заслуги, у меня есть материальное тело и любое мое отождествление с материальным телом — это гордыня. Кто-то гордится этим, кто-то гордится этим.
Но смысл гордыни именно в том, что вот у меня есть что-то материальное, мои какие-то материальные приобретения, мои материальные достижения, мое материальное тело, мой материальный дом, который я сделал, все, что-то такое.
Ровно до той степени, до какой я отождествляю себя совсем этим, не понимая, что за всем этим в конце концов стоит Кришна и его беспричинная милость. Я не смиренный, и таким образом ровно столько я введен в заблуждение.
Аханкарайа мудхатма, своим ложным эго.
Да, все люди, если я отождествляю себя с каким-то бандитом или брамачарей, который учатся, я буду гордиться своими знаниями. Если я отождествляю себя еще с чем-то, я буду гордиться еще чем-то там, не знаю, чем, человек может чем угодно гордиться. В общем-то, ума для этого большого не надо.
Говорится, что у рикши, когда у него 10 рупий в кармане, он гордится уже, потому что у него 10 рупий в кармане. А человек может гордиться деньгами, может гордиться чем угодно.
В общем-то, и это со стороны всегда очень смешно выглядит, когда люди начинают гордиться, это всегда очень глупо как-то выглядит. Но это не мешает нам делать это самим.
Так что, в сущности, по мере нашего развития любое проявление смирения - это наше понимание того, что, в общем-то, все то, что я сделал, это не моя заслуга, это заслуга моего духовного учителя, это заслуга преданных, с которыми я нахожусь рядом, которые обо мне заботились, которые мне как-то помогают, это заслуга в конце концов Кришны, а моей заслуги тут в этом нету.
И по мере того, как человек развивается, он понимает, начинает все глубже, глубже понимать, до какой степени глубокие корни гордыни пустила в него.
Вначале ему кажется, ну вот, да, вот я все понял, нужно быть смиренным, все хорошо, сейчас мы сейчас станем смиренными. Сейчас там нетрудно это сделать.
То есть по мере развития человеку перед человеком разверзается в его сердце бездна гордыни.
Он начинает понимать, что да, да, вот я горжусь, но на самом деле он начинает оглядываться назад и начинает видеть, когда он до этого не замечал, что вот я этим гордусь, я этим гордусь по глупости своей, по неразумию своему.
Вот собственно и все.
Это внутренний глубинный процесс, когда человек начинает все глубже-глубже понимать, собственно, что вот что основное это достижение, основной признак, это смирение, ему становится понятнее, на каком насколько у него проблем.
И когда человек достигает высшего уровня, он вообще в полное отчаяние впадает. И начинает говорить, что кстати. Ну, я не знаю, как еще нужно расшифровывать что-то. Или ты что-то конкретно хотел узнать?
Ну да, вот допустим, отступаю я от своей дхармы. Или другими словами, может, я отклонился там на пути развития, да? Ну и всех касается, да? Или это нормально на моем этапе.
На уровне Бхакти-висака Бхакти Махараджа мне рассказывал, он там приводил пример первоклассник, который приходит домой и гордо пишет, там не замечает родителей, подходит к доске и пишет: А!
Таким образом, это естественно, да. Никто не ожидает от него, потому что каждый он вышло. Ну да. Но если идет внутренний процесс, то что будет происходить, мы все равно будем незаметно для себя чем-то гордиться всегда.
Но глядя ведь назад, если внутренний процесс идет, мы будем понимать, что в какие-то моменты мы будем понимать, что вот это вот, что если прогресс идет, то тогда мы будем, переходя с этапа на этап, а глядясь назад, видеть: а вот он горячий такой был, вот я этим гордился, не видел даже, не понимал даже этого. А тут на этом уровне — ну вот это наш уровень, да? И мы всегда будем незаметно для себя, странно может быть видеться как-то, но мы чем-то будем гордиться всегда. Это совершенно неизбежно.
И в общем, как родители не ожидают того, что их сын не будет этим гордиться. Так и Кришна от нас не ожидает, что мы вдруг сразу перестанем всем гордиться. Потому что мы не можем сразу всем перестать гордиться.
Для нас отсутствие гордыни равносильно смерти. Правильно? Невозможно. Она есть материальная смерть.
И в конце концов мы тут именно этим и занимаемся, тем, что мы пытаемся совершить материальное самоубийство, чтобы возродиться в духе. Но сразу мы не можем это делать. Поэтому что мы делаем?
Мы принимаем какие-то правила существующие в обществе, какие-то правила приличия. Как ребенку тоже говорят, что это нехорошо, гордиться нехорошо, хвастаться нехорошо.
Ему говорят, хорошие родители говорят, нельзя хвастаться, не хвастайтесь. И мы тоже говорим, что нельзя хвастаться, нехорошо хвастаться, хвастаться плохо. Это ценность. А смирение — это ценность.
И сначала мы усваиваем ценность на каком-то внешнем уровне, мы просто ведем себя так, как будто мы смиренны.
Просто потому, что это ценно в обществе, и так как мы понимаем, что это ценно, мы начинаем вести себя так, как бы смиренно. Мы просто научились себя вести. Ну понятно же, стали такие все смиренные.
Ну, потом, если прогресс не останавливается на этом, то оно пойдет дальше и дальше и дальше. И это естественная вещь.
Человек может заметить, что он гордится чем-то, только тогда, когда на какой-то более высокий уровень перейдет.
Структура и этапы обучения учеников
Будем все качаем, да, сейчас? Как вы увидитевачах вашу в идеале? Потому что какие критерии? То есть сейчас мы будем в начале находятся люди, у которых есть семья, дети, а также те, кому уже свои имеют семью и детей.
То есть в идеале, как это должно быть? Тот человек, который основатель, уже готовится к санньясике и не может считать. Таким числом, что брахмачари, не лукавый. То есть у нас сейчас... Всегда есть две категории брахмачари.
Если не мудрость, ведь лукаво, есть брахмачарики-ученики, и у них есть некий промежуточный статус. Они учатся, они пришли сюда, они должны четко понимать.
В идеале как должно быть: вот человек приходит как ученик, и он должен очень чётко понимать: я пришел сюда, чтобы научиться. Чему научиться? Он знает, чему я тут научусь.
И он знает, какое мне время понадобится для того, чтобы я тут научился. Он знает, что у меня у этого периода есть начало, есть конец. Потом, когда этот конец подойдет, я уже могу там решать, куда мне дальше идти.
Но вот в этот период я особо не думаю.
Вот я здесь, сейчас для того, чтобы учиться, для того, чтобы получить определенные навыки, приобрести ценности, качества, выработать характер. И вот в течение этого времени эта четкость очень важна.
Человек сходит с ума от какой-то расплывчатости, потому что он не знает во всех, вот то, о чем Денис говорил: что как-то непонятно, куда он развивается, не развивается, идет. Кажется, что все застыло.
Если бы была некая структурированная система, человек становился в брахмачари, он знал: вот у меня есть 3 года, или 4 года, или 5 лет.
За эти 4 года я приобрету такие-то знания, такие-то навыки, такие-то способности, такие-то качества я должен себе постараться развить, то он ему очень легко все это преодолевать.
Он знает, что вот есть начало, конец, потом нужно сделать выпускной балл, пир большой, там, не знаю, всё какой-нибудь фестиваль.
В ведической системе такие люди назывались натоками, они были очень почетными, когда человек выпускался из какой-то школы брахмачария со снатокой, его обязанность в течение какого-то времени была ездить по храмам или ходить, гулять и всем демонстрировать свои знания.
Он вступал в дебаты, всех там побеждал, и все что-то такое. Он доказывал, он отрабатывал свои знания, то есть как-то их это сам. Потом оставался грихастхой.
У него был такой фестивальный период, когда он практику проходил, когда он рассказывал всем свои знания. Потом грихастха. Ну да, что-то вроде такого экзамена.
А что касается людей, которые не хотят лишаться этого статуса, они находятся на уровне ванапрастхи, то есть вот по истечении этого периода человек может решить, посоветовавшись со старшими, с другими людьми, чем ему нужно заниматься дальше.
Станет ли он грихастхой, останется ли он брахмачари? И оставаясь брахмачари, он уже в другом качестве выступает, он уже учит других, он уже проповедует, распространяет книги на более высоком уровне и так далее.
Его перспективы в том, что он в конце концов санньяси должен стать. Он должен готовить себя к этому, чтобы стать санньяси.
А в системе варнашрамы, которую мы написали, должна быть подготовка под ключ без раз? Он должен какие-то навыки иметь, навыки получать.
То есть Шрила Прабхупада говорил, что должен быть колледж варнашрамы или институт варнашрамы, где людей учат, как быть правильными, быть хорошими грихастхами, быть хорошими.
То есть это означает, подразумевает, и он хотел, чтобы храмы превратились в такие учебные заведения, колледжи варнашрамы.
Так теперь как это реализовать — это другой вопрос, не так просто. Но он может вполне получить какие-то конкретные практические навыки, которые помогут ему потом поддерживать себя. Это тоже вполне возможно, почему нет, особенно на каких-то вот таких вот своих последних периодах.
Либо он может для этого пойти куда-то и получить другое образование, либо он может здесь какие-то практические навыки получить и освоить какую-то профессию.
Практические навыки в семье, допустим, в жизни. Ну это тоже, это тоже определенный курс.
Есть ученики, которые по своей природе не могут изучать книги, они больше склонны к практической деятельности, они уже по 10—15 лет, но они не могут как бы лекции давать, вот такой образ жизни, как вот им выпадает, но изучать книги все могут. Ну да, не всем нужно быть ученым, в этом нет необходимости никакой.
Конечно, почему нет? Вполне. Вполне могут. Почему нет? Конечно, не по таким. Что-то я хотел еще сказать по этому поводу. Насчет семейной жизни и обучения этому.
Комплексная программа духовного образования
Я, может быть, в какой-нибудь следующий раз расскажу о том, не знаю, я, по-моему, не рассказывал здесь. Мы разрабатываем сейчас программу такого вот обучения, состоящую из пяти модулей или из пяти каких-то вот этапов.
И эта программа будет в равной степени приложима как к людям вне нашего общества, так и к людям внутри нашего общества. Сачинандана Махарадж делает это, Гададхара там, его ученик. Ну, в общем, есть целая группа людей, которые этим занимаются.
И там есть, условно говоря, пять этапов или пять модулей. Я очень быстро эту систему опишу. Первое - это физически, то есть человеку нужно объяснять и учить его, каким образом поддерживать свое физическое тело здоровым.
Есть различные вещи, практическая какая-то аюрведа прикладная, йога, еще что-то такое. Это все будет пользоваться спросом. И в принципе человек, который хочет свою жизнь построить в гуне благости, он тоже должен это знать.
Он не должен запускать свое тело от тама-гуны, на самом деле. Так рано или поздно он будет в тама-гуне сидеть в этом теле своем, оно будет его добивать.
Второй уровень — это, условно говоря, это уровень дхармы, первый уровень физический, второй уровень — уровень дхармы. Когда человеку нужно учить, каким образом исполнять свои обязанности, для чего, и тут есть такие инструменты ведической культуры, как астрология. Она может объяснить человеку его природу и показать ему.
Тут есть вот эти принципы поддержания семейных отношений, как правильно их строить. И это должно быть какой-то интегральной частью обучения нашего. Человек учит, в сущности, как эти вещи делать.
Потом следующий уровень — это уровень ума того, каким образом поддерживать свой ум здоровым и чистым, четким.
Следующий уровень — это уровень познания Параматмы. Таким образом понимать, что я в общем-то отличен от этого тела. Есть курсы, практически могут быть. И наконец, пятый уровень - это уровень панчанга бхакти.
То есть вот сейчас в такой схеме идет разработка некой программы, которая будет применена как вне, так и внутри. Такой комплексный подход и в это обучение семейной жизни какие-то
курсы связаны с этим, они могут печаться в этой системе, я имею в виду брахмачарья-ашрам, стоит это или нет, грихастха-ашрам нормально, не для всех, а для тех, кто на каком-то уровне, если человек решил, то естественно, нужно ему что-то такое, как-то.
Все, может быть, мы кончим, уже поздно. Спасибо большое. Всего доброго, преданные.