Проповедь Мадхавачарьи
Bhakti Vijnana Goswami · Udupi · 2015
Chapters
Понятие даршана и видение реальности
Манувишь там, стапи там ей на бутале, своя мрубака до моя, да-да, ты слава подан тыка вон Сригуру Сритапа, Сригу Всянача, Среру саградта, сантам вимтамсад17 паринасает-ма, Криначета, Шри.рита ят, .стуте, Ради Ванешва, Ври..- 3 Й жат-ванеб, вайшна би нашри кришначать. R--on-а, 6, Аджануламбит удвана квадрата, самкиртанайкарука Малайтакса вишвам бару движава рую гадмапалндей, джагат прияка рукару. Йонда правища мачим, Нам на что-то продолжаем с вами наш
экскурс в даршан. И даршан, мы все знаем, это способ видения. Даршан или философия, в переводе с санскрита даршан означает философия, это наша форма видения мира, форма видения реальности.
И очень важно иметь правильный даршан, чтобы увидеть реальность такую, как она есть. Мы все смотрим на этот мир сквозь призму наших ментальных концепций.
И сквозь эту призму из мира внешнего до нас доходит нечто, что эта призма пропускает. Если что-то так или иначе не вписывается в наши представления, мы просто не увидим эту вещь во внешнем мире, и собственно,
Исторический упадок ведической философии
если мы посмотрим на историю даршана или ведической философии в Кали-Югу мы увидим, что в какой-то момент произошла полная декомпозиция этого видения мира. Буддисты, в сущности разрушили видение реальности.
Буддизм объявил, что ничего, кроме пустоты, нет, что в конечном счете все пустота.
И постепенно-постепенно начали, которые приходили после Будды, и это нужный этап работы был, разрушить все до основания для того, чтобы выстроить заново все.
Ведические писания дают ясное видение реальности, включая высшую реальность Бога. Но в какой-то момент из-за исторических причин происходит то, что Кришна называет йога, как это?
То, что Кришна называет дхарма-самстхапарная. Их упадоки религи. Этот упадок религии приводит к разрушению в сущности философии, и как бы кульминация, это разрушение достигло формы
буддизма и потом постепенно-постепенно разные ачарии восстанавливали целостность этого видения. И сначала пришел Шанкарачарья и принял буддизм практически, за исключением одной вещи: он сказал, что Веды открывают истину.
После Шанкарачарьи пришел Рамануджачарья, и Рамануджачарья добавил к этому преданность Богу, бхакти, пропати, предание себя Богу. И после этого пришел Мадхвачарья.
И роль Мадхвачарьи заключается в том, чтобы помимо предания себя Богу, определить функцию души в этом предании.
Служение, которое проповедовал очень мощно и могущественно Мадхвачарья, это как раз то, что он должен был восстановить. Это дух служения, настроение служения. Я говорил уже об этом в Хампе, и потом в Удупи.
Еще раз повторял сегодня: что в конце концов миссия Мадхвачарьи — это вернуть душе, утраченной в результате ложных философских представлений дух служения.
Понимание того, что природа души, в конце концов, это природа слуги. И ложное эго заслоняет это, не позволяет нам этого делать.
В 12-й песни Шримад-Бхагаватам Хридайнанда Махарадж делает очень интересное замечание. Он говорит, что всевозможные философии или представления о Боге - это всего лишь навсего разные стратегии для человека эксплуатировать этот мир.
И если мы посмотрим, это действительно так: это разные объяснения или разные оправдания того, каким образом я могу эксплуатировать этот мир. И разные философии представляют разные возможности для этого.
По-разному люди относятся к этому. Кто-то просто просит у Бога: дай мне то, дай мне все.
Девять тезисов философии Мадхвачарьи
И, собственно, Мадхвачарья должен был установить то, что джива всегда является слугой. Я хотел бы, чтобы мы с вами повторили девять положений философии Мадхвы, которые составляют фундамент нашей философии.
Вы наверняка все их помните. Правильно? Помните, помните, понимаете. Помните наверняка, первое положение: Хари паратарах — Кришна выше всех, превыше всего. Первое. Второе:
сатьям джагат, мир реален. Он восстановил реальность мира, которая была разрушена иллюзорными философиями. Люди смотрели на мир сквозь призму этих иллюзорных философий. Мир нереален. Сатиан Джагат. Джагат истин.
Мир реален. Дальше. А, таттва-бхеда. Есть отличие между живыми существами. Живые существа и Бог отличны друг от друга, живые существа и живые существа отличны друг от друга, джива отлична от мира.
Это панча-бхеда или пять различий есть. Это четвертое, пятое? Душа, слуга, да. Четвертый, четвертая. Нет, нет, нет, нет, нет, постой. Четвертая.
Душа — слуга Бога. Хари-анучарах, джива является слугой Бога. Это четвертое положение. И дальше упанишад-гатиh. Разные души занимают разное положение в этой иерархии.
Кто-то ближе к Богу, кто-то дальше от Бога. Нельзя сказать, что все равны, кто-то находится ближе к Нему.
И те, кто ближе к Нему, мы должны поклоняться им, они объекты нашего поклонения; те, кто дальше от Бога, мы должны служить им, стараясь возвысить их, — это пятое положение. Шестое положение — а-джада-сукха-найджа- сукхабхава-анубхава.
Мукти, освобождение — есть что? Есть опыт переживания внутреннего счастья, когда человек открывает доступ к внутреннему счастью, когда он не живет внешним счастьем, когда он понимает счастье внутри. Все знаете. Седьмое.
Садхана. Садхана. Да. Амала-бхакти. Садхана. Всех целей можно достичь с помощью чего? С помощью чистого преданного служения. И сегодня мы поговорим об этом. Что есть чистое преданное служение по просьбам радиослушателей.
Садхана, практика — это очень важный момент. И Шрила Прабхупада очень простую вещь говорит. Он говорит, что почему преданное служение - это единственный духовный метод, потому что цель не отлична от средства. Наша цель какая?
Преданное служение. Бхакти. Средство какое? Преданное служение. Не то, что мы пользуемся чем-то для того, чтобы достичь чего-то еще. Этот процесс абсолютен, и нет различия между целью и средством.
И Мадхвачарья утверждает то же самое. Это шестое положение, седьмое положение. Седьмое положение. А, это седьмое? А да, это седьмое, правильно. Два осталось. Восьмое. Акшаади. Акша адиа трая прамана.
Каким образом можно получить, и мы сегодня сейчас поговорим об этом, а об этой тройственной прамане. Это очень существенный момент. Как человек может понять истину в этом мире.
И Мадхвачарья делает одно очень важное замечание. Ему здесь дали еще один титул. Мы сегодня с утра говорили, что когда ему дали саньясу, какой титул ему дали? Пурна Прагья Тиртха. Пурна Прагя Титха.
Еще один титул, который ему дали здесь. Анумана Тиртха. Анумана что значит? Умозаключение. Логика, да. Умозаключение. А кто знает, почему дали ему этот титул Анумана Тиртха?
Способы познания истины и роль логики
Потому что он здесь, в Удупи, доказал, что сама по себе Анумана не является независимым методом познания истины, что является очень существенным моментом, потому что еще раз, его философия это философия духовного реализма, как я уже говорил.
И для него две главных праманы это какие? Нет, нет. Нет, нет, нет, нет. Шабда и пратьякса. То, что я вижу глазами, и то, что я слышу из авторитетных свидетельств, это две главных праманы.
Анумана только тогда может привести к истинному знанию, если она поддерживает наши экспериментальные понимания. И соответствуют пониманию шастры. Слушайте внимательно, это важный момент, который хорошо нужно понять.
Потому что до этого идеалистические философии, включая Маяваду, растворяли мир в жонглировании словами. Мир нереален, мир иллюзорен. Наш опыт подтверждает это? Нет. Мир реален. Очень реален. Более реален. Страдания реальны.
Я реален. И с помощью хитрых изощерений, логических построений люди разрушали эту реальность. Почему? Потому что для них логика является независимой проманой, независимым способом поиска знаний.
Мадва пришел для того, чтобы объяснить, что друзья мои, это иллюзия. Когда он убил Манимана — мы сегодня были в Паджакшетре, он убил этого Манимана, эту огромную змею пятиголовую. И когда он поставил свою ногу на эту змею, он сказал, это единственная веревка, которую можно принять за змею.
Те кто знает ведическую философию, знают, что есть целая книга, которая объясняет различные представления или различные толкования этого примера. Змея — веревка, змея — веревка, змея — веревка.
И философия Майавады утверждает, что в сущности, мир — это иллюзия, что на самом деле мы веревку принимаем за змею.
Сделав из этой змеи мертвую веревку, Мадвачарья провозгласил, что, в общем-то, это единственная веревка, которую можно принять за змею. В противном случае веревка — это веревка, змея — это змея, это разные вещи.
Но это восьмое положение. Последнее положение, девятое положение. Да. Акила амная эка ведйю. Акила амная эка ведйо. Харихы. Хари, есть единственный объект, единственное, о чем говорится во всех ведах.
Вишну - это единственная реальность. Хари — Бог, это единственное, о чем говорится во всех ведах. И то, что нужно понять во всех ведах, когда мы читаем.
И даже сейчас я до того, как встретиться с вами, зашел в книжный магазин. И опять то же самое: облако спекуляции заслоняет эту истину. Если посмотреть на этот магазин, чего там только нет: пять томов, «Йога-васиштха».
Здесь, в центре, где Мадхвачарья проповедовал, все сплошные какие-то вещи, опять все заслонилось.
Принятие санньясы и намерение идти в Каши
Опять невозможно ничего понять, невозможно ничего понять, если туда зайти, можно сразу поставить крест на своей духовной жизни, потому что каждый человек будет тянуть в свою сторону, и в конце концов нужно будет стать мусульманином или петь Коран, чтобы все просто было, чтобы не мучиться. Вот.
Эти девять положений простых на первый взгляд: Мадхвачарья распространил во множество, множество книг своих, и мне хотелось немножко рассказать про то, что произошло дальше.
Мы остановились на том моменте, когда он принял санньясу, помните, хитростью, и так далее, с помощью различных ухищрений он заставил своих родителей благословить его на то, чтобы он принял санньясу, и его
учитель от неожиданности страшно обрадовался и сказал: «Ну, теперь ты санньяси, теперь я буду тебя учить». Из этого мало что вышло, но он попытался честно, он был его учителем, и он подумал: мой долг — в общем-то, это достаточно распространенное явление, когда учитель пытается учить учеников, а ученики сопротивляются изо всех сил.
В случае с Мадхвачареи были серьезные основания, в большинстве других случаев таких серьезных оснований нет.
Но, что, собственно, случилось после этого, несколько важных событий произошло, которые непосредственно связаны с этим местом,
ровно через 40 дней после того, как Пурнапрагья тиртха принял санньясу и стал Пурнапрагья-тиртхой, он решил идти в Каши. Ему хотелось пойти прямо туда.
Каши — это Варанаси на берегу Ганги, самое гнездо осиное майявады. Ему сразу же прямиком захотелось пойти туда и навести порядок там.
И он сказал своему учителю: «Мне хочется пойти принять омовение в Ганге, совершить омовение в Ганге. Любой человек должен это делать.
Теперь я санньяси, мой долг — путешествовать повсюду, пойду омоюсь в Ганге, заодно опровергну майяваду». Пурнапрагья-тиртха стал умолять его: Я только что обрел тебя.
«Анантешвар обещал мне, что ты придешь ко мне, ты пришел ко мне, не уходи, пожалуйста, не уходи. Еще какое-то время побудь.
А Мадхвачарья настаивал на том, что мне нужно отправиться в Гангу, и ты должен дать разрешение или свое благословение. И тогда Ачута-прекша отправился к Анантешваре.
И в храме Анантешвары, где мы только что были, он стал молить Анантешвару: «Сделай так, чтобы он омылся в Ганге, не уходя из Удупи».
Явление Ганги в пруду Удупи
И опять в очередной раз Анантешвар вошел в какого-то человека, и когда он выходил из храма, какой-то человек опять не своим голосом сказал: «Бог услышал твои молитвы, будь благословен, твои молитвы исполнятся».
Скоро Ганга сама придет сюда. И он обрадовался и сказал: «Через три дня Ганга сама придет сюда», и он объявил своему ученику: «Мадхвачарья, тебе никуда не нужно ходить, Ганга сама придет сюда.
Весть об этом разнеслась повсюду. Множество разных людей жило тут, некоторые крутили пальцем у виска и говорили: „Старый санньяси выжил из ума, с кем не бывает“. Но в любом случае, всем захотелось посмотреть на это.
Чудо — собралась большая толпа около Анантасаровара. Это озеро, которое мы видели вплоть до этого момента, до этого самого дня, называлось Анантасаровар. Все собрались.
И отсюда прекша ему Анантешвар рассказал, что в такое-то время, в такую-то титхи, ровно в такое-то время Ганга сама придет сюда. Все собрались.
В центре был сам Ачута-прекша, рядом с ним был новоявленный санньяси, 10-летний... он еще не был Анандой Тертхой, Пурнапрагья Тиртха Мадхвачарья, вот, и ровно в назначенный момент
из... Сейчас скажу: если это запад, то это восток. А это будет юг, с юго-западного края этого озера.
этого озера. До сих пор там есть статуя Ганги, вдруг из-под земли забила молочно-белая струя, откуда-то изнутри забила молочно-белая струя, и скоро все озеро стало молочно-белым. Все увидели: Ганга пришла.
И по-прежнему в этот день раз в 12 лет это чудо происходит.
Люди собираются сюда посмотреть, по-прежнему вдруг начинают откуда ни возьмись бить белая струя один раз в 12 лет в тот же самый день, и они по-прежнему поклоняются Ганге, которая пришла туда, и отсюда
прекша в радости сказал ученику: «Моися, хотел мыться, моися, Ганга пришла к тебе». Это было первое, и с тех пор этот пруд стали называть Мадхва-саровар в честь Мадхва-ачарьи.
Он стал знаменитостью, он уже тогда был знаменитостью, люди собирались, и буквально еще до этого, слушайте очень внимательно, — пророческий знаменательный эпизод. Как только он принял санньясу, буквально через три дня после того, как Мадхвачарья или Пурнапрагятирка принял Саньясу, в Удупе пришел великий пандит, которого звали Васудева.
Маленького саньяси звали Васудева в его предыдущей машине, и этот пандит пришел и сказал: «Я — Васудева». Он вызвал Ачьюту Прекшану на дебаты. Сказал: «Давай спорить». И задал тему дебатов.
Ачьюта Прекша сказал: «Я старый, мой ученик будет спорить с тобой», вернее, нет, сначала он согласился спорить с ним, и в то время телевизора не было в крикет не играли в футбол тоже. Развлечений не было.
Единственное развлечение было поучаствовать в дебатах. Весь город собрался, чтобы поучаствовать в этих дебатах. Васудева, пришедший логик, пандит, вышел на сцену первый и стал говорить.
Речь лилась из него, как река, он говорил, не останавливаясь, он приводил
изощреннейшие аргументы, он говорил на чистом санскрите, люди были полностью загипнотизированы, он говорил, не останавливаясь, три дня подряд с перерывом на сон. Три дня подряд он говорил, доказывая свое положение.
Когда он кончил, все зааплодировали, все разразились в овации, все встали и стали хлопать, и все полностью были уверены в том, что опровергнуть это невозможно. Даже запомнить это невозможно.
Никто ничего не понял, но все хлопали. Как это часто бывает. Чем непонятнее, тем более бурные аплодисменты в конце. Я это знаю по своим лекциям.
Чем более запутанные лекции, тем более восторженная реакция. Вот он сел с чувством выполненного долга, и вышел маленький Васудева. Посмотрел на него. Представьте себе этого маленького мальчика.
У него все 32 признака великой личности, описанные в Самудрика-шастре, его данда в его руке, его одежда санньяси, каупина, маленький, совсем небольшого роста, но крепкого телосложения, и он стал говорить.
Он опроверг все аргументы, которые приводил Васудева. И в конце все аплодировали ему. А Васудева не случайно он был Васудевой. Кто-то помнит, какой эпизод из Шастр это был разыгран в данный момент. Да.
Так звали ложного Васудеву — Паундрака. Паундрака. Он сделал себе две руки из папье-маше. И когда Кришна Васудева сражался с ним, то ничего от него не осталось.
Точно так же, когда Мадхвачарья сражался с этим Васудевой, в этом Васудеве в конце концов осталось мокрое место.
Анализ текста Ишта-сиддхи и Бхагавата-пураны
Он с позором убежал отсюда из Удупи, но а дальше следом за этим пришел тот день, когда Ачьюта-прекша сказал: все очень хорошо. прекшер сказал: все очень хорошо.
Ты замечательно знаешь шастры, но я твой учитель, я должен тебя учить. И у нас есть книга, которую мы передаем по нашей парампаре. Эта книга называется «Ишта-сиддхи». Это очень сокровенная книга.
Садись, пожалуйста, и слушай, я начну тебя учить этому писанию. Он произнес первый стих из «Ишта-сиддхи». Этот стих — простая шлока из 32 слогов.
Маленький Пурнапраджна Тиртха, сидя перед этим, сказал: в этом стихе 32 ошибки. Ачьюта-прекши его челюсть слегка отвисла, он всю свою жизнь читал эту книгу, он читал этот первый стих, он никогда не замечал ни одной ошибки.
Он спросил у Пурнапраджны: расскажи про эти ошибки. Он рассказал ему все 32 ошибки. Они закрыли эту книгу и больше ее не открывали. Если в первом стихе 32 ошибки, то что говорить про второй стих и все остальные стихи?
Ачьюта-прекша закрылся у себя и прекратил уроки все. В течение нескольких дней никаких уроков не было. Его студенты сидели без дела, потому что новоявленный ученик полностью отменил все классы, которые были.
И тут Ачьюта-прекше пришла в голову другая идея — блестящая. Слушайте, это очень важный эпизод для нас. Он решил: теперь я буду учить «Бхагавата-пуране», «Шримад-Бхагаватам». Пуране, Шримат Бхагаватам.
И он сел, созвал всех своих учеников, Пурнапраджна Тиртха сел впереди, он сказал: откройте свои книги, свои копии «Бхагавата-пураны» и стал читать стихи из «Бхагавата-пураны».
Когда он стал читать стихи, все остальные ученики, у которых были разные копии этого писания, они стали поднимать руки и говорить: а у меня по-другому написано, а у меня по-другому написано, а у меня по-другому написано.
Писания передавались, переписывались, переписчики добавляли от себя что-то: кто-то добавлял новый стих, кто-то еще новую песню добавлял, в зависимости от творческих способностей, в зависимости от того, кто как.
И в конце концов они выяснили, что из пяти учеников, которые сидели, и единственный, у кого не было книги, был Пурнапраджна Тиртха. Что среди пяти копий и шестой, которая была у самого учителя, стихи были совершенно разные. И тут Пурнопрагиатирта сказал: Я знаю, какая копия верная.
Он стал говорить: вот этот стих написан самим Вьясадевой, а этот стих написан непонятно кем, этот стих написан Вьясадевой, а тут одно слово заменено. Отсюда Пракша спросил у него: а ты откуда знаешь? Он сказал: ну, знаю.
При этом он никогда не изучал это Писание. А потом Пракша решил его испытать. Он сказал: если ты так хорошо знаешь это Писание, то тогда, пожалуйста, объясни и прочти нам пятую песнь.
Вы все знаете, пятая песнь в основном из прозы состоит. Там прозаические отрывки длинные, она считается самой сложной.
Шрила Прабхупада написал комментарий на пятую песню. При этом он сказал: кто-нибудь другой напишет лучше, пошлите каких-то пандитов, найдите в Южной Индии людей, которые хорошо понимают, что тут в пятой песне написано. Пятая песня - это головоломка для всех.
Пурна Прагья Тиртха стал повторять один за другим стихи из пятой песни и объяснять их. И он прочитал всю пятую песню, всю пятую песню объяснил, к сожалению, нас с вами там не было.
А если бы были, мы бы не поняли, потому что он объяснял на санскрите.
Всю пятую песню он объяснил: к концу этого занятия у Ачуты Прекши волосы на голове стояли дыбом. И он сказал: Поистине, я дал тебе правильное имя, ты знаешь все. Потом он отозвал его, чтобы другие ученики не слушали.
И спросил у него: все-таки скажи мне, откуда ты знаешь Бхагавата-пурану? Ты же никогда не изучал ее. И отсюда Пракша Тиртха шепнул ему на ухо: Я учил ее в прошлых жизнях.
Назначение десятилетнего Мадхвы главой матха
И после этого Ачутопрекса ушел к себе, он думал некоторое время, он вышел, у него было
довольно много учеников, среди них только несколько было саньяси, были старшие саньяси, он созвал всех-всех-всех, он сказал: я хочу поставить главой матха нового, поставить своего преемника главой матха. Я уже старый, и нам нужен новый глава матха.
Все собрались, затаив дыхание. Он сказал: отныне главой матха будет Пурнапрагья Тиртха. Мальчику 10 лет.
Там уже пожилые люди, саньяси, которые много лет были. И когда он поставил его главой матха здесь, в Удупи, он дал ему новый титул — Ананда Тиртха. Тот, кто очищает с помощью Ананды, тот, кто дает блаженство, тот, кто помогает очиститься.
И так исполнилось предсказание Анантэшвары, что ученик станет учителем своего учителя. Ачута Прагия отныне он стал во главе матха и А Чута Прекша попросил его: А не мог бы ты теперь рассказать нам «Веданта-сутру»?
И он сказал: Конечно, могу, почему не могу? И на следующее утро он созвал всех, Ачутапрекша сел в самом переди, и он начал рассказывать, начиная с сутры: атха брахма-джигьяса.
Теперь пришло время вопрошать о духе Брахмана, не о Боге. Он стал рассказывать, и рассказ его лился. А вернее, нет, как было? Извиняюсь, отмотаем назад немножко. Сначала Ачутапрекша пытался объяснять «Веданта-сутру».
Он объяснял «Веданта-сутру», как это принято у майявади, у Шанкарачарьи, через «Шарирака-бхашью». И Ананда-тиртха стал говорить: посмотрите, сутра говорит об одном, а комментарий — о другом.
Комментарий полностью противоречит сутре. Он стал указывать на эти ошибки. В конце концов, Ачутапрекше пришлось сказать: Тогда ты объясняй. И он стал объяснять.
И он стал объяснять это очень просто, с одной стороны, естественно.
На самом деле, Шанкарачарье в некоторых местах «Веданта-сутры» приходилось очень сильно изворачиваться. Потому что «Веданта-сутра» — это теистическое произведение, это откровенно теистическое произведение.
произведение. Это объяснение всего корпуса Упанишад через понимание того, что есть Верховная Личность Бога. И чтобы имперсональные теории провести, Шанкарачарье приходилось прямо противоречить самим сутрам.
Но что он сделал, это его метод. Он не противоречил сутрам там, где эти сутры написаны.
Он давал объяснение какой-то сутре, а через три сутры опровергал предыдущую сутру и говорил, что на самом деле все не так, чтобы свою философию протолкнуть.
И когда Пурнапрагья-тиртха стал объяснять это, или Ананда-тиртха, или Мадхвачарья стал объяснять это, все поразились, и одновременно самый старый санньяси в этом матхе.
И Ачутапрекша подошли к нему и сказали: Ты должен написать свою бхашью. Подошли к нему и сказали: Ты должен написать свою башню. Ты должен написать свое объяснение. Позже, когда у нас есть, да, еще несколько минут.
Мадхвачарья немного усомнился. Непростая работа.
Он молодой совсем, чтобы написать комментарий к «Веданта-сутре», нужно знать практически все писания, потому что «Веданта-сутра» объясняет все в закодированном виде, нужно дать объяснение всей философии и исчерпывающим образом дать ответы на все самые сложные вопросы философские, разрешить все философские проблемы.
И Ананда Прагиртха, Пурна- прагьятиртха или Ананда Тиртха сказал: «Я напишу, но мне для этого нужно получить благословение от автора». Кто автор «Веданта-сутры» или «Брахма-сутры»?
Сказал: «Я должен пойти к Вьясадеве. Если он даст мне благословение, я напишу ему». А Ачута Прекша очень сильно удивился. А Мадвачарья стал готовиться к путешествию.
Он подумал: «Если я приду к Вьясадеве, я не могу прийти к Нему с пустыми руками. Я должен принести ему какой-то подарок». Он стал думать, какой подарок принести: ламинат какой-нибудь или кокосовый орех.
Подумал: «Нет, ну кокосовый орех несерьезно будет принести. 10 рупий тоже несерьезно». Подумал: «Единственное, что я могу принести ему, это книгу», и до этого произошло другое событие.
До этого он уже сходил, я пустил это, чтобы немного сократить.
Диспут о значениях Вишну-сахасранамы
Но я буквально два слова скажу об этом. До этого он уже сделал проповеднический тур по Южной Индии. Он уже сходил в Кералу, он дошел до Рамешварама, он четыре месяца находился в Рамешвараме, и в одном месте он
встретил на берегу реки Паясвини, священной реки, он встретился с собранием пандитóв, которые обсуждали шастры.
Они стали говорить об Упанишадах, и они стали объяснять ему какую-то Упанишаду или сукту. Известный, он улыбнулся и сказал: «Да, это хорошее объяснение, но давайте я объясню по-новому ее», и он взял те же самые слова и дал абсолютно другое объяснение.
С тем необычайным изумлением спросили у него: «Откуда это объяснение?» Он сказал: «Как, это же в самих словах, это же все ясное толкование, хотите, я вам еще одно объяснение дам?»
Объяснил тот же самый гимн третьим образом, основываясь на тех же словах, на грамматике. У них волосы на голове стали дыбом, и они спросили у него: «Откуда ты все это знаешь?» Он говорит: «Ну, это же очень просто.
У всех вед три значения. Какие бы Упанишады мы ни взяли, все Упанишады можно объяснить трояко. У Махабхараты десять значений. У каждого стиха в «Махабхарате» можно объяснять».
То есть он тем самым он сказал, что «Махабхарата» — высшая ведá. Три раза.
А у «Вишну-сахасранамы» у каждого стиха есть 100 смыслов. Они сказали, ну 3 еще куда ни шло. Ну, 10 можно себе представить. Но 100 никак невозможно. Он сказал: спорим. Они сказали: спорим. На что спорим?
Они сказали: ну, если ты нам объяснишь, возьмешь один стих из Вишну-сахастранамы, объяснишь это 100 способами, то мы примем твою победу. Он сказал: А как я буду знать вашу победу?
Они сказали: ну, и он предложил сам, он очень великодушно предложил: Ну, если вы сможете повторить то, что я объясню, то тогда будем считать, что вы победили.
Если после того, как я дам свои 100 объяснений этому стиху, вы повторите их, то будем считать, что вы победили.
Они подумали: ну, вообще никаких проблем нет. Конечно же, мы сможем все это. Если он нам все объяснит, мы, конечно же, все сможем повторить. И он взял первое слово из Вишну-сахастранамы.
Вишну-сахастранама — это 1000 имен Вишну. Кто знает, какое первое слово Вишну-сахастранамы? Какое первое имя Вишну? Нет, вишва. Вишва значит вселенная. Первое имя Вишну из этих тысяч имен — вишва, вселенная.
И Мадхвачария, расположившись вольготно, начал говорить, что слово вишва происходит от корня виш. Виш значит, виш-дату означает «входить»,
и дальше он стал объяснять, он отдавал одно объяснение за другим, одно объяснение за другим, и когда он подошел к 50, они поняли, что они абсолютно запутались. Они вообще ничего не понимали.
Голова у них шла кругом, они сказали: пожалуйста, остановись, нам больше не надо. Мы повторить это не сможем. Они все стали его учениками, они все приняли его превосходство.
И, собственно, что произошло, я остановился на важном моменте. Он вернулся сюда, и он стал объяснять здесь Брахма-сутры, отсюда Прекша, и когда он стал думать, с каким подарком прийти к Вьясадеве?
Он решил написать Гита-бхашью. Он уже доказал превосходство Махабхараты во время этого спора над ведами,
он доказал, что в Махабхарате, что в Махабхарате Вишну-сахастранама — это суть Махабхараты, прославление Вишну, Бхишма произносит эти тысячи имен Вишну на смертном ложе своем.
И он решил сначала в качестве разминки тренировки мускулов.
Написать комментарий на Бхагавад-гиту, написать комментарий на Бхагавад-гиту, и перед уходом он пришел к Ачутье Прекше, а Ачутья Прекша попытался его остановить, но он сказал: «Нет, ты сам просил меня отправиться, написать комментарий.
Это миссии моей жизни. Тот умолял его, но в конце концов он понял, что ничего не выйдет.
Пурнапрагья Тиртха Мадвачарья вручил ему комментарий на Гиту, Гиту-башью свою и сказал: «Читай этот комментарий, пока меня не будет, изучай его, а я присутствую полностью в этом комментарии, тебе хорошо будет».
Паломничество в Бадарикашрам и встреча с Вьясадевой
И Пурнапрагья-тиртха, извиняюсь, Ачутья-прекша стал изучать эти комментарии, и они были в полном экстазе.
Мадвачарья отправился в Бадарикашрам с небольшой группой своих учеников, среди которых был его секретарь Сатья Тиртха, и буквально несколько слов об этом путешествии.
Когда они пришли в Бадарикашрам, а Бадарикашрам — это, кто-то Кашрам это Кто-то говорит, самое святое место во всей Индии. Вся Индия находится под покровительством Нара-Нараяна-риши.
Они долго шли туда, они забирались по этой крутой дороге в Гималаях, где практически в то время дороги не было. Они прошли все пять проягов. В конце концов, они дошли до самого Бадарикашрама.
Сначала они посетили Майяпур или Харидвар, потом Ришикеш, потом прошли выше и пришли в Бадарикашрам, и когда они пришли в Бадарикашрам, они поселились у Бадривишала перед Бадривишалом в небольшом ашраме.
Мадвачарья принес и положил свою башью перед Божеством Бадривишала, перед этим мистическим Божеством, которое находится в Бадарикашраме. И он начал обучать своих учеников этой башью перед Божеством.
Он стал проводить лекции по Гите с объяснением этого всего. И когда он закончил все это, он хотел, чтобы Вьясадева одобрил или не одобрил его. Когда он закончил свое объяснение, все явственно услышали
голос: этот голос произнес: «Ананда Тиртха. Прочитай первый стих из своего комментария».
И первый стих из комментария, в первом стихе, во вводном стихе в мангалачарании к Бхагавад-гите Мадвачарья пишет, что я поклоняюсь Нараяне, Верховному Господу, который безупречен, у которого нет никаких изъянов, который исполнен великих качеств, и я попытался в меру своих способностей описать здесь Его славу.
Конкретная фраза, которая была: Шактитаха. Гита Артам Ваксями. Я объясняю смысл Гиты. Я говорю Шактитаха, насколько я могу.
Он снова произнес этот стих, и Вьясадева ответил ему: Я признаю твой комментарий, единственная ошибка, которую ты сделал, заключается в этом стихе.
Ты пишешь здесь, что ты описал здесь смысл Гиты, насколько смог, но на самом деле ты можешь гораздо больше. Если бы ты описал все то, что ты можешь, то никто бы не понял Гиту. Поэтому замени шакти-таха на леша-таха.
Что значит «чуть-чуть я объяснил смысл Гиты»? Чуть-чуть, слегка коснулся смысла Гиты. Это единственная ошибка, все остальное правильно.
И когда после этого закончилось обучение, он сказал, что еще раз научи их, они еще раз прошли всю Гиту.
И после этого во сне Вьясадева пришел к нему и позвал его в Уттара-Бадри, в то самое мистическое место в Бадринатхе, куда закрыт доступ всем. И слушайте, тут произошел очень важный эпизод. Утром все проснулись.
Несколько всего человек, 10, может быть, учеников было у Мадхвачарьи. Они все были безумно привязаны к нему. Он их гуру, он их жизнь. От него все зависит для них, они ловят каждое его слово, они хотят Ему служить.
И Он говорит: «А, да, извиняюсь, я забыл сказать очень важную вещь. 48 дней они находились в Бадари-кашраме. И в течение 48 дней Мадхвачарья ничего не ел и не говорил ничего, кроме объяснений шастр. Он дал обед Мауны.
Когда Вьясадева пришел к нему и позвал его в Уттара-Бадри, то ему нужно было объяснить своим ученикам, что он уходит, но он не мог нарушить обет мауны.
Он дал обет мауны. Обед мауны — значит, я говорю только о шастрах. Поэтому что он сделал? Когда он утром проснулся, чтобы объявить своим ученикам о своем уходе, он произнес стих.
Нет святого места, более возвышенного, чем Бадринатх. Нет реки более очищающей и более святой, чем Ганга. Нет. Извиняюсь, сейчас.
А, нет божества выше, чем Вишну, и нет слов, которые утежали бы лучше, чем мои слова, которые радовали бы ваше сердце лучше, чем мои слова, я ухожу к Вьясадеве и не знаю, вернусь или нет, на все Его воля». Это стих, который он составил. Теперь на минуту представьте себе себя на месте этих учеников.
Они пришли за ним. Вся их жизнь сосредоточена на нем. Единственное, что они хотят, это слушать Его постоянно, понимая, что смысл их жизни заключается в том, чтобы слушать Его.
И Он объявляет им: «Я ухожу, я не знаю, вернусь я или нет. На все воля Господа. Я ухожу туда, куда ни у кого нет доступа». И слова мольбы застряли у них в горле.
Они хотели попросить его: «Не уходи, останься», но при этом они понимали, что воля учителя важнее, и поэтому они проглотили эти слова, не сказав ни слова. Только слезы выступили у них на глазах, которые заменили
слова. А Мадвачарья развернулся и пошел вверх. Мы были там, в этом Бадринатхе, и там есть путь, которым ушли Пандавы, последний путь. Этот путь ведет в высшие сферы, и там по-прежнему, если идти этим путем, Сначала нужно пересечь реку Сарасвати, и через эту реку Сарасвати, которая вырывается бурно из-под земли,
невероятное совершенно зрелище, бурный поток идет, перекинут камень, гигантский камень, который положил Бхима, потому что дроупади не могла перепрыгнуть через эту реку.
Этот совершенно гигантский камень... Очевидно, совершенно что кто-то его туда положил. Очевидно, совершенно, что это не обычный человек его туда положил. Гигантская скала.
И Вьясадева прошел через этот мост и пошел этим путем. По-прежнему там сидят йоги. Мы тоже прошли этим путем, но мы недолго прошли, мы быстро вернулись, потому что там уже практически нечем дышать.
Все время идет вверх, все, уже через несколько буквально метров нет никакой растительности. Ну, такой сложный путь. Мы дошли там до какого-то водопада с трудом, где уже ледники, вернулись обратно.
А Мадвачарья пошел, не оглядываясь, туда. Единственный, кто пошел за ним — Сатья Тиртха, его верный секретарь. Он понял, что я не могу расстаться с ним, и пошел за ним.
И иногда Мадвачарья оглядывался и видел, что ученик плетется. Причем он шел очень быстро, иногда он перешагивал через пропасти, иногда он перелетал с пика на пик, и там где-то сзади, задыхаясь, плелся этот бедный ученик. Иногда Мадхвачарья замедлял ход, ждал его. Этот ученик еле-еле доходил до этого.
В конце концов, он ушел так далеко, что Сати Тхиртха понял: «Я его никогда не догоню». Он остановился в полном изнеможении, он не знал дальше, он уже просто не мог идти, и он из последних сил крикнул: «Гуру махараджа!» —
он обратился внутри в молитве к Мадхвачарье. И Мадхвачарья обернулся в этот момент. Он стоял на вершине. И Мадхвачарья сделал вот так. Когда он сделал так,
Сати Тхиртха обнаружил себя внизу вместе со своими духовными братьями. Мгновение ока!
Он оказался внизу у Бадринатха перед этим изображением, и все оставшееся время он, захлебываясь, рассказывал своим духовным братьям об этом путешествии: о том, что прошло, и как их гуру перешагивал через пропасти и перелетал, и как он пытался за ним угнаться, и как он потом махнул рукой.
В общем, в ожидании они оставались там в течение долгого времени.
Мадхвачарья в какой-то момент оказался в Уттара-Бадри. Это райское место, вдруг посреди Гималаев, среди этих вечных снегов и вечной мерзлоты открылось это райское место.
Куда нет доступа простым смертным, и он увидел йогов, мудрецов, и они с удивлением смотрели на пришельца, молодого человека, который оказался там. Вот и Вьясадева вышел.
И когда Вьясадева вышел, он оказал такой прием, что никто никогда не видел, никому такого приему Вьясадева не оказывал. И они с Вьясадевой стали Вьясадева сам стал обучать его комментарию на Брахма-сутру.
Он сам стал объяснять ему Брахма-сутры. И он прошел все Брахма-сутры вместе с Мадхвачарьей. И когда они прошли все Брахма-сутры, Мадхвачарья и Вьясадева сказали: «Пойдем к Нараяне». Они оказались во дворе Нараяны.
Сам Нараяна был перед ними. С Нараяной они какое-то время обсуждали все это. В конце концов, Нараяна сказал: «Возвращайся назад, тебе нужно написать свою бхашью, комментарий на Веданта-сутру».
Создание комментариев на ведические писания
И Мадхвачарья поклонился, сказал: «Сердце мое обливается кровью, но я знаю, что это мое служение, и ради служения я готов на все. Я готов даже расстаться с вами, хотя нет никого дороже моему сердцу, чем вы, и через буквально короткое время он оказался среди своих учеников,
И там, в Бадарикашраме, он стал диктовать сатья-тиртхе Гита-бхашью. И сатья-тиртха на том месте, в той пещере, где Ганеша записал Махабхарату. Там до сих пор есть эта пещера — пещера Вьясадевы, где жил Вьясадева.
И ниже пещеры Ганеша, или места Ганеша. Причем Вьясадева диктовал Махабхарату Ганешу телепатическим способом. Он находился у себя, Ганеш находился внизу, и он записывал все то, что ему
диктует Вьясадева, и, ну, Сатья-тиртха телепатией не обладал даром, поэтому Мадхвачарья диктовал ему «Гита-бхашью», Сатья-тиртха записывал, и они отправились
в обратный путь с данным комментарием на Веданта-сутру, которого он никому не объяснял.
И первый, кому он объяснит, его великий последователь, Мадхвачарья... это произойдет на реке Годавари, подобно тому, как между Чайтаньей Махапрабху и Раманандой Раем произошла эта сокровенная беседа на берегу реки Годавари, впервые Мадхвачарья — Пурнапрагья Тиртха, Ананда Тиртха или Васудева в своем пурвашраме — объяснил «Гита-бхашью» на берегу реки Годавари одному удивительному человеку, о котором мы поговорим в следующий раз.
Завтра. Это было первое путешествие триумфальное и начало его карьеры.
То есть первая книга, которую он написал, была «Гита-бхашья», и вторая книга — это, по сути дела, его шедевр, непревзойденный комментарий на Веданта-сутру. До этого был написан 21 комментарий на Веданта-сутру.
Это был 22-й, который затмил все остальные комментарии. Вот такая была личность. Мы находимся в его городе. И он находится здесь, в храме Анантешвары. Спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки джай! Что это за мысль? Это гитаван.
Тут, когда глава какого-то матха становится во главе, он строит, он улучшает здесь что-то. Один с вамиджи построил эту вещь для собраний, для лекций, еще для чего-то. Гитле Баван.