Шримад-Бхагаватам 2.3.23
Bhakti Vijnana Goswami · Altai · 2014
Chapters
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
путетаво би недус, тамимато На лекции по Шримад-Бхагаватам мне 23-й нужен. Шримад-Бхагаватам важнее, чем гирлянда.
Потому что без гирлянды можно дать лекцию по Шримад-Бхагаватам, но без Шримад-Бхагаватам лекцию по Шримад-Бхагаватам нельзя дать. Ниранджана Махараджа мне сказал, что однажды
первые слова, которые он выучил по-русски, были не получилось. Вторые не работают. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава третьей, текст двадцать третий.
Дживан, Дживан, Сабаха. Бхагаватанг, Абила бита, била бита, я ту, сревишну, падя. Ма, ту, ... Ганта Багава 1, 1 Багангрину, Диванчаву Батангрину, нажа, На джату мартя билабета маясту, на джату мартиабилабета ясту, Шривишну падьяману джасту ласях 1 1, щупа, щупа, швасанчавуа, шва санчавосту, Дживанчаву
Бхагавад-ангрину, дживанчаву бхагавад-ангрину, На джату мартья билабхета, шри-вишну падаману джасту, падама джасту сья. Швасанчаву ястум, Живан, Живой, Швабаха Труп.
Бхагавад-ангрину. Бхагавата. Пыль со стоп чистого преданного. Пыль со стоп чистого преданного. На не джату. Когда бы то ни было, Мартяха Смертный. Абилабета Особенно получив яха человеческую форму жизни.
Шри-шри с богатством, вишну-падья, Вишну-падья, лотосных стоп Вишну, мануджаха, Потому к ману. Человек.
Комментарий Шрилы Прабхупады о чистых преданных
Туласьяха. Листья дерева туласи. Швасан. Хотя и никогда не ощущал гандха-арамат Перевод. Человек, чьей головы никогда не касалась пыль со стоп чистого преданного Господа, все равно, что мертвец.
И тот, кто никогда не вдыхал аромат листьев туласи с лотосных стоп Господа, тоже мертв, несмотря на то, что дышит.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. По словам Шрилы Вишwanathы Чакраварти Тхакура, мертвец, который дышит, — это привидение. Когда человек умирает, его называют мертвецом.
Однако, когда он вновь является в тонком теле, невидимым для глаз, но тем не менее способным действовать, такого мертвеца называют привидением.
Постоянно пугая людей, привидения доставляют им много неприятностей. Непреданные, которые не оказывают почтение чистым преданным и божествам Вишну в храмах, подобны привидениям и также, как они, пользуются любой возможностью, чтобы причинить преданным неприятности или поставить их в опасное положение.
Господь никогда ничего не принимает из рук этих призраков. Как гласит известная пословица, нужно сначала полюбить собаку любимого, а потом только признаваться в любви Ему самому.
Уровня чистого преданного служения можно достичь, искренне служа чистому преданному Господа. Поэтому, чтобы начать преданное служение Господу, необходимо прежде всего стать слугой чистого преданного.
Именно это имеет в виду Шрила Прабхупада, говоря о пыли со стоп чистого преданного, который служил другому чистому преданному. Так образуется цепь чистой ученической преемственности парампары в преданном служении.
Когда Махараджа Рахугана спросил великого святого Джада Бхарату, как тот достиг уровня освобождения парамахамсы, он получил следующий
ответ: навина тапаса на яти, натти джая нирвапанат, грихатва, на чанда санаива джала-анги сурья, ви намахат, паддара джо би шейком.
По словам Рахуганы, преданным служением невозможно достичь совершенной ступени парамахамсы без благословения пылью со стоп великих преданных.
Его не могут достичь ни тапасьи, аскезы, ни рекомендованные в Ведах обряды поклонения, ни джапа, отречение от мира, ни исполнение обязанностей семейного человека, ни пение ведических гимнов, ни аскетические подвиги под палящим солнцем в холодной воде или у пылающего костра.
Иначе говоря, Господь Шри Кришна является собственностью своих чистых, бескорыстных преданных, поэтому только преданные могут дать Кришну другим. Кришне невозможно приблизиться, обращаясь к Нему напрямую.
Поэтому Господь Чайтанья говорил, что Он — Гопи-бхартух пада-камалайор даса-даса-анудаса.
То есть самый покорный слуга слуги слуги слуги Господа, заботящегося о девушках-гопи Вриндавана. Поэтому чистый преданный никогда не обращается непосредственно к Господу, а старается удовлетворить слугу слуг Господа. Так он удовлетворяет самого Господа и получает возможность наслаждаться ароматом листьев туласи, приставших к Его лотосным стопам.
В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что Господа невозможно обрести, став великим знатоком ведических писаний, но к Нему очень легко приблизиться через Его чистого преданного.
Во Вриндаване все чистые преданные в своих молитвах взывают к милости Шримати Радхарани, энергии наслаждения Господа Кришны.
Она - милосердное женское начало верховного целого, совершенное воплощение качеств, присущих женской природе, поэтому искреннему преданному нетрудно заслужить милость Радхарани, а когда Она представляет такого преданного Господу Кришне, Он немедленно принимает его в Свое окружение.
Поэтому милости преданного Господа нужно добиваться с большей настойчивостью, нежели милости самого Господа.
И если человек поступает так, по благословению преданного в нем проснется естественное стремление служить Господу.
Омагинати мирандася вьянам джана, салахая, саксуру, нилитами на тай, Сри Гураве Маха, на мом вишну падая, Кришна, Пристая, Бутале, Шримате, Бхакти Вид, Свами Кинамине, Намастер Асвати Гуравами прачарины, кирвишей сангавади, пасчатады сатарины, ванчакалпатару без часинду веча, патитанам пабаны биьябмаха, Джай Сри Кетаня Пунида, Сри Два и Тара, Сива Сига Бхата Врида, Харе Кришна. Жанки ...
Вандей Ягару Карунаватар, Янтах правищи Мавачи Манпрасум, Санжи8-6-1, Йа-стана-то, Бавди, Пушату, 2-1-3-2-1-3-а-п, прама, 6-а-й махабу матаматра Человек, чьей головы никогда не касалась пыль со стоп чистого преданного Господа, все равно, что мертвец.
Истинное предназначение человеческих чувств
И тот, кто никогда не вдыхал аромат листьев туласи с лотосных стоп Господа, тоже мертв, несмотря на то, что дышит.
Шрила Вишwanath Чакраварти Тхакур продолжает свою сердитую речь, он очень гневно отзывается о людях, которые так или иначе неправильно используют данный им шанс для того, чтобы понять Бога.
Для этого он объяснил, что уши, которые не слушают о Господе, подобны змеиным норам, что глаза, которые не глядят на форму Господа, подобны глазам на хвосте павлина.
Иначе говоря, он сказал, что в сущности человек, который не служит своими чувствами Господу, Хришикеша севанам бхактих, который не служит господину чувств, который даровал нам эти чувства — он по сути дела злоупотребляет тем, что Ему дано.
Кришна дал нам эти чувства, Кришна создал нас, нашими органами чувств, если мы пользуемся этими чувствами для другой цели, мы в сущности используем все это неправильно. Потому что все это должно использоваться для служения.
Хришикеша на Хришикеше, бхакти рачате. У этих чувств у нашего тела у нашей жизни есть одно единственное предназначение, и это предназначение знает тот, кто нас создал.
Кто знает предназначение компьютера, тот, кто его создал, если человеку, который полностью не понимает, зачем нужен компьютер, дать этот компьютер, очень велика вероятность того, что он будет пользоваться им неправильно.
И для этого есть инструкция к компьютеру или инструкция к человеческой форме жизни в виде священных писаний.
Снова и снова священные писания говорят, что человек должен пользоваться тем, что у него есть, для того, чтобы служить Господу.
И завершая эту серию, завтра мы подойдем к кульминации этой серии стихов к 24 стиху, самому важному из всех стихов, с которого, собственно, все должно начинаться.
Но завершая в этом завершающем стихе, Шаунака говорит о том, что два самых важных условия того, что человек сможет занять все свои чувства в служении Господу. Слушайте, пожалуйста, не спите, поспать вы еще успеете.
Служение преданным и божествам как основа
Шаунакариши говорит, что два самых важных условия, которые необходимы для того, чтобы все остальные чувства так или иначе были связаны
с Господом, это служение чистым преданным Господа. Бхагавад-ангрия-ренум, ренум значит пыль, ангрия значит лотосные стопы, бхагаваты значит преданные Господа, чистые преданные Господа.
Иногда люди понимают эту вещь слишком буквально, что нужно прямо ловить этого чистого преданного и соскребать у него пыль с его лотосных стоп. На самом деле пыль с лотосных стоп Господа символизирует служение.
Если человек, говорится, тут не служит чистому преданному, то есть не слушает чистого преданного, ему в голову не придет о том, что нужно служить Господу. Поэтому здесь говорится, что такой человек все равно, что труп, такой человек, он может дышать, он может изображать из себя некое подобие жизни, он может прыгать и бегать, но при этом он труп, потому что его
человеческая жизнь, в сущности, не началась. Мы можем узнать о преданном служении, не просто узнать о преданном служении, а почувствовать, что мне нужно это делать только тогда, когда мы служим преданному, только тогда, когда мы видим перед глазами живой пример преданного служащего Господу и каким-то фантастическим для нас образом остающимся счастливым, несмотря на то, что Он служит Господу.
До тех пор, пока мы не увидим живой пример счастливого человека, который служит Господу, гармоничного человека, умного человека, нормального человека, который служит Господу. Нам в голову никогда не придет, что это можно делать, что этим можно заниматься. Человек будет оставаться мертвым.
Это первое условие, и второе условие, которое необходимо исполнить после того, как мы так или иначе услышали преданного Господа. Второе условие - это занять себя служением божеству.
Эти две вещи абсолютно необходимы для того, чтобы человек понял, что ему нужно делать в этой жизни, потому что служение божеству или арчина -
это то, и Шрила Прабхупада все время говорил, что это некий начальный процесс, некая начальная вещь, начальная ступень, с которой мы можем получить вкус к служению Господу, который
позволяет задействовать наши чувства в служении Ему, без служения арча-морти, арчины, без служения форме Господа, человек никогда не поймет, что значит задействовать чувства Господу и при этом чувствовать удовлетворение.
Одна из самых счастливых, доступных всем форм служения
Господу, с которой обычно начинается наше служение арча-морти, это употребление в пищу прасада. Все остальные формы, они немножечко более эзотеричны: человеку очень сложно понять какое удовлетворение он может получить,
крутя благовоние перед формой Господа. Ну да, можно потом понюхать это благовоние. Хорошо, ладно, нормально, но просада - это
самая доступная форма преданного служения Господу. Будем честны перед самим собой, это самая лучшая форма занять свои чувства, самым главным из которых является язык. Мы знаем все это.
Шарира-видья-джала, джад-индрия, джива-вишеша судхурмати. Этот язык — лакомка, он очень жадный. Судхурмати, обуздать его очень сложно, поэтому Кришна дал нам Кришна-прасад в виде пиццы, других замечательных блюд вегетарианских. Все начинается с этого.
Человек, который не занял свои чувства в служении арча-морти, он остается мертвым. Сначала мы слушаем преданного Господа, и у нас появляется некое понимание, но следом за этим мы должны занять
себя служением арча-морти, поэтому здесь говорится, что тот, кто никогда не вдыхал аромат туласи с лотосных стоп Господа. Это абсолютно необходимая часть арчины.
Опасности и последствия материальных наслаждений
Когда мы кладем листочки туласи на лотосные стопы Господа. И это два условия, с которых начинается преданное служение, и два условия, которыми мы движемся в преданном служении. В противном случае, что случается с человеком? В противном случае человек начинает злоупотреблять своими чувствами.
Это злоупотребление чувствами приводит к страшным последствиям. В сущности, это единственная альтернатива, которая есть у человека.
Либо я займу свои чувства, несытые чувства, которые будут постоянно толкать меня и требовать, чтобы я совершал какие-то страшные жуткие поступки, либо я займу свои чувства в служении Кришне и буду получать удовлетворение, либо я займу свои чувства в служении самому себе, и я буду получать все больше и больше неудовлетворенности.
Я буду испытывать все больше и больше неудовлетворений. Люди, которые всю жизнь пытались удовлетворять себя, они под конец становятся абсолютно полностью разочарованными.
Их пустые оловянные глаза, которые мало чем отличаются от глаз на хвосте павлина, уже видели все в этом мире. Видели все формы, которые привлекают, и тем не менее глаза не насытились.
Их нос вдыхал все отвратительные ароматы, которые только могут быть. Он все равно хочет их вдыхать. Их язык ел всех гадов морских. Люди ныряют на страшную глубину, чтобы достать оттуда морских гадов и съесть их.
Кому помешали эти несчастные гады морские? Только чтобы есть их. Почему? Потому что нужно удовлетворять этот маленький кусочек плоти. Потому что мало просто есть что-то, надо есть что-то извращенное.
Надо постоянно давать ему новые, новые, новые, новые вкусы. И эти новые, новые вкусы никогда не удовлетворяются. И так далее.
Это самое еще невинное из того, что делает человек, ради того, чтобы обрести удовлетворение или счастье в этом мире. Беда заключается в том, что счастья во всем этом в принципе нет и быть не может.
Люди пытаются искать счастье в чувственном удовлетворении, и сколько никому не приходит в голову, что до них эти попытки предпринимали огромное количество людей и счастья не нашли.
Никому не приходит в голову поискать в другом месте.
Катхаупанишат приводит потрясающий пример, что человек, который пытается утолить свою жажду под палящим солнцем этого мира, и чтобы утолить свою жажду, пьет соленую воду океанскую.
Что он получает? Только еще большую жажду. На одно мгновение он получает иллюзию того, что жажда утолилась. Но уже через мгновение жажда стала еще сильнее.
Ему нужно опять пить эту воду, до тех пор, пока он не умирает, так и не утолив свою жажду. Это беда людей в материальном мире, которые хотят счастья, которые рождены для счастья, но не знают, где счастье найти, и поэтому люди совершают страшные поступки.
Сегодня я слушал лекцию Шрилы Прабхупады, где он объясняет серию стихов, два стиха из «Бхагавад-гиты»: дхьяято вишайан пумсах сангастасшупажайате, сангат самджайате камах камат кродхо 'бхиджайате, кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамах, смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашьяти. Там говорится, что дхьяято вишайан пумсах, все начинается с того, что человек, чей ум ничем не занят, начинает созерцать объекты чувств. У него появляется привязанность к объектам чувств, привязанность к объектам чувств порождает
каму. Эти объекты чувствуют в основном объекты противоположного пола, и когда объект противоположного пола не насыщает меня, не удовлетворяет, так или иначе, дает мне отворот,
поворот, кродхад бхавати, кродхад, как там, беджает, появляется гнев. Сколько людей совершают преступления на сексуальной почве! Страшное дело. Жуткая вещь.
Это неудовлетворенность, и гнев, который она порождает, становится все сильнее, сильнее, сильнее. И потом, кродхад бхавати саммохах, когда человек идет на поводу своего гнева, когда человек одержим гневом, уже поздно.
Если вы позволили гневу одолеть себя, то полностью наш разум затмился, саммохах. И так как разум затмился, буддхи-нашат пранашьяти, так как разум затмился, так как разум уничтожен. Пранашьяти.
Шрила Прабхупада говорит: такой человек идет в ад. Движимый гневом, он совершает какое-то страшное преступление, он оказывается в аду. А все начиналось так невинно. Все было так хорошо и так замечательно.
Я люблю тебя, ты любишь меня. В конце концов, от любви до ненависти один шаг, не зря это говорится. Этот шаг очень легко сделать. От любви до ненависти один шаг.
Потому что это не любовь, потому что это всего лишь навсего попытка удовлетворить самого себя за счет другого человека.
Пример из жизни о бессмысленности удовольствий
И поэтому не зря Шрила Прабхупада бросает нам в лицо эти жесткие слова, чтобы мы подумали: в конце концов мы умираем, так и не удовлетворив чувства, так и не поняв, что же мы делали не так.
Один эпизод врезался мне в память, он произошел давным-давно,
в начале 80-х годов. Я тогда был аспирантом в Институте молекулярной биологии, и в нашей лаборатории была традиция оставаться поздно, ночью нужно было доказывать, что ты герой социалистического труда и что ты горишь научным поиском. Доказать это нашему научному руководителю можно было единственным способом, уходя где-то в 12 часов ночи с работы.
Я остался в этом институте в 12 часов ночи, была ночь, я там центрифугировал остатки бедных крыс, которых я зарезал, чтобы открыть истину, великую какую-то, там в в центре фужную стояли эти жуткие страшные центрифуги.
Валился полупьяный центрифужный мастер. Ему как любому пьяному человеку, очень хотелось с кем-то поговорить. Никого не было.
Он находился на дежурстве, был только один идиот во всём институте, который крутил что-то на центрифуге. Это я.
И я к тому времени уже повторял мантру, по крайней мере пытался, и я что-то делал, но меня спросили, чего я делаю, я улыбнулся и что-то такое попытался ему сказать. И он сказал: «Да это всё ерунда. Всё ерунда.
Вот у меня жизнь была, вот это жизнь. Вот это была жизнь». Я говорю: «Какая у тебя жизнь была?» «Восемь женщин у меня было. Восемь». Пропал, поползли вверх.
До сих пор я помню это, потому что я подумал, Господи, боже мой, ну неужели же это все? Он же стареющий человек, старый в сущности человек, ну, наверное, умоложе, чем я сейчас, но в сущности стареющий
человек, что у него осталось, ничего не осталось. Единственное, чем он может похвастаться спьяну, только этим. И что? И чего? Какой смысл? Во всем остальном бред какой-то полный. Это беда.
И поэтому Шри Кришна говорит: такой человек — труп. Такой человек, он не живет, у него нет никакой жизни, никакого смысла в этом во всем нет. Он дышит, но труп.
И поэтому мне хотелось сказать вам одну очень важную вещь, ради этого я пришёл сюда сегодня. Это как бы введение в нашу тему.
Проблема отсутствия вкуса к духовному служению
Основная тема начинается только сейчас. Теории очень красивые. Теория, которую я только что изложил, заключается в том, что человек может получить удовлетворение.
Просто служа Господу, занимая свои органы чувств в служении Господину чувств, когда нос занят служением ему, когда глаза созерцают его прекрасные наряженные формы, когда ноги заняты тем, что мы идем в храм Господа.
И эта теория, и она хорошая, она ясная, понятная.
Нам нужно чем-то занимать свои чувства, чтобы Шрила Прабхупада постоянно говорил, что если чувства не занять, как пытаются это делать буддисты или другие люди, неверующие или персоналисты, неверующие в конечном счете, в существовании формы Господа, то невозможно практически остановить свои чувства.
Просто остановить чувства, как говорится, балаван индрия-грамахо, чувства настолько сильны, что даже видванам апи, даже человека, обладающего разумом, они увлекут за собой. Иначе говоря, просто занимать чувства в служении объекту чувств — ничего хорошего в этом нет.
Пытаться остановить чувства, овладеть своими чувствами - тоже не получится. Невозможно остановить чувства, пока человек живет, чувства будут требовать, чтобы мы их как-то заняли.
Теория, которую мы все хорошо знаем, заключается в том, что я должен занять свои чувства в связи с Кришной.
Я должен, как Шрила Прабхупада говорит, стать его, сотрудничать с ним в удовлетворении своих чувств, стать сотрудником Кришны.
Кришна тяжело трудится, наслаждая свои чувства, я должен помочь ему наслаждать чувствó и стать его сотрудником в этом смысле. Все Шрила Прабхупада говорит, кооперейтер: не нужно пытаться наслаждать чувства независимым образом, нужно помочь Кришне наслаждать его чувства, и одновременно таким образом мы будем чувствовать удовлетворение.
Кришна поел, нам остались остатки его прасада, поели и это-то хорошо, с остатками прасада все в порядке, с другими чувствами всё гораздо сложнее, другие чувства так или иначе недовольствуются этой ролью сотрудника Кришны. Другие чувства постоянно требуют, чтобы мы их все-таки удовлетворяли независимым образом.
Чувствуете, да, у вас бывало такое, когда вы думаете, что-то как-то всё-то как-то пресно всё. Как я не так давно ездил в Казань и там рассказывал
что-то там, что да, надо преданным служить, надо как-то заботиться о них и что-то как-то все это рассказывал.
И после лекции один поднял руку и говорит, это всё хорошо, всё хорошо, я всё это понимаю, но как-то, говорит, без секса всё равно всё очень пресно становится, всё равно всё как-то вот... Не можете объяснить, как вот с этим быть?
Это, говорит, всё хорошо, но вот как-то специй не хватает в жизни без этого замечательного времяпровождения. В этом проблема. Эта проблема, которую очень сложно решить.
И проблема заключается в том, что в сущности эту проблему в самом начале, не в самом начале, но в нектаре преданности описывает, в нектаре наставления
описывает Шрила Рупа Госвами. И он говорит, что язык-то наш обложен желтухой. Эта желтуха авидьи или невежество не позволяет нам ощутить вкус, в том числе вкус святого имени.
По-настоящему вкуса к святому имени нет, те люди, которые по-настоящему ощущали вкус святого имени, они описывают нам свой опыт.
Тунда-тандавини ратим витаноти, тунда-вали, лабхьяте. Если когда святое имя танцует на моем языке, мне хочется, чтобы у меня было огромное количество языков.
Карна-крауда, карна-крауда, каданти нигаччхати, карна-бхубхиш спришйа, когда святое имя входит в отверстие моих ушей, мне хочется, чтобы у меня выросло миллионы ушей.
И дальше он говорит: «Как там? Когда сердце, когда святое имя входит во дворик моего сердца, ранга- на сангыни, когда святое имя начинает танцевать в моем сознании, то что со мной случается?
Сарвендриянам, кртим, все чувства успокаиваются, все чувства становятся радостными и удовлетворенными.
Если действительно святое имя начинает танцевать в этом маленьком дворике моего сердца и мы чувствуем этого бесконечно прекрасного счастливого Господа в виде святого имени у себя внутри, все чувства становятся счастливыми. А беда заключается в том, что мы-то не чувствуем, что неудовлетворенность остается. Шрила Рупа Госвами говорит, сита-пита-видья — это болезнь желтухи материального существования — не позволяет нам ощутить сладость святого имени, не позволяет нам сразу занять свои чувства так, что эти чувства почувствуют удовлетворение.
Мне хотелось, поставив эту проблему еще, ну как бы ее обострить.
Четыре вида невежества по Бхактивиноде Тхакуру
К сожалению, совсем мало времени, но тем не менее я скажу еще несколько слов по поводу самой проблемы. Это авидья. И слушайте, сейчас это самое главное, ради чего я пришел.
Это, собственно, тема наших сегодняшних медитаций, но просто мне хотелось перенести это все, дав этой теории немножко больше пространства, чем будет у нас в нем. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет природу этой авидьи или объясняет анатомию облака анарт, скрывающих святое имя от обусловленной души. Святое имя подобно Солнцу, и никакое облако не может закрыть Солнце.
В принципе, потому что облако гораздо меньше, чем само Солнце. Но от нас Солнце может быть закрыто.
И когда Святое Имя закрывает это облако анарт, то мы не чувствуем тепла и света этого святого имени, иногда это облако может быть таким плотным, что мы будем чувствовать холод и даже не будем чувствовать тепла, света святого имени. Жизнь наша будет полностью темной, протекать во тьме.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что есть 16 вещей, которые очень тесно связаны друг с другом. И пожалуйста, послушайте очень внимательно, эта анатомия очень важна.
Это некая теория, которую мы очень хорошо должны понять, чтобы знать, что нужно делать. Это диагноз, который Бхактивинода Тхакур ставит нам. Вамнай-сутра объяснила эти 16 вещей.
Он говорит, что авидья начинается с четырех видов авидий. Четыре вида авидий — это сва-таттва и пара-таттва, невежество, таттва-вибрама — неправильное понимание того, кто я, то есть отождествление себя в сущности с телом.
И пара-таттва-вибрама, когда человек не понимает, кто такой Бог, он считает, что Бог - это часть материальной вселенной. Как у меня есть тело, так и у Бога есть тело.
Или он думает, что у него вообще нет никакого тела, что он бестелесный, что он просто некая имперсональная сущность, какой-то имперсональный разум или еще что-то такое, очень мало людей понимают, кто такой Бог.
Даже верующих людей. Спросить у них, кто такой Бог, зачем Бог создал этот мир, никто ничего не скажет. Даже люди, которые считают, что максимум чего не скажут. Зачем Бог? Бог нужен, чтобы мне помогать.
Бог нужен, чтобы меня так или иначе спасти.
То есть, иначе говоря, Бог сделал эту глупость, сотворил это жуткое человечество с бесконечным количеством этих людей, и потом до конца вечности он будет их спасать, и будет им помогать. Будет постоянно решать их проблемы, которые они сами создают. В этом смысл Бога, да.
Иначе говоря, Бог, создавая этот мир, действовал по принципу: не было у бабы заботы, купила баба порося. Примерно такая теория за всем этим стоит. Нечего ему было делать, он на свою беду все это сделал. Это проблема.
Сва-таттва-вибрама, пара-таттва-вибрама, садхана-таттва-вибрама, чита-таттва-вибрама: человек не понимает, в чем смысл садханы, и он не понимает, что ему нужно делать здесь, каким образом прийти к Богу.
Человек думает, что он сможет прийти к Богу, если он постоянно будет что-то просить для себя. Если он будет просто постоянно молиться за себя и за всех остальных,
и ставить свечки за упокой, за здравие, сможет он стать ближе к Богу? Может быть, немножечко ближе, но человек не понимает ни садханы, ни самбандхи.
Главное, что человек не понимает, к чему мне нужно прийти, в чем цель всего этого.
Очень мало людей, даже людей, которые верят в Бога, понимают, а в чем собственно смысл всех усилий, которые я делаю, к чему я должен прийти, какова конечная цель всего этого.
И самое главное — вибхрама, о которой мне хотелось сказать, самая главная таттва а-вибхрама, самая главная таттва, которую человек не понимает, это виродха- вишайя, непонимание препятствий, которые отделяют человека от Бога.
Потому что, чтобы достичь цели, мне нужно ясно видеть цель, мне нужно понимать, какой путь к этой цели ведет, но мне нужно также понимать, мне нужно понимать, кто я, мне нужно понимать, кто такой Бог, но мне также нужно понимать, какие препятствия отделяют меня от Бога, какие препятствия на моем пути.
И это таттва-вибхрама, непонимание этой виродхи, к сожалению, о проблемах большинства преданных.
Преданный, может быть, до какой-то степени понимают цель, до какой-то степени понимают садхану, до какой-то степени понимают, кто я, кто такой Бог. Но очень мало кто понимает, какие препятствия отделяют нас от Бога.
Поэтому, сделав несколько шагов по этому пути, люди разочаровываются, поворачивают назад.
И когда человек не понимает этого, когда у него появляется авидья по отношению к этим четырем вещам, четыре вида запутанности или четыре вида заблуждения, то что следом возникает у человека, когда человек не понял все эти вещи: кто я, кто такой Бог, что мне нужно делать в отношении к Нему, и что мне мешает заниматься настоящим служением Ему? Что следом возникает?
Да, что следом возникает, кто, кроме анитьи, дукха, знает? Да, правильно.
Четыре проявления материальных желаний
Асат-тришна. Тришна что значит? Жажда. Жажда. Так как человек не понимает своей духовной природы.
Духовной природы Бога и духовной природы служения Богу, то у него появляется жажда по отношению к асат, к временному, к невечному, к ложному, к иллюзорному, у него появляется жажда к вещам, которые не могут удовлетворить его. Это естественная вещь.
У меня появляется жажда, или какая-то привязанность, вернее, жажда у меня появляются желания. Авидья порождает желание. Эти желания, или это жажда тоже четырех видов, и эти желания, это какие желания?
Какие у нас есть желания? Желание наслаждаться где? — Здесь? Желание наслаждаться где? На райских планетах так к нам это не относится. У нас даже этого желания нет. У нас нам бы что-то поощутимее.
Это все для людей ведической культуры. Они понимают, что тут, это одни наслаждения, но там это такие наслаждения.
Молочные реки, кисельные берега и 70 девственниц, которых ждут любого попавшего в рай, которые вечно остаются в детстве. Ой-ой-ой. Здесь ничего нельзя, здесь нельзя пить, здесь нельзя прелюбодействовать. Там все можно.
Там можно это делать и не запутываться. Ух. Сад-тришна. Есть третий вид, а сад-тришна — это желание мистических сил. Карми хотят наслаждаться здесь или в раю, йоги хотят наслаждаться мистическими силами.
Кто хочет? Мы же хотим читать мысли, правильно? Мы же хотим, ну хорошо же, протянуть руку и достать гранат из Афганистана. Это же удобно, практично, правильно? Практично. Ходить по воде, летать.
Кто хочет летать без помощи аэрофлота? Ишвара. Да все хотят. Йоги же, они этим занимаются. Это же реальная вещь. Люди, которые немножечко выше пошли, они думают, о, вот это круто. Вот это цель, это то, что я должен делать, и
самое лучшее из этих мистических сил — это вай, когда я и-сита, когда я могу заставлять других людей делать то, что мне хочется. Ну, какая женщина откажется от этой мистической силы?
Какой мужчина откажется от этой мистической силы? Да никакая. Было бы хорошо, чтобы муж делал все то, что мы хотим, правильно? Неплохо было бы, чтобы жена делала все то, что мы хотим. Йога для этого.
Яма, нияма, асана, пранаяма. Так или иначе, четвертая сад-тришна — это, когда человек разочаровывается во всем этом, ему хочется избавиться от всего этого, чувственного избавиться от страданий здесь. Мукти.
Мне хочется, мумукшу, я остановлюсь. Мумукшу мне хочется, мукти, мне хочется избавление от страданий. Нам с вами даже этого не хочется. Нам хочется главное, чтобы побольше всего тут было. Всего хорошо.
Нужно для этого Харе Кришну повторять, будем повторять, не проблема. Главное, чтобы у нас все было. Это асат-тришна — это еще полбеды.
Дальше что начинается, когда у меня появляется эта жажда, что я пытаюсь удовлетворить свою жажду этих материальных наслаждений здесь или в раю, то сразу что появляется?
Сразу же появляются те, кто мне в этом мешают, правильно? Всякий раз, когда я пытаюсь кто-то удовлетвориться, всегда кто-то мешает, правильно? И кто главный, кто мне в этом мешает? Кто больше всего мне мешает в этом?
Да Кришна больше всего мешает. Кришна мешает нам удовлетворять наши чувства. Мешает. Мешает. Страдание. Реально мешает. Все время смотрит на нас, глаза большие. Все знает, в сердце наше находится. Дышит. Много нам кто мешает.
Люди только мешают, путаются под ногами. Стихотворение такое есть. Люди мешают. Преданные мешают? Мешают. Святое имя мешает? Мешает. Как от этого всего избавиться? Оскорблять их надо.
Если Бога будем оскорблять, то перестанет мешать. Кому хочется, чтобы Бог на нас смотрел? Надо его оскорбить, он от нас отвернется, никаких проблем нету. Люди на самом деле, недооценивайте полезности оскорбления.
Оскорбления - это очень полезная вещь. Когда человек начинает оскорблять Святое Имя и Бога, то очень легко потом подумать: да нету его, нету его, нету, нету.
Потому что, ну, когда он есть, ну, как-то все очень сложно становится. Преданных начнем оскорблять, да, вообще никаких проблем нет. Все хорошо будет, все нормально у нас будет.
Виды оскорблений и их влияние на духовность
Оскорбления, есть четыре вида оскорблений. Это оскорбление нама-апаратхи, это сварупа апаратхи, когда мы оскорбляем форму Господа, это апаратха Тадия, когда мы оскорбляем преданных.
Преданные — это вообще самые-самые ужасные люди на свете. Они полностью разрушили нашу жизнь. Правильно, да? Жил я жил, никому не мешал, никого не трогал, пришли, наговорили всего, отравили все материальные наслаждения.
Жить уже невозможно, как раньше. Хочется, а невозможно. Что надо делать, оскорблять их. Надо находить недостатки в них. Тоже мне там чистые преданные там, изображают из себя. Да знаем мы под одеялом, что они там делают.
Нету чистых преданных, нету. Для чего мы это говорим? Да чтобы себя оправдать, чтобы себе оправдать — очень полезная вещь. Неизбежная вещь, невозможна.
Мне рассказывали недавно про одного преданного, который жил в Ашраме. У него специальная тетрадочка была. Он в эту тетрадочку записывал все недостатки всех преданных, которые видел. Специально выписывал, коллекционировал, каждый недостаток выписывал.
Чувствуете, да? Мощность, да? Нет, мало того, что просто видите, как-то там меня. Нет, записывай, чтобы не забыть, не дай бог. Чтобы не дай бог. Не забыть о чем те недостатки-то. Это проблема.
Это то самое, о чем говорит Бхактивинода Тхакур, когда человек не понимает, в чем это вишая-апарадхи, вишая-апарадхи, в чем препятствие на пути? Тогда человек не понимает, что оскорбление есть самое большое препятствие.
И сегодня мы будем говорить об этом, это второй стих Шаштаки.
Человек не понимает: вместо того чтобы избавиться от оскорблений, человек не получая удовлетворения от преданного служения, пытается найти удовлетворение от преданного служения через что? Через оскорбление.
Оскорбляю преданных, оскорбляю Святое имя, оскорбляю Кришну. Это беда, трагедия, проблема. Не понимая, что в этом-то самая большая наша проблема. И четвертая вещь - то, что случается с человеком в результате всего этого.
Все эти вещи, три этих вещи. Три раза по четыре. Татва Вибрама, когда человек запутан, полностью не понимает, в чем суть, не понимает истину.
Вторая аса дришна — жажда или желание, которая в сердце, желание удовлетворить себя с помощью чего-то невечного или иллюзорного. И третья вещь - оскорбления. Оскорбления уже могут принимать более грубую форму.
Но оскорбления могут оставаться в уме. Все эти вещи об этих вещах знаем только мы сами.
Постепенно-постепенно они приобретают все более и более ощутимую форму, начиная от тонкого непонимания того, кто я на самом деле и кончая оскорблениями, но есть вещи еще более грубые.
Итак, следующий этап развития этого невежества —
Четыре формы слабости человеческого сердца
это то, как облако становится все гуще и гуще, как облако все больше и больше заслоняет от нас Бога. Четвертая вещь — это слабость сердца или конкретные пороки, которые возникают в нашем сердце или в нашем сознании.
Человек становится слабым. Это слабость сердца, это конкретная форма нашего существования здесь. Их тоже есть четыре вида. Четыре вида этой слабости сердца.
Это тучча-сакти, привязанность к ничтожным вещам, реально к ничтожным вещам. А второе — это кутинати или лицемерие, злословие, когда мы в лицо говорим одно человеку, за спиной говорим другое.
Третье — это мацарья, соперничество, зависть, враждебность. И четвертая вещь — это пратиштхата, сва- пратиштхата, чувство превосходства над всеми остальными. И это самое страшное, что, собственно, порождает невежество.
Эти четыре вещи: туча-сакти — привязаны к каким-то дурацким вещам. Я сегодня немножко думал над этими четырьмя вещами. Мне вспомнилось стихотворение, которое я в детстве учил. Я, к сожалению, не помню это стихотворение.
Наверняка, если я найду его в интернете, я его вспомню. Я слушал это стихотворение снова и снова и снова. И только сейчас до меня дошел глубинный смысл этого стихотворения.
Я не знаю, слушали ли вы его в детстве, но я его слушал много-много раз. И это стихотворение, смысл его такой, что я уже большой, мне нужно идти в школу. И поэтому я все игрушки подарю своей сестренке.
И он думает, я все подарю, я уже большой. Потом думают, ну нет, вот этого не подарю. И это не подарю, и это не подарю. И там кончается чем-то. Ни за что его не брошу, потому что он хороший. Такие есть слова, вот до сих пор.
А в конце концов, вывод, к которому он приходит, да ничего я ей не подарю вообще, не отдам. Моё, моё, это туч-асакти.
Это глубинный философский смысл этого стихотворения дошел до меня только сейчас, когда человек привязан к дурацким вещам, к дурацким совершенно вещам, какому-то этому медведя без одного уха плюшевому, которому он ухо оторвал, и даже его подарить не может. Даже с одним ухом жалко подарить.
Потому что мой, мой. И все вещи, с которыми мы играем здесь, в этом мире, они ничуть не лучше этого всего. Тут асакти. И самое ужасное в этом во всём, самая ужасная форма туч-асакти — это привязанность к своим проблемам.
К ничтожным проблемам. Мы же все привязаны к ним. Мы же все привязаны к обидам, к своим. Кто привязан к обидам? Кому сложно прощать других? Так это же мои проблемы.
Они же мне дают такое вообще необыкновенное наслаждение думать о том, как меня обидели. Я же такой вообще, не оценили меня. Не оценили вообще, я такой хороший. Обидели, эти обидели, эти обидели. Все обидели.
Весь мир сговорился меня обижать. Я никого не прощу, все буду помнить. Все записывать буду. Привязаны мы к этому. Привязаны. Мама деви, да? Дорогие мои, вы привязаны к этим вещам. Муж меня обидел. Никогда не просим.
Ксении никогда не просим. Никогда ни жены не просим. Туч-асакти. Мы привязаны к этому миру через все эти вещи. У нас есть эта глупая вещь.
Вместо того, чтобы взять и отпустить, все прошло, забыли, не нужно мне всего этого. Мне не нужно об этом помнить. У меня есть о чем помнить. Кришна. Не могу я помнить о Кришне. Буду помнить обо всем этом.
И дальше, после этого, после этой привязанности, туча сакти у меня появляется, после того, как я привязался ко всем этим вещам, у меня нет асакти к Кришне, нет асакти к преданным, нет асакти к служению, нет привязанности ко всему этому.
Привязанность есть к этим дурацким вещам. Мне нужно дальше эту привязанность так или иначе развивать и утверждать, как я эту привязанность развиваю.
Кутинади, кутинади значит лицемерие. Лицемерие значит, я нахожу недостатки во всех. У меня это есть, это есть этот фух, я уже рассказывала об этом, я ищу недостатки во всех.
Кто-то когда-то оканчивал курсы по выискиванию недостатков других. Да, нет, мы рождаемся с красным дипломом.
В чужом глазу соринку видим, в своем бревна не видим, все любой недостаток, особенно преданные, достигают в этом совершенства, потому что обычные люди, они немножко тупые, преданные, у них сознание обостряется, они очень точно начинают видеть, о-о-о, зависть, зависть, зависть.
Мне рассказывали про. А вот оно. Преданных, очень классно это все. Вах! Преданному.
Не попадайся вообще ему на зубок, не попадайся, на язык ему не попадайся. Преданный может быть гораздо более жестокий, чем обычный человек. Потому что он гораздо лучше видит это.
Если есть кутинати, если человек не понимает, что это моя кутинати, чувствуете, слово-то какое, кутинати, кутинати значит криводушие,
так как когда я вместо того, чтобы применять это по отношению к единственному объекту, где я могу по-настоящему правильно находить недостатки к самому себе, я начинаю применять это ко всем остальным.
Когда шастра упрекает кого-то или говорит о ком-то, мы сразу же думаем, да, понятно, ясное дело, все ясно, мне теперь все стало ясно. Вот она, жена моя. Да не о жене, это о вас.
Беда заключается в том, что когда что-то плохое говорят, то это про других в шастрах. А когда что-то хорошее, когда чистые преданные, то это про кого?
Когда мы применяем двойные стандарты, когда по отношению к себе у нас один стандарт, и себе мы все готовы простить, себе мы все прощаем, правильно? У нас же мотивы чистые были, правильно? Мы же хорошего хотели, правильно? А других нет. Других, извините, пожалуйста, по полной программе. Вот счет предъявляем.
Это кутинатхи. И дальше матсарья, ревность, зависть, зависть. Мы смотрим за ведущими глазами: кто, не дай Бог, кто-то лучше меня, не дай Бог, кто-то вообще — надо его спустить. Если кто-то лучше меня,
если кто-то лучше меня лекции дает, ой-ой-ой, серьезная апарадха. Если кто-то лучше меня киртан поет. Все зависит от того, в чем я себя отождествил. Если человек поет неплохо, то тот учится, поет.
Ой-ой-ой, чтобы он простыл! Голос потерял. Громко поет, поет, о чем громко так вообще. Потеряй голос! И так далее, матсарья, матсарья, зависть, зависть, зависть. Не будет, не будет любви к Богу
до тех пор, пока матсарья есть в сердце. Парамо нирмаранам сатам — человек никогда не поймет, кто такой Кришна. Даже читая «Шримад-Бхагаватам», он не поймет «Шримад-Бхагаватам». Потому что от матсарьи надо избавиться.
Если у меня есть эта злоба по отношению к другим... И не важно, если есть злоба, я найду по отношению к кому ее применить. В этом беда. Человек: что это я вдруг там на кого-то там рассердился. Иногда человек...
Недавно мне один человек, один преданный, исповедовался, говорит: я Вриндаван люблю. Очень любит Вриндаван. Хорошо, хорошее качество, да? Хорошее качество.
Я услышал, они вместе были с другим человеком, как другой человек кому-то там по телефону рассказывает, как он скоро переедет во Вриндаван жить и будет там во Вриндаване служить, мусор убирать.
Он говорит: у меня такая зависть появилась! Мне захотелось вообще помешать ему во что бы то ни стало, чтобы он во Вриндаван, не дай Бог, не переехал. Потому что как же так он будет там мусор убирать?
Так как будто бы во Вриндаване мало мусора. И не хватит на всех. Ревность, жуткая ревность по отношению к служению другого. Кто-то служит. Нет, мне нужно оттолкнуть. Я буду служить. Мацарья, злоба.
Он спрашивает: откуда у меня это взялось? Почему так? Я говорю, да не взялось, просто оно объект нашло. Это вещь есть в нашем сердце, зависть, неприязь по отношению к другим.
Представление о том, что другие являются соперниками по отношению к нам. И мы найдем объект, мы найдем повод, так или иначе, это делать. Это мацарья. И венчает все это, что? Сва-против. Я самый лучший. Я особенный.
Я чем особенный, самый падший? Самый, самый смиренный, самый, неважно какой, самый сва-противнный. У каждого есть представление о том, какой я особенный. Но есть же у нас, правильно. Ведь я же особенный преданный. Особенный.
Стоит нам что-то сделать, немножко чуть-чуть, что-то сделать. Мы сразу думаем: «Ой-ой-ой, как вообще, какой особенный, ну вообще какой особенный. Ну никакого другого такого у Кришны нет.
Кришна меня, наверное, ну таким создал. Особенным. Это чувство превосходства над другими. С одной стороны, зависть к тем, кто превосходит меня, а с другой стороны, превосходство над всеми остальными.
И если кто-то в чем-то лучше меня: „Свет мой зеркальце, скажи, да всю правду расскажи, кто на свете всех умнее, всех красивее, всех милее. Если зеркальце вдруг что-то начинает не то говорить, то мы знаем, что это такое.
Зеркальце наше натренированное все время говорит то, но если мы видим, что кто-то превосходит, мы расправимся с ним. Это мацарья, ужас, друзья мои, ужас. Поздравляю вас, добро пожаловать в материальный мир. Что
делать, расскажу позже. На медитацию. Наши проблемы. Мы должны очень хорошо понимать, что это проблема. И это то, что мешает мне ощутить вкус преданного служения. И если я хочу так или иначе что-то поменять в своем сердце,
Я должен понимать все эти вещи. Я должен так или иначе что-то с этим делать. И об этом, как я уже сказал, мы будем говорить чуть-чуть позже. Проблемы у нас есть. Мы с вами больные. Больные на голову слегка.
Хридая-даургабальяман, слабость сердца, сердце слабое.
Это проявление слабости, слабости нашего сознания, слабости сердца, проявление нашей слабости, все эти вещи всего лишь навсего всегда проявление слабости, никогда не проявление силы.
Пути преодоления духовных препятствий
Поэтому надо стать сильным. Как нужно стать сильным? В принципе, здесь, в этих стихах, говорится, как надо стать сильным.
Но мы более подробно скажем: для этого надо общаться с преданными, служить преданным, для этого надо поклоняться Божеству и делать это, не ожидая, что сразу мы почувствуем удовлетворение. Делать это как лекарство.
Делайте это, понимая, что это единственное, что может излечить нас по-настоящему. Об этом попозже будет наша речь. Спасибо большое.