Бхагавад-гита 1.24-26
Bhakti Vijnana Goswami · 1999
Chapters
Чтение текста из первой главы
Итак, сегодня мы продолжаем читать Бхагаватгиту, глава 1, текст, 24. Санджая Увача. Санджая сказал: О потомок Бхараты. Господь Кришна по просьбе Арджуны вывел и поставил свою великолепную колесницу между двумя армиями.
Комментарий.
В этом стихе Арджуну называют Гудакешей. Гудака означает сон. А того, кто победил сон, называют Гудакешей. Сон также означает невежество. Это значит, что Арджуна победил и сон, и невежество благодаря своей дружбе с Кришной.
Он всецело был предан Кришне и не мог забыть Его ни на мгновение, ибо такова натура преданного. Во сне ли, бодрствуя, преданный Господа никогда не перестает думать об имени, форме, качествах и развлечениях Кришны.
Таким образом, просто постоянно думая о Кришне, преданный Господом может победить и сон, и невежеством.
Это и называется сознанием Кришны или самадхи. Как Хришикеша или Господин чувств и мыслей каждого живого существа, Кришна понимал, почему Арджуна хотел поставить колесницу между двумя армиями. Так он и сделал и сказал следующее.
Бхишма-дрона-прамуктах, сарвешам ча маха-кшитам, увача партха пашйатан самаветан курул-ити. Перед Бхишмой, Дроной и всеми другими правителями мира Господь сказал Арджуне: Смотри же, партха, на всех собравшихся здесь куру.
Господь Кришна, Параматма, пребывающий в сердце каждого, понимал, что происходило в уме Арджуны.
Слово Хришикеша в этой связи указывает на то, что Он знал все. Слово партха, или сын Кунти, или Притхи, относящееся к Арджуне, также имеет большое значение.
Как будто Кришна хотел сообщить Арджуне, что он согласился быть его колесничим, потому что тот был сыном сестры его собственного отца.
Теперь, что же имел в виду Кришна, говоря Арджуне: «Посмотри на куру, собравшихся здесь»? Хотел ли Арджуна остановиться и не сражаться.
Кришна никогда не ожидал ничего подобного от сына Своей тети Притхи. Но в дружеской и шутливой форме Господь таким образом дал ему понять, что Он прочитал его мысли.
Таттра-1-5-1-5-1, $1 батрина пютра, Шван Су-джа И Арджуна увидел в обеих армиях своих отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей.
Комментарий. На поле боя Арджуна увидел всех своих родственников, он увидел Бхуришраву, ровесника своего отца, деда Бхишму и Сомадату, учителей Дроначарью и Крипачарью, дядей по матери Шалью и Шакуни, брата Дурьодхану, сына Лакшману, друзей, таких как Ашваттхама, благожелателей, таких как Критаварма и других.
Многие из его друзей также были там по разные стороны поля боя. По разные стороны поля боя. Санжаю вачам укта христики со гудакесенабата, сеняй убайма, Стопай Тваратхуттамам.
Саннджая сказал: О потомок Бхараты, Господь Кришна, по просьбе Арджуны, вывел и поставил свою великолепную колесницу между двумя армиями.
Перед Бхишмой и Дроной и всеми другими правителями мира Господь сказал Арджуне: «Смотри же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру».
Арджуна увидел в обеих армиях своих отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей.
Ом агьяна тимирандхасья гьянаджанья шалакаям чакшур унмиленам йена тасмати Шри гураве намаха намо вишну падае кришна приштхайя бхутале шримати бхактиведанта свами ити намине
Расположение колесницы перед Бхишмой и Дроной
реки мандайпрапада самата сам. Итак, Арджуна попросил Кришну вывести колесницу между двумя армиями.
И Кришна, который знал, что происходит в уме Арджуны, сказал: «Хорошо, я покажу тебе, ты хочешь посмотреть на тех, кто собрался здесь. Если ты до сих пор еще не знаешь, кто собрался, я покажу тебе всех их».
И он ставит эту колесницу между двумя армиями, и Арджуна видит всех, кто собрался там, он видит, что там находятся Бхишма, что там находятся Дрона. Особенно тут отмечается: Бхишма и Дрона, Бхишма и Дрона прежде всего.
Кришна поставил эту колесницу прямо перед Бхишмой и перед Дроной. Он не поставил ее перед Дурьодханой или еще кем-то, еще перед кем-то. Он поставил ее прямо перед Бхишмой и Дроной.
И сначала он увидел Бхишму и Дрону, потом он увидел всех остальных, он увидел своих родственников, своих братьев, своих дядей. И в тот момент Кришна уже знал, что это должно, какую реакцию это вызовет у Арджуны.
И на самом деле, если мы представим себе, если мы поставим себя на место Арджуны, то можно понять, что задача, которая стояла перед Арджуной, была далеко не простая.
На самом деле все ведическое общество было основано на совершенно
иных принципов, чем современное общество, и одним из основных принципов этого общества было то, что связи между людьми поддерживались очень прочные, и связи между людьми регулировались. Все общество было пронизано сверху донизу этими связями, эти связи определенным образом регулировались.
Каждый человек находился в определенных совершенно отношениях с другим человеком, и по правилам этикета с молоком матери он всасывал уважение к другим людям. То есть все это общество было очень тесно связано.
Вот эти родовые связи, которые практически отсутствуют в современном обществе и которые еще в каком-то зачаточном состоянии остались в каких-то более архаических обществах. Они были очень сильны в ведическом обществе.
И в этом на самом деле был очень глубокий смысл, потому что изначально человека приучали таким образом уважать других людей.
Человек изначально рождался не сам по себе. Ему очень трудно было считать себя центром Вселенной. Он рождался находясь в определенных взаимоотношениях с другими людьми, и он знал, что у него есть долг по отношению к этим людям.
Он знал, что у него есть долг по отношению к своей матери, к своему отцу, к своему духовному учителю, к своим братьям, и с каждым из людей, практически с каждым из людей этого общества, его связывали определенные отношения, определенный долг.
Более того, отношения были настолько личностные между людьми этого общества, что даже царь, который стоял над всеми этими людьми, он практически знал всех людей, которые жили в его государстве.
Например, когда пандавы были изгнаны в первый раз в Варанавату, когда Дурьодхана решил поджечь их в этом смоляном доме, они вынуждены были уехать из Хастинапуры, они поехали в Варанавату, и Варанавата стала для них временно была их провинцией.
То есть Дритараштра как бы выделил им этот город в правление. Так первое, что сделали пандавы, когда они приехали в этот новый город, они пошли по домам каждого из этих жителей.
Сначала они пришли к домам браманов, потом они пошли в дома кшатриев, потом они пошли в дома вайшьев, потом они пошли к шудрам.
И они зашли в каждый дом, они познакомились с каждым из них, они узнали, они сказали здрасте, они поклонились друг другу, хотя они были царями, они были там.
То есть изначально человек в этом обществе был связан множеством нитей со всеми этими людьми, и его связывали отношения уважения и любви с разными людьми.
И тут Арджуна видит всех этих людей, с которыми он с детства был связан, которых он привык уважать, которым он всё время кланялся, он видит этих людей, и он знает, что он должен их всех убить.
И, соответственно, не мудрено, что у него помутился разум от этого, от всего.
Дружба Арджуны и Ашваттхамы во время обучения
Он на самом деле с каждым из этих людей, которых Шрила Прабхупада упоминает, тут он был связан очень тесными отношениями. Например, Ашваттхама. Ашваттхама, как мы знаем, был сыном Дроначарьи.
И мы знаем из первой песни Шримад-Бхагаватам эту историю, как Арджуна срезал драгоценный камень с головы Ашваттхамы.
Но на самом деле, когда они учились вместе в школе Дроначарьи, когда они учились стрельбе из лука у Дроначарьи, то Ашваттхама был один из лучших друзей Арджуны.
Дрона-ачарья, он очень любил Арджуну, и поэтому он привёл своего сына Ашваттхаму к Арджуне.
И он сказал: это твой друг, и ты должен дружить с ним, и ты должен служить ему, как сыну учителя. И они были очень хорошими друзьями.
Ашваттхама, он в этой школе Дрона-ачарьи играл роль что-то вроде темпл-командора, или что-то вроде этого. Он там заботился обо всех остальных преданных, которые там были.
У него был приказ от Дроначарьи: не кормить никого, если кто-то возвращался в ашрам после захода Солнца. То есть Дрона-ачарья, он часто посылал Арджуну в разные походы, он посылал его туда-сюда.
Арджуна часто приходил после захода солнца, когда было уже темно. Вернее, дрон Очари сказал так: Ты не должен кормить никого, когда уже темно.
И Арджуна возвращался с этого похода, и Ашватама подходил к нему, он приносил ему полный поднос пищи.
Этот драгоценный камень, который срезал у него Арджуна, он на самом деле был рожден этим драгоценным камнем. Он был известен по этому драгоценному камню.
Все люди, которые когда они видели Ашваттхаму, они сразу знали, кто это такой, потому что такой драгоценный камень был только у него.
Этот драгоценный камень — он излучал сияние. Поэтому Ашватхама подходил к Арджуне, и он приближался очень близко. Так что сияние от этого драгоценного камня рассеивало темноту, он приносил ему
пищу и говорил: «На, поешь, пока я тут». И он стоял все это время, чтобы было светло, и чтобы Арджуна мог поесть.
И дальше следующий, кого он увидел, вернее, первый, кого он увидел, это был Бхишма и Дрона, то есть его дед и его учитель - человек, которого он уважал, по сути дела, больше всего на свете.
И Дрона, он был любимым, Арджуна был любимым учеником Дроны. В свое время Дрона сказал Арджуне, что я обещаю тебе, что ты будешь самым лучшим лучником во всем мире, что лучше тебя никто не будет.
Потому что Дрона был так доволен преданностью Арджуны, Арджуна так хотел научиться как следует стрелять, что Дрона был необычайно доволен им.
И однажды, когда они купались в реке, ученики Дроны, и Дрона, на Дрону в реке напал крокодил. Он схватил его за ногу, и он стал проглатывать Дрону. И Дрона, хотя он мог защититься, он решил проверить своих учеников.
Он закричал: «Спасите, помогите, крокодил!» — и все страстно растерялись и не знали, что делать. Они уставились. Они не знали, что делать. Этот крокодил — он стал пожирать Дрону у них на глазах.
И только Арджуна, он ни в минуту не медля, схватил свой лук и в клочки растерзал этого бедного крокодила, который схватил Дрону, и с тех пор тогда Дрона сказал ему: «Я обещаю тебе, что ты будешь самым лучшим лучником в мире».
Впрочем, был такой случай, когда Дрона чуть было не нарушил свое обещание, но, может быть, об этом можно поговорить позже. И поэтому Кришна сознательно ставит Арджуну перед Бхишмой и Дроной.
Он ставит его перед Бхишмой и Дроной, чтобы Арджуна прежде всего понял, с кем ему нужно сражаться, потому что Кришна хочет, чтобы эта иллюзия напала на Кришну. Кришна на самом деле сознательно спровоцировал все это в какой-то степени,
потому что в конце концов он мог бы поставить эту колесницу где-то рядом с Арджуной с Дурьотханой. И Арджуна бы посмотрел на Дурьодхану и подумал: «Ну ладно, в конце концов, это негодяй, он причинил нам столько много зла.
Но он ставит их, тут специально говорится в Бхагавад-гите: бхишма-дрона-прамукатах. Прамукатах - это значит прямо перед их лицом. Колесница стоит прямо перед их лицом, Бишма, Дрона прамукатах.
Обуздание зависти через уважение к старшим
И он видит Дрона-чарью, и он понимает, что я должен убить их, должен убить старших, которым я привык поклоняться.
То есть надо понять, до какой степени уважение к старшим культивировалось изначально в таких людях, в людях ведического общества. Даже, скажем, там практически не было места фамильярности.
Например, братья Пандавы родились, они отличались друг, они были погодками, они рождались через год один после другого. Один был старше другого на год.
Но тем не менее, всякий раз, когда они встречались, они, если младший брат встречался со старшим братом, они падали перед ним на колени, они кланялись ему.
Они не говорили там, они не хлопали друг друга по спине, не делали что-то. Они кланялись друг перед другом. Не говоря уже о том, что вообще перед всеми старшими кланялись.
То есть изначально все это общество было построено на уважении между людьми. В каждом человеке воспитывалось это глубочайшее уважение к другому человеку,
чтобы так или иначе снизить зависть, которая живет в сердце каждого живого существа. Мы сейчас, почему современное общество настолько хаотично, и почему люди не могут найти общего языка друг с другом?
Потому что вот эта зависть, которая есть в сердце каждого живого существа, с нее снята узда всякая, она никак не обуздывается в современном обществе.
Но там она изначально обуздывалась вот этими отношениями уважения, которые должны были. Люди знали, что если они видят кого-то старшего, то они должны поклониться перед ним.
Это старший, это мой гуру, я должен слушаться его. И даже до сих пор, в Индии, если младший встречается со старшим, просто со старшим по возрасту, то он кланяется перед ним и он слушается его.
И это то, что на самом деле Шрила Прабхупада хотел установить в ИСККОН. Вот та самая знаменитая система авторитетов, которая вызывает столько
много дискуссий между преданными, и это на самом деле отражение той самой системы ведического общества, когда мы должны принимать авторитет другого человека, мы должны смотреть на другого человека снизу вверх, в зависимости от того, если он старше нас, если он раньше нас принял инициацию, если он больше нас знает, все это должно на самом деле быть источником уважения к этому человеку, и в этом случае только могут быть на самом деле нормальные
отношения между вайшнавами. Шрила Прабхупада говорил, что до тех пор, пока преданные не будут знать этикет вайшнавов, пока они не будут правильно относиться друг к другу, они не смогут пойти на Вайкунку.
Он говорит, что вот все эти отношения, которые установлены, отношения
этикет между разными вайшнавами, они они чрезвычайно важны. И если человек не выполняет эти отношения, не следует этим отношениям, то он никогда на самом деле не сможет духовно прогрессировать.
Это не просто какая-то мелочь. Там не говорили, скажем, в ведическом обществе: а этот человек в майе, зачем я ему буду кланяться? Этот старик, он все равно в майе находится.
Как мы иногда говорим, а этот авторитет, он в майе находится, чего ему он грязь или еще кто-то. Нет, на самом деле, изначально, кто бы он ни был, он занимает высшее положение.
Это все регулировалось, безусловно, это регулировалось не только таким внешним образом, единственным критерием не было, например, возраст человека. Прежде всего, там учитывались качества человека.
В законах Ману говорится, что среди браманов самый старший тот, кто больше всего знает. И тому нужно оказывать уважение.
Среди кшатриев самый старший тот, кто сильнее всего. И, соответственно, тому нужно оказывать уважение и тому нужно кланяться.
Среди вайшьев самый старший тот, кто богаче всего. И если он богаче всего, то мы должны его уважать. И только среди шудр есть единственный критерий — это возраст. Там нет другого критерия.
Но тем не менее, мы знаем, как все мудрецы,
они поклонились 16-летнему Шукадеве Госвами, когда он появился среди них. Потому что они все сразу поняли, что он знает лучше всего духовную науку, что он самый знающий среди нас. Они сразу же поклонились.
Высшее положение и авторитет духовного учителя
Но так или иначе, суть даже не в этом, суть в том, что вот это отношение, уважение, оно культивировалось в ведическом обществе, и мы должны культивировать это в себе, мы должны понять, насколько это важно, и культивировать это в себе.
И на самом деле в этой иерархии ценностей или в этой иерархии людей, которые стояли выше всего, самое высокое положение занимает гуру.
На самом деле выше всего надо всем этим, над всеми нашими старшими, над матерью, над отцом, над всем остальным, стоит гуру. И авторитет гуру совершенно не пререкаем. Вплоть до того, что и примеров этому очень много.
Вплоть до того, что сам Кришна говорит в «Уддхаве-гите»: ачарья мам виджанияд. Он говорит, что ачарья — это практически сам я. Между мной и ачарьей нет разницы. Ты должен видеть в ачарье самого Верховного Господа. Ачарья — это Верховный Господь.
И дальше Он говорит: навам аньята кархичит. Никогда, ни в коем случае, ни при каких обстоятельствах ты не должен пренебрегать или неуважительно относиться к ачарье. Это самое плохое, что ты можешь сделать.
И дальше Он говорит: на мартья-будхья суета. Ты не должен смотреть на него как на обыкновенного человека. Мартьям. Мартьям — значит простой смертный. Ты не должен считать, что это простой смертный.
Ты должен видеть в нем самого меня. И дальше Будхи-судха, ты не должен считать, что... ты не должен с завистью относиться к нему.
Самое ужасное — это если мы видим ачарью, если мы чувствуем зависть по отношению к нему, мы думаем: о, ему все поклоняются, почему все мне не поклоняются, почему мне не кричат джая, а ему кричат и так далее. Это на самом деле самое ужасное, что может быть.
И дальше Кришна говорит: Сарва-дева-майё гуру. Гуру является представителем всех полубогов. Он является совокупностью всех полубогов, и мы должны смотреть на него таким образом.
И вот Кришна выводит эту колесницу, он ставит колесницу Арджуны прямо перед
Дрона-чарией. И Арджуна думает: о, я должен убить Дрона-чарю. И он знал, что на самом деле, если кто-то убьет Дрона-чарю, то только он или с его помощью, что он должен будет убить Дрона-чарю.
Не мудрено, что на самом деле Арджуна в следующем стихе, он отложит свой лук, он скажет: Я не хочу сражаться, я не буду сражаться, я не хочу убивать их.
Пусть они делают все, что хотят, это их дело, но я убивать этого не буду, потому что я не смогу совершить такой грех.
На самом деле, Арджуна, он так любил Дрона-чарью, и Дрона-чарья очень любил Арджуну. Это были не просто какие-то формальные отношения учителя и ученика, это были очень близкие отношения.
И в Махабхарате есть другая история, которая иллюстрирует вот это отношение учителя к ученику, как учитель должен относиться к ученику и что может дать служение своему духовному учителю.
Эта история очень близко связана как раз с отношениями Дрона-чарьи и Арджуны, поэтому я ее расскажу сейчас.
Однажды Дрона-чарья и Куравы, все царевичи, которых он учил стрельбе из лука, Пандавы и Куравы, они отправились в лес на пикник. И они расположились на поляне, кто-то пошел охотиться, кто-то еще что-то.
Вместе с ними была собака, у Пандавов была собака, они взяли с собой собаку. Эта собака — она убежала куда-то в лес. И вдруг они услышали, как эта собака начала страшно лаять.
Они подумали, что она нашла какого-то дикого зверя и облавивает этого дикого зверя. Вдруг этот вой замолк, этот лай замолк, неожиданно, и через какое-то время эта
собака, жалобно, поскуливая, с поджатым хвостом, прибежала на поляну, где находились Дрона-чарья и все его ученики, и они к своему удивлению видели, что пасть у этой собаки прошита стрелами,
что в пасть этой собаки введено семь стрел, и эти стрелы филигранным образом прошили обе ее губы и
зашили практически ей рот, так что она не могла открыть его, и когда они увидели это, они все остолбенели, в том числе и Дрона-чарья. Он подумал: «Баю! Тут это сделал явно кто-то, кто очень хорошо владеет луком.
Они страстно заинтересовались, кто бы это был, и поэтому они несколько человек отправились в лес поискать.
И вскоре они набрели на человека с очень темной кожей - юношу, с очень темной кожей, который был одет в леопардовую шкуру, который был охотником. Они спросили у него: «Кто ты?»
Он сказал: «Я сын царя нишадов, Хираньядхану, меня зовут Экалавья, я живу тут в лесу, я охочусь тут в лесу».
Наше племя, племя нишадов, — это очень низкое племя, они обычно охотники, оно по ведическим критериям это очень низкие, практически неприкасаемые люди. Они в свое время произошли от Господа Брахмы, когда Господь Брахма
оставил свое тело, оскверненное тело, оттуда, из этого оскверненного невежеством тела, вышли эти нишады. Поэтому они все очень черные такие.
И тогда у него спросили: «А хорошо ты, нишада, сын царя нишадов, откуда ты так хорошо можешь владеть луком? Как тебе это удалось?»
Он говорит — ничего удивительного, — он улыбнулся гордо: — Ничего удивительного, я ученик знаменитого лучника Дроначарьи.
Они страшно удивились, потому что они никогда не видели его рядом. Они побежали на поляну и рассказали обо всем, что они нашли кого-то.
И тут пришла пора удивляться Дроначарье, потому что Дроначарья тоже не знал, что у него есть такой ученик.
Вот, и Арджуна, он очень помрачнел, когда он все это услышал, он подошел к Дроначарье и сказал: «Учитель, ты обещал мне, что я буду самым лучшим учеником в мире. И теперь мы пришли сюда, и оказывается, что у тебя есть какой-то другой ученик, который гораздо лучше меня владеет луком.
Объясни мне, пожалуйста, что происходит. Ты не держишь своего слова или что вообще?» Ну и тогда Арджуна и Дроначарья решили выяснить, в чем же дело, они отправились в лес, и они нашли там этого Экалавью.
И когда этот Экалавья увидел Дроначарью, он упал ему в ноги, он стал плакать. И он закричал: «Гуру, самый счастливый день моей жизни, мой гуру пришел ко мне». И он рассказал ему историю, как это было.
Дроначарья все забыл, но несколько лет до этих событий Экалавья, который был тогда еще мальчиком, он пришел в Хастинапур, и он улучшил момент, когда Дроначарья находился в одиночестве, и он подошел к Дроначарье, и он сказал: «Дрона, я знаю, что ты величайший лучник в мире, и я хочу, чтобы ты научил меня стрельбе из лука.
Пожалуйста, возьми меня. Я буду служить тебе, как только могу, я буду делать для тебя все то, что смогу». Дроне он очень понравился, он улыбнулся ему и говорит: «А кто ты?»
Он говорит: «Я нишада, из племени нишадов. Меня зовут Экалавья, я сын царя нишадов».
Дрона пожал плечами и говорит: «Ты знаешь, я царю... я учу кшатриев. И я не могу взять тебя в эту школу. Ты не сможешь вместе есть с этими кшатриями, вместе я просто не могу, ты не шада, я не смогу тебя научить. Ты меня прости, ты хороший паренек, но придется тебе отправляться обратно, откуда ты пришел.
И этот Экалавья, он страшно погрустнел и с опущенными плечами. Он отправился в обратный путь, он пришел в лес, а потом он подумал: а собственно, чего я теряю? У меня есть гуру, и я буду служить моему гуру.
И он пришел в лес, он сделал глиняное изображение Дроначарьи из глины. Он поставил это глиняное изображение, он сделал для него специальный алтарь.
И каждый день утром он поклонялся этому мурти Дроначарьи, которую он сделал. Он поклонялся Дроначарье. После этого он упражнялся в стрельбе из лука под руководством Дроначарьи, который стоял.
И каждый день он спрашивал, он подходил к этому мурти, спрашивал, как мне делать, что делать. И что-то ему там отвечал, и он шел. И так он научился стрелять из лука. Он говорит: так я выучился, так что ты мой гуру.
И поэтому я всем обязан тебе, я ничего другого не знаю, кроме тебя.
И Дрона-ачарья страшно растрогался, когда он услышал это. И он уже хотел было обнять этого Экалавью. Но потом он посмотрел на Арджуну, а Арджуна стоял мрачнее тучи. Он понял, что Арджуна совершенно неумолим.
Что Арджуна, он не хочет, чтобы этот Экалавья был лучшим лучником, чем он. Тогда Дрона-ачарья посмотрел на Арджуну, он посмотрел на Экалавью. И он взвесил, кто из них дороже для него. И он еще раз посмотрел на Арджуну.
И он сказал, ну хорошо, если я твой гуру, то теперь и я научил тебя так хорошо стрелять из луку, то теперь мне пришла пора взять с тебя дакшину. Теперь ты мне должен дать дакшину.
И Экалавья страшно обрадовался, он говорит: конечно, говори все, что хочешь. Я дам тебе все то, что ты меня попросишь. Проси, я буду только счастлив сказать все. Он говорит: мне не нужно ничего особенного. Ты мне просто должен дать большой палец своей правой руки.
И когда он сказал это, Экалавья, он ни на мгновение не изменился в лице.
Готовность следовать наставлениям живого учителя
Он когда он услышал это, он только улыбнулся и сказал: Ты хочешь только это? Он тут же достал у себя из колчана острую стрелу, и этой острой стрелой отрезал себе большой палец и бросил его в ноги Дроначарьи. И потом он поклонился ему и сказал: теперь ты доволен, мой духовный учитель? Тот был очень доволен. И он поклонился, распрощался и ушел, думая, как ему повезло, что он увидел сегодня своего духовного учителя.
То есть на самом деле, это то, как мы должны относиться к духовному учителю. Мы должны быть готовы отдать духовному учителю все по первому требованию. На самом деле, это то, что от нас требуется. Мы должны в принципе, по крайней мере, теоретически быть готовы на это.
Наши духовные учителя не будут требовать от нас, чтобы мы отрезали от нас палец или еще что-то. Они требуют от нас совсем немного.
Они требуют только, чтобы мы повторяли Харе Кришна, следовали четырем регулирующим принципам, в конце концов, в этом нет ничего особенного.
Но изначально, если мы на самом деле хотим что-то понять, если мы хотим действительно достичь чего-то в преданном служении, мы должны развить в себе такое отношение к духовному учителю.
То есть у нас должна быть искренняя любовь к духовному учителю. Потому что иногда бывает так, что человек поклоняется фотографии духовного учителя. И пока он поклоняется фотографии духовного учителя, все хорошо.
Он следует всем наставлениям этой фотографии, и все хорошо. Но на самом деле, нам нужен живой духовный учитель. Значит, живой духовный учитель может потребовать от нас чего-то, чего мы можем не захотеть.
Но, тем не менее, мы должны знать, что если духовный учитель требует этого от нас, мы должны отдать это духовному учителю, не задумываясь. Мы должны думать именно так, и мы должны именно хотеть
живого духовного учителя, который не только бы улыбался нам с фотографии, на которой все время улыбается, все равно, но который мог бы отругать нас в случае, или сказать нам что-то неприятное, потому что нам это на самом деле даже больше нужно, чем улыбка духовного учителя.
Мы должны это делать, и это значит, и только тогда мы сможем действительно прогрессировать в преданном служении.
Как тут был однажды Сатаданья прабху, он рассказал одну интересную историю про Шрилу Прабхупаду, про его общение со Шрилой Прабхупадой. И об отношениях духовного учителя и ученика.
Как однажды он был в Маяпуре, и Шрила Прабхупада сидел один в своей комнате. И с ним никого не было.
Он проходил мимо, он увидел, что Шрила Прабхупада один, он подумал: о, фар аут! Всегда вокруг него столько много учеников, они всегда мешаются. Он подумал, сейчас замечательная возможность для меня, я подойду и лично со
Шилой Прабхупадой пообщаюсь. На самом деле, единственное, что он хотел, что им двигало в этот момент — это эгоизм, как он сам объяснил, эгоистическое желание. Он просто хотел сказать: а вот и я, Шрила Прабхупада, вот вот какой я, вот как я тебя люблю, и как ему во все, как все хорошо.
И он ворвался к нему в комнату, поклонился ему, Шрила Прабхупада посмотрел на него вопросительно: чего, мол, тебе нужно, чего ты сюда пришел? И он говорит: Шрила Прабхупада, я тебя очень и очень люблю.
Шрила Прабхупада кивнул головой и сказал: да. Но этому нельзя, но это нельзя имитировать. Батюнат имитайт имиты, да лав, то я спирчу мастер. То есть, смысл в том, что мы можем думать,
что мы любим наши духовные учителя, мы прибегаем к духовному учителю, критимо духовный учитель, я тебя так люблю. Но духовный учитель смотрит на нас, и он видит все.
И он видит, что за этим стоит, и что при этом нами движет, и чего мы хотим, и он говорит нам. Но этому нельзя на самом деле подражать.
Или как однажды один ученик спросил у Шрилы Прабхупады: Шрила Прабхупада, а правда, что духовный учитель находится в сердце ученика? Шрила Прабхупада сказал: «Да. Если ты меня туда пустишь».
То есть на самом деле духовный учитель должен находиться в нашем сердце, он должен быть у нас в сердце, но чтобы он там был, мы должны пустить его туда.
И если мы пускаем, так как завтра инициация, то я решил сегодня говорить про духовного учителя немного.
И если мы пускаем туда духовного учителя, только в этом случае, если мы действительно предаемся духовному учителю, то только в этом случае мы сможем действительно прогрессировать в преданном служении. Только в этом случае мы сможем что-то сделать.
Если мы безоговорочно принимаем духовного учителя, не рассуждаем и никак не спекулируем, только тогда мы сможем что-то делать.
Это на самом деле самая большая тайна в преданном служении. Это самый большой секрет в преданном служении. В преданном служении есть очень много разных тайных вещей, как Кришна
в Бхагавад-гите, Он постоянно говорит: «Сейчас я сообщу тебе тайное знание, самое тайное знание, самое-самое тайное знание.
И в преданном служении на самом деле есть очень много вещей, очень сокровенных вещей, которые недоступны простым людям, простым людям, то есть непреданным, людям, которые не открывают свое сердце преданному служению и не хотят предаться Кришне.
И только они могут понять все эти сокровенные тайны.
История Рамануджачарьи о высшем методе познания
Но на самом деле это служение духовному учителю, преданность духовному учителю — это самая сокровенная тайна. Это в свое время об этом было сказано Рамануджачарье.
Рамануджаджарьи, он был уже в саньясе, и у него было очень много учеников. И он получил наставления от многих от многих учеников Ямуначарьи. Махапурна был его инициирующим духовным учителем. Гоштипурна дал ему мантру.
Он инициировал его в мантру этой парампоры. И он получил наставления от многих-многих духовных учителей.
И в конце концов он получил самые сокровенные наставления. В конце концов Гоштипурна открыл ему самые-самые-самые-самые-самые сокровенные наставления в преданном служении. Он сказал ему все.
И когда он закончил все это, Гоштипурна сказал ему: а теперь есть еще одна вещь, которую я не могу тебе открыть. Есть один секрет, которого я сам не знаю. И которого на самом деле не знает никто. Есть только один человек, который сможет открыть себе этот секрет.
И я скажу тебе, кто этот человек, но только знай. Этот человек необычный. И чтобы получить у него этот секрет, тебе придется попотеть. Так просто он тебе этот секрет не откроет.
Ты не сможешь получить этот секрет очень просто от него.
Он говорит: ты должен отправиться к Рангапурне. Рангапур — это был сын Ямуначарьи. И он сказал, что он единственный, кто сможет открыть тебе эту самую сокровенную тайну, которая откроет тебе все двери в преданном служении.
Только он даст тебе этот ключ. Но учти, что у него очень тяжелый характер, и так просто тебе от него этого не получить.
И как толькоятирач Рамануджачарья услышал об этом, он побежал в свой ашрам, он сказал своим ученикам: пока, вы оставайтесь здесь, меня нету, не ищите меня, я ухожу. И он отправился к Рангапурне, туда, где он жил.
И он пришел к Рангапурне вечером, когда уже было темно. И он забежал сразу на кухню. Первое, что он сделал, он побежал на кухню, он сразу стал готовить молоко для Рангапурны. Он стал класть туда разные специи.
И когда это молоко принесли Рангапурне, Рангапурна попробовал это молоко и говорит: такое молоко мог готовить только один человек на свете. Но этот человек уже ушел.
Как этого человека звали? Ямуначарья, он был моим отцом и моим духовным учителем. Кто сделал это молоко? Приведите его ко мне. Ему привели Рамануджачарью. Рамануджачарья поклонился перед ним и сказал: я хочу служить тебе.
И с этого дня он ничего не спрашивал у него, ничего не просил, он стал просто служить. Он каждый день, он утром мыл полы в его доме, он подметал все, потом дальше он мыл все котлы на кухне три раза в день.
Потом дальше он готовил. Потом вечером он готовил молоко для Рангапурны. Потом он подходил к нему, и он делал ему массаж.
И так продолжалось в течение нескольких дней, он ничего не просил, он не говорил ничего, ни слова, просто он появился и он служил ему.
И в один прекрасный день Рангапурна сказал ему: ты разбойник, ты вор, ты пришел сюда, чтобы украсть у меня самое большое богатство, которое я имею. Но, так и знай, я тебе не дам этого богатства, чего бы ты ни делал.
Ты можешь сделать все, что тебе хочется, но я тебе этого богатства никогда не дам.
Он говорит: я ж у тебя ничего не просил, ничего не прошу. Я просто служу тебе, я подметаю. Ты хочешь, чтобы я тебя помассировал? Я массирую, я у тебя ничего не прошу. Если ты будешь доволен мне, ты можешь мне это дать.
Он говорит: даже если я буду доволен тобой, я все равно тебе этого не дам. Рамануджачарья сказал: «Ну-ну, это мы посмотрим». И он продолжал служить. И так продолжалось изо дня в день.
И в течение шести месяцев Рамануджачарья служил. И в конце концов, Перия Намби не выдержал. Он сказал: «Все». Он позвал и он сказал: «Ты меня победил. Я больше не могу так.
Хорошо, теперь ты меня победил, и я скажу тебе то, что я должен тебе сказать». Он сказал ему стих из шастры, где говорится, что на самом деле гуру и служение гуру - это самое высшее богатство, которое есть.
Гурум гуру-ревам парам дамам гуру-ревам парам сатьям, и так далее. Он сказал, что служение гуру — это и принятие прибежища, и инициации у духовного учителя. Это самое высшее.
Если человек действительно принимает в сердце своего духовного учителя, открывает свое сердце духовному учителю, то он сможет понять все тайны преданного служения.
И Рамануджачарья не был разочарован этим, он не сказал: о, это я знаю в «Бхагавад-гите» в 4-й главе, тад видди пранипатена парипрашнена севайа. Он сказал: «Может быть, ты мне объяснишь еще подробнее об этом?»
Перия Намби в течение 7 дней Перия Намби рассказывал ему об этом. И в конце концов, Рамануджачарья был полностью удовлетворен этим, он все понял. И он попрощался с Перия Намби. И так на этом закончилось обучение Рамануджачарьи. Джачарии.
Перия Намби сказал, что на самом деле понять эту истину, понять, что такое быть преданным духовному учителю, может быть только самый квалифицированный человек. Обычный человек просто преданный не может понять это.
Только самый квалифицированный человек может на самом деле понять смысл этого утверждения и что в этом заключается.
Он сказал, что это на самом деле пятая упайя. В сампрадае Рамануджачарьи там есть 4 упайи, 4 основных упайи или 4 основных метода постижения истины. Четыре основных метода постижения истины.
Дистанция между учителем и незрелым учеником
Первый — это карма, второй — это джняна, третий — это бхакти с примесью джняны, 4-й метод — это чистые бхакти или чистое преданное служение. Он сказал, что служение духовному учителю — это пятый упайя, это высший упайя, она выше чистого преданного служения, это единственное, что на самом деле может привести человека к пониманию самой высшей истины.
И если человек знает это, если человек может делать это, то тогда он сможет действительно понять что-то. Но иногда люди не понимают этого, не понимают на самом деле, насколько эти отношения с духовным учителем, ученика и духовным учителем, насколько они священны, насколько это вещь для самых избранных, насколько действительно человек может получить это благо от духовного учителя только самый искренний человек, только человек, который полностью предался духовному учителю.
Поэтому они строят или пытаются строить свои отношения с духовным учителем на какой-то другой основе, на основе сентиментальности или еще чего-то.
Но на самом деле настоящий духовный учитель принимает от нас только полную безоговорочную преданность — как и Экалавья в свое время тело.
Только в этом случае могут быть настоящие отношения до тех пор, пока у нас нету вот этого отношения, в сердце духовный учитель не подпустит нас близко.
До тех пор, пока духовный учитель всегда знает, что на самом деле в нашем сердце живет зависть. И поэтому духовный учитель не подпускает всех учеников близко к себе.
Потому что он знает, что если он подпустит этого человека, который завидует ему близко, то этот человек может совершить оскорбления. То он может больше совершить оскорбления. И поэтому духовный учитель очень осторожен.
Он с большинством учеников держится на отдалении.
Он не подпускает их очень близко, потому что он знает, что если я подпущу этого, то он подумает, как в английском языке есть очень хорошая пословица: familiarity breeds: что слишком близкое знакомство может привести к пренебрежительному отношению к духовному учителю.
И мы из-за нашей нечистоты, нечистоты, которая есть в нашем сердце, мы можем, если духовный учитель подпустит нас близко, мы можем посмотреть.
А он обычный человек, он делает то же самое, что я, он спит, он ест, он ходит в туалет, он делает то же самое, чем, собственно, он отличается от меня? Именно вот из-за этой зависти, которая живет в сердце.
И поэтому на самом деле духовный учитель может подпустить к себе только самого искреннего человека, только самого чистого человека, который действительно принял его в сердце.
Также, как и Кришна, Кришна говорится, что те люди, которые занимаются садхана-бхакти, они должны поклоняться Кришне с благоговением и почтением.
Люди, которые находятся на уровне садхана-бхакти, они не должны думать: о, Кришна, вот он, друг мой, сейчас я к нему залезу на плечи, мы с ним поскачем по
лугам Вриндавана, до тех пор, пока мы действительно не осознали Кришну, мы не сможем, мы не будем иметь доступа в эти самые интимные или близкие игры. Кришны, мы не сможем.
Кришна не пустит нас туда, как он не пустил Брахму, скажем, вот Брахма-вимохана-лила мы читаем сейчас 10-ю песню, это пример этого.
Брахма он пришел во Вриндаван, и он увидел, Кришна играет с пастушками. Он подумал, а я тоже хочу поиграть с Кришной. Но сам Брахма не был готов, чтобы войти в эти игры, чтобы получить доступ в эти игры Кришны.
И поэтому, соответственно, Кришна, он просто проучил его. Он сказал: Брахма, иди к себе на Брахма-локу и занимайся там своей браманической деятельностью.
А играть во Вриндаван не тебе, пора еще не пришло. Ты немножко очистился с помощью своей садхана-бхакти, с помощью сотворения Вселенной, и потом, может быть, когда-нибудь ты сможешь прийти.
Точно так же, и гуру, на самом деле, гуру до определенного момента никогда не подпускает нас близко к себе.
Поэтому мы должны просто служить Ему, мы должны взять Его миссию и принять его миссию в своем сердце и служить миссией духовного учителя.
И в этом случае постепенно мы сможем очиститься от всех этих пороков, которые есть в нашем сердце. И, может быть, когда-нибудь мы действительно сможем понять что-нибудь более сокровенное.
Служение миссии и наставлениям духовного учителя
Может быть, когда-нибудь нам действительно откроется доступ к чему-то, к какому-то более сокровенному знанию. У нас осталось, как всегда, три минуты. Может быть, есть какой-нибудь один вопрос.
Точно так же, как это делала Каладхари. У нас есть миссия духовного учителя. Мы служим миссией духовного учителя. Мы служим наставлением духовного учителя. Мы делаем все то, что мы делаем.
И смысл этого в том, вот во всех этих стихах, которые были до этого, я говорил о Шаранагати или о шести составляющих преданности.
И все они, по сути дела, основной смысл всех их, я не успел, я хотел тоже об этом немножко рассказать. Основной смысл этого Шаранагати - это преданность духовному учителю.
Именно духовный учитель дает нам это. Мы должны знать это, как мы должны предаваться духовному учителю. Соответственно, должны действовать. Мы должны понять все то, что сказано в этих правилах Шаранагати.
По отношению к духовному учителю, мы должны действовать таким образом. И главное, мы должны принять миссию духовного учителя, служить миссию духовного учителя. Искренне.
Как сегодня Шрила Бхакти Викаша Махарадж объяснил, что значит искренность. Он дал замечательное определение искренности, и соответственно, это то, что должно быть, мы должны делать это, и только это, и не делать ничего другого, тогда постепенно мы очистимся. Окей.
Вся слава Шри Гуру и Шри Гауранге.