Шримад-Бхагаватам 1.10.6. Кто есть враг
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 2002
Chapters
Чтение и разбор текста Шримад-Бхагаватам
Мы читаем Шримад-Бхагаватам. Песня первая, глава десятая, текст шестой. Йа 3, 2-1, жата-ва, Жан Рахи. Браджникархи.
Так как у царя не было врагов, страдания, вызываемые умом, болезни, а также чрезмерный зной или холод никогда не беспокоили живых существ.
Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады. Придерживаться принципа неприменения насилия к людям и убивать бедных животных или быть их врагами - это философия сатаны.
В наш век к несчастным животным относятся враждебно, поэтому несчастные создания пребывают в постоянном страхе.
Реакция несчастных животных переносится на человеческое общество, и потому в нем все время сохраняется напряженность, выражающаяся в форме холодных или горячих войн между отдельными людьми, группировками и странами.
Во времена Махараджи Юдхиштхиры не было наций, хотя и существовали различные вассальные государства.
Весь мир был единым, и поскольку его Верховный глава, подобно царю Юдхиштхире, был как следует подготовлен, все подданные не знали тревог, болезней, чрезмерного зноя и холода.
Они не только процветали экономически, но и были физически здоровы. Их небеспокоили сверхъестественные силы, враждебность других живых существ и страданий тела и ума.
В Бенгалии есть поговорка: плохой царь губит государство, а плохая хозяйка - семью. Это истинно применимо и в данном случае.
Так как царь был праведен, послушен Господу и мудрецам, так как он ни к кому не относился враждебно и был признанным представителем Господа, находясь поэтому под Его защитой, все подданные, защищаемые царем, были, если можно так сказать, непосредственно защищены Господом и его уполномоченными представителями.
Если человек не праведен и не признан Господом, он не сможет сделать счастливыми тех, кто находится под его опекой. Человек и Бог, человек и природа всесторонне сотрудничают друг с другом.
И на примере царя Юдхиштхиры мы видим, что это сознательное сотрудничество может принести в мир счастье, покой и процветание.
Обычное же в наши дни стремление эксплуатировать друг друга приносит одни страда..-20, 20-8, 8-10--бан, 1-м райник -т.
Так как у царя не было врагов, страдания, вызываемые умом, болезни, а также чрезмерный зной или холод, никогда не беспокоили живых существ. Омагинати минаша, Май Сригураве, Намам Вишну падая Кришна прястая Бутале, Сримати Бакти Вдесвами, Настя деви
Гураввани Прачарни, Нивише Пасхатиадишари,
Качества идеального и праведного правителя
Ванча 3, 4, 2, 1, жай, щата, Здесь описывается. То, какими качествами должен обладать правитель, чтобы люди, живущие под его опекой, его поданные, были счастливы. И Шрила Прабхупада замечательно объясняет
это в комментарии, что в конечном счете все начинается с того, что в сердце самого правителя живет не вражда. Махараджа Юдхиштхиру называли аджата-шатру, что значит, что у него не было врагов?
Не в том смысле, что у него не было врагов, врагов у него было очень много. Но он никого не считал своим врагом. Несмотря на то, что многие люди относились враждебно к нему, он не платил им тем же самым.
Он не пытался, как говорится в Библии, платить оком за око и зубом за зуб. Этот принцип был ему чужд. И так как этот принцип был ему чужд, соответственно, все остальные были счастливы.
И для того, чтобы обладать такими качествами, нужно обладать незаурядной духовной силой, потому что соблазн отплатить тем же самым. В конце концов, сам Кришна говорит: «Как ко мне кто относится, так и я отношусь к нему».
Но обязанность правителя, и мы будем говорить об этом чуть позже, заключается
в том, чтобы изгнать эту вражду из своего сердца; до тех пор, пока вражда будет жить в его сердце, все остальные будут тоже пребывать в беспокойстве.
Так как он сам все время возбужден, все время обеспокоен, так как он сам все время боится. В наше время правители, как правило, видят врагов в каждом. Потому что они опасаются за свое место.
Они не уверены, верное ли место они занимают. Поэтому все становятся врагами. Вся нация становится врагом. Когда Сталин правил нашей замечательной многострадальной
страной, то он в какой-то момент от своей паранойи, от страха, который жил в его сердце, застрелил свою собственную жену. Его жена где-то там за занавесками пряталась.
Он подумал, что это убийца очередной, который пришел его убрать. И он, недолго думая, выстрелил очередь в несчастную, свою, бедную, многострадальную.
Но если человек находится в таком состоянии, как он может сделать счастливыми других, если он сам несчастен, как он может избавить от беспокойств других, если он сам все время пребывает в беспокойстве, если он в каждом видит врага, в каждом ищет врага. Поэтому, соответственно, главный принцип, о котором говорится здесь, это то, что сам человек не должен вообще никого считать врагом, если ты хочешь справить людьми - даже одним человеком.
То первое качество, которое должно быть у тебя в сердце, ты никого не должен считать своим врагом.
Влияние убиения животных на человеческое общество
И здесь Шрила Прабхупада начинает комментарий с очень важного момента.
Он говорит, что в сущности, почему сейчас все так обеспокоены? Почему люди пребывают в страхе, в беспокойстве, в нужде, почему все эти беды сваливаются на людей? И он указывает на одну простую вещь.
Даже если человек декларирует внешне принцип ненасилия на уровне правления или еще кого-то, как, например, в Малайзии, по-моему, премьер-министр вегетарианец. Он как бы декларирует принцип ненасилия.
Но при этом его насилие проявляется в других вещах. И Шрила Прабхупада начинается с другого здесь.
Он говорит, что до тех пор, пока люди будут убивать животных, то состояние, в котором находятся животные, будет отравлять всю атмосферу.
Каждый раз, когда животных убивают, животные, коровы несчастные, пребывают в страхе. Этот страх отравляет все общество. Этот страх не может не передаваться в наше сердце.
Я помню, я один раз был на мясокомбинате, мне этого хватило. Я тогда уже был вегетарианцем, но при этом ученым две вещи несовместимые друг с другом.
Когда Шрила Прабхупада видел какого-нибудь ученого, когда к нему подводили человека, ученого, представляли ему, говорили: «Это ученый», — Шрила Прабхупада смотрел на него и говорил: «Бедные лягушки». Я примерно из той же категории людей был.
Только в моем случае крысы были бедными, а не лягушки. В какой-то момент меня послали на мясокомбинат, потому что для моих научных исследований нужно было получить вилочковую железу от телят.
Невозможно описать словами, что там происходит. Просто в принципе невозможно описать словами.
У тебя окровавленные трупы коров, которые по конвейеру идут, и люди, которые стоят, разделывают их, у них все руки по локоть в крови, глаза
у них красные, мясники, которые приходят туда, у них садхана своя. В соответствии с этой саданой они начинают свой рабочий день с того, что выпивают стакан свежей крови.
Чтобы как следует зарядиться, настроиться, приобрести правильную бхаву, в которой они смогут заниматься своей деятельностью благородной.
Так как они это делают, все это переходит в их сердце, вместе с этой смертью, с этим страхом, со всем остальным, все это переходит в их сердце, все это распространяется повсюду.
Люди едят это, люди живут этим, люди забыли о том, что можно жить по-другому. И считают это нормой.
Как в этих обстоятельствах, Шрила Прабхупада говорит, кто-то может быть счастлив, и кто не может быть счастлив в этих обстоятельствах.
Как в Махабхарате, говорится, что когда люди совершают четыре этих вещи, они становятся сумасшедшими.
Четыре принципа, которые, по своему милосердию, ввел в нашем обществе Шрила Праупада, и которые мы периодически забываем, это принципы элементарной человеческой жизни, даже не человеческой жизни, это принципы нормального здравого существования.
Он даже еще не человек, если он эти принципы соблюдает, он просто не сумасшедший.
История мудреца Чьяваны и появление демона
Человек, который не соблюдает этих принципов, по определению сходит с ума.
По очень простой причине в Махабхарате рассказывается история, в результате которой во всех этих вещах появился некий тонкий элемент, который сводит людей с ума.
Эта история связана с Чьявана Риши. Ему мы обязаны тем, что мы должны соблюдать эти 4 регулирующих принципа.
Он жил в Сатья-югу, и в Сатья-югу все это еще, может быть, не было, или, может быть, на самом начале Трета-юги. Все это, может быть, не было таким образом осквернено.
Но Чьявана Риши обладал особым качеством. Он сам был сыном Бригумуни. В свое время некий демон украл жену Бригумуни. Чьявана значит выпавший.
Так и немножко странное название для мудреца, потому что мудрецы обычно должны туда, а этот выпал в осадок.
Он был сыном Бригу Муни, и когда жена Бригу Муни была беременна, то Бригумуни однажды отлучился и поручил Агни, огню, стеречь свою жену.
И в этот момент в его хижину ворвался демон, который был влюблен в его жену до того, как она еще вышла замуж за Бригумуни.
Этот демон обманул огонь и утащил беременную жену Бригумуни, посадил ее на свинью и на свинье ее умыкнул. И в этот момент из ее чрева выпал младенец. В этот момент она разрешилась родами.
Когда демон посмотрел на этого младенца — это был будущий Чьявана Риши, то младенец светился. Это было ночью, или ранним утром, когда было еще темно. Младенец светился в темноте.
Демон настолько испугался, что он бросил младенца и жену.
То есть младенец с самого рождения обладал очень большим могуществом, и в результате своей аскезы Чьявана Риши обрел особое качество. Он мог любого, на кого он посмотрит, парализовать. Его взгляд парализовывал человека.
Стоило ему взглянуть на кого-то. Так, если он хотел, то в тот же миг человек застывал на месте, он не мог сдвинуться с места.
История долгая, она описывается в 9-й песне Шримад-Бхагаватам. Все подробности я сейчас не буду рассказывать. Но в какой-то момент Чьяване Риши на старости лет захотелось жениться. У него появилась вторая молодая жена, красивая, а сам он был старый.
Дряхлый, у него была кожа морщинистая, скелет, кожа и кости. От своих аскез он совершал аскезу в муравейники. Вокруг него был муравейник, и под ним был Чиаван Риши.
Ему надоело там совершать аскезу в муравейники, и захотелось, соответственно, совершать аскезу в семейной жизни в какой-то момент. Он решил, что стоит этого.
И у него появилась красивая молодая жена, которая ненароком выколола ему глаза до того, как они женились.
И в результате у нее появился дряхлый дряблый муж, к тому же слепой, но она была физической женщиной, она тщательно ухаживала за ним. И однажды, когда она была молодая, красивая, однажды она пошла в озеро искупаться.
И когда она купалась там, то ашвини-кумары зачарованы ее красотой, двое полубогов, которые отвечают за здоровье людей. Они одновременно омывались в этом озере, они увидели ее. Они были невидимы для нее в этот момент.
Но когда они увидели ее, они решили, что нужно сделать себя видимым ей. Потому что она была такой красивой, что она пленила их сердце.
И ашвини-кумары вышли, предстали перед ней во всей своей красе и сказали: выбирай любого из нас. Мы — боги с высших планет, и мы хотим жениться на тебе. Ты можешь выбрать: либо одного, либо другого.
Они близнецы, похожие, как две капли воды, друг на друга. Суканья, а у нее слепой муж, дряблый, старый, дряхлый, ни на что не способный.
Суканья посмотрела на них и сказала: «Извините меня, дорогие мои кумары, но ничем я вам помочь не могу. У меня уже есть муж. Ни на мгновение у нее в сердце сомнений никаких не было.
Ни на мгновение эта мысль о том, что она сможет стать счастливой женой одного из этих красавцев, не появилось у нее в сердце.
И ашвини-кумары, видя ее целомудрие и видя ее чистоту, они растрогались и сказали: ну хорошо, выбирай любое благословение, которое только можешь.
Мы способны, если хочешь, мы сделаем твоего мужа таким же красивым, как и мы. Она сказала: «Ну, это хорошо. Если вы его сделаете таким же красивым, то ладно.
Но у самих ашвини-кумаров, видимо, эта мысль всё-таки в сердце осталась, они не расстались еще до конца со своими планами. Поэтому они сказали: мы сделаем его таким же красивым, как и мы, но при одном условии,
потом ты должна будешь выбрать из нас троих кого-то одного в том смысле, что мы будем, как две капли воды, похожи друг на друга, и ты должна будешь угадать, который из них твой муж».
Суканье не понравилось это условие, но слишком уж велик был в данном случае соблазн.
С одной стороны, остаться целомудренной, а с другой стороны, обрести красивого мужа, и поэтому она отправилась к Чиване Риши и спросила его: «Что делать?»
Чиавана Риши ухватился за эту возможность и сказал: «Давай дискнем». 33% за нас. Поэтому они вернулись к этому озеру, около которого ждали Ашвини Кумары. Ашвини Кумары велели Чьявана Риши войти по голову в это озеро.
И он вошел и вышел оттуда. И когда он вышел, то вышло трое. Она увидела перед собой троих совершенно одинаковых красавцев — сияющих красотой, силой, могуществом, молодостью.
И она стала смотреть, она не могла понять: она смотрела на одного, смотрела на другого, смотрела на третьего, смотрела на четвертого, опять на первого, на троих. Сердце ее не хотело совершать греха никак.
Тогда она стала молиться. Она стала молиться Богу и стала просить Его защитить: «Пожалуйста, сохрани мое целомудрие. Я не хочу никого, кроме своего мужа.
Вдруг она посмотрела на них и увидела, что двое стоят на земле, а один парит. Она подошла к нему и надела на него гирлянду. Это был ее муж.
И Чиавана Риши, очень довольный Ашвини-кумарами, в этот момент сказал: «Теперь вы просите у меня благословения. Я тоже на что-то способен. Я тоже могу вам что-то дать.
Ашвини-кумары сказали: «Несправедливость в райском царстве. Все полубоги имеют долю сома-расы. А мы, врачи, и так как мы врачи, то мы относимся к категории шудр. И поэтому Индра не дает нам сома-расы.
Заставь Индру, чтобы мы тоже могли пить сома-расу». Чьявана Риши сказал: «Сейчас же, на месте». И тотчас же начал сома-ягью — огромное жертвоприношение, в результате которого преподносится это сома полубогам.
И все полубоги явились, он вызвал их своими мантрами, своим могуществом. И он специально пригласил своими мантрами Ашвини Кумаров на это сома-яги, они были в числе почетных полубогов.
Индра сидел там, но и все остальные тоже сидели, и Ашвини-Кумары были там. И когда сома появилась в результате этого жертвоприношения, то Чьявана Риши первым пошел к Ашвини Кумарам и дал им их долю сома-расы.
Индра разгневался страшно. Гнева ему не было конца. И не просто потому, что им первым дали, а потому что кто-то покусился на его власть.
Индра относится к числу тех правителей, у которых есть враги, которые боятся, что кто-то может покуситься на их власть, на их могущество. И тут появились эти выскочки, Чавана Риши, который возносит это.
И тогда он занес свою ваджру, свое оружие, молнию, готов уже на месте был уничтожить Чавана Риши. И в этот момент Чавана Риши просто посмотрел на него. Индру парализовало.
Он не мог двинуть ни пальцем, ни рукой такой, он не знал, что делать. И в этот момент Чиаван Риши посмотрел на костер, который горел. Жертвенный огонь.
Из огня, тот же же он произнес заклинание, из огня появился страшный демон.
Этот страшный демон помчался на всех присутствующих, и все присутствующие в ужасе стали разбегаться в разные стороны, кроме Индры, потому что Индра убежать не мог.
Все остальные от страха перед этим демоном разбегались в ужасе, только пятки сверкали. Индра стоял. Тут он стал просить прощения у Чаваны Риши. Язык у него еще шевелился, и он стал просить.
Он сказал: Я сделаю все, что хочешь. Только спаси меня. Только избавь меня от этого страшного демона. И демона звали Мада. Мада - значит безумие, значит сумасшествие. Этот демон хотел напасть на Индру.
И тогда Чавана Риши сжалился над Индрой и сказал: «Хорошо, Индра, я прощаю тебя, но с демоном что-то надо сделать. Так как сила, которая в него была вложена, сила безумия, в нем существовала, эта тонкая
сила, то Чавана Риши сказал Индре: «Разруби его своей ваджрой на четыре части.
Индра своим оружием разрубил этого демона на четыре части, и Чавана Риши стал думать, что делать с этими частями, с этой филейной частью демона, с его остальными частями. Потому что это сила безумия находилась в них.
И он сказал: «Хорошо, теперь эта сила безумия поровну распространится в четыре вещи. Отныне вино будет сводить людей с ума и делать их безумными, незаконный секс будет делать их безумными, убийство или охота будет
приводить к тому, что мясоедение, употребление в пищу мяса будет приводить к тому, что люди будут сходить с ума. И азартные игры будут приводить к тому, что люди будут сходить с ума. Все это будет источником беспокойств.
Как человек сходит с ума.
Последствия нарушения четырех регулирующих принципов
В результате этого благословения риши, если человек нарушает эти принципы, то в результате этого беспокойство входит в его сердце. Хочет он этого или не хочет.
Мы можем сказать: столько людей едят мясо, они до сих пор с ума не сошли. Так, или по крайней мере, мы не видим, как они сходят с ума. Они сходят с ума.
На самом деле это тихое сумасшествие — это вялотекущая шизофрения. Потому что они все время пребывают в тревоге. Первое, с чего начинается этот стих. Адайо - значит ментальное беспокойство, тревога.
Люди, которые употребляют в пищу мясо, не могут быть спокойными. Гнев и все отрицательные эмоции всегда будут жить в их сердце. Они никогда не смогут совладать со своим гневом.
И все то же самое относится ко всем остальным принципам. Если человек нарушает любой из этих принципов, то это беспокойство вместе с этим будет входить в их сердце. И они будут преследуемы, мучаемы различными маниями.
Сейчас психиатры утверждают, что все люди сумасшедшие, все люди так или иначе сумасшедшие, все люди так или иначе поражены всеми этими тревогами.
И более того, как мы знаем, Махараджа Парикшит потом еще сказал, что еще и Кали, то есть ссора, этот элемент вражды вошел в эти вещи.
И теперь в мясе, в незаконных сексуальных отношениях, в азартных играх и в вине, в наркотиках есть еще элемент вражды. Люди враждуют друг с другом.
И все это сейчас практически свободно разрешено. Все это сейчас поощряется. Есть официальные игорные дома, не говоря же обо всем остальном. Официальные дома, где убивают животных. Недавно читал одну статью.
В комбе есть конференция, где поставляются все статьи, где упомянуты Харе Кришна. Одна статья называлась бучер-буги. Бучер на английском значит мясник, а буги — это танец соответствующий, как буги-вуги.
Харе Кришна там были упомянуты, потому что это бучер-буги — это новый танец, который изобрели в Австралии.
И изобрели его специально в пику Харе Кришна. Потому что в Австралии, когда Шрила Прабхупада приехал в Австралию, посмотрел на этих людей, на кроликов, которые там бегают, на все остальное, и сказал: что этих людей до них сознание Кришны может дойти только через желудок. Никаких других шансов у них нет.
Книги распространять бессмысленно, философии — нет. Тут главное — наша проповедь — прасадам. И поэтому в Австралии очень много ресторанов вегетарианских, и у преданных
очень много ресторанов, там знаменитый Курма, который, кстати, приезжает в Россию в этом году, и должен быть тут на Сухарево, в том числе в сентябре, учить всех готовить, он постоянно ведет эту передачу вегетарианскую.
Вегетарианство благодаря этому, благодаря преданным стало распространяться, как непонятно что. И люди, содержащие бойни, страшно обеспокоились из-за этого.
Потому что это же деньги. Деньги стали уходить у них из рук. Стали становиться вегетарианцами. И они решили устроить в пику сознанию Кришны противоположную рекламную кампанию.
И они наняли ученых и заказали им: докажите им, что мясо, особенно кровавое мясо - это хорошо. Те провели подробные исследования и доказали со всех точек зрения, что это самая лучшая еда, которая только может быть.
Что если вы хотите быть самыми счастливыми, самыми здоровыми, самыми сильными, ешьте красные бифштексы. Так. И, соответственно, там развернулась огромная кампания.
В этой статье говорится, что кампания пользуется бешеным успехом, что они устраивают какие-то там кровавые танцы в бучербуге.
И там танцуют мясники, и мясники танцуют, и размахивают кусками мяса, и потом они кидают мясо, и люди начинают есть это мясо кровавое.
Плюс к этому еще говорится, что это хорошо для вашего здоровья, что это вам лучше, что это самое лучшее, что вы можете сделать для того, чтобы это все ерунда, все предрассудки, что это плохо для сердца, плохо для давления, плохо еще для чего-то.
Ешьте. Это то, каким образом, в кали-Югу происходит пропаганда всего этого? Это не просто разрешено, это насаживается, насаждается людям.
И поэтому, как можно ожидать, что люди будут спокойны, как можно ожидать, что люди будут счастливы и свободны от болезней? Это в принципе невозможно. Это в принципе нереальная перспектива,
потому что все пронизано вот этим вот грехом, вложенным в эти четыре вещи, четыре греховных поступка.
И единственное, что может так или иначе этому помешать, единственное, чем мы можем сопротивляться, это сами понять, что это плохо, что это грех, что это то, что в конце концов уничтожает нашу жизнь, наше спокойствие.
Тут речь даже не идет о каких-то высоких вещах. Речь идет просто об элементарной счастливой жизни, об элементарном спокойствии, которое нужно для того, чтобы человек мог быть человеком.
И, соответственно, Шрила Прабхупада говорит, что правитель, обязанность правителя заключается в том, чтобы заботиться о том, чтобы люди следовали этим принципам.
Сотрудничество человека с природой и Богом
Если человек не будет следовать этим принципам, люди не будут следовать этим принципам, не может быть гармонии. Он удивительным образом описывает тут, что когда есть гармония, он говорит о том, что есть сотрудничество.
Сотрудничество между человеком и природой и между человеком и Богом. Природа действует в соответствии с законами Бога. И если есть сотрудничество между человеком и Богом, то, соответственно, человек будет жить в гармонии с природой, в том числе.
Природа будет ему помогать. Если этого нет, то природа будет все время мстить человеку. Как сейчас благодаря тому, что человек нарушает все эти принципы, природа начинает мстить ему. Почему?
Потому что у него у самого в сердце живет враждебность. И так как в сердце у него живет враждебность, он сам относится враждебно к природе. Он переносит свою вражду на всё что угодно.
Если посмотреть, какую бы сферу области мы ни взяли, везде проявляется агрессия. Если, например, взять современную медицину, так называемую аллопатию, так то вся медицина, она из чего состоит? Везде враги.
Микробы - это наши враги, надо их убить. Надо изобрести этот яд, этот яд и этот антибиотик, этот антибиотик. Я в какой-то момент, когда я понял, что значит антибиотик... Антибиотик - это значит против жизни.
Люди едят антибиотики, которые должны убить любую жизнь, в том числе и их. Все это яды. На самом деле, если человек живет в мире с природой, то всё сотрудничает, потому что все в природе полезно, в том числе и микробы.
Но если он начинает убивать всё, вот эта агрессия проявляется в нем, то он думает, что чтобы избавиться от болезни, мне нужно убить всё, что у меня есть внутри. Если у меня что-то там, аппендицит, например — это хорошая вещь, это очень полезная вещь.
Нет, если он воспаляется, нужно его отрезать быстро да и выбросить куда-то. Нужно разрезать человека. Вся современная медицина вся пронизана вот этой агрессией. В конце концов, останутся только антибиотики и хирургия.
Либо резать, либо яды пить. Это то, к чему сводится современная медицина.
И это всё отражение менталитета изначального, агрессивного менталитета людей, которые, они впитали вместе со всеми этими вещами: с мясом, с незаконным сексом, с наркотиками. Это совершенно логичное продолжение вот этого менталитета.
Как я помню, когда я был подростком, я читал, как все подростки, научную фантастику. Я не помню практически ничего из того, что я там прочитал, и большую часть всего остального — что я когда-либо читал.
Но один роман мне запомнился: был роман, опубликованный в «Библиотеке современной фантастики». Он назывался «Страшная планета» или что-то вроде этого, то ли Шекли, какого-то знаменитого фантаста.
И суть этого романа очень простая: что приехали люди экспедиции Земли, агрессивные завоеватели, на другую планету и сели. И вдруг, когда они приехали туда, вся планета на них обрушилась. Агрессия пошла со всех сторон: какие-то страшные чудеси нападали, ураганы, еще что-то такое, все это пыталось их уничтожить. И они сражались, и чем больше на них нападали, тем больше они сражались, тем больше они сражались, тем больше на них нападали.
И ни минуты покоя они не знали на этой жуткой планете.
В какой-то момент я уж не помню, как там произошло, что там произошло, но суть в том, что вдруг кто-то из них, или там то ли один человек остался, все остальные погибли, или что-то там такое случилось.
И вдруг он что-то понял. И он вдруг решил перестать враждебно относиться к этой планете, на которую он пришел.
И в тот же самый миг, как он перестал враждебно относиться к ней, планета перестала враждебно относиться к нему, перестали вихри происходить, вдруг солнышко вышло, стало светить.
Эти тиранозавры, которые нападали на него, стали травку щипать рядом. Делать до него никакого дела не было больше.
Но смысл этой аллегории — именно в этом: в том, что как мы относимся к природе, если у нас есть эта вражда, если у нас есть эта агрессия, мы все время будем встречать со стороны агрессию, со стороны природы, со стороны других живых существ, со стороны своего собственного ума.
Как здесь упоминаются эти тройственные страдания, тут говорится, что все обрушилось на человека и все сводит буквально человека с ума и держит его в постоянном беспокойстве по одной простой причине: потому что вражда живет в его сердце.
Все то же самое, что говорится здесь про Махараджиру, можно перенести на каждого индивидуального человека, до тех пор, пока у нас будет жить вражда в сердце, мы будем сами мишенью различных нападок.
Постоянно мы будем сталкиваться со всеми этими наскоками со стороны агрессии, и мы будем думать, что наша внутренняя агрессия тоже оправдана. Так человек думает, что вот на меня нападают, поэтому я должен защищаться.
А что такое, какая лучшая защита? Лучшая защита - это первому морду дать, так. Но природа, причина этого, в нашем сердце, не в чем-то еще. Стоит нам перестать враждебно относиться к этому миру.
Весь этот мир перестроится по отношению к нам, весь этот мир по-другому будет относиться к нам, как люди думают, почему у меня нет друзей? А можешь ты сам дружить или нет?
Люди начинают обвинять других, почему преданные такие плохие, они не дружат со мной. Ты сам можешь дружить или нет? Люди с тобой не дружат, потому что ты не способен на это.
Все причину всего нужно искать в своем собственном сердце.
И тут Шрила Прабхупада говорит: в этом заключается гармония. Когда есть эта гармония, гармония человека с Богом. Когда человек находится в гармонии с Богом, то тогда он может находиться в гармонии со всем остальным.
Когда эта изначально гармония нарушена, гармония на санскрите,
слово гармония — это рита, как Арджуна тоже говорит в Бхагавад-гите: Сарвам этад ритам манье, яд мам вадаси кешава, на хи те бхагаван вьяктир вид ур дева на данавах. Он говорит, что все то, что ты сказал, это рита. Рита буквально значит гармония, или слово рита значит закон.
И русское слово ритма, или откуда оно там произошло, оно тоже происходит от того же самого слова — ритм. Весь этот мир, вся вселенная, построена по определенному закону, оно бьется в определенном ритме. Это закон Бога.
И человеку нужно не просто существовать в этом мире, ему нужно почувствовать этот закон. Ему нужно, чтобы его сердце билось в том же самом ритме.
Только когда сердце его будет биться в том же самом ритме, то есть тогда, когда он будет следовать закону Бога, когда он наладит эти отношения с Богом, Он сможет находиться в мире со всем этим миром, Он сможет быть счастлив.
Забота лидера о подданных и атмосфере
И тогда ум его сможет успокоиться, другого выхода нет. И здесь сила Шрила Прабхупада говорит, что в конечном счете все начинается с головы, с правителя.
От правителя зависит очень многое, потому что правитель задает тон, правитель способен сформировать атмосферу.
Он приводит тут замечательную бенгальскую поговорку: что царь может погубить, плохой царь может погубить государство, а плохая жена, соответственно, кого? Семью. Почему?
Потому что царь — это хозяин в государстве, а жена — это кто в доме хозяин? Жена. Это факт. Мужчина у него просто официальный титул. Реальная власть в семье ясное дело принадлежит женщине.
Но поэтому если она плохая, она должна создавать именно эту ментальную атмосферу. То есть речь идет именно об этом.
Тут говорится, что так как Махараджа Юдхиштхира был сам преданным, и так как сердце у него был мир, была гармония, то он мог создать гармонию вокруг себя.
И, соответственно, обязанность жены в семье тоже, чтобы у нее в сердце была гармония. Если у нее в сердце будет гармония, мир, то тогда гармония и мир будет царить в этом доме.
В принципе, по большому счету, подданные они имеют право требовать от своего правителя, от своего главы, от своего лидера, чтобы он обеспечил их миром и гармонией, это их обязанность на самом деле требовать это от своего правителя.
Если правитель живет в гармонии с Богом, то тогда, соответственно, Он живет в соответствии с законами Бога, и в его государстве тоже все построено в соответствии с законами Бога. И значит, в государстве царит гармония.
Как в царстве Рамачандры, например, люди Шрила Прабхупада часто говорит, что сейчас в Индии есть даже политическая партия, которая называется Рама-раджья. Они говорят, что мы должны устроить тут царство как у Рамы.
Потому что говорится, что у Рамы все были счастливы, все соблюдали законы, все царило Потому что говорится, что у Рамы все были счастливы, все соблюдали законы, во всем царило гармонии покой, счастье, благополучие.
Но они хотят, как Шрила Прабхупада говорит, устроить рама-раджю, царство Рамы без Рамы. Но без Рамы это невозможно.
Как, например, в Швеции, так уж случилась моя судьба, так уж моя карма плохая вылилась, что мне приходится какое-то время проводить, там и несколько лет я там прожил. И в каком-то смысле это очень гармоничное государство.
То есть, там люди пытаются все устроить как следует. Это удивительно, до какой степени они внимательны к мелочам. Просто я каждый раз, когда я езжу там в транспорте или еще что-то, хожу, я не устаю удивляться.
После расхлябанной России — там, где никому ни до чего никакого дела нет. Приезжаешь туда и думаешь, до какой степени все продумано.
Если ты заходишь в автобус, то в автобусе есть специальное место для колясок, чтобы женщины с колясками могли войти в автобус.
Но мало этого, в автобусе есть специальные поручни, и на этих поручнях есть специальные ремни, с помощью которых женщина может привязать свою коляску, поставить ее там, а сама сесть спокойно.
Я не буду описывать все там, что там есть. То есть это удивительно, до какой степени там все до самых мелочей продумано, до самых мелочей организовано.
Если ты входишь в комнату, например, в России меня всегда поражало: в каких экзотических местах российские строители делают розетки, выключатели.
Никогда не знаешь, входишь в темную комнату, абсолютно не знаешь, где включить свет. Включить свет — это может быть на противоположной стене, на высоте двух метров где-то или наоборот, где-то под кроватью.
Все время нужно искать. В Швеции, если ты входишь в комнату, ты точно знаешь, где выключатель. Тебе не нужно даже думать. Вот ты зашел, и вот она там сразу.
Ровно на той высоте, на которой твоя рука должна ее нащупать, так, справа там от входа. И нигде, ни в каком другом месте.
Потому что люди просто думают там, да, там о таких вещах. Тут ни до кого дела нет, ни до чего вообще. Но даже там, с одной стороны, если мы будем сравнивать эти два государства,
то можно сказать, что там действительно люди о людях заботятся, человеку пенсию платят, причем не 300 рублей в месяц, а так, что он может жить там и так далее. рублей в месяц, а так что он может жить там и так далее. Там есть все социальные блага, все, что только можно.
Но все равно все люди недовольны. Все люди абсолютно недовольны. Им скучно. Они не знают, что делать. Они все время ругают. Все равно это шведское государство. Так когда я слышу, как они ругают, я говорю: вы в России езжайте, поживите немного. Чтобы оценить. Но тем не менее, нет этого ощущения изобилия.
Что тут рассказывается в Шримад-Бхагаватам, что когда правит царь с изобильным сердцем, то тогда только тогда в стране царит изобилие.
Суть в том, и точно так же это же относится к семье и к жене, что говорится, это рекомендация ведических писаний: что у жены должно быть щедрое сердце, изобильное сердце.
Дом будет полный чашей не тогда, когда там много всего, а тогда, когда там есть вот это вот ощущение того, что все готово отдать.
Когда кто-то приходит, то когда ты входишь в дом, пусть он даже набит какими-нибудь слониками, там которые стоят в сервантах, до потолка, так, но если там есть скупость, то ты чувствуешь, что ты высыхаешь в этой
атмосфере, что в этой атмосфере ты не живешь, нету изобилия, но если ты приходишь даже в бедный дом, но где хозяева гостеприимны, то тогда ты чувствуешь это изобилие, и ты становишься счастлив.
Точно так же, как тут описывается в этих стихах, что коровы они настолько были счастливы в царстве Махараджи Юдхиштхиры, что из них молоко само текло, и что все поля орошались молоком коров.
Потому что все сотрудничалось друг с другом, потому что все находилось в этой гармонии, и потому что
у Махараджи Юдхиштхиры было это щедрое сердце. Только в этом случае люди могут быть счастливы, если у правителя щедрое сердце.
Даже если он пытается, как бы, распределить все это, как, например, в Швеции, там не оставляет человека ощущение скупости, какой-то скудости.
Там как-то все поделено, все хорошо, ну как-то очень скучно, очень скудно, как-то все. Природа скудная, и сама атмосфера очень скудна из-за этого.
И точно так же и тут, как говорится, в Шримад-Бхагаватам, да, как когда Рамачандра правил, мы говорили об этом, когда Рамачандра правил, то подданные чувствовали себя вправе потребовать от царя, чтобы закон, природный закон, В соответствии с законом природы, как мы знаем, то же самое произошло с Арджуной: но в соответствии с законом природы дети не должны умирать раньше,
чем родители. Это нарушение гармонии.
Однажды говорится: что когда Рамачандра вернулся из 12-летней, из 14-летней ссылки из леса и воцарился в Айодхье, так то у одного из браманов в Айодхье умер ребенок. И этот браман пришел с трупом своего ребенка, бросил его в
ноги Рамачандры и сказал: Делай что хочешь, но этот ребенок должен ожить. Ты виноват в этом. Царь в этом виноват. Потому что это вопреки законам природы. Ребенок не должен умирать раньше, чем родители. Что-то не так.
Что-то ты не так делаешь. Твоя обязанность понять, что в твоем государстве нарушается. Потому что все связано. Если кто-то нарушает закон, в результате закон Бога начинает нарушаться.
И когда брахман кинул этого ребенка, Рамачандра стал оглядываться по сторонам, стал спрашивать своих советников: в чем дело, почему это случилось.
И Нарада Муни стал медитировать, стал осматривать мысленным взором государства Махараджи Рамачандры, Господа Рамачандры. И он увидел, что где-то в отдаленном уголке этого царства
некий шудра возомнил себя брахманом. И некий шудра висит вниз головой на ветке дерева и совершает аскезу.
И Нарада сказал: "Из-за этого умер этот ребенок". На первый взгляд может показаться: почему, в чем тут дело, причем тут какой-то шудра, этот ребенок. Но все в этом мире связано.
Если шудра начинает совершать аскезу, если он нарушает закон, это значит, что закон будет нарушаться в другом месте.
Нарада сказал: "В этом причина: убей этого шудру, и ребенок оживет". И тогда Рамачандра отдал Лакшману этого ребенка и сказал: "Береги его, как зеницу ока, делай ему искусственное дыхание.
Пока я пошел разбираться с этим шудрой".
Он стал бродить по своему царству, еле-еле нашел он этого шудру в каком-то лесу, увидел шудру, действительно, но не просто шудру, этот шудра был мудрецом, и он увидел, как этот шудра, соответственно, висит вниз головой, свесившись с ветки дерева,
и Рамачандра сказал: "Ты что делаешь?" Говорит: "Как что, аскезу совершаю". Зачем? Я хочу в этом теле попасть в рай, в этом теле я хочу попасть на небесные планеты, ни в каком другом.
Потому что шудры, они привязаны к чему? К телу. И еще к чему? К райским планетам. Наслаждениям, которые там можно получить. Его не устраивает то, что он попадет в рай в каком-то другом теле. Ему нужно это тело.
В этом теле я хочу попасть туда. Рамачандра подумал немного и сказал: "Ну хорошо", — взял свой меч и отрубил ему голову. Сказал: "Отправляйся в духовный мир. Я тебя убил, ты не имеешь права этого делать.
И дал ему освобождение таким образом. И в тот же миг ребенок ожил, потому что закон был восстановлен. Но в этом суть, царь...
Четыре основные обязанности ведического царя
Мне надо кончать уже, да? Царь должен следить за тем, чтобы вселенский закон соблюдался. И, как тоже очень интересно, в Шримад-Бхагаватам описывается, что четыре обязанности царя, четыре обязанности правителя.
Это в равной степени относится, кстати говоря, к президентам храмов и ко всем остальным. Если они хотят, чтобы люди под их руководством были счастливы, если они хотят исполнять свою дхарму как правителя.
Если хотя бы один человек от вас зависит, вы должны исполнять эту дхарму, эти обязанности. Эти четыре обязанности перечисленные в Шримад-Бхагаватам, первое — пошена. Пошанам — что значит? Нет.
Первая обязанность пошенам — это чтобы каждого покушать было. Достаточно, чтобы никто не голодал. Пошанам, значит, питание буквально.
Пошанам значит, что у каждого человека должно быть вдоволь еды. Это первая обязанность царя. А вторая обязанность, еще более интересная, мы потом опишем, как это всё связано друг с другом.
Вторая обязанность называется принана. И принана значит, что царь должен дарить подарки периодически, царь должен периодически раздавать что-то своим подданным. Царь периодически должен награждать чем-то своих подданных.
Это обязанность царя. Третья обязанность называется упалалана. Кто может догадаться, что значит упалалана? Лалана. Да, почти. Лала - значит кто? Да. Ляля. По-русски. От санскритского слова лал. Лала значит ребенок.
Упалалана значит буквально. Что ребенку нужно? Хвалить ребенка нужно. Ребенку нужно ласковое слово. Упалаланам значит, что царь должен периодически собирать своих подданных и с ласковыми словами к ним обращаться.
И хвалить их, как-то воодушевлять и говорить: вы хорошие, мои дорогие. Как говорится в педагогике, как нужно воспитывать ребенка.
Если ребенок какую-нибудь глупость сделал или гадость, нужно сказать, как такой хороший мальчик может такую гадость сделать.
Точно так же, царь упалаланам должен хвалить своих подданных, он должен воодушевлять их, он должен замечать их, отмечать их, и давать им удовлетворение в этом отношении.
И дальше следующее анушасанам. И что такое анушасанам? Анушасанам значит, давать им наставление и наказывать. Значит, наставлять их на путь истины.
В сущности, эти обязанности царя в точности то же самое, что обязанности отца по отношению к своим детям. То же самое должен делать отец, чтобы воспитать своих подданных.
Он должен кормить своего ребенка, он должен дарить ему подарки, он должен хвалить его, он должен наказывать его и давать ему хорошие наставления. Только четыре эти вещи. Эти четыре вещи, они связаны с психологией человека.
Человеку для того, чтобы он был счастливым, на самом деле что нужно? Чтобы он был сыт, правильно? А подарки - зачем нужны человеку? Подарки они имеют смешанную природу. Подарки, как правило, не нужны человеку.
Что может подарить человеку? Какую-нибудь грамоту, спасибо большое, которую он повесит над столом или какую-нибудь, или ребенку игрушку, какую-нибудь. Он поддержит эту игрушку, потом просит ее.
Потому что непонятно, что с этим делать. С большинством подарков абсолютно непонятно, что делать так. Ну, пищу ясно, можно съесть, но все остальное поставил ты куда-то. Ну и что?
Но все равно это знак того, что тебя отметили, тебя заметили. Это то, что делает человека в уме, то, что дает человеку ментальное удовлетворение, то, что умственно удовлетворяет человека.
То есть царь должен заботиться о физических потребностях своих подданных. Царь должен заботиться о том, чтобы подданные были счастливы в уме, то, чтобы они замечены были. Соответственно, он должен их хвалить для этого же.
И он должен хвалить, и анушасанам, и упалаланам — все это нужно для разума, для того, чтобы разум человека развивался.
Потому что царь должен хвалить то, что хорошо в человеке, так же, как и отец, должен хвалить любое хорошее качество, стараться разжигать в человеке эту хорошую черту, чтобы разум его развивался - это хорошо, это поощряется.
И, соответственно, он должен наказывать его или упрекать его за то, что плохо в нем, обязательно, чтобы разум становился сильнее, чтобы эта вивека-шакти, способность отличать хорошее от плохого, постоянно росла и набирала силы у ребенка или у подданных.
Если царь это делает, то тогда он, соответственно, исполняет свои обязанности. Если царь не делает этого, то он нарушает свой долг, он не исполняет свою дхарму.
И в этом, собственно, суть, это то, каким образом мы можем иметь счастливое царство.
Развитие щедрости сердца и история Нанака
Если царь знает это, или если президент храма знает это и заботится об этом. Сразу же создается атмосфера соответствующая. И сразу же законы начинают соблюдаться, и сразу же подданные начинают стараться делать все, что можно только.
И поэтому очень важно, чтобы вот этот правильный менталитет на самом деле сознание Кришны, потому оно и называется сознанием Кришны, оно не заключается в какой-то механической функции.
Сознание Кришны заключается в том, чтобы сердце наше было в правильном состоянии, чтобы мы развивали в себе и воспитывали в себе правильный дух, правильное отношение к этому миру, правильное отношение к другим людям.
Чтобы у нас не было этой враждебности, не было вражды к другим. По инерции, так как мы живем в атмосфере, пропитанной враждой, эта вражда у нас существует. Как была тоже еще одна замечательная история про гуру Нанака.
Гуру Нанак — это великий святой, один из основателей религии сикхов.
Он в свое время взбунтовался против формальной религии, против индуизма, против формализма браманов, против формализма других таких ортодоксальных весей и основал свою новую религию, сикхов.
И однажды он путешествовал, да, кстати, этого ну, не важно, он путешествовал со своим учеником. Ученика звали Мардена. И Мардена знаменит тем, что он записал наставление гуру Нанака. Он не расставался с ним.
Он увидел этого святого, он подумал, что если я хочу, чтобы моя жизнь достигла совершенства, я должен все время быть с ним рядом. И они во время своих путешествий пришли в одну деревню.
И в этой деревне сразу же как только они вошли, они почувствовали эту атмосферу скупости. Все были скупы, страшно. Видимо, потому что староста этой деревни был скупым, потому что качество правителя передается всем остальным, он заражает их своими качествами.
Соответственно, они переночевали где-то там под деревом, их не накормили, ничего.
И когда они выходили из этой деревни, Гуру Нанок, прощаясь с этой деревней, сказал: «Пусть эта деревня всегда стоит здесь». И Мардан записал: «Пусть эта скудная деревня всегда стоит». Но сам немножко удивился, почему великий гуру дал такое благословение этой странной деревни.
Потом они пошли дальше, они пришли в другую деревню. В другой деревне они встретили совершенно другой прием. Люди раскрыли, распахнули двери.
Люди наперебой пытались угостить их, зазывали в свои дома, укладывали их, заботились о них. И они были очень счастливы. И в конце концов, они несколько дней прожили, там счастливые, довольны, давая им наставление.
И когда они уходили, Гуру Нанак сказал: «Пусть эта деревня будет уничтожена». Мардан записал: «Пусть эта деревня будет уничтожена, да».
Но при этом спросил: Гуру, не могли бы вы мне объяснить, а почему так? Когда мы были в той деревне, вы сказали: «Пусть эта деревня всегда стоит». Когда мы пришли в эту деревню, сказали, пусть эта деревня будет уничтожена. Он сказал: ну конечно, я тебе сейчас объясню это. Там живут скупые люди, и пусть они там и живут, и нигде больше.
Пусть эту деревню уничтожат, и пусть эти люди рассеются по всему миру с их щедрым сердцем. И пусть они щедрость своего сердца распространяют на всех остальных, и учат этой щедрости всех остальных.
Поэтому я дал такое благословение: в этом суть. Пусть те остаются только там, пусть зло будет локализовано и не распространяется дальше. И пусть добро или щедрость царит повсюду, в этом суть.
И мы как преданные, в чем заключается суть нашей миссии и нашей проповеди? В том, чтобы наше сердце стало щедрым, чтобы мы поняли, что нет недостатка или нужды ни в
чем в этом мире, что Кришна заботится уже обо всех, что Кришна все дает. Если у нас будет это ощущение щедрости в нашем сердце, мы сможем делиться этой щедростью со всеми остальными и делать счастливыми других.
Проповедь на самом деле это делать счастливыми других, как люди, которые приходили к Шриле Прабхупаде, они ничего не понимали, они не знали, кто такой Кришна, зачем Кришна, почему Кришна, зачем такие одежды, зачем это все, неважно, им хорошо было рядом с ним, потому что у него было щедрое сердце.
В этом заключается проповедь не в чем-то еще, в том, чтобы сердце было, чтобы не было в нем вражды, чтобы не было в нем злости, чтобы не было в нем ничего другого.
Если это есть, то тогда, соответственно, мы сможем поделиться всем этим с другими людьми, и все другие люди будут счастливы.
И поэтому говорится, что как Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа», я защищу тебя, если ты предашься мне.
И говорится, что царь, он должен быть - повелитель, любой правитель, любой человек, который занимает какое-то положение по отношению к другим, он должен чувствовать, что он является представителем Бога, это значит, что он должен защищать других, это значит, что он должен давать защиту другим.
И прежде всего он может дать защиту, должен дать защиту тем, чтобы сердце у него было щедрым, тем, чтобы поделиться всем, что у него есть, пожертвовать тем, что у него есть ради других.
Если это будет, если такой менталитет будет царить, то в этом секрет счастья, это единственный секрет счастья. Если этого нет, то мы сами не сможем быть счастливы, никто не будет счастлив.
И нам нужно понять, что это в этом секрет нашего счастья. Что да, мы живем в этой отравленной атмосфере, да, мы живем в этом страшном мире, жутком мире, со страшными вещами.
Но если мы будем воспитывать в себе вот этот вот дух щедрости, любви к Богу, гармонии, жизни с Ним, то мы сможем жить в гармонии с природой. И вся природа будет откликаться на это, на все. Она будет дарить нас своим.
Если же мы будем пытаться эксплуатировать? Почему люди эксплуатируют? Как Шрила Прабхупада завершает этот комментарий, говоря, что от эксплуатации одни несчастья.
Человек эксплуатирует кого-то, другого человека или природу, от скупости, от того, что
он боится, он думает, что если я не изнасилую кого-то, не изнасилую эту природу, не изнасилую этого человека, не выжму из него что-то, я не буду счастливым. Нет, это секрет несчастья. Это то, как человек может делаться несчастным, пытаться эксплуатировать другого.
Чтобы сделаться счастливым, человек должен давать, должен быть щедрым, должен избавиться от этого. И в этом секрет настоящего счастья: как на примере одного отдельно взятого человека, так и на примере всего мира.
И в этом суть этого урока. Так как Махараджа был счастлив, так как у него не было врагов, все остальные тоже были счастливы. И тоже ни у кого не было врагов. Не было вражды. Не было ни жары, ни холода, не было ничего.
Все жило в мире. Тиранозавры щипали травку.
В Библии есть этот сон знаменитый, по-моему, Иеремия, сон пророка Иеремии, в книге Иеремии или Иеремии, я не знаю как, там говорится, что некий вот этот вот святой, он в какой-то момент увидел этот сон.
И во сне, что он увидел, тигры щиплют травку рядом с ягненком. И они вместе пасутся и щиплют травку вместе.
Я так полагаю, что он увидел Господа Чайтанью в лесу, в Андаване, где олени и тигры вместе пели святое имя, но если мы просто поем святое имя, сердце наше скупое, ничего из этого не будет.
Это то, что в том числе принес Господь Чайтанья. Когда тигры слышали, как Он повторяет святое имя, они начинали обниматься с оленями. Это то, каким образом вражда может утихнуть.
Сначала она должна уйти из нашего сердца, когда мы перестанем быть врагами Бога и поймем, что Бог любит нас, что Он всегда с нами. Спасибо большое.
Ответы на вопросы о духовном пути
Я прошу прощения, очень долго вас задержал. Видхья-атма, как говорится в этом стихе, видхья атма, как говорится в этом стихе, видхья атма. Атма значит душа или наше Я. А видхья — соответственно, слово видхи.
Если человек просто пытается следовать каким-то принципам и правилам, если он понял своим разумом, что это нужно, если он пытается себя поставить в какие-то рамки, то это первый шаг, который он может сделать.
Да, чтобы следовать всем принципам и правилам, нужна милость. Без милости мы не сможем, у нас не будет силы, это факт.
Но если он просто сделал этот первый шаг, если он поставил над своими капризами, над похотью своего сердца, над своими какими-то произвольными капризными желаниями закон Бога.
И если он понял, что да, это законы, я должен ему следовать, стараться следовать, то постепенно, постепенно, если он делает это правильно в правильном духе, то милость эта придет.
Прасадам адхигаччхати, говорится там. Прасадам имеет два значения. Вернее, не два значения, много значений. Как, например, говорится в Бхагавад-гите, как там брахма-бхутах прасанатма на шочити на канкшати.
А то же слово, что просад, или «эвам прасанна-манасо» во второй главе первой песни Шримад-Бхагаватам. Прасанна также значит просветление, умиротворение и спокойствие. Прасадам также значит спокойствие или мир.
Прасадам адхигачхати, что вначале случается с человеком, который ставит над собой, над своим капризом или над своей похотью какие-то принципы и правила, и начинает следовать им, стараться следовать им во что бы то ни стало. Так он обретает мир. Он понимает, я делаю как нужно.
Эти правила дадут защищать меня. Я делаю как нужно. И он одновременно с этим молит Кришну. Кришна, пожалуйста, помоги мне, помоги мне, помоги. Сделай так, чтобы я смог как можно лучше следовать этим принципам.
И да, вначале он оступается, он падает, он ошибается, он нарушает какие-то принципы свои обеты, но он встает.
И Вишну даёт ему силу после каждого падения снова встать, и снова идти, и снова упасть, но все равно снова встать.
Если бы этой милости не было, даже в самом начале милость приходит в том, что у человека есть эта сила, снова подняться, несмотря на падение, и снова идти. И потом опять упасть, и потом опять подняться.
Потому что если бы этой милости не было, то человек бы махнул рукой уже. Зачем стараться? Кому это нужно? Все равно бесполезно, безнадежно. Ну, как же так?
Но милость приходит сначала и в этом, потому что Кришна не хочет делать чудес. Кришна хочет, чтобы человек, как бы, сам, чтобы ему казалось, что он сам это смог сделать, чтобы он доказал свою искренность.
И постепенно-постепенно эта милость приходит, и человек начинает следовать этим принципам, он становится прасанатма. И он постепенно подчиняет себе свою рагу и вешу, он перестает быть рабом раги и веши, ненависти и привязанности, а он говорит: к чему я должен быть привязан и что я должен не любить.
Так что это долгий путь, и человек не должен отчаиваться на этом пути, он безусловно обретет эту милость, но вначале стоит это желание. Да, это так нужно, это закон. Я должен следовать соответствии с этим законом, жить по нему.
И когда он установится таким образом в этом, то Кришна постепенно ему поможет. Он будет потихоньку вытягивать из всего этого. Так что просадам приходит. Скоро уже, завтрак.
Энергия мести Господа крипашает. Я слышал, что вы приводили такое, что эта энергия Господа, она подобна в ледяной горе, она находится в Господе. А когда он наделяет преданного эта энергия, она тает, потом тает и сердце преданного она тает, да. И Господь пьет эту воду.
Получается, что чем, например, больше наделяет Господь, например, какую-то дживу, тем больше джива получает возможность доставлять ему наслаждение, да? Да.
Сам Господь должен одарить нас этой способностью, чтобы мы могли доставлять Ему удовольствие.
Сами мы не в состоянии, сами мы жену-то свою не можем удовлетворить или там какого-нибудь человека, который рядом с нами, как мы к Богом можем угодить. Для этого милость нужна.
Нитья, санскритское слово, нитья означает, это вечность не в полном смысле этого слова. Как, например, нитья. Нитья-крия — что значит? Это значит ежедневные обязанности человека. Нитья значит регулярно в большей степени.
То есть нитья-бадха значит то, что мы регулярно обусловлены. То, что мы в том смысле, что у нити, у этого понятия нитья, у рабства обусловленной души может быть конец, так же, как у нее есть начало.
Кто-то говорит, что нити значит нет начала, но есть конец. Кто-то говорит, что нити, значит, есть начало и есть конец. И нити относятся к материальному времени. То есть в материальном времени у нас нет начала
и нет конца нашему рабству, потому что попадая в материальное время, мы уже становимся рабами, а выходя за пределы материального времени, мы уже вне материального времени.
То есть понятие это такое, что Тут можно двояко объяснять. В любом случае, душа может избавиться от рабства. Это принципиальная позиция Гаудия-сампрадаи, по крайней мере, и большинства других сампрадай.
Своей философии он утверждает, что есть дживы, которые никогда не освободятся. Но так или иначе, мы, хотя мы принадлежим к его сампрадае, и он один из ачарьев нашей сампрадаи,
мы не разделяем этого взгляда Мадхвачарьи, потому что считаем, что такой взгляд нарушил бы принцип милосердия Кришны бесконечного.
Хотя сам Кришна говорит, что человек может, или живое существо, может оказаться в такой ситуации, когда оно всё время будет обусловленным.
Все зависит от нашего желания, но в любом случае нам нужно исходить из того, что это вечное рабство может когда-нибудь кончиться, хотя оно вечное, но оно может кончиться и должно кончиться.