Даршан
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2012
Chapters
Преодоление формализма в духовной практике
Я начну с традиционного извинения о том, что я не могу с каждым из вас встретиться лично в силу естественных ограничений, которые на нас накладывают время. Мне очень хотелось бы с вами поговорить лично. Мне нравится разговаривать с преданными, слушать, чем живут преданные, как они ищут Кришну в своей жизни.
Опасность организованной духовной практики заключается в том, что Шрила Прабхупада говорил, что иногда можно сознанием Кришны прятаться от сознания Кришны.
Кришны — значит сознавать Кришну. Значит быть сознательным самому. Иногда мы переносим какую-то свою привычку к бессознательности в сферу сознания Кришны и духовная практика превращается для нас в какой-то набор догм набор каких-то клише и это бывает когда мы утрачиваем из вида цель, утрачиваем из вида смысл, ради которого мы все сюда пришли.
И поэтому, когда я встречаюсь с преданными, мне очень интересно узнать, чем они живут. Если вдруг получается, что они ничем не живут, хочется их слегка растормошить и вывести из этого сонного состояния.
Возвращаясь к началу, я хотел бы встретиться с каждым и с каждым поговорить.
Но, к сожалению, возможности для этого нет, поэтому мы за неимением ничего лучшего встречаемся вместе все, и надо очень хорошо понимать, что это общение, оно тоже личностное общение. По крайней мере, с моей стороны.
Я стараюсь оставаться личностью, а не быть просто какой-то ширмой или еще чем-то, табличкой на двери кабинета.
Природа духовного наслаждения и счастья
Есть какие-то вопросы у вас? У меня такой вопрос.
В одной из лекций своих вы говорили о том, что когда воспеваешь святое имя, в киртане, например, когда поешь и пытаешься наслаждаться святым именем, то от этого имя уходит. Но с другой стороны, я слышал, ну, говорится, что одно из качеств души — это счастье, и оно должно испытывать счастье.
И часто преданные говорят, что мы и ты хотела, чтобы вы разъяснили, как правильно наслаждаться, как правильно счастьем. Чтобы правильно наслаждаться, надо перестать хотеть наслаждаться. Это правильное наслаждение.
Когда я хочу чего-то для себя, то я лишаю возможности подключиться к источнику наслаждения, который есть Кришна. Я как бы замыкаюсь, разрываю связь свою с Кришной через этот эгоизм и через эгоцентричность сознания своего. Когда я так или иначе направляю свое сознание на Кришну, то я подключаюсь к наслаждению, которое он олицетворяет.
Он источник вечного наслаждения. Поэтому не то, что мы не должны наслаждаться. Мы не должны наслаждаться независимо от Кришны.
Наслаждение от природы души, но оно приходит к душе, когда душа отказывается от своей независимости. А беда в том, что мы пытаемся так или иначе, боимся, что нам не хватит наслаждения. Всем всего хватит.
У Кришны для всех все есть. То есть надо подключиться к этому источнику бесконечного наслаждения. И не бояться ничего. Страх мешает нам, что если мы отпустим и будем хотеть чего-то для себя.
И то имя, оно открывается тем, кто служит святому служению я думаю о нем, наслаждении я думаю о себе. Это все. Скажите, пожалуйста, что такое душа? Как понять, что я душа, что я слуга Бога?
И как понять, что я занимаюсь именно преданным служением, а не каким-нибудь служением непонятно кому и не преданным? Я спрашивал у многих, мне давали ответы, я не могу этого понять. Объяснить правильно.
Человек может теоретически понять, что я душа, или по крайней мере до какой-то степени осознать это, если он будет пользоваться
тем, что Кришна объясняет в Бхагавад-гите. Кришна объясняет в Бхагавад-гите, что такое душа. Душа — это нечто неизменное в Том бесконечно изменяющемся процессе, который мы называем телом.
Буддисты приходят к выводу о том, что души нет, на основании того, что они не видят ничего неизменного.
Они говорят, что в сущности души нет, потому что и в общем-то тела нет, потому что куда ни ухватишься, оно уже другое.
Есть некий постоянный процесс, но при этом и этот мир это тоже какое-то вечное движение. Поэтому называется джагат. Джагат значит то, что движется. Но при этом мы понимаем, что есть некая константа внутри.
Эта константа, которую мы называем «я», и есть душа. Это константа не есть мой ум, ум меняется, мысли меняются, восприятие меняются, отношения меняются. Естественно, это не есть.
Тело, тело меняется, не есть отношения, которые сегодня есть, завтра нету. Но что-то такое есть, все-таки, да? Ну вот, вот это и есть душа. Что, не меняться? То, что мы называем собой.
Потому что если бы не было этого, то тогда бы вообще ничего не было.
И в общем, это тот вывод, к которому буддисты приходят. Ничего в сущности нет, потому что все меняется. Но при этом они признают реинкарнацию. Собственно, если души нет, то что реинкарнирует?
А реинкарнирует именно вот это.
И Кришна говорит, что познать это в материальном мире сложно, он говорит о сейча реван, это ашчарьям слух из второй главы «Бхагавад-гиты». Одни говорят о душе как о чуде, другие слушают о ней как о чуде, никто ничего не знает.
Но почувствовать можно, что я-то остаюсь неизменным. Что я есть и я хочу существовать. И качество души или природу души можно вывести из этого ощущения
это я, оно хочет трех вещей: вечности, знаний и блаженства, оно всегда ищет этих трех вещей, это природа души, это природа духа, природа брамана. Вот.
Как понять, что душа занимается служением, и что это действительно служение Богу, а не служение чему-то еще? Есть только две формы служения. Душа всегда действует, и это всегда будет служение.
Либо она пытается служить самой себе. В Упанишадах говорится, что почему нам дорог муж? Ну, потому что нам муж дорог. Муж нам дорог, потому что нам атма дорога.
Жена почему дорога? По тому же, дети дороги, почему? По тому же. На самом деле все люди, либо они мыслим служим всему тому, что нам дорого, правильно? Если кто-то нам дорого, мы начинаем действовать ради него.
И в сущности, либо мы Есть только две дорогих вещи в этом мире, две вещи, которые обладают реальной высшей ценностью: одна — это наша собственная душа, мы сами. И мы пытаемся всячески служить этому пониманию себя.
В зависимости от того, как я себя понимаю, мы будем этому служить, но
есть другая дорогая вещь — это душа нашей души, атма нашей атмы, и либо человек служит самому себе разными формами, разными видами, либо человек служит источнику самого себя. Тому, кто его породил.
Только две формы деятельности есть в этом мире.
Поэтому Шрила Прабхупада называет всевозможные формы деятельности: служения нации, служения семье, служения всему человечеству — разными разновидностями эгоизма. Есть единственная форма преодоления эгоизма — служить душе души.
Я могу вас обрадовать. Поначалу мы ей не служим. Чтобы служить Ему, Ему служат обитатели Вриндавана. Вот про них можно точно сказать, что они служат ему. Он для них дороже своей собственной жизни.
Но мы практикуемся в этом. То, что мы делаем, еще нельзя назвать служением в полном смысле этого слова. Это некая репетиция служения, называется садхана.
Садхана нужна для того, чтобы мы научились, и в процессе этого обучения почувствовали вкус в этом.
Для обитателей Вриндавана вкус этот доступен, когда Кришна стал их там детьми, телятами, все, что такое. Не нужно было объяснять, вы должны любить Кришну. Они любили Кришну больше.
Они любят изначально Кришну больше, чем самих себя. А мы пытаемся через садхана-бхакти этот вкус получить
и постепенно методом проб и ошибок мы можем этот вкус получить, и когда этот вкус становится чистым, вкус чистого служения, то мы начнем служить прежде. А в целом служение определяется мотивом, для кого я это делаю, для чего я это делаю.
Для того чтобы нам помочь это сделать, духовный учитель, Кришна приходит в виде духовного учителя. Он посылает нам какого-то человека, который становится духовным учителем.
Служа духовному учителю, мы постепенно отказываемся от этой узкой концепции эгоизма, потому что для нас духовный учитель должен быть связан с Богом. Богу мы не знаем, не видим, не понимаем.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» говорится, что для чего нужен духовный учитель? По очень простой причине. Дживи сакшатнахи. Потому что у дживы нет сакшат непосредственного
опыта общения с Кришной, бхагават-сварупа приходит к нам человек, приходит, которому мы служим. Понятно?
Девять качеств и обязанностей ученика
Да, сам делает это. А можете рассказать о главных обязанностях ученикам? О главных обязанностях ученикам? В Харькове интересные люди живут. Спасибо.
В «Шримад-Бхагаватам» есть стих, который объясняет качества ученика. А качество это значит обязанность в сущности. Амання Матсара Дакшо Ааа Нирмамо дрида субридах Ассатваротха Джигьясур, Насур, Амо Гавак. Девять качеств.
Амани значит, амани наманада. Амани значит, человек у него нет ман, ман значит самомнение, а мани значит смирение. Всякий раз, когда описывается качество ученика, начинается с этого.
Обязанности ученика — не иметь завышенных представлений о самом себе. Как Гуру Мхарадж говорит, смирение не значит думать о себе лучше, смирение значит думать о себе меньше.
И амани значит эту простую вещь: Думать о себе меньше. Обычные люди, у них есть этот ман, представление о себе: я такой, я такой, я такой. Первое, что человек должен думать, я такой. Аматсара. У него не должно быть матсари.
Матсари значит зависть. Матсари значит соперничество. Это соперничество может проявляться по отношению к духовному учителю, потому что у нас у всех есть матсария, и в принципе, когда мы общаемся в обществе с
теми людьми, с кем мы близко общаемся, у нас возникает дух соперничества, нам хочется быть лучше, у нас появляется это чувство: ну почему он, ну почему всё время он, почему не я? Поэтому Шримад-Бхагаватам говорит: аманитвам, адambhitvam, амацара, дакша. И дакша, значит, искусный.
Дакша значит человек, который старается всё делать очень хорошо — то, что он делает. Дакша значит человек вкладывает сердце в то, что он делает. Что бы он ни делал, он старается делать это с огромным желанием.
Анасуйа, амаговак. А, нет, да, нирмамо. Как там? Нет, а: нирмамо дрида сухридах. Нирмамо. Значит, нирмамо. Ничего моего нету. А что моего? Ничего нету моего.
Единственное, что у меня есть, это иллюзия о том, что у меня что-то есть. Больше у меня ничего нет, кроме этой иллюзии, что у меня там будто бы что-то есть. бы что-то есть.
Всего лишь некая ментальная концепция, что и ученик должен понимать: а что мне тут ничего не принадлежит. Это принцип ученичества. Все принадлежит Кришне. Я стараюсь использовать все в служении Ему.
И дрида сухридах. Это очень важное качество. Следующее.
Дрида сухридах. Дрида значит что? Врати? Да. Дрида-врата, мы знаем это слово. Дрида. Дрида, а сухридах значит, благолагожелательность. Дрида сухридах значит, что человек никогда не должен в отношениях со своим духовным учителем и в отношениях со своими духовными братьями отступать от принципа благожелательности. Я все время должен.
Что бы ни произошло, какие бы события ни случились, что бы ни произошло в моей жизни, я должен быть неизменно, желать блага, желать добра, желать чего-то хорошего, не сменять это
на противоположности этому. На противоположности этому я начинаю злиться, обижаться, у меня появляется какое-то недоброе чувство, я начинаю недоброе чувство. Как мы видим, к сожалению, в обществе преданных это бывает.
Человек обиделся, и у него начинает идти яд - это боль, которую он не смог переварить, не мог понять, почему, зачем, каким образом эта боль пришла к нему из-за его собственных каких-то качеств или ошибок. И он начинает этот яд распространять.
Поэтому Шримад-Бхагават говорит, дрида сухридах. Человек должен не отступать от этого принципа. Я желаю добра, желаю блага, пытаюсь сделать что-то хорошее.
Асатваро артхаджигиасух. Асаторо значит, не поддаваться мирским страстям каким-то, не попадать в иллюзию мирскую. Это значит быть утвержденным в какой-то духовной духовной истине, в духовной реальности.
Находиться как бы по эту сторону, что ли. Пытаться найти опору в духовных истинах, а не в каких-то временных вещах. И артасу. Арта Джигиасу значит, что я все время хочу понять истину.
Джигьяса у меня есть, это желание понять истину. И еще два последних качества. Анассур и амога-вак. Анассуй значит — независтливый. Эмога-ваг значит, он речь свою напрасную не тратит. Он не говорит о глупостях, о пустяках.
Не говорит о чем-то незначительном. Старается говорить о значительном весе. Хорошо, можно еще этот стих. Это ты стих из 11-й главы, если мне не изменяет... Я точно посмотрел, я не помню сейчас, откуда это, но я вам.
Я могу сказать точно с чтеку.
Видение духовной природы в преданных
Шримад-Бхагаватам, 11-я песня, это сейчас вот Андрей потом говорит. Вы скажите, вы в своем семинаре научно-практически основа сознания лично говорили, что это оскорбление в виде прерванных простых людей обычных.
И вот я заметил, что часто бывает, что общаешься с преданными, поешь, что-то делаешь и как-то забываешь, что они преданные. Ну, что-то с обычными людьми человека.
И что в таком случае делать, как научиться, ну, это не забывать и помнить всегда, что они делают. Спасибо. Хороший вопрос. Преданным нужно видеть преданного, а не обычного человека.
Это значит, что надо общаться с той частью его сознания, которая стремится к Богу.
У него есть обычная часть, и можно очень легко по привычке начать общаться с ней, видеть ее, реагировать на нее, судить в соответствии с какими-то мирскими критериями.
Видеть в нем не обычного человека — значит это реально видеть в нем вайшнава, то есть того, кто пытается реализовать свою вечную природу. И в принципе, ну, это не так трудно, потому что мы
просто должны в каком-то смысле не обращать внимания на все эти дурацкие вещи, которых у каждого много. У каждого много глупостей. Можно слишком сильно концентрироваться на этом.
Как я рассказывал историю про духовного брата Шрилы Прабхупады Бхакти Прамоду Пури Махараджа. Когда его стали ругать одного из учеников Шрилы Прабхупады, стали говорить: «Вы знаете, он гомосексуалист». Нет, он не гомосексуалист. Он преданный, великая душа. Он развел руками и сказал: какая великая душа?
Ну, это все ерунда, это все пройдет. Это все волны какие-то, сегодня есть, завтра нет. Но то, что он сделал в преданном служении, оно всегда с ним останется. Это останется навсегда.
Если мы видим эту часть человека, человек делает, делает что-то, так или иначе пытается как-то реализовать вот это значит видеть в нем не обычного человека. Научиться именно.
Да, надо именно смотреть на человека таким образом. Глупости все делают. Поднимите руку, кто глупости делает. Они делают глупости в этом мире. Мир состоит из возможностей глупости. Я перед вас не могу... Что тут поделать?
В прошлом году, когда я приехала, вы давали семинар об обидах, и я поняла, что у меня внутри много обид, потому что объезжала много сознания вещи, старалась быть, как бы держаться по сознанию Кришны, никуда не уходить, никакой само продай. 20 лет я отдавала Кришне.
Дело в том, что у меня уже сердце. Сейчас я нахожусь в сатайной куколке. Я уже и не гусеница, и не бабочка. Ничего не могу делать. На секции хола клапана не могу отдать по может не так случиться.
Мне врачи сказали, что это больницу. Но я не хочу уходить из этого мира без инициаций. Я хочу еще послужить вам. Сколько могу. Ну, я уже поняла, что мне не хватает на самом деле.
Потому что я стараюсь материально трудиться, трудиться, трудиться.
А самому главному я не посвятила своей жизни — читать книги и читать джапу внимательно. Я приехала на ваш книги, этот ретрит мне дал возможность понять, что самое главное я упустила за 20 лет, я подозревала, может. Хоть и старалась быть сознанием Кришны, старалась распространять книги, постясь. Но самое главное — это не делать.
Теперь я буду посвятить свой счёты, только внимательно читать книги и джапу. А вот где сейчас? Вы же в Киеве были одно время. Да. А сядьте.
В Ртищево переехала, но там же дом стоит, он же требует ремонта, и мне приходилось вот этот. Это под Харьком, да, или где?
Да, станция Лищево, а село Натальино. Нужно рекомендации получить, я дам вам посвящение просто рекомендации.
Да теперь я уже не знаю, у кого просить, это рекомендация. Может, недай Бог, с вами даст. Он начал меня курировать. Он может дать.
Выход из зоны комфорта
Он может... Ну, я не думаю, что это будет считаться. Потому что он знает, когда я пришла сюда ко мне, как я начинала. Ну, мы поговорим, останьтесь, мы поговорим со всеми.
Хорошо, я сначала хотела бы сказать огромное спасибо за то, что вы выслушаете каждому из нас, за то, что очень многие ответы на вопросы находятся в ваших лекциях.
Но вот одного момента, я смотрю, я уже долго думала, не могу понять. Вы часто говорите о том, что нужно выходить из зоны комфорта.
Я вот сколько анализировала, по большому счету, я не помню себя в быте. Значит, вы в материальном мире поблизеньку находитесь. В материальном мире зоны комфорта нет.
Но это не значит, что из нее не нужно выходить, потому что все равно люди пытаются какую-то зону комфорта создать. Зона комфорта значит зона, в которой человек думает, что ему не нужно меняться. Комфорт или зона комфорта — это представление о том, что я могу обойтись без того, чтобы меняться здесь.
У человека есть инерция очень большая. И зона комфорта значит, что у меня всё в порядке. Если вы на вопрос, как дела, отвечаете, у меня всё в порядке, это значит, что вы пытаетесь находиться в зоне комфорта.
Хорошо, ещё вот в чём не в порядке, потому что ты ещё на незнах. Выходите из зоны комфорта, значит, выходите из этого понимания. Да, Илья.
Конечно, такой вопрос сотрудничества, это, конечно, не вообще, но больше такие основные моменты в том плане, потому что что такое сотрудничество с первыми? Почему?
Потому что зачастую получается, что не я сотрудничаю с кем-то, да, а как бы со мной сотрудничать, ну зачастую так получается, и что вот там все разные проекты, да,
какие-то признаны пытаемся что-то делать, они рушатся просто потому, что мы считаем, что вот со мной должно сотрудничать, а не то, что... Я сказал на лекции об этом, что такое сотрудничество.
Сотрудничество — это значит. Это понимание того, что служение другого человека важнее. Сотрудничество значит понимание того, что служение другого человека важнее, чем мое собственное служение.
Когда я ставлю себя в центр, значит, соответственно, естественно, моя деятельность самая важная. И, естественно, все должны это понимать. Понятно? И все должны сотрудничать со мной. Мы все за сотрудничеством.
Нет ни одного человека, который был бы против сотрудничества, но у каждого своё понимание того: все должны сотрудничать со мной, то есть помогать, да, видишь, помогать мне, не делать то, что я делаю. А сотрудничество настоящее — это когда я пытаюсь помочь другим людям в том, что они делают.
И в целом настроен на то, чтобы как-то в большей степени заботиться о том, чтобы другие люди росли, чтобы другие люди развивались в этом. Это не значит, что я не делаю чего-то своего, но иначе
говоря, есть я и моё дело. Или дело, которое я делаю. Если я ставлю это «я» в центр дела, которое я делаю, и пытаюсь всех остальных вовлечь в это, то это не сотрудничество.
Сотрудничество - это когда мы делаем общее дело, и мне интересно это дело не потому, что я нахожусь в центре. Даже в идеале лучше, если не я нахожусь в центре этого дела, а кто-то другой находится в центре.
Я не помогаю ему, как могу, в этом отношении и у нас в этом смысле все просто. У нас есть Шрила Прабхупада и его дело, и
я пытаюсь сделать то, что нужно Шриле Прабхупаде. Как мне вчера задали один вопрос неожиданный, поверьте мне, состояние ступора трансцендентного. В чем заключается ваша миссия?
Моя миссия заключается в том, чтобы помогать Шриле Прабхупаде делать что-то, что он хочет, в том, чтобы понять, что он хочет, И понять, что мне нужно делать для того, чтобы я мог служить ему.
Если я говорю «моя миссия», ну то всё, я уже становлюсь в центр, за всё, это моя миссия. Моя миссия в том, чтобы так или иначе помогать Шриле Прабхупаде.
Мы делаем глупости, вы сказали, что как-то должны к этому нормально относиться. Что вы чувствуете, когда ваши ученики делают глупость? Чувствую, что яблоко от яблони недалеко.
Особенно больно, когда я чувствую, что я не могу помочь человеку. Когда я могу помочь человеку — это одно, у него глупость не становится такой уж непреодолимой.
Но очень часто ощущаешь свое полное бессилие, помочь человеку увидеть как-то эту свою собственную глупость. И остается надеяться только на то, что Кришна поможет как-то со временем это сделать. Если
человек делает какую-то глупость и понимает, что он сделал что-то не так, и приходит, чтобы с открытым сердцем заявить нормально, ничего страшного нет. А если человек упорствует в своей глупости, это сложно.
Формы эгоизма и служение вайшнавам
Есть, к сожалению, ну, то есть это тоже одно из качеств ученика — упрямство, вот, то есть, мне больно. Я хотела просто небольшое уточнение, после книжного вопроса.
Вы сказали, что есть разные формы эгоизма, это служение семье, служение стране, так и далее. Служение вайшнавам. Все может быть служением Кришне и служению семье, служению стране.
Далеко не обязательно служение семье или служение стране должно быть формой эгоизма, если мы через это служим Богу и понимаем, что мы должны служить Богу, и понимаем, что вот Бог нас поставил в это положение, мы служим. Служим людям этой страны, служим людям, которые нас окружают.
И не говоря уже о вайшнавах.
С вайшнавами все совсем просто, потому что связь с Кришной простая, то есть это очень тонкий очень тонкая грань, царица Кунти говорит об этом, она говорит, обращаясь к Кришне: «Избавь меня от привязанности к Пандавам и Ядавам, к моим ближайшим родственникам.
Это значит, что это не значит, что человек не привязан вообще ни к кому, ни к чему. Это значит, что привязанность, которую я хочу обрести, она должна быть через Кришну. Я связан с ними.
Постольку, поскольку они связаны с Кришной, я служу им, потому что это частицы Кришны. Потому что Кришна послал нам все это.
Служение вайшнавам, эту связь легче всего увидеть, поэтому служение вайшнавам является очень существенной частью нашей духовной практики. Да, Шрикант. Просто больше помогайте преданным.
Как можно общаться с преданными, которые уже как-то разочаровались и ушли, допустим, инициированные преданные, потому что начинаешь с ними как-то общаться в общих чертах, и чувствуешь, что им больно всё это, они могут как-то реагировать, защищаться.
То есть может лучше вообще с ними не пытаться что-то сказать, чтобы они сами делали выбор, либо как правильно подумать?
Чтобы общаться правильно с такими людьми, надо понять, ради чего мы действительно общаемся друг с другом. И можно общаться, общаться можно со всеми, с кем угодно. Если мы не набираемся чего-то негативного в этом общении.
Шри Чайтанья Махапрабу говорит: «Асат-санга-тяга и вайшнава-ачар», вайшнав — это тот, кто отринул нежелательное общение, асат-сангу. Асат-
санга может быть разных видов, Бхактивинода Тхакур классифицирует это на, по-моему, 6 видов разных асат. Асат буквально значит люди, которые сосредоточены на чём-то нереальном.
Общение с такими людьми, к сожалению, может превращаться в асат-сангу, потому что их сознание сосредоточено на чём-то, в общем-то, может, не стоит сосредотачивать своё сознание.
В эти тонах окрашивается всё их мировосприятие. Они волей-неволей пытаются поделиться этим мировосприятием, вот и, ну, тут надо сказать: «Спасибо, спасибо большое за это, но мне это не очень надо», вот.
А если мы сможем с ними общаться так, чтобы садху находился в центре, то есть какие-то вечные ценности, истинные, что-то, что для нас ценно, тогда хорошо, тогда надо общаться с ними.
И, собственно, асат-санга может быть и внутри общества вайшнавов. Даже те, которые не ушли за его пределы. Даже с ними у нас может быть вполне асатсанга.
Поэтому надо очень разборчиво подходить к своему общению, потому что наша свобода, она, в общем-то, проявляется в этом. Ситуации свои мы выбирать не можем в значительной степени.
Ситуации — это результат нашей кармы. Тут очень ограничена свобода выбора. Но с кем в той ситуации, в которой мы находимся, мы будем общаться,
и как мы будем общаться, вот тут-то наш разум и наша свобода выбора проявляется. Я нахожусь и общаюсь с чем-то важным, ценным. Это хорошо, Кришна ценит это. Если я делаю другой выбор... А у меня есть склонность.
К сожалению, у нас есть часть нашего существа, которая любит негатив. Это очень печальное свойство. Шрила Прабхупада говорил, это психология мухи наша. Мы все немножечко мухи. Все немножечко пчелы, все немножечко мухи.
Некий гибрид. Муха-пчелы. Или пчело-мухи. Пчелы. Скрестили нас.
И вот получилось что-то... Иначе говоря, у нас есть привязанность к каким-то негативным вещам, нас тянет туда, мы верим этому, нам нравится, и нужно эту свою тенденцию очень чётко отслеживать и стараться с негативом как можно меньше общаться.
С позитивом надо общаться, и общение с позитивом — рядом с осадком. Общение с негативом — рядом с осадком. Помочь нужно пытаться всем: преданным, непреданным, бывшим преданным, будущим преданным.
Всем, всем надо пытаться помочь. Просто надо понимать, можем мы реально помочь человеку или нет. Поэтому надо соразмерять свои силы и возможности. Надо стараться.
Но нужно четко понимать, при каких условиях мы можем помочь человеку, при каких условиях он может помешать нам, видеть нам? Вот все. Окей. Окей, окей, окей. Ну, насколько мы знаем, что зависть — это очень плохая вещь.
Но когда вы приходите в Алчевск, помимо Луганска, мы очень завидуем авторству? Плохо я уточнил. Знаете, если вы из Луганска не можете приехать в Алчевск, то... Почему?
Преодоление обид и понимание единства
Вам кажется, что я могу приехать? Если вы не можете приехать. Скажите, пожалуйста, как мы должны научиться сотрудничать, чтобы создавать гуру-кулы в Украине, в России? Да, серьезно. Да, у нас не серьезно.
Надо понять важность этого, и надо искать людей, которые живут той же самой идеей, и подключать людей к этой идее. Идея какого-то чистого образования детского, это очень важная идея. Как это сделать? Ну, для этого надо. Ну, действительно.
Сотрудничество начинается с разговоров, с того, что люди начинают говорить вместе.
Надо начать говорить, кто его знает. Все начинается с этого, с первого творения, с того, что мы начинаем говорить о том, насколько это важно. Кришна дает возможности, когда люди общаются и когда люди сотрудничают.
Когда люди сотрудничают, Кришна дает возможности. Когда люди не сотрудничают, Кришна дает возможность. По вашему семинару пробегусь тоже поздновато, правда, но я смотрю, вернулся, догоняю сейчас.
Вот помимо сознательных, психологи говорят, что есть еще подсознательные обиды, которые глубоко сидят, и, может быть, это детство, и чаще всего, может быть, даже это обида на родителей, которые нам тоже могут сильно мешать. Как, в общем-то, нужно ли с этим бороться или достаточно разобраться с явными обидами? Если нужно, то как?
Не, ну да, начать нужно, безусловно, с каких-то явных обид, которые у нас есть. И в целом, если мы разберемся с ними, потому что речь-то не идет о том, чтобы с каждой отдельности разбираться, нужно попытаться понять,
разобраться со всеми обидами оптом, а не в розницу.
Понять, что сам по себе принцип обиды, он основан на невежестве. Обида — это проявление невежества нашего, забвение духовной природы. В каком-то смысле предательство духовной природы. Потому что если я понимаю, что я душа, и все остальные души,
что я сач-чид-ананда, все остальные вокруг меня — сач-чид-ананды. Как обижаться на сач-чид-ананду? Сач-чид-ананде сложно обижаться.
Можно на Васю обижаться, на тетю обижаться, на какого-нибудь парамахамсу обижаться, но на душу, на Кришну обижаться нет никакого смысла. Обида - это опять же неизбежное следствие своей отделенности.
То, что «Шримад-Бхагаватам» называют притхак-дриш, притхак-дхи разными именами, отделенность, я сам по себе, я отдельный, я особенный. Если я начинаю ощущать себя частью целого, то и чувствую,
что остальные люди тоже являются частицами этого целого, то как я могу на них обижаться? Они станут частью меня. Есть один единственный человек, на которого я никогда не обижаюсь, это я сам. Себя я очень легко прощаю.
Если я распространяю это «я» на всех остальных через Бога, то есть у меня есть Бог, я частица Бога, все остальные — частицы Бога, то я перестаю на них обижаться. А что обижаться? На себя же не обижаются за счет связи. Поэтому подсознательные обиды, они уходят тогда, когда мы нашли этот универсальный рецепт.
Не то, что мы берем эту обиду и думаем, да, он хороший. Негодяй, но хороший. Ну, в общем-то, нормальный человек, ну, конечно. Простить его я еще не скоро смогу.
Это медленный путь, и может быть можно что-то, можно попытаться понять человека, понять, почему он сделал, до какой-то степени отпустить эту боль, пройти, поплакать чуть-чуть как-то и идти дальше.
Но то она может еще оставаться где-то там в каком-то виде, а если мы поймем, что вырвем, попытаемся вырвать корень обиды, тогда подсознательные обиды тоже выйдут. Я знаю преданных, которые были
очень сильно обижены своими родителями и таскали эти обиды с собой, причем даже не на подсознательном уровне, а на сознательном уровне.
Но они стали преданными, и какое-то что-то, какое-то качественное изменение произошло, у них наладились отношения, у них появились какие-то хорошие отношения.
Хочу спросить: ну, что с Радхавалбхой? И его духовный учитель Брихаспати, он нарушил закон. Он поэтому пострадал, а Брихаспати не дал ему возможности. Вы сказали, что он там пытался искупить свою вину, да?
Но вот получается духовный учитель не обижается. Вот этот вот нюанс есть такой. Или просто это были планы Господа Кришны? Вот именно из-за этого всё?
Разумеется, за этим стоял план Кришны. Потому что Кришна хочет нас научить. И если мы не учимся в отношениях с духовным учителем, Он посылает нам Вритрасуру, чтобы мы учились у Вритрасуры. Чему-то.
Важность защиты коров и ведическая культура
Это иногда более эффективный способ обучения. Да, во второй лекции. Вы в конце лекции говорили о принципе защиты коров.
Является ли этот принцип основой вайшнавской культуры и как развитие гошалы возможно? Я как бы посмотрел уже. Я хотел сегодня немножко говорить о коровах чуть-чуть.
Но раз уж вопрос возник, я могу еще сказать раз, почему коровы играют такую роль в ведическом обществе? И почему этот принцип такой существенный для нас?
Говорится, что у коров есть два фундаментальных качества, которым нам у них надо научиться. Одно — это пара-упакара. Коровы живут не ради себя, а ради блага других.
Я знаю, мне недавно рассказали истории про одну корову. Истории про корову, которая приносит молоко, которое теленок есть, и потом продолжает давать молоко в течение многих лет из любви к хозяину. Их много.
Некоторые перестают доиться, если они не чувствуют любви от хозяина. Ну, корова может доиться 10, 12, больше лет, не проблема. Что-то она утверждает это.
Ну, мне рассказали про одну корову, которая стала давать молоко без теленка. У нее никогда вообще теленка не было. Она стала приносить молоко из любви к людям, к хозяинам, которые есть. Это одно качество коровы, которое...
И Кришна специально это живое существо создал и поставил их немножко особняком. И одного другого такого живого существа нет. Некоторые говорят, что козе молоко полезно. Коза — это коза. Корова — это корова.
И второе качество коровы на санскрите называется мида-парабиха. Они не обижают вышестепенные мирные живые существа. У них нет желания как-то, нет этой зависти,
ревности. Люди, которые общаются с коровами, у них служат коровам, у них по принципу служения эти качества тоже развиваются. Поэтому защита коров такая существенная часть ведической культуры.
Когда люди убивают коров, именно коров, вполне невинных. Коровы - это некий образец.
Забота о здоровье как инструмент служения
Причем удивительно, на Западе есть большое движение в защиту в защиту животных, но при этом защищают в основном там собак, комнатных коров, почему никто не защищает? И наше движение оно, ну, как-то должно попытаться это сделать, хотя, конечно, очень сложно цивилизации современной это делать.
Вся она — очень на не очень хорошем фундаменте построенном. Сейчас вы в своей лекции говорите, что фундаментально мы должны забыть о себе. Забыть о себе. своих интересах. Я не помню, что я слишком о себе. Ага, окей.
Многие люди так и делают. Они перестают спать, есть, начинают много заниматься служением, разрываются на здоровье, потом спрашивают, что как бы. Что делать и как?
Мы должны все равно как бы идем, это сюда. Я в своих лекциях говорю так же: что нужно заботиться о здоровье. Как Видья-Говинда правильно сказал, что все остальное невозможно, если здоровья нет.
Это на самом деле, если назвать вещи своими именами, — я прошу прощения, если я кого-то этим обижу или задену, — но Аюрведа она очень четко описывает признаки человека, в чьем уме преобладает гуна страсти, гуна невежества и гуна благости. И там совершенно четко сказано, что если гуна благости преобладает в уме человека, то человек заботится о своем здоровье.
Это не значит, эгоизм, это значит здравый смысл. Здравый смысл. Я могу служить другим до тех пор, пока я нормально функционирую.
И человек перестает это делать часто под влиянием каких-то не самых... Ну, то есть ему кажется, что он целиком посвящает себя служению, но на самом деле это некое проявление его эго. Ему хочется... Ему хочется доказать всем, какой он, показать что-то.
Это обычный признак страстной натуры, которая сталкивается с этой философией и не понимает, как ее применить в жизни. Философия правильная, на 100%. Но есть философия, есть культура.
Культура — это практическое применение этой философии в жизни, в разных ситуациях этой жизни. И у нас есть философия, но нет культуры, и за это мы часто страдаем.
Разумеется, на каких-то очень высоких уровнях преданного служения человек действительно забывает полностью о себе, о своем теле, о потребностях своего тела. Ну а это высокий уровень, и нельзя его имитировать.
Когда он придет в процессе духовной практики, тогда проблем не будет никаких.
Поэтому мы должны думать о служении, но при этом, когда Санатана Госвами хотел покончить с собой в Джаганнатха-Пури, потому что его тело болело,
и тело его было покрыто какими-то ядовитыми гнаящимися язвами — это, кстати говоря, это следствие того, что в Индии надо быть осторожненьким, потому что это реальная вещь.
В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что это потому, что он попил отравленной воды. Воды, которая заражена. Признак заражения амебами. Там надо очень осторожным быть с тем, какую воду пить.
Там описывается, Санатана Госвами хотел... Чайтанья Махапрабху сказал, что не делай это дело, твое тело тебе не принадлежит. Твое тело принадлежит мне. Это инструмент служения. Ты должен заботиться о своем теле, как об инструменте служения. Я должен заботиться о своем теле как о том инструменте, который мне дан Кришне.
Если Кришна мне дает что-то, и я под предлогом служения Кришне, вообще все это понятно, как? Какое это служение? Где тут служение? Атма-ниведанам. Атма-ниведанам. Атма-ниведанам не в этом заключается. Атма-ниведанам.
Атма-ниведанам, значит у меня понимание того, кто такой я. Атма-ниведанам значит осознать, что я есть частица Кришны. То, что я принадлежу Кришне, в этом атма-ниведанам. И, соответственно, тело мое тоже принадлежит Кришне.
Я должен заботиться об этом. Все то, что мне Кришна дал, я должен об этом заботиться. В этом атма-ниведанам.
Избавление от критики и прославление
Это не атма-ниведанам, а атма-невежество. Речь не можно поконтролировать за углу, послать можно помни голотьву. Ну, выверное, не вы меня слух нужно послать. Вы у меня тоже можете прислать.
У нас есть склонность к критике, потому что мы хотим себя лучше считать, и мы все время увлекаем. Не надо, да, надо видеть хорошие качества, надо стараться, надо если вы...
Но если вы перестанете говорить хотя бы, хотя бы говорить, это уже великое благо, потому что постепенно ваш ум тоже приучится не делать этого, если вы не допускаете своей речи.
Это на самом деле реальная совершенно вещь, и очень простая в сущности, практика. Вот у нас язык уже начал вертеться в этом направлении. Надо просто перестать это делать. И в ум постепенно тоже. Прославлять в уме, да?
Прославляйте в уме. Прославлять на словах, но на словах на словах дешевле. В уме лучше. На словах тоже можно, но в уме это важнее. Должны прославлять преданных, прославлять Кришну и получить вкус от этого.
Оскорбление других имеет вкус. И очень сильный. Прославление других имеет еще более сильный вкус, просто он более тонкий.
Надо научиться это делать. Если мы почувствуем, как оскверняется все наше сердце и все остальное от этого, и нам станет неприятно, то мы будем как бы идти туда, куда надо, туда, куда не надо.
В каких случаях так и надо говорить? Ну, как этому вопросу.
Говорить, говорить мы можем говорить, если мы можем сказать это так, что человек услышит нас, и так, что мы при этом будем исполнены какого-то благого расположения к нему, будем действительно желать ему благо, то тогда мы можем сказать.
Если мы говорим это, чтобы причинить ему боль, то тогда не надо. Последний вопрос, Мадхавин? Да, Юша. А когда вы чувствуете удовлетворение, и когда вы довольны своим учеником?
когда я вижу, что ученик счастлив, и когда я вижу, что он также находит радость в общении с другими преданными. Я очень радуюсь.
Я вижу, что ученика связывают тесные, неформальные связи, и они вместе что-то делают с другими людьми. Я очень радуюсь.
Естественно, я доволен, когда преданные служат Шриле Прабхупаде, исполняют его миссию, когда распространяют его книги, выходят на харинамы. Делает что-то созидательное.
Но больше всего счастлив, когда преданные включены в общество преданных. Чувствуют себя здесь как дома. Спасибо большое. Спасибо большое.