Обзор первой Песни "Шримад-Бхагаватам"
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
Поиск высшего блага и чувство безопасности
Доброго время суток! Мы продолжаем обзорные лекции по «Шримад-Бхагаватам». И в первой лекции я рассказал в целом об архитектуре этого произведения и о том, какой смысл пытаются нам донести.
В конечном счете, мы все здесь ищем прибежище. Шрила Прабхупада переводит название десятой темы «Шримад-Бхагаватам», «Маха-Пураны», ашрая, как суммум бонум, или высшее благо.
Каждый человек ищет высшего блага, и одновременно с этим, в чем заключается высшее благо? Высшее благо заключается в том, чтобы найти состояние, в котором мы не знаем страха. Мы движимы страхом в этом мире.
Огромное количество вещей в этом мире пугают нас или изобретено для того, чтобы запугать нас.
И мы все ищем этого состояния полной защищенности, как когда-то мы чувствовали полную защищенность на коленях у матери, предавшись ей целиком.
И каждый человек ищет этого состояния, и это состояние, ощущение защищенности, защиты, безопасности и есть высшее благо, или состояние, в котором человек способен испытывать счастье.
И, в конечном счете, «Шримад-Бхагаватам», объясняя нам наше собственное положение, положение нас в этом мире, объясняет, куда мы должны бежать за защитой.
Как иногда люди в критических ситуациях вспоминают о своей маме и начинают кричать: «Мама!» Во время войны многие воины, солдаты, оказавшись на поле боя или в критической ситуации, кричали: «Мама!» Так вот, «Бхагаватам», в конечном счете, учит нас, что в этот самый критический момент нашей жизни мы должны вспомнить о Боге.
И обратиться к Нему, желательно по имени, призвав Его на помощь, почувствовав Его защиту или Его участие в нашей жизни.
Разные люди по-разному описывают Бога, называют Его Бог, кто-то называет Его Аллах, что значит всемогущий, кто-то называет Его Вишну, что значит вездесущий, кто-то называет Его Высший разум, кто-то называет Его фоновая реальность, на которой протекает все, некий фон нашего существования.
Но любой человек всегда имеет интуитивно некое ощущение, что есть высшие силы и что все происходит не случайно.
Другое дело, что разные люди с разной степенью ясности отдают себе отчет в существовании этой силы и участии этой силы в нашей жизни.
Но в конце концов даже атеисты, которые пытаются отвергать Бога и спорят с Богом… если бы Бога не было, то зачем было бы с Ним спорить и зачем было бы доказывать, что Его нет?
Отталкиваясь от противного, они, тем не менее, косвенно признают Его существование и пытаются так или иначе заслониться от этого существования.
Назначение первой песни Шримад-Бхагаватам
И «Бхагаватам» учит нас, к кому нужно идти за защитой, поэтому десятая, высшая тема «Шримад-Бхагаватам», которая раскрывается через посредство разных других тем, девяти других тем, учит нас именно этому, кто такой Бог; почему Ему можно довериться, почему Ему нужно довериться; почему Он милостив; и почему мы, в конце концов, должны захотеть иметь личные отношения с Ним, а не довольствоваться просто некой абстрактной концепцией.
И я, рассказывая в этой первой лекции в целом о содержании «Шримад-Бхагаватам», упомянул, что первая Песнь, которая является темой нашей сегодняшней лекции – это введение в эту тему.
Собственно, девять первых тем, которые приводят нас к более ясному пониманию десятой темы, начинается только с третьей Песни. Первые две являются введением, но, тем не менее, очень важным введением.
И сегодня я попытаюсь объяснить смысл первой Песни «Шримад-Бхагаватам», может быть, не очень сильно касаясь каких-то деталей самого сюжета, потому что сюжет, в конце концов, вы все сами можете легко понять, если просто даже посмотрите на оглавление этой первой Песни.
Я не буду слишком много внимания уделять пересказу сюжета, но мне хотелось объяснить, чему нас первая Песнь хочет научить в конечном счете.
Потому что нужно понимать, что эта книга не для развлекательного чтения, не для того чтобы услышать какие-то интересные истории, — они тут, безусловно, есть, а для того, чтобы мы, в конце концов, чему-то научились.
Иногда люди также не очень правильно подходят к ведическим произведениям, пытаясь искать в них очень четкое описание историй.
Одновременно с этим, когда британцы завоевали Индию и столкнулись с ведической культурой, они признавали, особенно британские ученые признавали, что индусы очень неисторичный народ, то есть, строго говоря, тут нет исторических хроник, хотя мы говорим, что «Итихасы» или «Пураны» – это исторические хроники.
Но нужно понимать, что это не история в западном понимании этого слова, это не учебник истории, где нужно запомнить какие-то даты, какие-то события – это учебник жизни.
С помощью различных историй «Пураны» и «Итихасы» учат нас каким-то существенным, важным ценностям, которые мы должны будем применять в своей жизни, когда мы, опять же, окажемся в критической ситуации, а в критической ситуации мы обязательно окажемся.
Жизнь наша так устроена, что рано или поздно мы окажемся перед распутьем, где нам нужно выбирать.
Три ведических метода передачи знания
И «Пураны» готовят нас к тому, чтобы мы сделали правильный выбор. Одновременно с этим в поэтике ведической говорится, что есть три разных способа обучения. И три разных жанра ведической литературы учат людей по-разному.
Есть Веды, которые учат людей как царь, Веды отдают приказы, Веды говорят: «Делай так, не делай так».
И, по сути дела, они даже не подразумевают какого-то разумного объяснения, нужно просто принять их приказ, как у царя, в общем-то, не спрашивают, почему нужно делать так и почему нельзя делать не так.
В армии приказы не обсуждаются. Приказы царя, приказы Вед не обсуждаются, их нужно принять.
Очень существенно, что в Ведах не дается какого-то разумного обоснования этим приказам потому, что это тоже определенный способ воспитать человека: беспрекословно подчиняться приказу, который приходит свыше, это метод Вед.
«Пураны», истории, «Итихасы» обычно учат как друг, митра. Это другой способ обучения, друг не может нам приказывать.
Друг должен обращаться к нашему разуму, и очень часто он обращается к нашему разуму косвенно, потому что так или иначе другу, если он хочет дать нам какие-то наставления или советы, нужно обойти наше ложное эго, которое будет отталкивать, или отвергать его советы.
Поэтому иногда, чтобы научить нас чему-то, друг рассказывает какую-то историю, которая, на первый взгляд, касается совсем других людей, но, если мы серьезно послушаем эту историю, мы поймем, что эта история для нас, и она содержит в себе какой-то урок.
И «Пураны» обычно учат как друг. Но есть еще третий способ обучения, самый сложный и самый эффективный – это канта-бхава. Митра-бхава, как друг, прабху-бхава, как царь, и канта-бхава, в настроении возлюбленной.
Возлюбленная, когда она хочет, чтобы любящий ее человек сделал что-то, она часто говорит нечто прямо противоположное.
Возлюбленные прибегают к закодированному языку, который понятен только возлюбленным, и, чтобы понять наставление возлюбленной, нужно быть настроенным на эту волну, на волну любви.
Так вот, люди, изучающие «Шримад-Бхагаватам», говорят, что, хотя «Шримад-Бхагаватам» относится к жанру «Пуран», но он учит нас тремя этими способами.
Он учит нас не только вторым способом, не столько как друг, но он учит нас как Веды. Тут есть очень серьезные указания, которые нужно принимать без всяких разговоров.
Он рассказывает нам интересные истории, которые увлекают наш ум и в то же время включают наш разум. И очень часто эти истории аллегорического характера.
Потому что именно аллегория заставляет человека задуматься и посмотреть, как разные элементы аллегории соотносятся с его жизнью.
И третий способ, который задействует то, что называется на санскрите вьянжана-вритти, или подразумеваемое значение слов, не говорить ничего прямо.
Определенные вещи, которым хочет нас научить «Шримад-Бхагаватам», не терпят прямого объяснения. Любовь невозможно объяснить прямо.
Если любящий, так сказать, мужчина говорит женщине, что он ее любит, это значит, что он ее не любит. Потому что о любви прямо не говорят.
Наоборот, очень часто любящие проявляют свою любовь совершенно противоположным образом.
Для того, чтобы объяснить любовь, кави, или поэтические произведения, прибегают к вьянжана-вритти, то есть к подразумеваемым значениям слов.
И в «Шримад-Бхагаватам» есть очень много загадочных вещей, которые невозможно понять, если мы просто будем опираться на словарное значение слов.
И, собственно, почему я говорю об этом в самом начале — потому, что я попытаюсь вам объяснить некое подразумеваемое значение.
Если мы просто объясним сюжет первой Песни «Шримад-Бхагаватам», то мы что-то поймем, но не обязательно мы поймем то послание, которое автор «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вьясадева хочет до нас донести.
Диалогический характер бхакти и священных текстов
И я попытаюсь дать это подразумеваемое значение, какой смысл во всех историях «Шримад-Бхагаватам» и что, в конце концов, нам с вами нужно усвоить.
Еще одно предварительное замечание прежде, чем мы, собственно, перейдем к описанию первой Песни «Шримад-Бхагаватам», это то, что очень часто ведические произведения, которые всегда имеют дидактическую природу, то есть хотят научить нас чему-то, построены в виде беседы, в виде диалога.
И особенно это относится к произведениям, которые хотят научить нас бхакти, то есть любви и преданности, которые хотят нам донести какую-то высшую истину потому, что бхакти и есть диалог. Что такое бхакти?
Бхакти – это отношения. Любовь – это всегда отношения. Это отношения между душой и Богом, в конечном счете, и отношения между двумя индивидуальными существами всегда представляют собой диалог.
Когда один задает вопросы, другой отвечает и, наоборот, другой задает вопросы, и они меняются ролями. Они как бы обсуждают это некое взаимодействие. И, в сущности, мы понимаем, что вся наша жизнь – это диалог.
Шрила Прабхупада в начале второй Песни «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что все задают вопросы, что с самого утра птицы, когда они начинают чирикать, просыпаясь, они, по сути дела, задают вопрос: «Где еда? Где найти еду?
Как лучше устроиться? Как стать счастливыми?» И на протяжении всего дня мы также задаем какие-то вопросы, прямо или косвенно мы задаем вопросы.
Но диалог, который содержится в «Шримад-Бхагаватам» или в ведических произведениях, как, например, диалог между Арджуной и Кришной в «Бхагавад-гите» или диалог между Чайтаньей Махапрабху и Раманандой Раем в «Чайтанья-чаритамрите» — это особые диалоги потому, что они, во-первых, задают вопросы, самые насущные, самые главные.
И, во-вторых, всегда есть рассказчик, который несет в себе эту истину, который реализовал эту истину, который не просто говорит из своей головы или из своих предположений, опираясь на собственный опыт, и слушатель, который открыл свое сердце навстречу тому, что он говорит.
Это взаимное отношение между слушателем и рассказчиком, ключ к пониманию диалоговых произведений, описывающих бхакти.
Просто со стороны невозможно понять этот диалог, нам нужно в каком-то смысле встать на место задающего вопрос, открыться, чтобы услышать, что рассказчик, обладающий знанием и высшей мудростью, хочет нам сказать.
И поэтому две первых и главных темы первой Песни «Шримад-Бхагаватам» это, с одной стороны, предание, когда слушатель «Шримад-Бхагаватам», будущий слушатель «Шримад-Бхагаватам» и разные слушатели «Шримад-Бхагаватам», а их будет несколько, как минимум три на протяжении этой первой Песни, предается, и это главная квалификация слушателя, человека, который хочет услышать или понять то знание, которое ему передают.
И одновременно с этим первая Песнь «Шримад-Бхагаватам» объясняет уровень рассказчика, какими качествами должен обладать рассказчик, чтобы его знание было достойно того, чтобы его слушать.
Потому что можно по-разному потратить свое время, мы можем провести это время, с успехом путешествуя по интернету или наблюдая какие-нибудь видео на YouTubе, их там бесконечное море.
Почему я должен слушать этого человека, и почему я должен потратить свое время, это тоже объясняет первая Песнь.
То есть, еще раз, какими качествами должен обладать рассказчик и какими качествами должен обладать слушатель, и одновременно с этим, параллельно — этот процесс предания.
Предание или вверение себя, когда я действительно доверяюсь какому-то человеку – это очень важный предварительный шаг, без этого невозможно бхакти, без этого невозможны отношения.
Если мы говорим об отношениях, неважно, будь то отношения между юношей и девушкой, мужем и женой, родителями или детьми, то они все, в конце концов, строятся на доверии. Если доверие разрушается, отношения разрушаются.
Почему разрушаются отношения между мужем и женой или между учителем и учениками, — именно потому, что разрушается доверие. Доверие означает предание. Однако доверие не черно-белая категория.
Доверие не есть что-то на сто процентов, оно есть или нет. И, соответственно, предание – это тоже не черно-белая категория – это процесс.
Связь Шримад-Бхагаватам с Бхагавад-гитой
Поэтому «Шримад-Бхагаватам описывает этот процесс предания от начального, предварительного предания к полному преданию, когда мое сердце полностью раскрывается навстречу этому потоку даже не знания, не информации как таковой, а потоку опыта, потоку переживания, потоку эмоций, который идет сверху от рассказчика.
Вот это две главные темы первой Песни «Шримад-Бхагаватам», и именно поэтому говорится, что «Шримад-Бхагаватам» начинается там, где кончается «Бхагавад-гита». «Бхагавад-гита» – очень важное произведение для большинства людей, следующих ведической культуре, это главная книга.
В каких-то семистах стихах рассказывается очень много, так, что человек получает некое целостное восприятие мира, в высшей степени логическое. Но «Бхагавад-гита», мы знаем, кончается призывом Кришны:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ (Б.-г., 18.66)
«Отбрось все остальные обязанности, отбрось все религии, отбрось все остальное и просто доверься Мне, предайся Мне, и Я защищу тебя от всех грехов. Тебе не нужно будет ничего бояться».
То есть это ощущение бесстрашия, которое приходит к человеку предавшемуся, описывается здесь, и это самый последний стих «Бхагавад-гиты», предайся Мне, сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа.
Прими прибежище у Меня, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Но «Шримад-Бхагаватам» начинается с этой самой точки.
Он начинается с этого состояния полного предания, когда в самом начале в «Шримад-Бхагаватам» Вьясадев в мангала-чаране, во вводных вступительных стихах говорит: «дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇» (Бхаг., 1.1.2).
В этом произведении все остальные ложные дхармы, в которых так или иначе примешен наш эгоизм, или наш эгоистический интерес, с самого начала они отринуты.
И этот стих, и все остальные стихи «Шримад-Бхагаватам», и прежде всего истории из первой Песни «Шримад-Бхагаватам» учат нас разным этапам предания, измерением этого предания. «Бхагавад-гита» тоже начинается с условного предания Арджуны, когда Арджуна говорит: «Я Твой ученик, предавшаяся Тебе душа».
Но потом сразу же торопливо добавляет: «Но сражаться я не буду, чтобы Ты мне ни говорил».
До самого последнего его признания, когда Арджуна говорит: «Хорошо, я все понял, я услышал Тебя, я доверился Тебе, каришье вачанам тава (Б.-г., 18.73), я буду делать то, что Ты мне сказал».
Но истории первой Песни «Шримад-Бхагаватам» еще в большей степени объясняют нам непростой процесс предания. Потому что, еще раз, доверие – это не простая вещь.
Мы слишком привыкли не доверять в материальном мире, мы слишком не привыкли доверять, мы слишком часто обжигались, нас слишком часто предавали здесь.
Поэтому, даже когда мы приходим в духовную жизнь, во-первых, мы не должны отключать свой разум, мы должны очень тщательно проверять человека, прежде чем доверять. Как есть хорошая русская поговорка «Доверяй, но проверяй».
Во-вторых, еще раз, есть предварительное доверие, которое помогает нам сделать какие-то шаги навстречу друг другу.
И есть окончательное доверие, которое, в конце концов, требуется для того, чтобы мы поняли или, даже больше того, приняли послание бхакти в свое сердце.
И именно поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается, опять же, чисто сюжетно, чисто фактологически там, где кончается «Бхагавад-гита». «Бхагавад-гита», мы знаем, была рассказана перед гигантской войной, братоубийственной войной на поле битвы Курукшетра, где собрались Пандавы и Кауравы.
И между двух армий Кришна рассказал Арджуне «Бхагавад-гиту».
Война длилась… в течение буквально нескольких, полутора часов или, может быть, сорока минут, сорока восьми минут, по каким-то данным, Кришна рассказывал «Бхагавад-гиту».
Хронология событий и наступление века Кали
Восемнадцать дней длилась большая война, и после этого, после того как большая война кончилась, начинается «Шримад-Бхагаватам».
Я буквально в двух словах расскажу хронологию, чтобы она была нам яснее, хотя я уже сказал, что ведическая культура не придает большого значения хронологии, но, тем не менее, она-таки придает значение хронологии.
Потому что именно с хронологией связана третья главная, существенная тема первой Песни «Шримад-Бхагаватам», это наступление Кали-юги.
Наступление нынешнего периода времен, периода деградации, периода ссор, когда человек раздираем противоречиями изнутри, когда, по сути дела, отношения людей портятся из-за всевозможных противоречий, и всего остального.
И «Шримад-Бхагаватам» призван быть лекарством от этого яда Кали-юги, яда века лицемерия, века раздоров. Он начинается с того, чтобы подготовить нас к важности восприятия «Шримад-Бхагаватам».
И поэтому описание Кали-юги занимает такое большое значение, имеет такую большую роль в этой первой Песни «Шримад-Бхагаватам». И двенадцатая Песнь «Шримад-Бхагаватам» снова возвращается к симптомам Кали-юги.
То есть таким образом тема замыкается. Давайте, как я уже сказал, вернемся к хронологии. Большая война кончилась.
После большой войны Кришна еще какое-то время находился в Хастинапуре утешая Юдхиштхиру, победившего в этой войне.
Этот праведный царь сокрушался о том, что из-за него, из-за его, как он думал, честолюбивых замыслов погибло такое огромное количество людей, и не хотел занимать трон.
Кришна так или иначе убедил его занять этот трон, и после этого Кришна уехал к Себе в Двараку. И в течение тридцати шести лет после окончания войны Юдхиштхира правил своим царством.
И в первой Песни «Шримад-Бхагаватам» описывается эта идиллическая картина его правления, когда все были счастливы, когда коровы поливали своим молоком из тучного вымени поля, когда все процветало, злаки сами приносили обильные урожаи, лето и зима идеально сменяли друг друга, погода была идеальной, и все было хорошо.
Все процветало, океаны приносили драгоценные камни, золота было в изобилии, и все были очень счастливы, никто не болел.
Это некие последние идиллические годы, которые завершают Двапара-югу, но тридцать шесть лет спустя, после окончания большой войны Кришна решает завершить Свое пребывание здесь на Земле и устраивает определенную игру, в результате которой на западной части Индийского полуострова в Гуджарате, Прабхаса-кшетре, Кришна и вся Его гигантская семья уходят из этого мира, и никого не остается.
И после этого через какое-то время Махараджа Юдхиштхира узнает об этом, он отправляет своего младшего брата Арджуну в Двараку.
Арджуна застает разоренный город, уводит оттуда жен Кришны, приводит их в Хастинапур, и сразу же, когда Махарджа Юдхиштхира получил это известие, он также уходит в свой последний путь вместе со своими братьями, со своей женой, они удаляются в Гималаи.
Эта история описана в «Махабхарате» со всеми подробностями. И в первой Песни «Шримад-Бхагаватам», это так называемый маха-прастан, или дорога больших прощаний.
И, уходя из Хастинапура, Махараджа Юдхиштхира коронует на царство своего внука, единственного оставшегося в живых потомка династии Пандавов, или Кауравов, Махараджу Парикшита, который правит в течение шестидесяти лет, достаточно успешно отражая нападки века Кали.
То есть противостоит той деградации, на которую обречены люди и сознание людей в современную эпоху. Но, в конце концов, его проклинают, мы расскажем об этом чуть позже.
И в результате этого проклятия, недолго думая, Махараджа Парикшит оставляет свой трон, узнав, что ему остается жить семь дней, он отправляется на берег Ганги, встречается там с Шукадевой Госвами и начинает слушать «Шримад-Бхагаватам».
Это в двух словах хронология первой Песни «Шримад-Бхагаватам», или очень краткое описание того, что там содержится.
И все эти события произошли в три тысячи сто втором году до нашей эры, то есть примерно пять тысяч сто семнадцать или сто восемнадцать лет назад.
Более того, известна даже точная дата ухода Кришны из этого мира: это ровно полночь восемнадцатого февраля три тысячи сто второго года до нашей эры.
На самом деле, это достаточно условное и не очень точное понимание британцев, которое они сформировали, познакомившись с индийской культурой, что индусы не историчные люди.
Они очень историчные люди, в раскопках Магхенджо-Даро в самой древней цивилизации были найдены печати, и на этих печатях было изображено расположение светил в момент начала Кали-юги.
То есть это люди, они очень хорошо понимали, в какой период мы живем, они напоминали себе.
Это очень редкая астрологическая ситуация, которая бывает крайне редко, очень неблагоприятное сочетание планет, которое знаменовало начало Кали-юги. Вот, собственно, эта хронология, которая описана в «Шримад-Бхагаватам».
Собрание мудрецов в священном лесу Наймишаранья
И «Шримад-Бхагаватам» начинается еще чуть-чуть позже, после того как Шукадева Госвами в течение семи дней рассказывал «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту, и Махараджа Парикшит благополучно ушел из этого мира до того, как Такшака, мистический змей, укусил его.
После этого Сута Госвами, или Уграшрава Сута, который присутствовал при этом событии, историческом событии, то есть слушал «Шримад-Бхагаватам» и воспринял «Шримад-Бхагаватам», Сута Госвами, благословленный до этого самим Баларамой, братом Кришны, приходит в лес Наймишаранья.
Лес Наймишаранья – это особое место, до сих пор в этот лес можно прийти, и этот лес называется Наймишаранья потому, что, по преданию, в свое время Брахма спросил в преддверии Кали-юги у Господа Вишну: «Скажи, пожалуйста, в каком месте в Кали-югу люди могут спокойно медитировать?
Для того, чтобы понять какие-то высшие истины, человек должен полностью успокоить свой ум».
И в ответ на этот вопрос Творца, Брахмы Вишну выпустил Свою чакру, чакра, помчалась и, в конце концов, дошла до этого места, Наймишараньи.
Чакра вертится, чакра — это колесо, круг, и она вращалась, вращалась, вращалась, наконец, когда она дошла до этого места Наймишараньи, она остановилась.
Это было символом того, что здесь, в этом месте ум человека может успокоиться.
С помощью разных способов йоги, пранаямы и так далее, люди пытаются успокоить свой ум, избавиться от тревог, избавить свой ум от коловращения постоянного.
Но Наймишаранья — это то самое место, где естественным образом ум успокаивается и человек сосредотачивается на главном.
Так как наш ум возбужден постоянно, и мы изобрели множество различных способов, нового и нового, разных средств возбуждения своего ума, мы не можем подумать о главном.
Мы, таким образом, закрываемся от мысли о том, что нам придется умирать, и что до этого нам нужно решить какие-то важные вопросы.
Так вот, именно там, в этом священном лесу Наймишараньи, собрались мудрецы, которые начали большое жертвоприношение ради блага всех людей в Кали-югу.
Шрила Прабхупада объясняет в первой главе первой Песни «Шримад-Бхагаватам», где описывается эта история, что мудрецы всегда думают не о своем благе, а о благе других людей.
Они стали делать это большое огненное жертвоприношение для того, чтобы нейтрализовать негативные эффекты, это влияние века Кали, пронизывающее, разъедающее, развращающее влияние века Кали, от которого очень сложно защититься.
Они понимали, что люди под влиянием этого преобладающего развращенного сознания будут очень легко попадать под его влияние.
И именно туда приходит Сута Госвами, именно в это место, где ум естественным образом настраивается на главное. И именно ему мудрецы начинают задавать вопросы.
Три уровня передачи духовного знания
Мы с вами вплотную подошли, собственно, к сюжетной линии первой Песни «Шримад-Бхагаватам», но мне сейчас хочется вернуться к этим трем темам первой Песни «Шримад-Бхагаватам», которые я уже обозначил.
Итак, первая главная тема первой Песни «Шримад-Бхагаватам» – это квалификация рассказчика и квалификация слушателей.
И даже в этой истории, которую я только что рассказал про лес Наймишараньи, косвенно до нас хотят донести, собственно, какими качествами должен обладать рассказчик, какими качествами должны обладать слушатели.
Мы вернемся к этому чуть позже, но эта главная тема первой Песни «Шримад-Бхагаватам», и в первой Песни «Шримад-Бхагаватам» описывается трижды передача «Шримад-Бхагаватам».
Первый раз она описана в первых трех главах первой Песни, где Сута Госвами и мудрецы в лесу Наймишараньи задают вопросы Суте Госвами, Сута Госвами начинает отвечать. И вся первая Песнь – это, собственно, их беседа.
Мудрецы задают вопросы, Шаунака Риши от их имени задает эти вопросы, а Сута Госвами отвечает.
И это первое событие, первое слушание, первый прогон «Шримад-Бхагаватам» в лесу Наймишараньи описывает косвенно минимальную необходимую характеристику для того, чтобы мы поняли по-настоящему «Шримад-Бхагаватам» и что-то поменялось в нас.
Как я уже говорил, «Шримад-Бхагаватам» — это способ защититься от развращающего влияния, защитить свой ум, способ так или иначе сделать его не проницаемым для порочного влияния века Кали, которое, по сути дела, всепроникающее в наше время.
И есть некая минимальная квалификация для того, чтобы «Шримад-Бхагаватам» случился.
Потому что есть ученые, которые изучают «Шримад-Бхагаватам», можно отстраненно, абстрактно изучать «Шримад-Бхагаватам», но толку не будет, ничего не поменяется, не произойдет этой трансформации нашего сознания в процессе слушания.
И это первая пара: рассказчик Сута Госвами и слушатели, мудрецы Наймишараньи – это низший уровень, который по ведической классификации называется каништха.
Теперь, когда я говорю каништха, у вас наверняка возникают какие-то ассоциации с каништха-адхикари. Не нужно думать, что мудрецы Наймишараньи каништха-адхикари.
Мудрецы Наймишаранья ниже, чем каништха-адхикари с точки зрения бхакти, об этом говорит Рупа Госвами. Но Сута Госвами, конечно же, не каништха-адхикари. Речь идет о низшей квалификации.
Каништха, мадхьяма и уттама — это стандартная классификация на три уровня: низший уровень, средний уровень и самый высокий уровень.
И это не имеет никакого отношения к адхикару для бхакти, это совершенно самостоятельная классификация.
То есть низшая квалификация для слушания «Бхагаватам» и для рассказа «Бхагаватам», средняя квалификация для слушания «Бхагаватам» и для рассказа «Бхагаватам» и высшая квалификация.
Так вот, первые три главы первой Песни посвящены этому: беседе, или первому прогону «Шримад-Бхагаватам».
Начиная с четвертой главы, четвертая, пятая, шестая и следующие главы – это «Шримад-Бхагаватам», который Вьясадева слушает от Нарады, и который Нарада, соответственно, услышал от четверых Кумаров, мудрецов, с которыми он встретился в своей прошлой жизни.
Я чуть позже объясню разные качества, которые описаны в этих историях косвенно, но мне сразу хочется сказать, что в результате того, что Сута Госвами и мудрецы Наймишараньи рассказывали там, нет какого-то итога этой истории.
Итог того, как Нарада Муни услышал «Шримад-Бхагаватам», заключался в том, что он напрямую увидел Бога. Он получил даршан Бога.
И, правда, на одно мгновение, на короткий миг Бог предстал перед ним, благословил его и сказал, что отныне ты обретешь любовь ко Мне.
И, наконец, начиная с седьмой главы первой Песни «Шримад-Бхагаватам» и до девятнадцатой главы описывается квалификация высшего рассказчика «Шримад-Бхагаватам» Шукадевы Госвами и самого лучшего слушателя, первого и изначального слушателя «Шримад-Бхагаватам» Махараджи Парикшита.
Им уделено больше всего места. И хотя рассказывается, опять же, не прямо об этом, но очень важные характеристики даются. И мы знаем, что в конце «Шримад-Бхагаватам» что случилось с Махараджей Парикшитом?
Он не просто получил даршан Бога н обрел любовь к Богу, конкретную совершенно любовь к Богу, то есть он достиг еще более высокой цели, чем Нарада Муни, когда он услышал «Шримад-Бхагаватам».
Это общее описание, и через разные истории, которые, опять же, в этих главах описываются, в конце концов, главное, что хотят до нас донести – это то, какими качествами должен обладать слушатель и какими качествами должен обладать рассказчик.
Причем очень интересно, что вначале для минимальной квалификации со слушателей небольшой спрос. Вначале человек, который хочет услышать «Шримад-Бхагаватам», — в принципе, не очень высокими качествами ему нужно обладать.
Прежде всего, единственное, чем ему нужно обладать – это желанием услышать. И поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается с этих вопросов. Они говорят: «Объясни нам, пожалуйста».
Желанием услышать и желанием, скажем так, услышать ответы на очень важные вопросы. Вся первая глава первой Песни «Шримад-Бхагаватам» состоит из вопросов, которые задают мудрецы Наймишараньи.
И, собственно, эти вопросы, они также косвенно описывают уровень этого произведения. Потому что разные священные писания возникают в результате разных вопросов, которые мы задаем.
Шесть ключевых вопросов мудрецов к Суте
От вопросов очень сильно зависит ответ.
У рассказчика может быть знание, может быть способность дать нам очень возвышенные истины, но очень многое зависит от нас, от того, насколько мы хотим услышать ответы на важные, животрепещущие жизненные вопросы.
Поэтому вопросы мудрецов Наймишараньи, они сами по себе описывают квалификацию, минимальную квалификацию для слушателя «Шримад-Бхагаватам»: я должен хотеть узнать что-то очень важное.
И эти шесть вопросов, которые вы наверняка знаете, я сейчас повторю, чтобы мы, опять же, прониклись тем, что будет сказано во всех остальных двенадцати песнях «Шримад-Бхагаватам».
Потому что весь «Шримад-Бхагаватам» — это ответ на эти шесть вопросов. И первое, о чем спрашивают мудрецы Суту Госвами… Век Кали наступает. Давайте с вами попытаемся перенестись туда.
Век Кали наступил, и в первой Песни «Шримад-Бхагаватам» будут несколько раз описываться злодейские признаки наступления века Кали.
Один из этих признаков, с которым мы можем столкнуться буквально каждый день, это то, что погода полностью разладилась.
Она уже больше не следует естественному порядку: дожди идут не ночью, а днем; вместо зимы лето, вместо лета зима; странные небесные явления мы можем видеть, метеоры летят, и так далее.
Но самые зловещие признаки наступления этого темного времени, невежественного времени – это, в общем-то, разложение человеческих отношений, когда корысть разъедает человеческие отношения: когда муж предает жену, жена предает мужа; дети предают родителей, родители предают детей, сплошь и рядом мы можем видеть это.
Когда люди недополучают любви и вырастают в этом страшном дефиците любви, когда все пронизано ссорами, неприязнью, лицемерием. Все пытаются гордиться друг перед другом.
Так вот, мудрецы видят все это, они видят, как постепенно, постепенно люди разлагаются, и они задают вопрос Суте Госвами: «Скажи нам, пожалуйста, каким образом человек в это время, когда люди живут очень недолго…» А век наш очень короток, даже до ста двадцати лет мало кто доживает, хотя, в соответствии с ведической астрологией положенный срок, который должен жить каждый человек – это сто двадцать лет, но покажите мне людей, которые дожили до ста двадцати лет, их внесут в книгу рекордов Гиннесса.
И говорится, что продолжительность жизни будет уменьшаться праяналпа вишах сабхья.
И главное, что даже эти какие-то эти семьдесят, восемьдесят лет, которые люди живут, они постоянно возбуждены, они встревожены, они не могут успокоиться, у них очень короткая память, память тоже уменьшается в Кали-югу.
И мудрецы, видя все это, задают первый свой, самый важный вопрос: «Скажи, пожалуйста, каким образом человек может обрести высшее благо? Экантатах шреяс».
Это очень важные слова, которые нужно хорошо понять, шреяс — это отдаленное благо, не непосредственно нечто приятное, шреяс – это высшее благо. Экантатах шреяс – это шреяс, который не знает конца.
Каким образом человек может обрести вечное благо? Это первый вопрос, который они задают. И дальше они говорят, что есть огромное количество священных писаний, разные священные писания по-разному расставляют акценты.
Одни говорят, что нужно делать одно, другие говорят, что нужно делать другое, а подчас они противоречат друг другу.
Очень часто одни запреты не совпадают с другими запретами, одни заповеди не совпадают с другими заповедями.
Особенно, если мы придем в ведическую культуру, то в ведической культуре мы запутаемся полностью, потому что чего тут только нет, и непонятно, что делать. И каждая из методик прославляется как самая лучшая и самая важная.
Поэтому следующий вопрос, который они задают: «Скажи нам пожалуйста, в чем суть и смысл всех священных писаний?
Потому что священные писания по самой своей природе, будучи откровением от единого Бога, не могут учить о разном. Почему же они учат как будто бы о разном?
Объясни нам, пожалуйста, тот гармонизирующий принцип, поняв который, мы сможем понять все священные писания. Мы поймем, что они все говорят об одном и том же. Скажи нам, пожалуйста, в чем суть этих священных писаний?»
И гениальный Сута Госвами на эти два вопроса отвечает одним стихом.
В одном стихе он формулирует одновременно и высшее благо для человека, и суть всех священных писаний, потому что они, по сути дела, совпадают, не могут не совпадать. Это два первых вопроса.
Следующий вопрос, который они задают… Потому что, еще раз, вспомним, что дело происходит незадолго после начала Кали-юги. То есть шестьдесят лет после начала Кали-юги прошло, через шестьдесят лет после начала Кали-юги.
В течение шестидесяти лет симптомы Кали-юги не были проявлены, пока Махараджа Парикшит правил. Но вскоре после этого все началось. То есть дело происходит пять тысяч сорок лет назад, да, примерно?
Они сидят там, обеспокоенные, встревоженные, беспокоясь не о самих себе, а о том, что будет с людьми. Они задают этот вопрос, объясняя, почему они задают эти вопросы.
И сразу же они спрашивают: «Для чего Кришна приходил в этот мир?» То есть даже уже тогда, шестьдесят лет спустя после ухода Кришны, это все было не так очевидно.
На самом деле, когда какое-то событие происходит, очень часто мы не сразу можем понять его смысл.
Нужно отдавать себе отчет в том, что все в то время знали о Кришне, все в то время слышали о Кришне, Кришна был самой знаменитой личностью на Земле.
Рассказы о Его подвигах передавались из уст в уста, но при этом не было понятно, а в чем же послание? Для чего Он пришел сюда? Что Он хотел нам всем этим сказать? На самом деле, понять деяния Кришны очень и очень непросто.
Сам Кришна говорит, что тот человек, который понимает природу Моих деяний, Моего рождения в этом мире, он сразу же освобождается.
И поэтому мудрецы задают следующий, третий вопрос: «Объясни нам, пожалуйста, для чего Кришна приходил, для чего Он родился здесь?» И мог ли вообще Бог прийти сюда?
Потому что очень часто люди говорят, что Бог не может прийти сюда. Я слышал такие утверждения. Он может послать кого-то, но Сам Он не будет ввязываться в эту грязную историю и разбираться с нами.
Но мудрецы спрашивают: «Объясни нам, пожалуйста, ответь на этот вопрос?» И дальше два следующих вопроса тоже очень важные, потому что они имеют непосредственное отношение к самой методологии «Бхагаватам».
Методология «Бхагаватам», каким образом человек трансформируется, слушая «Бхагаватам». Он трансформируется потому, что центр его внимания переносится с самого себя, со своего эгоистического интереса на Бога.
И он понимает, в конце концов, что Бог присутствует здесь, присутствует в моей жизни, защищает меня, и что гораздо лучше думать о Нем, чем думать о себе, и что я становлюсь гораздо счастливее, если я буду думать о Нем, и поэтому Бог приходит сюда.
Очень часто люди говорят, что Бог не может прийти сюда, я уже говорил об этом.
Они очень часто ограничивают Его разными вещами, пытаясь подчеркнуть Его трансцендентность, Его запредельность, не понимая, что приход Бога в виде какого-то воплощения в этот мир никоим образом не нарушает Его запредельности или трансцендентности, не унижает Его.
В общем-то, можно понять людей, которые яростно сражаются с этой идеей, но в ведической культуре с самого начала говорится, что Бог приходит сюда периодически. Для чего? Для того, чтобы мы могли помнить о Нем.
Он приходит сюда, описывая нам, или рассказывая нам, как можно жить, как можно жить, не завидуя никому, как можно жить, не испытывая вожделения, как можно жить и строить отношения на основании одной любви.
И поэтому в любой «Пуране», особенно в «Шримад-Бхагаватам», есть много историй о разных других воплощениях Бога.
Мудрецы спросили: «Для чего Кришна пришел?» Это, безусловно, главный акцент «Шримад-Бхагаватам», но, помимо этого, в «Шримад-Бхагаватам» описываются другие воплощения. И они задают два следующих вопроса.
Следующий вопрос касается того, каким образом Бог создает этот мир через посредство различных уполномоченных аватар, воплощений Бога, через гуна-аватары и так далее.
Через Шиву Он разрушает, через Брахму Он создает, через Вишну Он поддерживает. То есть каким образом Бог, оставаясь запредельным, не затронутым влиянием материи, тем не менее, создает материальный мир?
Иначе говоря, каковы отношения Бога и этого мира, это далеко не такая простая тема.
И это следующий вопрос мудрецов Наймишараньи: «Как Бог умудряется создать этот мир и не запачкаться?» То есть, как говорят англичане: «Войти в воду, поймать рыбу и не замочиться?» Как это все происходит?
И это следующая тема, которая будет описана во всем «Шримад-Бхагаватам», не в первой Песни. Пятый вопрос, который мудрецы задают: «Объясни нам разные воплощения Бога, лила-аватары. Зачем Он приходит сюда?
Как Он приходит сюда?
Какие лилы Он проводит здесь?» И, наконец, последний вопрос, который они задают, самый последний вопрос из шести: «Где в Кали-югу можно найти прибежище человеку?» То есть, где можно найти духовные знания и где можно найти чистоту, где можно найти нравственные принципы, руководство к тому, каким образом жить, какими ценностям я должен руководствоваться в своей жизни.
То есть это шесть вопросов, из которых вырос «Шримад-Бхагаватам». Это семя «Шримад-Бхагаватам». И уровень рассказчика, уровень задающих эти вопросы и уровень самих вопросов косвенно описывает уровень самого произведения.
Потому что одно дело, если я буду рассказывать, если я буду давать некую общеобразовательную лекцию в каком-нибудь сталеплавильном цеху, я буду рассказывать о каких-то важных вещах, естественно, потому, что они меня волнуют, но при этом я буду смотреть на скучающую аудиторию, периодически рассказывать им какие-то анекдоты, чтобы включить их, и пытаться другими любыми способами вывести их из сомнамбулического состояния, в которое их ввело описание каких-то важных тем.
Требования к духовному учителю и слушателю
Но когда мудрецы, которые хотят, искренне хотят, горячо хотят услышать, понять ответы на самые важные вопросы, задают эти вопросы, и человек, который может ответить на эти вопросы, встречаются друг с другом происходит чудо, случается «Шримад-Бхагаватам».
Сами мудрецы, задавая свои вопросы Суте Госвами, прославляя его, описывают квалификацию рассказчика.
Они говорят: «Ты служил своим учителям, то есть ты не сам придумал все это, ты получил это потому, что ты удовлетворил своего учителя».
На самом деле, получить сокровенные знания невозможно через Google , его невозможно выгуглить, невозможно сгрузить оттуда. Потому что секреты передаются, секреты мастерства.
Невозможно через Google научиться рисовать, невозможно через Google научиться играть на музыкальных инструментах или петь. Только учитель может передать что-то сокровенное, причем очень легко, и для этого нужно служить.
И мудрецы в лесу Наймишаранья прославляют Суту Госвами и говорят: «Ты служил своим учителям, учителя поделились с тобой самым сокровенным, ты знаешь все, поэтому, пожалуйста, мы предаемся тебе, расскажи нам то, что ты узнал, расскажи нам все это.
И ты сведущ практически во всех разделах ведического знания. То есть у тебя энциклопедические познания». Очень часто, особенно в ведической культуре люди становятся узкими специалистами.
Ведическая культура порождала людей потрясающей специализации, которые были буквально виртуозными знатоками в какой-то одной сфере.
Но для того, чтобы объяснять такое сложное произведение как «Шримад-Бхагаватам», мировоззренческое, нужно знать все, нужно знать Аюрведу, или медицину, и в «Шримад-Бхагаватам» есть множество сведений об этом, нужно знать йогу, причем в мельчайших деталях, каким образом йога описывает самадхи, как в самадхи человек может оставить это тело, что должно происходить с ним в медитации и так далее.
Естественно, человек должен знать санскрит хорошо, человек хорошо должен знать кавью, или поэтические произведения, потому что, как я уже сказал, какие-то истины невозможно рассказать вслух, их можно объяснить только намеками, когда намек раскрывается в нашем сердце и происходит это явление эврики.
Это квалификация рассказчика и квалификация слушателей, и, как я уже сказал, квалификация слушателей минимальная, я просто хочу услышать, просто созрел для того, чтобы услышать ответы на очень важные вопросы, потому что понимаю, что выхода нет, что слишком критическая ситуация.
В общем-то, осознание некой критичности нашей жизни — тоже важная квалификация для слушателя.
Очень часто люди приходят на какой-то духовный путь или в духовную организацию, или к духовным поискам потому, что они сталкиваются лицом к лицу с кризисом в своей жизни.
Либо это смертельная болезнь, либо кто-то из их близких и родных умер, либо кто-то покинул их, дорогой их сердцу, или еще что-то такое.
И эта критическая ситуация создает внутри ощущение срочности: «Мне нужно так или иначе, во что бы то ни стало понять ответы на самые главные вопросы».
Это квалификация слушателей, и, естественно, доверие, понимание того, что рассказчик может рассказать нам, что он не обманет нас. Квалификация рассказчика гораздо выше.
Что очень интересно, что, когда мы будем переходить к другим двум парам рассказчиков и слушателей, то квалификация слушателей будет повышаться, потому что, чтобы услышать совсем уже сокровенные истины...
Так что, в конце концов, в последней паре, рассказе Махараджи Парикшита и Шукадевы Госвами про качества Шукадевы Госвами будет рассказано всего в нескольких стихах, а описанию качеств Махараджи Парикшита будет посвящено несколько глав подробных, чтобы мы поняли, каков был первый слушатель «Бхагаватам».
Потому что, еще раз, рассказчик может быть очень высокого уровня, но, чтобы рассказать все, он должен столкнуться с конгениальным слушателем. Слушателем, который столь же одарен, как и он.
Именно навстречу этому слушателю он раскроет свое сердце и расскажет ему все самые сокровенные секреты.
И еще раз хочу подчеркнуть этот момент, что, описывая квалификацию рассказчика и слушателя, косвенно «Шримад-Бхагаватам» прославляет сам себя.
Он прославляет уровень того дискурса, или той беседы, которая будет происходить.
Опыт Нарады Муни и постижение Истины
Смотрите, что случилось пять тысяч сорок два года назад, примерно в это время.
Это краткое описание первого рассказчика и слушателя, я уже сказал, что второй рассказчик и слушатель – это, в основном, Нарада Муни и его учителя, четыре Кумара, бхактиведанты, как они названы здесь, знатоки бхакти, которые до конца поняли смысл священных писаний.
Я, наверное, не буду рассказывать подробно все эти истории, вы знаете о них, я только скажу, что, опять же, кульминацией этой истории был даршан, или лицезрение Нарадой Муни Самого Господа, когда он полностью сосредоточил все свои помыслы.
Да, еще одна очень важная вещь, которую нужно очень хорошо понимать, чтобы понять, что нам хочет сказать первая Песнь «Шримад-Бхагаватам». Для того чтобы понять «Бхагаватам», нужна полная сосредоточенность.
Именно поэтому весь «Бхагаватам» рассказывается в Наймишаранье, где ум естественным образом утихает, останавливается, именно поэтому мудрецы сначала сосредоточили свое внимание с помощью ведического жертвоприношения, и потом только стали задавать вопросы Суте Госвами.
И особенно это ясно во второй части истории, где описывается второй рассказ, второй эпизод пересказа «Шримад-Бхагаватам», и там это выступает на первый план.
Слушатель, в конечном счете, должен полностью сосредоточиться на том, о чем ему говорят. Мы хорошо знаем по себе, как ум отвлекается по много, много раз за одну секунду, даже когда мы слушаем.
Какие-то мысли возникают, ворона каркнула, собака залаяла, еще что-то произошло, очень сложно целиком сосредоточиться.
Но слушание именно тогда начинает менять что-то кардинально в нашем сознании, когда мы сосредотачиваемся, и чем сильнее степень нашего сосредоточения, тем значительнее будет эффект слушания.
Мы реально будем чувствовать очищение нашего сердца в процессе просто слушания, мы услышали что-то, и что-то поменялось, какие-то новые нейронный связи возникли в нашем мозгу, и какие-то новые мысли появились у нас.
Так вот, эта сосредоточенность, когда Нарада Муни услышал «Шримад-Бхагаватам», услышал описание этой философии, то он стал медитировать на нее в полной сосредоточенности, и он достиг успеха, он погрузился в самадхи, и в этом самадхи перед ним предстал Господь, и когда он открыл глаза, он не увидел никого перед собой.
Но это отдельная история, мы до нее дойдем, когда будем писывать содержание отдельных глав. Сейчас наша задача только в том, чтобы еще раз понять, как подготовиться к восприятию «Бхагаватам».
И, наконец, третья часть, как я уже сказал, она самая большая, если не считать последней заключительной девятнадцатой главы, которая описывает собственно встречу Парикшита и Шукадевы Госвами, то средние двенадцать глав: первые три главы – первый рассказ.
Вторые три главы – второй рассказ, и двенадцать глав – это, собственно, описание истории, в основном, Махараджи Парикшита.
Но там есть разные изгибы сюжета, там далеко не все так линейно, там много каких-то дополнительных тем включается во все это.
Проявление духовного знания в критических ситуациях
Но мне хотелось, чтобы мы поняли, каким образом до нас пытаются донести уровень, или квалификацию, качества первого гениального слушателя «Шримад-Бхагаватам», перед которым гениальный рассказчик «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами раскрыл «Бхагаватам» целиком во всех его деталях и во всей красоте.
Конечно же, главной квалификацией является предание, я уже говорил, что предание, или бхакти, преданность... Но преданность очень сложно понять или описать. Это внутреннее состояние человека.
Глядя на человека, мы не можем понять, насколько он предан Богу, насколько действительно у него есть эта внутренняя цельность и так далее. Каким образом можно описать преданность?
Преданность внешне определяется в двух характеристиках.
Первая характеристика – это знание, безусловно, это, в общем-то, реально знание священных писаний, знание о Боге, это одна характеристика внешняя, ее легко проверить.
Вторая внешняя характеристика – это степень отрешенности человека, степень его бескорыстия или отстраненности от, скажем так, корыстных перипетий этого мира и корыстных отношений этого мира.
Если мы возьмем двенадцать глав, большая часть из которых посвящена описанию, как я уже сказал, качеств Махараджи Парикшита, или в целом слушателей «Бхагаватам, в целом описанию преданных, вайшнавов, преданных Кришны, которые хотят услышать «Шримд-Бхагаватам», то мы увидим, что из этих двенадцати глав первые шесть описывают знания преданных.
Под знанием, опять же, подразумевается их опыт. В числе этих первых шести глав, начиная с седьмой до двенадцатой главы, сначала испытание, которому Кришна подвергает Арджуну.
Арджуна предается Ему, Арджуна говорит: «Спаси меня.
Атомное оружие, атомная бомба выпущена, Ашваттхама выпустил эту брахмастру, ужасное, все уничтожающее оружие, как мне защититься?» Кришна ему говорит: «Ну, давай, действуй». И Кришна испытывает его там.
То есть, еще раз, под знанием не имеется в виду знание шлок, каких-то теоретических экзаменов, еще что-то. Под знанием имеется в виду наша способность действовать правильно в критических ситуациях.
Арджуна проявляет эту уникальную способность в испытании очень непростом, которому подвергает его Кришна.
Кришна говорит: «Ты должен удовлетворить свою жену, ты должен удовлетворить своего брата и всех остальных, и Меня в том числе».
Просто жену удовлетворить – это уже очень сложная задача, не говоря уже о том, что удовлетворить всех остальных, особенно когда они требуют абсолютно разные вещи, когда они требуют от него прямо противоположного.
И Арджуна с честью выходит из этого невозможного положения, и таким образом проявляется его знание, таким образом проявляется его преданность.
Одно из качеств преданного — то, что он чатура, чатура значит хитрый или эксперт, человек, который знает, каким образом найти выход из безвыходной ситуации.
Дальше Кунтидеви возносит молитвы Кришне, и там она рассказывает о своей тяжелой жизни, и одновременно с этим объясняет очень важные уроки, свое понимание, или мудрость, которая пришла к ней в результате того, что она прожила такую сложную жизнь.
Как она научилась принимать испытания, очень тяжелые испытания, выпавшие на ее долю, как она при этом научилась благодарить Бога. И таким образом проявляется ее мудрость, или ее знание.
Дальше Бхишмадева, возлежащий на ложе из стрел, йог, который лежит на ложе из стрел, все тело его истыкано стрелами, из которого вытекла вся кровь, обладающий йогической способностью покинуть тело по своему желанию.
Он находится на этом смертном одре из стрел, и он начинает давать очень важные наставления Махараджу Юдхиштхире и Пандавам, и Кришна присутствует при этом.
И, в конце концов, в «Шримад-Бхагаватам» описываются его молитвы, как он сосредоточился на Кришне в самый последний момент своей жизни. То есть, иначе говоря, восьмая глава учит нас, как жить и благодарить Бога.
Девятая глава учит нас, как умирать и при этом помнить о Боге, чтобы не забыть о Боге в самый важный, критический момент нашей жизни, когда мы уходим.
И какую жизнь нужно было прожить для того, чтобы действительно умереть такой смертью.
Потом десятая и одиннадцатая главы – это отъезд Кришны из Хастинапура, возвращение Кришны в Двараку, которые объясняют динамику встречи и разлуки с Богом.
И там же женщины на крышах Хастинапура, прощаясь с Кришной, объясняют совершенно невероятные истины, истины об одновременном, непостижимом, логически непостижимом единстве и различии между Богом и Его творением.
Каким образом можно видеть Бога или чувствовать Бога в Его творении. В одиннадцатой главе жены Кришны объясняют свое эмоциональное понимание природы Бога.
И, наконец, двенадцатая глава описывает собственно качества Махараджи Парикшита. Но все эти главы, они так или иначе доносят до нас, каким образом преданность, или бхакти, проявляется внешне, в виде знания.
Деяния царя Парикшита и борьба с Кали
И, начиная с тринадцатой главы, они объясняют вторую характеристику бхакти, внешне видимую характеристику бхакти, отрешенность.
Дхритараштра покидает свой дом и делает это неправильно – это один из способов научить нас, чего не нужно делать, это тема тринадцатой главы, как не нужно уходить из дома.
Потом Юдхиштхира послал Арджуну в Двараку, он сидит у себя в Хастинапуре и ждет, когда он придет.
Он видит тревожные знаки, и он чувствует, что Кришна, наверное, оставил этот мир, а Арджуна все не возвращается, не возвращается, его нет в течение семи месяцев, он отсутствует там, и тот не может найти себе места от беспокойства.
И после этого Арджуна возвращается и начинает рассказывать о том, что Кришна ушел.
А до этого Видура приходит, и Видура уже знал, что Кришна ушел из этого мира, но он не сказал ни слова Юдхиштхире, чтобы не расстраивать его.
И Арджуна приходит и сообщает эту печальную новость, в результате которой Юдхиштхира коронует своего внука на престол, и сам уходит в Гималаи.
Не оборачиваясь назад, одевается в простые одежды, в общем-то, не обращая внимания ни на какие внешние вещи, полностью сосредотачивая свое сознание на Боге.
И после этого начинается описание самого Парикшита, его правления. И главная аллегорическая история о том, каким образом Парикшит встретился с веком Кали и как он наказал Кали.
Тут вовсю уже, как минимум в третий раз описываются симптомы века Кали, наступившего века Кали.
По контрасту с удивительным, идиллическим правлением Юдхиштхиры и идиллическим правлением Махараджи Парикшита, которые были описаны в предыдущих главах.
Признаки века Кали наступившего, которые заключаются в том, что люди нарушают все принципы, начинают убивать невинных животных, есть их плоть и так далее.
Играют в азартные игры, употребляют всевозможные наркотики, вступают в незаконные сексуальные отношения. И Махараджа Парикшит сражается, и, сражаясь с веком Кали, он тоже демонстрирует свою беспристрастность.
Потому что, чтобы быть царем, чтобы выполнять, в сущности, любые обязанности в этом мире, человек должен быть отрешен.
Если я все время думаю о своем собственном интересе, я не смогу правильно прожить свою жизнь чистым образом, я все время буду совершать какие-то ошибки. Отрешенность – это очень важное качество.
И там демонстрируется его отрешенность на примере его удивительного поведения, с одной стороны, очень строгого, а с другой стороны — милосердного по отношению к олицетворенному Кали и к Земле олицетворенной, олицетворенной дхарме, быку.
И, в конце концов, конечно же, кульминацией всей его жизни является проклятие, когда он, одержимый жаждой, голодом и так далее совершает странную ошибку в общем-то, сердится на мудреца и вешает мертвую змею ему на тело потому, что мудрец не почтил его.
Мудрец находился в самадхи и даже не заметил, что царь пришел к нему. И маленький сын этого мудреца, живший в том же самом лесном ашраме, брахман Шринги проклинает Парикшита.
В соответствии с этим проклятьем змей Такшака должен прилететь и укусить Парикшита ровно через семь дней.
Подготовка царя Парикшита к уходу
Парикшит узнает об этом потому, что сам Шамика Риши, мудрец сообщает ему об этом.
И вместо того, чтобы обратиться за защитой к Господу, он принимает это как благой знак и говорит, что теперь он может полностью сосредоточиться на Боге.
Он складывает все свои обязанности, ставит на трон своего сына Махараджа Джанамеджаю и уходит на берег Ганги, куда собираются великие мудрецы.
И, в конце концов, туда приходит Шукадева Госвами, и Махараджа Парикшит начинает задавать ему свои вопросы: «Скажи мне, пожалуйста, самое важное, что должен делать человек в преддверии смерти?» Буквально на санскрите мрийамана, умирающий человек, человек, который находится в процессе умирания.
Что должен делать этот человек, если он знает, что ему осталось жить ограниченный срок жизни, скажи мне самое важное? И, начиная со второй Песни, начнется, собственно, беседа между Парикшитом и Шукадевой Госвами.
Но, как я уже сказал, косвенно через эти истории до нас хотят донести, как мы сможем действительно понять «Шримад-Бхагаватам», и насколько серьезно мы должны отнестись к тому, что нам хотят сказать.
На самом деле жизнь очень серьезная, по сути, каждый день приближает нас к смерти, и каждый день должен нас делать лучше, чище, каждый день должен очищать наше сердце, каждый день должен нас делать ближе к Богу.
И в этом, в общем-то, смысл первой Песни «Шримад-Бхагаватам». Слушая «Шримад-Бхагаватам» должным образом, мы сможем по-настоящему прожить свою жизнь, и в конце концов встретить смерть.
И через множество разных порой очень интересных историй первая Песнь «Шримад-Бхагаватам» рассказывает нам обо всем этом. Я всего-навсего лишь чуть-чуть затронул эти вещи.
Особенно потому, что мы живем с вами в Кали-югу, когда, в общем-то, никакой особенной надежды у нас нет.
Когда жизнь становится все короче, память становится все короче, ум все беспокойнее, все в большей степени мы отвлечены на массу каких-то ненужных, ничтожных вещей.
Когда нам нужно все больше и больше времени, энергии тратить на просто элементарное проживание в этом мире, чтобы как-то выжить. Что нужно делать в этот момент? Об этом, собственно, первая Песнь «Шримад-Бхагаватам».
Я, как мог, попытался вам рассказать сегодня эту тему. Спасибо вам большое, Харе Кришна!