Шримад-Бхагаватам 10.14.1
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2015
Chapters
Чтение и чтение перевода первого стиха четырнадцатой главы
Мы читаем с вами «Шримад-Бхагаватам», десятая глава, четырнадцатый текст, текст первый. Бхагавастха... Райнамаск, начеватама, дем сати, Тату
джаяму дирае, наштапрае свападришу, прае шва падришу, ни тем боговы та сылая, села, Бхагавад юдамашлоке, дамашлоке, Бхагарбатина стики, Бхагавади наш утретитан Маятарабопи недус, там сарбабу та хридаян, Муниманато сми так
первый стих Шри Брахмы... Ласаму, Брахма увача: ноупашен, 20-амчаадамсапа, Ласамукая, санмухая, Ваня Сражекала Ветра, Вячевалаве Висану, Лаксмашрием Ридупаде, Лакма Шридупаде, Пашу Панга, 2,
Вая гунчам, Сражекалаве травишанавину, я садекалавера вишадавенu, лаксмашримриду падепашупанга, наши, паде, пашу, пангачая, Шри Брахму Вача. Шри Брахмавача.
Господь Брахма сказал. Господь Брахма сказал. Но познашу хвалу. И я, о ты, кто достоин высшего поклонения. Поколение ты, строго, говорят, тебя.
Абра, кактуча, папуше, томуче тело, тади, как молния, тамбарая, таммучие одежды, гунджа. Из маленьких плодов, аватамса, с украшениями в ушах, с украшениями в ушах.
Парипича, с павлинями перьями, лоса, сияющие, сияющие, мукая, мукая. Украшенному гирляндами из лесных цветов. Ковала, горско пище, ветра, палка, вишана, буй валинный рожок. Вену. Вену. Флейта.
Лакшма. Отличительные признаки. Отличительные признаки. Сри Томучий красоты, мриду, мягкие, паде, тому чий стопы, стопы, пашупа, пастуха, маханди,
Контекст кражи пастушков и телят Господом Брахмой
Господь Брахма сказал: Мой дорогой Господь, Ты — Верховная Личность, единственный, кто достоин поклонения, позволь же мне умилостивить Тебя, склонившись перед Тобой в почтении и вознеся молитвы, о сын царя пастухов. Твое трансцендентное тело подобно цветом темной грозовой туче, одежды Твои сверкают, как молния. Твое прекрасное лицо становится еще привлекательнее от того, что в ушах Твоих покачиваются сережки из гунджи. Голову венчает павлинье перо, с гирляндой из лесных цветов и листьев, пастушеским посохом, буйволиным рожком и флейтой ты, Ты стоишь передо мной, пленяя своей красотой, и держишь в руке лакомство.
В предыдущей главе Господь Брахма, Творец Вселенной, попытался удивить Верховную Личность Бога, Кришну, украв всех Его друзей и телят.
Однако, когда Вишну чуть приподнял завесу, скрывающую Его мистическое могущество, пришел черед удивляться самому Брахме. Теперь же Он с великим смирением и преданностью склоняется к стопам Господа и возносит Ему молитвы.
Слово «кавала» в этом стихе означает горсть кушанья с йогуртом, который Кришна держал в левой руке. По словам Санатаны Госвами, посох и рожок были зажаты под мышкой, а флейта заткнута за пояс.
Очаровательный малыш Кришна, раскрашенный разноцветной глиной из леса, являл великолепие, превосходящее великолепие Вайкунтхи, хотя Брахме довелось созерцать бесчисленные четырехрукие формы Господа. Он все же склонился перед лотосными стопами двурукого Кришны, сына Нанды Махараджи.
И именно этому удивительному образу, Господь Брахма возносил свои молитвы. Патэнам, чайна, прабутнга, шриадвайта сади
Беспричинная милость Господа Чайтаньи в понимании Бхагаватам
Анямща чанашрабанатва гади, пранаму бхагавати пушату. Я попытаюсь сказать несколько слов по поводу этого знаменитого
стиха «Шримад-Бхагаватам», с которого начинаются молитвы Господа Брахмы, и в котором он признается в своей неспособности понять Кришну.
Нам трудно даже представить себе, как повезло то, что мы находимся здесь, в этом месте. И это всё беспричинная милость Господа Чайтаньи. Если бы не он, невозможно
было бы представить себе, чтобы мы, или даже не только мы, но даже люди, родившиеся в Индии, поняли бы по-настоящему «Шримад-Бхагаватам». Разумеется, мы понимаем только до какой-то степени.
Но здесь Брахма признается в том, что он не понимает Кришну. Мы иногда думаем, что, ну, я-то понимаю.
Брахма говорит, что я не понимаю тебя, я не могу тебя понять до конца и никогда не пойму, здесь он молит его о том, чтобы по милости Кришны на него снизошло некое откровение, какая-то часть Кришны приоткрылась перед ним,
потому что наше сознание полностью скрыто сейчас материальной энергией. И Господь Чайтанья, что Он сделал? Он открыл нам эту самую поразительную концепцию Бога.
Повсюду о Боге говорят, все так или иначе поклоняются Богу по тем или иным причинам, повсюду в мире.
Большая часть людей по-прежнему, несмотря на разгар Кали-юги, признают, что кто-то там где-то там есть. Непонятно где, непонятно кто. Без него, наверное, не обошлось. И у разных людей разные представления об этом.
Великие ученые с огромными мозгами, такие как Альберт Эйнштейн, тоже допускают, наверное, есть он как-то где-то что-то. Но никто не понимает, что Бог может быть маленьким ребенком и что он хочет любви. И почему?
Потому что, в общем-то, все скрыты маха-майей, и собственно, об этом будет моя речь сегодня, о том, каким образом энергия Кришны скрывает его и открывает его перед нами. Я готовился к этой лекции, в том числе наткнулся на утверждения из очень уважаемой и религиозной традиции, которые много здесь, в Индии, в том числе.
Там очень суровые, есть утверждения. Тот, кто говорит, что у Бога могут быть сотоварищи, совершает самый ужасный грех. Поняли, кто вы, да? Если все остальные грехи Бог так или иначе может простить,
но тот человек, кто смелеет говорить, что у Бога могут быть сотоварищи, тому никакого прощения нет. Ух. Так, ну то есть мы с вами сильно рискуем.
И Господь Чайтанья пришел и сказал, чтолько сотоварищей, и всюду у него только нет вокруг, возлюбленных в больших количествах, подруги и все остальное.
Я даже на всякий случай из страха не назвал эту традицию, чтобы не покуситься на святость их веры. Но это я говорю только к тому, чтобы мы поняли, до какой степени это неординарная вещь.
То, что у нас появилась хотя бы какая-то возможность понять Бога в том виде, в каком мы пытаемся понять здесь, с разной степени успеха. Это абсолютно беспричинная милость Господа, чья-то.
В лучшем случае нашим уделом было бы дрожание перед Богом. Если бы действительно нам повезло, мы действительно поняли, есть какая-то сила, которая того и гляди, прибьет меня и оставит от меня мокрого места.
Две функции иллюзорной энергии Махамайи и Йогамайи
И в этом, собственно, смысл. И почему так важно говорить об этом здесь? Потому что здесь действует другая энергия Кришны. Повсюду в мире действует энергия Махамаи, энергия Махамаи.
Как объясняет сам Кришна Господу Брахме, во второй песне Шримад-Бхагаватам, во второй песне Шримад-Бхагаватам он объяснял теорию, в десятой песни он проводит практический семинар.
До этого была лекция, сейчас у Господа Брахмы практикум. И во второй песне Шримад-Бхагаватам Кришна объясняет Брахме, что Майя, потому что Брахма сам задал ему этот вопрос.
Он спросил: объясни мне природу майи, в чем суть, объясни мне, каким образом действует Майя. И Кришна сказал на первый взгляд очень простую вещь. Он говорит, что он сказал ему, что в сущности Майя действует двояко.
Майя скрывает и открывает. Скрывает и открывает, скрывает и открывает. У майи, иллюзорной энергии Кришны, есть две этих функции: скрывать и открывать. Покрывать наше сознание и снова раскрывать. И в большей части вселенной
действует Махамайя, которая в основном скрывает. Комментаторы, объясняющие эти стихи из Чату-шлоки Шримад-Бхагаватам, говорят, что Махамайя действует, может действовать благоприятным образом, раскрывая Господа, когда она проявляет свой аспект видьи, когда саттва-гуна так или иначе преобладает, то у саттва-гуны есть этот аспект знания, этот аспект знания раскрывает до какой-то степени Бога.
Люди, которые поклоняются Богу в мире, это люди, у которых
есть какой-то проблеск саттва-гуны. Именно благодаря саттва-гуне в их сознании, в их уме понимание того, что есть высшие силы и что всё не просто так, приходит к ним до какой-то степени, в зависимости от степени этой саттва-гуны. И саттва-гуна может, если она проявляется полностью, может раскрыть человеку Параматму, образ Господа в сердце человека. Может дать возможность, может быть, не раскрыть Параматму, но по крайней мере дать ясное понимание о том, что он частица Кришны, маленькая, крошечная душа, вечная здесь, в этом смысле на саттва-гуне. гуме.
Но по большей части Махамая закрывает, покрывает сознание, скрывает
от нас Бога: «Нет Его, нет, нет, куда ни посмотришь — нет. Видел кто-то Бога? Никто не видел. Покажите мне Бога. А вообще? Давайте, покажите мне, где Он. Нет, нет? Нет». Почему? Потому что майя закрыла.
Но здесь во Вриндаване есть другой аспект энергии Бога, который точно так же действует, скрывая и открывая.
Йога-майя, точно так же как Махамайя, имеет те же самые две функции, о которых Кришна говорит, потому что Он не уточняет, о какой мае идет речь. Он говорит: «Моя майя — она действует и так, и так. У нее есть две функции.
Как Шрила Прабхупада часто объяснял, что электричество — оно может греть, а может охлаждать. Одна и та же энергия в зависимости от того, каким образом мы пользуемся этой энергией, может согревать, может охлаждать.
Точно так же йога-майя может закрывать наше понимание Бога, может открывать нам Бога. И эти функции йога-майи поразительным образом проявляется здесь, во Вриндаване.
И само по себе это слово или выражение «йога-майя» очень важное. Что есть йога-майя? Почему эта майя называется йога-майей? Казалось бы, махамая звучит более громко. Махамая. Но йога-майя — йога значит связь, как мы знаем.
Йога-майя — это майя, которая позволяет нам почувствовать связь с Богом. До тех пор, пока мы не окажемся под влиянием йога-майи, мы не сможем по-настоящему почувствовать связь с Богом.
Наша молитва здесь, единственная молитва, которую мы должны постоянно иметь в своем сердце, — это чтобы йога-майя наконец подействовала на нас. Потому что именно здесь, в этом месте, это ее место.
Она может воздействовать на нас, может не воздействовать.
Но когда она начинает воздействовать на нас, только в этом случае мы можем по-настоящему почувствовать связь; до этого даже преклонение перед Богом или представление о том, что Бог очень велик, разрушает эту связь, нарушает эту связь.
И йога-майя имеет те же самые два аспекта, и, собственно, Господь Брахма, Он тут молит — мы сейчас перейдем к этому стиху, и мне хочется немножко рассказать об этом стихе,
Попытка Брахмы выказать почтение двурукому Кришне
рассказать о том, каким образом йога-майя воздействует и почему Господь Брахма находился в таком смущенном состоянии. Смотрел на Кришну, и Кришна стоял перед ним, как невинный мальчик, улыбался.
Как мы знаем, Он не ответил ничего на молитвы Брахмы, Он загадочно улыбался. И разные комментаторы пытаются понять смысл его улыбки.
Один из комментаторов говорит, что Кришна улыбался, смотрел на него и думал: «Как это ему удается сразу четырьмя головами говорить, сразу из четырех ртов?»
Но когда Шрила Джива Госвами в «Гопала-чампу» тоже пишет интересную вещь.
Он пишет, что когда Брахма, прежде чем начать возносить свои молитвы, когда Брахма почувствовал, что он полностью побежден, и что Кришна все его чудеса полностью превратил в какие-то дешевые фокусы, показал, что это не что иное, просто как какая-то, ну как вот какой-нибудь там фокусник карточные фокусы показывает.
Так же то, что сделал Брахма, это всё ерунда. Брахма попытался, преисполнившись благоговения, почтения и смирения, попытался упасть перед ним в пыль и положить свою голову на пыль Вриндавана.
Беда в том, что у него четыре головы было. И как бы он ни вертел своими головами, одна всегда смотрела вверх. Хотелось, чтобы все четыре в пыли Вриндавана лежали. У него ничего не получалось.
Сложность — истерически не получается ничего.
И Кришна стоял, и Брахма так и не понял, понял ли он, что он ему сказал или нет, потому что Кришна не на санскрите говорит здесь, здесь, во Вриндаване, они на браджбаши изъясняются.
Кришна смотрел на него: какой-то четырехголовый на санскрите говорит что-то там. Но мы с вами должны понять, о чем Брахма говорит, даже если Кришна не понял.
И он тут очень важные вещи говорит об этом стихе, который я попытаюсь объяснить, потому что на первый взгляд это всего лишь одно из описаний рупы Кришны, формы Кришны.
И в Шримад-Бхагаватам есть несколько таких описаний, и это описание считается одним из самых замечательных. Третьим по значимости.
Первое — бархапида-натавара-вапух карникар-карникаρά, с 22-й главы, с 21-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам, когда Шимати Радхарани описывает его форму.
Но, тем не менее, это описание формы Господа, которую Господь Брахма дает здесь, в первом же стихе, оно очень высоко ценится,
и поэтому, когда Шриваса Пандит впервые понял, увидев Господа Чайтанью, впервые понял, что перед Ним сам Бог, когда он в страхе перед мусульманами молился Нарисимха-деву и просил, чтобы
Нарисимха-дев его защитил, и Господь Чайтанья ворвался в его дом и стал стучать кулаком по закрытой двери его храма и кричать: «Шривас, Пандит, кому ты молишься, я тут!» Когда
вдруг он ворвался в обычном своем виде и забрался на алтарь к Шривасу, где стоял мурти Симхадевы, когда Шривас Пандит понял, с кем он имел дело (хотя до этого он видел немного пандиту, стал его обычным подростком из деревни своей, односельчанином своим), то он произнес именно этот стих: бархапида-натавара-вапух карникар-карникаρά, карникара-капьича-васа-канака-пешабхир ванамалаям рашчхир вену-сванаях спуда-пада-рду-пашурам. И еще раз: на первый взгляд этот стих очень простой. раз, на первый взгляд, этот стих очень простой.
Там всего лишь навсего дается графическое описание того, кто есть Кришна, Кришну, которого видит перед собой Брахма. И он говорит, что ты пашу-паунга-джая, пашу-паунга-джайя, ты сын пастуха обычного. И я.
Науми Идия, ты есть высший объект моего поклонения. Науми Идия, те, те в дательном падеже, я прославляю тебя, но на самом деле те в дательном падеже, тебя я прославляю, те.
Комментаторы объясняют, что из правила санскритской грамматики Панини сутра, которая говорит, что когда тут по-хорошему должен был бы быть другой падеж, объектный
падеж или винительный падеж, но те — дательный падеж в данном случае означает, что пропущен глагол, пропущен глагол в неопределенной форме, инфинитив глагола,
но медиа ты — это значит иначе говоря, и смысл ачарьи объясняет, какой глагол тут пропущен в данном случае: я прославляю тебя, чтобы достичь тебя.
Этот опущенный глагол, которого нету здесь, в этом стихе, в санскрите, означает, я не просто так прославляю тебя.
Потому что иногда можно просто так сказать: у меня есть определенная цель, моя цель - постичь тебя, понять тебя или достичь тебя.
Потому что Брахма еще раз в этом первом стихе признается в своей полной неспособности понять Кришну. Он ему говорит, что я не понимаю, кто ты. Я не могу понять.
И мы чуть попозже на причину этого непонимания Брахмы попытаемся понять, потому что ясное дело, нам легче, чем Брахме, последователям Господа Чайтаньи. Вот.
Подробный разбор элементов образа Кришны
Опять же, на первый взгляд, то есть первый слой этого стиха, он очень простой.
Ноуми идия, я прославляю тебя, идия, поклоняюсь тебе, чтобы достичь тебя. Абхра значит набрягшая влагой дождевой туча, туча, которая вот-вот готова разразиться дождем. Когда самые темные тучи — это тучи, которые вот-вот прольют дождь, когда такие тучи приходят, ну ясно, сейчас польется вода. Вот он, он говорит, что ты есть этот абхра. Это набрягшая водой туча, тадид-амбара. И твоя одежда цвета молнии.
Тадит значит молния, амбарая значит одежда.
Но скрытый смысл, который вложен в эти слова, он достаточно очевиден. Он в сущности говорит, что ты есть это темное нечто, закрытое от меня, подобно тому, как темное облако или темную тучу невозможно разглядеть темной ночью.
Молния ведь обычно бьет когда? Ночью? Очень редко днем удары молнии бывают. И увидеть эту тучу, из которой молния бьет, можно только благодаря чему? Только благодаря вспышке молнии.
Он недаром говорит, что твоя одежда подобна молнии. Он в сущности хочет сказать, что на мгновение ты раскрыл для меня свою природу, подобно тому, как на мгновение на краткий миг молния освещает темную тучу.
И вдруг нам становится ясно, откуда этот свет, точно так же твоя энергия. Он просит: «Сделай же так, чтобы я смог понять тебя». Нужно, чтобы эта твоя энергия йога майя раскрыла мне
тебя, потому что сейчас она скрывает, и у меня все мои четыре головы кружатся.
Только благодаря твоей энергии, которая сейчас на мгновение раскрыла мне тебя, я смогу постичь тебя, я смогу понять тебя и таким образом приблизиться к тебе. Вот. И дальше идет.
Ну, собственно, уже непосредственно прямое описание. Гунджа-авата-парипичха-ласан-мукхата: лицо твое освещают эти серьги из гунджи и сияющий парипичха, твою корону или твои волосы украшают. Какой короны? Где тут корона?
В Вриндаване у Кришны никакой короны нет. Только налой базари. Просто павлиньи перья, которые воткнут туда. Ванья-сраджей кавала-ветра-веш-венум, Ванья-сраджа — простые лесные цветы, даже никакой чампы нет.
Чампа — это уже Что-то такое. Чипа причпасундры. Да, это при чьям-па сундры. свое уныние, дедур в нормальном месте чампу можно. Простые обычные лесные цветы, кавала-ветра, ты,
как объясняется в предыдущей главе, объясняется, как Кришна был одет, там рассказывается, что у него... Кришна — у него дхоти, и у него чадар. Чадр он завязывает как кушак, как пояс.
И этот кушак играет очень важную роль у него, потому что он прячет туда свою флейту. С флейтой он никогда не расстается, потому что знает, стоит ему немножечко чуть-чуть упустить ее из виду, как ее кто-нибудь украдет. Ему придется бегать и выпрашивать, отдайте мне назад мою флейту.
Поэтому она у него всегда заткнута за этот чадр. И туда же еще да, но так как он ни с чем не может расстаться, а кушать-то надо, то соответственно, в левой
руке у него тут йогурт с рисом, подмышкой посох, рожок, тут флейта заткнута, ну то есть сложно, Кришне приходит с... И здесь Брахма описывает то, что он видит. Он говорит, все свое ношу с собой. Посох, рожок, флейта.
И он говорит, что ты украшен всем этим. Все эти вещи украшают тебя. Это твое украшение, которое нигде в другом месте невозможно увидеть. Только здесь, во Вриндаване, можно увидеть всю эту невероятную красоту.
И в чем эта красота? И дальше очень важное слово: мреду-паде пашу-панкаяджая. «Мреду-паде» значит стопы твои очень мягкие. Потому что только во Вриндаване, как у ребенка, стопы твои очень нежные, мреду-паде.
И «мреду-паде» — паде значит также мриду... Мриду значит мягкий, мриду значит маленький, миниатюрный, мриду. Паде значит также, что ты ходишь маленькими шашками, ты... Ты не Тривикрама, который покрыл всю вселенную тремя своими гигантскими шагами.
Ты здесь, вот так потихонечку перебираешь своими ногами. Мреду-паде значит: ты здесь как простой ребенок. Ты... обычно мало кто... Даже те люди, которые поклоняются Господу в его айшварье, они поклоняются его стопам.
Но мало кто скажет ему, что у тебя мягкие стопы, потому что все знают, он этой стопой может так ударить, что мало не покажется. Что у людей есть это представление, но Брама здесь видит этот образ
перед глазами: мреду-паде, пашу-панкаяджая. Он как бы подводит итог всему тому, что он видит перед собой. Пашу-панкайджая, ты сын простых пастухов. Пастухи — это в Индии, это одна из самых низких каст.
Это арии. Арии, они находятся за пределами варнашрамы, это ниже шудр. В Индии пастухов называют маха-шудрами, потому что самые неграмотные люди - это пастухи, им грамоте не нужно знать.
Кришна, он здесь, во Вриндаване, он даже считать не может. Ему чтобы коров пересчитать, ему четко нужно знать. Он ему скажешь, эг, ну может быть, эг до тину он знает, но он дальше точно не знает. А они тут они не учатся ничему. Зачем учиться?
В Вриндаване есть замечательная поговорка: пастухи взрослеют к 80 годам, потому что до достижения 80-летнего возраста они остаются детьми — они с телятами, с коровами.
И он говорит: о пашупала-чарья, ты родился у этих пастухов, ты здесь,
Причина сомнений Брахмы и ограничения следования правилам
ты сам Бог. И это то, что Брахме труднее всего понять, потому что как это так? Ну, Кришна, что, собственно... Почему у Брахмы родилась эта идея? Проверить его.
То есть он знал, что он Бог, он только что видел, каким образом Кришна освободил Агасуру. Говорится, что полубоги боялись Агасуры: не дай бог, прилетит на их планету и пасть свою раскроет.
Брахма видел это, Брахма ликовал вместе со всеми. Брахма видел, что это Кришна сделал. У него не было сомнений в том, что Кришна — Бог, но тем не менее сомнения появились, когда он увидел, что Кришна левой рукой ест.
Потому что Брахма, он — Видхи, его другое имя Видхи. Видхи значит правило. И больше всего правил, если мы возьмем все правила, которые есть (а в ведической культуре огромное количество правил), больше всего правил касается того, как нужно есть. Потому что это самый, скажем так, интимный процесс взаимодействия с материальной энергией. И чтобы взаимодействие с материальной энергией происходило благополучно... Люди... почему, на самом деле, большая часть людей находится в остальном мире под влиянием этой иллюзорной энергии? Потому что они едят неправильно. Какую бы религию, традиционную, изначальную религию мы ни взяли, мы везде увидим самое большое количество правил относительно того, как нужно есть, в каком настроении нужно есть, где нужно есть, где можно есть, где нельзя есть, что можно есть, чего нельзя есть.
Вот и пауков есть нельзя, в отличие от того, что в Китае думают. А ну ладно бы пауки, но левой рукой — это уже ту мач. Потому что левая рука — это уже совсем.
Кришна... когда Брахма видел, как они завтракают с пастухами, сначала его очень сильно смутило то, что Кришна
вопреки всем правилам освободил Агасуру. У Агасуры ровным счетом никаких заслуг не было, кроме того, что он достаточно долго держал открытой свою пасть. Никаких других заслуг у него ни перед кем не было.
И Кришна говорит: ну ладно, хорошо, хороший змей. Все увидели, как он получил освобождение. На глазах у всех душа Агасуры получила духовное, вошла в тело Кришны, слилась с телом Кришны.
И Брахма, он подумал, что происходит здесь? Никаким законам тут не следует. Но это ладно. Это еще куда ни шло, он подумал. Ну, ему виднее. Но когда он увидел, что он левой рукой ест, это для Брахмы это было слишком. Почему?
Еще раз, он здесь признается, слушайте очень внимательно, потому что это важный момент для понимания вообще всего того, что он говорит здесь.
Он здесь признается в том, потому что у людей есть, и у нас с вами есть, и у нас с вами эта концепция есть, что понять Бога как можно, если мы всем правилам будем следовать, правильно? Есть же такое представление.
Вот мне нужно, кровь из носу, даже если там это нормально, это хорошо, с помощью этого можно на брахмалоку попасть. Или даже если сильно повезет, на Вайкунтха-локу. Но во Вриндаван нельзя.
Если мы не поймем, что только по милости Кришны можно туда попасть,
если у нас будет это представление, что я раб правил и что я должен следовать всем правилам, и это само по себе достаточно для того, чтобы я понял Бога, то это будет для нас самым большим препятствием для того, чтобы понять Бога.
И здесь Брахма убедился в этом.
В этом суть, проблема в этом, в том, что очень часто мы можем видеть, как преданный, движимый этой концепцией, принесший ее с собой из какой-то своей жизни, что обязательно во что бы то ни стало я должен следовать всем правилам, вместо того чтобы молить о милости Кришны, вместо того чтобы понимать, что все это всего лишь-навсего средство для того, чтобы я мог искренне его милости попросить,
они становятся рабами этих правил. И вместо свободы, которую нужно обрести в сознании Кришны, они теряют остатки своей свободы какой-то, сопровождая свою жизнь каким-то бесконечным количеством новых и новых правил.
Шрила Прабхупада, он настоящий обитатель Вриндавана. Он пришел и он сделал сознание Кришны простым. Когда ему какая-то умная матаджи сказала: «Шрила Прабхупада, а асафетиду в экадаши можно есть?» — Шрила Прабхупада:
«А кто сказал, что нельзя? Я сказал: хлеб не ешь, асафетиду [можно]». И вот, пожалуйста, начинается асафетида, потому что там всё просто. Почему?
Потому что с одной стороны, да, мы должны стараться следовать всем правилам, но при этом одновременно с этим мы должны понимать, что милость-то не этим достигается, что милость достигается не таким образом.
Милость достигается, и что в конечном счёте я должен зависеть от милости Кришны.
И Брахма, он смотрит на этот образ Кришны с йогуртом в левой руке, и да, ещё у него сложно было, потому что йогурт, просто йогурт с рисом, он безвкусный, нужно ещё приправы держать, лимон, и пришлось зажимать между пальцами. Кришна между пальцами торчал этот чили там, и то он же есть брал, он же без силы не может. Как может этот йогурт пресный есть? Он брал макало и кусал. Брахма чуть в обморок не упал. Если по Браджам не все в обморок, Брахма тоже в полуобморочном состоянии находился от этого зрелища.
И пришлось ему испытать Кришну. Пришлось ему проверить. Хотя он знал, он прекрасно понимал, что перед ним Бог, но тем не менее,
Проявление Йогамайи в Брахма-вимохана-лиле
проверить ему нужно было. И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно объясняет.
Он объясняет длинным-длинным подробным комментарием к чатур-шлоки Шримад-Бхагаватам, в том стихе, где объясняется в шлоке Симат Бхагаватам в том стихе, где объясняется
действие маха-майи и йога-майи, он объясняет эту лилу в том числе, что собственно свело с ума Брахму, что заставило все четыре его головы кружиться. Потому что в случае с этой Брахма-вимохана-лилой, почему она вимохана, не просто мохана, а вимохана, крайнего, особого, когда Брахма был полностью сбит с толку, он вообще ничего не понимал, что происходит, потому что йога-майя проявила себя во всей своей красе. Он объясняет разные степени проявления йога-майи. май. Он говорит, что йога-майя в случае с Яшодой, когда Яшода увидела вселенскую форму во рту Кришны, йога-майя одновременно открыла ей материальную Вселенную, материальную энергию и духовную энергию. У него во рту она одновременно увидела это, но всего лишь мгновение.
Йога-майя открыла вселенскую форму на краткий миг перед Яшодой и сразу же закрыла. Но то, каким образом йога-майя действует. И сразу же опять она увидела обычного Кришну, и она обо всем полностью забыла.
В случае с Арджуной, когда он увидел Вселенскую форму, там йога Майя действовала по-другому.
Йога-майя сначала скрыла: в случае с Яшодой она одновременно открыла две этих энергии, одновременно открыла айшварью и мадхурью. Все это было вместе.
В случае с Арджуной она действовала последовательно. Сначала она скрыла от него образ Кришны, проникнутой сладостью, двурукую форму Кришны.
Вместо этого открыла страшное, ужасное явление времени, Кришны, в образе вечного времени, так что Арджуна задрожал. То есть она скрыла одну форму, а потом открыла другую форму. В течение какого-то времени держала.
И потом Арджуна сказал: «Нет, нет, хватит, переключи, пожалуйста, каналы». Энергия Кришны — есть несколько каналов. Она воздействует на наше сознание.
В зависимости от того, каким образом энергия Кришны воздействует, мы видим то или другое. В любой момент мы можем увидеть непонятно что, особенно здесь, во Вриндаване. Сильно не доверяйте тому, что вы увидите здесь.
Придет к вам кто-то, попросит у вас одну рупию, вы скажете: «Пошел вон», Кришна подумает: «Ну вот, он меня выгнал», это может быть Кришна, а вы подумаете: «Да нет, но он чумазый, не может быть этого».
Или подойдет какая-нибудь девочка, шоколадку попросит. И вы подумаете: «Кришна шоколад не ест». Все матери от харани, тем более шоколад нельзя. А не факт. Здесь все что угодно может быть.
Недооценивайте того, что это царство йога-майи. Она действует именно таким образом: она скрывает и закрывает, скрывает и закрывает. В случае с Брахмой произошло совсем уже страшная вещь.
Почему Брахма был полностью сбит с толку? Брахма-вимохана-лила.
Потому что, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, до того как Брахма, еще до того, как Брама решил украсть Кришну, извиняюсь, не Кришну, а украсть друзей Кришны и его телят. Ещё до того, как Брахма попытался это сделать, уже телят не было. Уже вместо этого были другие, и друзей Кришны уже не было.
Тех друзей, которых Брахма... Йога-майя, она на один ход Брахму опережала.
В шахматной партии между Брахмой и Йога-майей, пока Брахма что-то думал, Йога-майя уже делал другой ход, так что Брахма не понимал, что происходит. Он думает, что он крадет друзей Кришны.
Он думал, что он крадет телят Кришны. Но уже там не было ни друзей Кришны, ни телят Кришны. Йога-майя их скрыла. Он их не мог увидеть. Он в принципе их не видел. Они были там же. Просто он их не видел.
Он видел вместо этого телят, друзей Кришны, которые Махамайей созданы. Одновременно с этим, и он их спрятал туда. Потом он, соответственно, вернулся для того, чтобы посмотреть на выражение лица Кришны.
Ему хотелось просто посмотреть в глаза Кришны, что он будет делать, когда он найдет своих друзей. Он увидел сначала этих друзей, пастухов.
А в этот момент Йога-майя открыла ему духовную реальность. И он увидел друзей Кришны, вернее, самого Кришну в образе друзей, он увидел телят и всё остальное то, что он видел, и в тот же момент Йога-майя опять скрыла эту вещь и явила перед ним другую картину.
Канал переключился. Голока ТВ поменяла канал вещания своего. И вдруг перед Брахмой оказалось другое видение.
Это видение полностью его с ног сбило, потому что он увидел не то, что он до этого думал по простоте душевной, что Вишну один. Во Вселенной есть только один Вишну, один Бог.
И тут он увидел... какой там сотоварищ его... он увидел... Он увидел, что из каждого теленка — форма Вишну, и при этом он опять же думал, что Брахма тоже один.
Но мало того, что он увидел четырехрукую форму Вишну, которая с каждого теленка появилась, и из каждого мальчика, он еще увидел Брахму, который поклоняется этой форме Вишну.
И других полубогов, он увидел время, он увидел то, что он увидел, что никакой Арджуне и не снилось. То, что он увидел, это было слишком много Йога- майи.
Это примерно то, что он увидел, примерно то же самое, что мы видим, когда входим в магазин, где телевизоры продают. И там все телевизоры, они все работают, и там везде какая-то там, я не знаю, крикет, крикет, играет.
И он вдруг увидел то же самое, увидел эту картину, повторенную, множество тысяч миллионов раз. Вишну, Брахма, полубоги, материальные элементы, время. Но не один раз.
Яшода увидела только один раз это всё. Он увидел множество копий этого всего. Из каждого пастуха это вышло. Потом вдруг всё это зашло, и опять Кришна стоит, опять йога-майя скрыла это и раскрыла перед ним Кришну.
И в этот момент он говорит: все понятно, что мне ничего не понятно. Я не понимаю, нахумви те парапурве та дидамбара. Я ровно всё, там ничего не понял.
Дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, но самое удивительное проявление йога-майи было, когда она проявила Дамодара-лилу.
Это была самая удивительная вещь, потому что она, одновременно не раскрывая вселенской, всепроникающей формы Кришны, тем не менее, сохраняла этот образ Кришны, тем не менее, связать-то Яшода его никак не могла.
То есть это сарва-вьяпи. Одновременно с этим она как бы скрывала эту вещь, но при этом проявляла
Предание Кришне как условие обретения духовного откровения
до какой-то степени айшварью мадхури. И самое важное, что мне хотелось сегодня сказать,
объясняя этот стих, что в сущности мы должны одну простую вещь понять здесь: во Вриндаване и, читая «Шримад-Бхагаватам» или слушая эту катху, что Кришна раскрывает себя в пропорциональной степени нашего предания.
Кришна может раскрыть себя любому. Это не зависит ни от чего. Это может быть любой бхакта, может быть, даже не бхакта. Может быть, кто угодно.
Здесь во Вриндаване проявляет себя очень щедро, но эта степень того, насколько Кришна раскроет себя здесь и в любом другом месте, но здесь в большей степени, чем где бы то ни было, проявляется в том, насколько внутри я отдаю себя Кришне, насколько я отказался от этой моей привычки жить в мире, где все под моим контролем находится, где я все знаю, где я все понимаю, где я знаю, как надо действовать, где я знаю, что мне нужно и чего мне не нужно.
Это все разные, порой очень тонкие проявления гордыни моей. Мне нужно только это. Мне нужно, чтобы Кришна так передо мной явился. Мне нужно, чтобы Он дал мне это.
Когда я живу в этом состоянии, да, Кришна может проявиться передо мной как-то. Но Он никогда не проявит Себя так, как Он может Себя проявить, когда вдруг эта вспышка небы майя осветит его, и мы увидим Его истинную природу.
И Брахма здесь молит об этом, Он говорит: пожалуйста, сделай так, чтобы я достиг Тебя или понял Тебя, чтобы Твоя энергия мне раскрыла это только по Твоей милости.
Я не хочу, я отказываюсь от Своей воли, потому что здесь моей воли не должно быть, здесь только Твоя воля. Я до этого был Брахмой, творцом вселенной, я знал, как нужно, я знал закон, я знал: это плохо, это хорошо, это нужно, это не нужно, это можно, это нельзя. Больше я ничего не знаю.
Если Ты хочешь, я начну левой рукой есть. Представляю себе, как отреагировали бы обитатели Брахмалоки, если бы увидели Брахму. Но суть в том, что я здесь, и больше моей воли не должно быть.
Сридхара-свами, духовный брат, Шрилы Прабхупады — интересная вещь объясняет, Он приводит пример, когда Он говорит об этом.
Он говорит, что был такой низам или низам Махараджа Майсура, который был очень богатым человеком, на него периодически покушались, как это водится у богатых людей, чтобы обезопасить себя, он ездил на автомобиле, и чтобы обезопасить себя от разных покушений, он никогда не говорил своему шоферу, куда они поедут, а чтобы никакой там убийца не мог по ходу следования его кортежа, его экипажа встать и там что-то сделать, он садился в машину, он не говорил, он ехал, показывал ему, и когда они доезжали до перекрестка какого-то, он ему клал руку или тростью дотрагивался либо до правого, либо до левого плеча, чтобы тот понимал: налево или направо. При том, что он сам до последнего мгновения не знал, до какого плеча он дотронется.
То есть он, так сказать, запутывал следы. И Шридхара Махарадж приводит этот пример, он говорит, что Кришна точно так же.
Здесь, особенно во Вриндаване, в следующем мгновении не знает, что произойдет. Мы знаем. У нас все по расписанию. Завтрак должен быть в 9 часов. А лекция должна в 9 кончаться, а сейчас уже в 9.25.
Здесь правил нет. Правил нет. Я был тут с одним человеком, приезжал, мне его жена сказала очень важную вещь.
Она про всю Индию сказала, но во Вриндаване это в большей степени она говорит: если вы в Индии приедете со своими представлениями о том, как должно быть, вы просто сойдете с ума.
Если вы приезжаете сюда со своим пониманием ровным счетом, просто не надо тыкать, и уж тем более это относится ко Вриндавану, во Вриндаване есть только один господин, вернее, она госпожа Йога- майя, она здесь правит.
И здесь, в этой молитве, Брахма признается: я в общем, я ничего не понял, но, пожалуйста, сделай так, чтобы твоя энергия как-то помогла мне понять тебя в какой-то момент.
Потому что только по твоей милости я смогу что-то понять. Я отказываюсь от своей воли. Пусть не моя воля больше правит. Пусть твоя воля ведет меня к тебе. Все.
Ответы на вопросы о правилах и опасности оскорблений
Спасибо большое. Хороший, хорошо. Каково место правил в духовном? Я вот знаю, что Шримати Радхарани и Кришна каждый день в 11:48 встречаются на Радха-кунде. Прям, знаете, 11:48. Каково место правил?
Во Вриндаване, потому что все матери Радхарани и Кришна встречаются на Радха-кунде с Кришной в 11:48 ровно. Но это же 11:48 по вриндаванскому времени.
Что одиннадцать сорок восемь может быть в любое время дня, просто это будет один за целый год. Значит, один закон. Значит, один закон. А мы будем делать. Завтрак будет 9, не сомневайтесь. Садху, садху он.
У него завтрак в день. Да, он с лекцией уходит. Мы можем пытаться во вредном не следовать правилам, но нужно быть готовым, потому что у нас это не получится.
Это спросить, вот Кришна приходит каждый день, Брахма. Господь Брахма поживёт больше половины жизни. Много раз делал этот опыт.
Я тоже думала об этом: расопитание приходит, оно в его делах тоже понимает участки. Ну, майя закрывает его. В общем, с ним же еще раз это произошло, когда опять он в два руки пришел.
То есть, как бы Кришна ему сказал: иногда мы думаем, что мы должны все с самого первого раза понимать. Кришна ему объяснил все. И Брахма сказал: да, спасибо, я все понял.
Потом он ее показал, это здесь, потом в Двараке все раз показал. Ну, то есть, если Брахма может оказаться в майе, то мы с вами, то нам с вами сам Бог велел. В любой момент может случиться. Похожий вопрос.
Там в конце этого храм он сказал: вот все, я ухожу, потому что боюсь оскорбления здесь и решить. Ничего не понимаю. Не думай: о, какое смирение! Вот смирение такое хорошее. Там тоже нельзя скатываться долго.
Но такое смирение непонятно, зачем нам надо, если растакий вид вообще можем вообще не добраться никак. Господь Чайтанья тоже об этом говорит.
Здесь во Вриндаване именно близость к Кришне является, с одной стороны, некой привилегией, с другой стороны, опасностью, потому что возможность совершить оскорбления здесь больше, и мы все знаем, что оскорбления здесь имеют гораздо более суровый результат, чем в любом другом месте, что эффект этих оскорблений гораздо сильнее.
Поэтому Господь Чайтанья предостерегал: если ты здесь, то находись под руководством бхакты, который бережет тебя от этих оскорблений. Здесь можно очень много получить, как нигде в другом месте, но здесь можно также очень сильно, ну как бы много потерять тоже.
Вот. Поэтому руководство настоящего преданного, который понимает, который не оскорбляет, он так важен. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху послал Санатану Госвами, Рупу Госвами, другие Госвами жить здесь, во Вриндаване.
Джагадананде он сказал: несколько дней под руководством Санатаны Госвами, и никуда дальше от его от его от кончика его доти не отходить. Санатана Госвами, он в Брихат-бхагаватамрите
объясняет, в чем оскорбление Брахмы было, почему Брахма считал, что оскорбитель. И он говорит, что да, это суровое оскорбление было. Первое. Три причины приводит, сейчас я вспомню все три или нет. Первая причина сейчас.
А, да, три, вторая, сейчас первая понятна, вторая причина. А, да, первая причина, о которой он говорит, ты прервал мой обед, а это, ну то есть Кришне пришлось во время обеда встать,
пищеварение нарушается, когда человек во время обеда встает и отправится. Ну, то есть он не доел, он ел, ему нравилось все, пришлось ему сухим пайком йогурт этот с рисом взять и с пиклзами. Первый прервал его обед.
Вторая, то, что мало того, что обед прервал, это ладно, но прервал обед во Вриндаване. Это очень серьезная вещь, потому что что в Вриндаване обед Кришны лучше не нарушать, если вы не его близкий друг.
И третья причина, по которой это было суровое оскорбление.
Это то, что он мало того, что, ну ладно, прервал, ладно, во Вриндаване, но еще и он тому же и усомнился, решил испытать, решил помериться силами, а нет, нет, не в этом. Третья причина в том, что мало того, что он решил помериться силами, но это он обманным образом это сделал. То, что он решил его обмануть.
Он спрятал телят, спрятал мальчиков-пастушков. И если бы он прямо сказал Кришне: давай с тобой померимся силами, то это не было бы оскорблением. Давай попробуем, кто из нас может большее чудо
совершить, у кого ашвария больше, потому что ашвария - это как раз могущество. По этим трем причинам Кришна ничего ему не сказал после того. Тут Санатана Госвами нет, поэтому я пошел. Окей, ладно. Все. Спасибо большое.
Спасибо, прабхупадики. Калпа-врикшам бхью.