Бхагавад-гита 9.2. Часть 2
Bhakti Vijnana Goswami · Bishkek · 1996
Chapters
Чтение комментария к Бхагавад-гите
Шримад-Бхагаватам, Шримад Бхагавад-гита, как она есть, Судвая, Симат Бхагавад, Шимат Бхагавадита, как она есть, глава 9, текст 2. Перевод. Это знание, царь, всего знания, тайна тайны.
Это знание самое чистое, и поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное сознание. Оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.
В Ташкенте в течение последних нескольких дней мы читали этот комментарий и не дочитали. Поэтому я продолжу здесь читать комментарий со слов: слово «дхарма» означает путь религии.
Нарада был сыном служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал своей матери и, к счастью, она прислуживала преданным.
Нарада также получил эту возможность и благодаря общению с преданными Господа достиг высшей цели всей религии. Высшая цель религии — преданное служение, как это утверждается в «Шримад-Бхагаватам».
Саваи пумсам паро дхармо yato bhaktir adhoksaje. Религиозные люди в большинстве своем не знают, что высшим совершенством религии является достижение преданного служения Господу.
Как мы уже обсуждали это в связи со стихом 8 главы «Ведешу ягьяху тапахсу чайва», обычно для самосознания требуется ведическое знание.
Но Нарада, хотя и никогда не имел духовного учителя и не был обучен принципам ведической религии, получил то, к чему стремятся изучающие Веды.
Этот процесс обладает такой силой, что даже не выполняя регулярные религиозные обряды, человек может подняться до высшей ступени совершенства. Как же это возможно, это поясняется в ведической литературе.
Ачарьян упасита ведам. Тот, кто общается с великими ачарьями, даже если он не образован и не изучал Веды, получит все знание, необходимое для духовного самосознания.
Раджавия раджагухиаму павитрам и дамутамам, радякша, багамам, дармям, сусукам, картума в яям.
Это знание — царь всего знания, тайна тайн, это знание самое чистое, и поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.
Помогли она, например, дася нам та сама пасда В
В этой части комментария, который мы прочитали сегодня, Шрила Прабхупада объясняет слово «дхармьям», последнее слово третьей строки стиха. И он переводит в стихе, что знание, о котором рассказывает Кришна в 9 главе «Бхагавад-гиты», является совершенством религии или дармы.
Шрила Прабхупада очень последовательно переводит слово «дхарма» как религия. И это очень важное понятие. всей нашей философии, поэтому я хотел сегодня немного остановиться на этом понятии дармы или религии, как оно понимается у нас.
Слово дарма в переводе санскрита происходит от санскритского корня дри. И санскритский корень дри значит держать. Дарма таким образом является как бы основой чего-то, существенным качеством чего-то, атрибутом чего-то.
В отличие от распространенного понимания религии, религия, представление обычных людей, это что-то внешнее по отношению к ним, так или иначе. Это некий набор обрядов, которые могут быть, могут не быть.
Но в ведическом понимании дарма имеет гораздо более глубокий смысл. Дарма это атрибут души, это неотъемлемое качество души. Как скажем, Шрила Прабхупада часто приводил такие примеры, что скажем, дарма соли быть соленой.
Если соль не соленая, то это не соль, так? Или это очень плохая соль, если соль горькая там. Или дарма стула заключается в том, чтобы на нем можно было сидеть. Если на стуле нельзя сидеть, то это не стул.
Если стул не исполняет своих обязанностей, естественных обязанностей, того, ради чего он создан, то он не стул. Точно так же, дарма - это нечто, неотъемлемо присуще человеческой душе.
Душа по природе своей, по самой своей природе, основана на дарме, и она должна быть религиозной.
И этим понятие дармы существенным образом отличается, скажем, от понятия религии или еще больше, от понятия веры, которую сегодня одна, а завтра другая. Вот.
И человек таким образом, каждый человек должен понять, в чем заключается его дарма? Потому что если, скажем, если я не знаю, для чего я предназначен, то я не смогу на самом деле правильно исполнить своего предназначения.
Мы можем видеть, что все вещи этого мира предназначены для чего-то. Что каждая вещь этого мира имеет свое предназначение, она не существует сама для себя.
Как скажем, этот барабан он не существует сам для себя. Он не барабан, потому что ему нравится быть барабаном. Он барабан, потому что он должен играть.
Предназначение вещей в философии санкхьи
Каждая вещь имеет определенное предназначение. И более того, это один из аргументов философии санкхьи. Философия санкхьи это дуалистическая философия, которая утверждает, что есть материя и дух.
И для того, чтобы доказать, что помимо материи, материя с тем, что материя существует, все согласны. Так с тем, что дух существует, не все согласны. Одни говорят, что он есть, другие говорят, что его нету.
Для того, чтобы доказать, что дух или второе начало существует, последователи философии Санкхьи употребляют такой интересный аргумент.
Они говорят, что мы можем видеть, что все вещи в этом мире для чего-то предназначены, что они не существуют сами для себя, что сама материя по себе не существует сама для себя, как, например, мы можем взять, предположим, гранат. Так, плод граната, он существует, но он существует не сам для себя.
Сам гранат не может наслаждаться сам собой. Сам гранат не может сам себя съесть и насладиться собой. Он существует для того, чтобы кто-то взял его и съел.
То есть у каждой вещи есть свое предназначение, и причем поэтому они говорят, что есть помимо материи, есть дух, для которого, для наслаждения которого материя предназначена, есть пуруша, который наслаждается всем этим.
Они приводят такой пример, что человек в сущности не может наслаждаться, не может жить сам для себя, точно так же, как человек, каким бы искусным он ни был, он не может забраться себе на плечи, так?
Я могу быть очень сильным, но я никак не могу забраться самому себе на плечи. То есть, иначе говоря, все, что есть, все, что мы видим, предназначено для чего-то.
И дхарма как раз является тем самым предназначением живого существа, предназначением человека. Мы можем видеть, что все люди так или иначе ищут свое предназначение. Каждый человек думает, для чего я тут живу.
Но в силу какого-то недоразумения они приходят к выводу, что я живу только для того, чтобы жить. Я живу только для того, чтобы наслаждаться. Как я сейчас остановился в квартире, и там есть сборник русских философов.
Этот сборник русских философов, которые все были материалистами в основе своей, называется цель жизни. Жизнь. Иначе говоря, я живу для того, чтобы жить, и никакой другой цели у этого не будет. Нет.
Иначе говоря, я живу для того, чтобы есть, спать, совокупляться и обороняться. И в этом, собственно, цель моего существования, и не лезьте ко мне с вашими там сложными вопросами, ради чего я живу. Я живу, чтобы жить, и ничего другого нет.
Даже религиозные люди говорят, что Бог дал нам эти чувства, Бог дал нам, они согласны с тем, что все предметы этого мира предназначены для чего-то, для того, чтобы им наслаждались. Но при этом они говорят, что я должен наслаждаться всем этим.
Служение как естественная потребность души
Бог создал все это для того, чтобы я этим наслаждался. Бог создал пшеницу, чтобы у меня был хлеб, Бог создал фрукты для того, чтобы я ел, Бог создал вино для того, чтобы я пил, Бог создал табак, он позаботился даже об этом, чтобы я мог курить. Бог очень заботливый, и поэтому я должен использовать. Смысл моего существования в том, чтобы использовать все это. И ради этого я живу.
Но на самом деле мы можем видеть, что ни один человек не может удовлетвориться простым эгоистическим
потреблением всего того, что он видит, этого так или иначе не хватает человеку. Человеку нужно что-то еще, поэтому слово дхарма, дхарма человека, дхарма живого существа заключается в том, чтобы служить. На самом деле мы можем видеть, что каждый человек, каждое живое существо ищет какой-то объект служения.
Все люди хотят кому-то служить.
Если мне совсем некому служить, я должен служить своей семье, своим родственникам, стране, родине, я не знаю, всему человечеству, объединенной нации, вооруженным силам в конце концов. Все равно чему.
Все так или иначе чему-то служат. Если людям совсем нечему служить, то они заводят у себя кошку или собаку и начинают служить кошке или собаке.
Или сейчас люди уже усовершенствовались, они так или иначе, они находят новые и новые объекты служения. Как я был недавно в Швеции, и там сейчас очень популярно, раньше люди заводили кошек и собак.
Кошек и собак там много, но это уже не так модно. Сейчас они заводят себе ящериц. Люди ходят по улицам с ящерицами. Такие большие зеленые ящерицы, игуаны, да.
Мне рассказывал один человек, он во время Радхаятры сгольный продавал книги, к нему подошла женщина с огромной ящерицей на плече. Ящерица была на ошейнике у нее, вот тут была.
И она с ней постоянно разговаривала и периодически целовала эту ящерицу, чтобы так или иначе доказать свою любовь и преданность, людям нужно так или иначе проявлять свое желание служить.
Если им некого служить, то они заведут ящерицу, посадят на плечо и будут ящерицу целовать. Если они не служат Богу, то они будут служить ящерице. Или недавно, да, там же я в Швеции наблюдал такую картину, там, куча собак.
Мы ехали на машине, и перед нами ехала машина, а в этой машине ее вел молодой человек, а сзади, на заднем сидении, сидела собака,
причем она не просто сидела, она оглаживалась на плечо этого человека, так фамильярно очень, и похлопывала его. И чувствовала, что этот человек был наверху блаженства.
Он везет эту собаку на машине, он ей служит, везет ее на машине, и в этом цель его существования. Суть в том, что люди находят какой-то объект служения все равно, им нужно кому-то служить.
Если рядом с ними никого нет, они найдут кого-нибудь и будут служить этому чему-то. Потому что служение заложено у них в душе, в их сердце заложена потребность служить.
Или еще я прочитал в газете о том, как значит люди, которые в Антарктиде где-то уходят на зимовку, им там очень скучно. И в Антарктиде нельзя держать собак, потому что собаки едят пингвинов, и собак туда нельзя привозить.
Поэтому у них нет собак. В результате от скуки и от желания служить.
Там была такая статья, рассказывалась, что два человека, которые там зимовали в этой Антарктиде, они завели себя по таракану. Одного таракана не взяли откуда-то, привезли там. Одного таракана звали Федя, другого таракана звали Вася.
И они говорили там: «Спокойной ночи, Федя, с добрым утром, Вася». Харе Кришна. Люди нуждаются в чем-то, так или иначе. Они нуждаются в объекте поклонения, но так как они не знают, кому нужно поклоняться, так
как они не знают, в чем заключается этот истинный объект поклонения, то они придумывают себе различные формы религии.
Проявление адхармы и временные объекты поклонения
Они все равно религиозны в своей основе, но на самом деле, так как они не знают, кому нужно служить, кому нужно посвящать свое служение, они придумывают объект поклонения. И в результате вместо дхармы получается адхарма.
Джагатера дхарма наше.
Говорится, что если человек поклоняется чему-то, что временный приходящий, если он сосредоточен своим сознанием на каком-то объекте, который временный приходящий, если он пытается так или иначе вкладывать в этот объект свою любовь, то это адхарма.
Любая поглощенность материей в той или иной форме является проявлением адхармы. Поэтому люди изобрели великое множество адхарм. Они поклоняются идолам. Каждый строит своего идола, чего-то временного.
Как нас иногда упрекают: «Вы идолопоклонники». Мы поклоняемся божествам, значит, мы идолопоклонники.
Но люди не понимают, что истинный смысл идолопоклонства, даже как оно изложено в Библии, заключается в том, что идолопоклонники - эти те, кто поклоняются не Богу. Любой, кто поклоняется чему-то, помимо Бога, является идолопоклонником.
Так мы поклоняемся Богу. Мы не идолопоклонники.
Идолопоклонники — это те люди, которые поклоняются кинозвездам, которые поклоняются Алле Пугачевой, которые поклоняются еще кому-то, которые изобретают свою собственную форму религии и поклоняются ей.
И мы можем видеть, что формы религии везде одинаковые, что, как говорится, преданное служение состоит из девяти процессов. Шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам.
И мы можем видеть, что любой культ, который изобретает люди, он тоже состоит из этих же процессов.
Шраванам, киртанам, вишну... Так или иначе, они говорят о своем кумире, они говорят о своем кумире, они слушают о своем кумире, они читают о нем в газете, как, например, сейчас все газеты, как одна вообще, сообщают, сообщили радостную новость.
Мадонна родила ребенка все должны об этом знать, и все радостно обсуждают это — шраванам и слушают «Мадонна-катху», детские игры Мадонны. Какая-то женщина легкого поведения, которая громко орет. Люди сделали ее кумиром.
Они хотят слушать о ней, не хотят говорить о ней, не хотят помнить о ней, они вешают ее изображение всюду, там, где-нибудь в туалете у себя, или все где-нибудь.
Это, в общем, не очень хорошая форма поклонения вешать своего кумира в туалете, но люди не понимают это, каков кумир, таковое поклонение здесь.
Они не хотят ни на минуту даже в самые такие трогательные мгновения помнить о своей любви, поэтому они красуются. Но на самом деле все это адхарма.
Люди, более того, все формы поклонения, все формы религиозного поклонения присутствуют при этом.
Артикам они делают идола из своего кумира, приносят ему цветы, предлагают цветы. Как раньше все предлагали там цветы памятникам Ленина, как устраивали музей. Что это такое? Это культ, это идолопоклонство.
Вот оно идолопоклонство в чистой форме, там строили музей, и вот, значит, это все воспроизводит тот самый носовой платок, в который сморкался Ленин, носового платка — почему? Потому что трансцендентные энергии так или иначе от Ленина должны были перейти на этот платок.
Так или иначе, этот платок должен напомнить мне об этом. Сейчас там в Ташкенте был огромный музей Ленина, сейчас там выставка динозавров. Разницы никакой осознания нету.
Но смысл в том, что никакого смысла поклоняться таким временным приходящим кумиром нету. Потому что сегодня они есть, завтра они, завтра их нету. Сегодня им поклоняются, завтра их не свергают.
Сегодня им воспевают славу, завтра они попраны, и их топчут. Сегодня они есть, завтра их нету. Поэтому любое поклонение чему-то смертному, чему-то временному, бренному — это адхарма. Джагату. Джагат значит материальный мир.
Материальный мир сводится к тому, суть материального мира в том, что тут все приходящее.
Суть бескорыстного преданного служения
И если мы поклоняемся чему-то приходящему, чему-то принадлежащему к материальному миру, то результат этого тоже будет приходящий. В конце концов, мы получаем только смерть, ничего больше.
И Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментариях, что даже религиозные люди в большинстве своем не знают, что высшим совершенством религии является достижение преданного служения Господа.
Это на самом деле поразительно утверждение, но это так. Люди не знают даже в чем суть религии.
Они не знают, что смыслом религии является преданное служение, что мы должны в конце концов развить в себе это бескорыстное, непрерывное служение вечному Господу. Люди не понимают этого.
Они думают, что религия нужна для того, чтобы Бог мне что-нибудь дал.
Как мне рассказывали там одна преданная дала своей сестре изображение Кришны. У нее было это изображение две недели, потом она возвратила ей это изображение со словами: Твой Кришна мне не помог. Дала мне изображение, и оно должно мне помочь.
Так как оно мне не помогло, я как была несчастная, так и осталась несчастная, я как была без денег, так и осталась без денег.
Почему-то все на меня, как из рога изобилия, не посыпалось, то значит, соответственно, мне не нужен твой Кришна. Люди думают, что религия — это нечто, от чего они должны что-то получать, что Бог должен им давать что-то.
Так они считают, что религия: дай мне то, дай мне всё, дай мне это, дай мне пятое, дай мне десятое. Они думают, что религия — это просто какая-то сумма обрядов, которые нужно
исполнять, какой-то там на Пасху, значит, нужно яйца красить, наебывать. В этом Пасха заключается. Как я помню, не так давно, когда я был в Сочи, там пришел
один такой человек, сосед, он был слегка навеселе, и он пришел, он сказал, я хочу тут посмотреть, чем вы тут занимаетесь. Что-то у вас тут странное какое-то, одежды какие-то не наши, вообще что-то, религия не наша.
Но я ему стал объяснять, чем мы тут занимаемся, зачем это все нужно и кому все это нужно. Ему понравилось все, в конце концов в больше или меньшей степени. Он был удовлетворен тому, что он услышал.
И потом он говорит: а можно к вам записаться? Можно записаться, какие проблемы. К нам любой может записаться. Он говорит, нет, я имею в виду, что мне за это будет.
Можно к вам записаться. Я имею в виду, что мне за это будет. Что я от этого получу. Записаться можно, но что мне за это будет?
Люди присоединяются к чему-то с... даже к религии, они присоединяются к какому-то религиозному течению с этой мыслью. Что мне за это будет? Кришна твой, он вообще что может?
Он меня может там защитить, может он меня сделает там богатым, может он сделать меня счастливым.
Они не понимают, что смысл всего того, что должен делать человек, что на самом деле истинное счастье он может получить только тогда, когда он станет полностью бескорыстным. Только тогда, когда он сможет абсолютно бескорыстно служить Господу. Что помимо этого не может быть никакого другого счастья.
Люди поэтому думают, что религия — это всего лишь какие-то обряды, которые должны их сделать счастливыми. Они придумывают сами какие-то странные обряды.
Или они говорят: я христианка, как я говорил с одной женщиной, а сразу зашел разговор о религиях, она сразу же встала в защитную позу. Я христианка. Я христианка. Я спросил, а что это такое, что это значит?
Она говорит: ну как, я свой крест тащу. Куда тащу? Зачем тащу? Чему тащу? Крест тащу. Я христианка. Люди не понимают вообще, зачем нужна религия, что такое религия. Они превращают религию в какой-то балаган.
Или как, например, да простит меня представитель господствующей религии в азиатских странах. Они справляют уразу, ураза, пост в честь того, что пророк когда-то в пустыне там целый месяц постился. 30 дней он постился.
Соответственно, сейчас мы тоже 30 дней постимся. 30 ночей мы едим. Пророк постился 30 дней, поэтому мы тоже 30 дней будем поститься. 30 ночей мы будем есть. Смысл вообще чего уходит?
Исполнение желания и искренность преданного
Потому что нет цели, потому что нет понимания основной цели, ради чего все это делается. И даже в сущности, индуистская религия ничем не лучше этого.
Индуистская религия в ее изначальной, не изначальной форме, а в ее существующей форме представляет собой то же самое. Люди приходят в храм в индуизме и говорят, о тхакур, бхагаван, о Кришна, о Рама. Они Они
приходят и говорят, да нам дай, дай мне богатство, выдай мою дочь замуж, за какого-нибудь американца, желательно, или все что-нибудь. И все это считается дармой. Все это называется дарма.
На самом деле это не дарма, это а-дарма.
Люди мне рассказывали такую замечательную историю про божество Гуруваю. Даже в такие древние храмы люди приходят чтобы попросить что-то у божества и иногда божества исполняют эти желания.
Как в первой песне Шримад-Бхагаватам, в беседе Нарады Муни с Вьясадевой, Нарада отчитал Вьясадеву. Он сказал, что ты вообще написал тут? Ты написал сотни каких-то произведений, и что ты сделал?
Ты на самом деле под вывеской религии дал людям возможность, дал людям предлог, чтобы они наслаждались.
И люди возьмут то, что ты написал, все твои обряды, которые ты там написал, они будут ими пользоваться и очень быстро забудут обо всех ограничениях, и будут пользоваться этим только для того, чтобы наслаждаться, только для того, чтобы исполнять свои материальные желания.
Как в Андхра-Прадеше в одном из мест есть очень древний храм Гуруваю. Это божество, в свое время этому божеству поклонялись дварики. В одном из дворцов Кришны оно стояло.
И потом он поручил Ваю и Брихаспати установить его в Южной Индии. В Андхра-Прадеш с тех пор стоит этот очень древний храм, это очень древнее божество находится там.
И про него рассказывают очень много легенд, очень много чудес, которые он сделал, как он исполнил то желание, это желание, так или иначе, какой-то поклонник, рассказывает такую историю про то, как один богатый человек его
разбила болезнь, паралич, и он не смог двигаться, ноги у него отказали. Но он был очень богатый, поэтому он просил, чтобы слуга каждый день возил его в храм Гуруваюр. И он приходил к Божеству, он молился.
О, дорогой Господь, дорогой Такур, Гуруваюр, ты можешь все, пожалуйста, сделай, излечи меня, сделай так, чтобы я снова мог ходить. А за это я тебе мешок денег дам. И он носил с собой мешок золота.
И он говорил: вот если хочешь, излечи меня, я тебе дам. Пожертвуй. Но так как его не излечили, он забирал этот мешок и уходил обратно. В то же самое время был другой человек, жил бедный, преданный.
Он был преданным, но он тоже у него были материальные желания.
И он тоже приходил к Гуруваюру, он говорил: Вот, дорогой Гуруваюр, пожалуйста, дай мне денег, я очень бедный, мне нечем семью кормить, я не могу заниматься ничем.
И однажды ночью Гуруваюр пришел к нему во сне и сказал, что завтра, когда ты придешь ко мне в храм, после того, как ты пойдешь из храма, остановись и около колодца, там ты увидишь человека, который будет сидеть на стуле, и рядом с ним будет находиться мешок. Хватай этот мешок и беги.
Если Такур такое говорит, то он себе должен сделать. Поэтому на завтра он пришел в этот храм, он помолился как нужно.
Потом пошел обратно, проходит мимо источника, мимо у колодца, и действительно видит там этого человека, который парализованный, который сидит. Он остановился как раз на обратном пути из храма, чтобы попить.
Его остановили, он положил рядом с собой мешок. Этот бедный, преданный, недолго думая, вообще схватил этот мешок и побежал.
И когда этот богатый увидел то, что он делал, он забыл совершенно о том, что он парализован, он схватил со стула, побежал за ним, потом вдруг он понял, я бегу, я могу ходить.
Вот он стал прыгать, потом подумал, негодяй какой, украл мешок с деньгами.
Он пошел обратно к Гуруваюру и стал говорить, дорогой Господь, я обещал тебе этот мешок, но этот негодяй украл у меня этот мешок, поэтому я не могу тебе ничего дать. Ты уж у меня прости, пожалуйста.
Спасибо тебе большое за то, что ты излечил. Ну вот, может быть, ты мне еще эти деньги вернешь, папку.
Ну, пришел Гуруваюр, говорит: слушай, говорит, что тебе вообще надо от меня, я тебя излечил, ты мне обещал эти деньги, эти деньги забрал тот человек, которому нужны были деньги, вообще мы с тобой квиты, отстань от меня, пожалуйста, у меня больше ничего. Так или иначе, Бог может исполнить материальные желания. Бог может исполнить то, ради чего люди поклоняются Ему. Но не в этом суть. Он может дать, как в «Чайтанья-чаритамрите» Кришна говорит, нам есть такие слова, что если какой-нибудь глупец просит у меня что-то материальное, я могу исполнить то, что он у меня просит.
Но если я вижу в нем крупицу искренности, если он искренне поклоняется мне, то тогда я забираю у него все, ничего ему не даю, и вместо этого даю ему свои лотосные стопы. И он остается только с моими лотосными стопами.
Если у него есть крупица искренности. Если у него нет крупицы искренности, я могу дать ему материальные богатства, и он так или иначе будет счастлив.
Но смысл преданного служения заключается не в том, чтобы получить чего-то от Бога. Смысл преданного служения заключается в том, чтобы дать что-то.
Роль ведических обрядов в очищении сердца
И если человек исполняет Веды, если он идет путем Вед, то постепенно-постепенно он очищается.
Тут говорится, что тут рассказаны истории, упоминается история Нарады Муни, и говорится, что Нарада Муни, несмотря на то, что он не шел этим путем лет, он сразу же пришел к Кришне.
Однако все ведические обряды, как они построены, они предназначены для того, чтобы человек постепенно мог очиститься и, очистившись, мог развить в себе желание преданно служить.
Тут упоминается стих из восьмой главы Бхагавад-гиты, последний стих восьмой главы Бхагавад-гиты: Ведешу ягьешу тапасу чаэва данешу ят пунья-пhалам прадиштам...
Что в ведах есть различные обряды, которые должен исполнять человек. Ведешу, человек должен изучать ведические писания, ягьешу, он должен совершать
Он должен совершать различные аскезы, тапас, и все это нужно для того, чтобы он накопил определенный запас благочестивых действий, чтобы сердце его очистилось и чтобы в конце концов он смог обрести бескорыстное преданное служение Господу.
Как мудрецы в Наймишаранье, когда они разговаривали с Сутой Госвами, перед тем как Сута Госвами начал рассказывать им Шримад-Бхагаватам, они задали ему шесть вопросов.
И первый вопрос, который они задали, Шаунака Риши, который представлял мудрецов в Наймишаранье, он спросил у Суты Госвами. Он сказал, что есть великое множество различных священных писаний, есть сотни и сотни книг.
И каждое священное писание говорит: это самое правильное, это самое истинное, это есть дхарма. Поклоняйся этому, делай это, это и есть твоя обязанность, это и есть твоя дхарма.
Мы полностью запутались в том, что нам нужно делать. Мы читали все эти писания, знаем все эти писания, но мы не знаем, что нам нужно делать. Потому что они очень часто противоречат друг другу.
Одни говорят, делай то, другие говорят, делай это; одни говорят, женись, другие говорят, оставайся брамачари, третьи говорят еще что-нибудь делай. Так в чем заключается дхарма?
И когда Сута Госвами стал отвечать на этот вопрос, он сказал, первое, что он сказал: са ваи пумсам паро дхармах. Они спросили, что есть высшая дхарма, пара-дхарма, высшая дхарма человеческого существа.
Са ваи пумсам паро дхармато бхактир адхокшадже, ахайтукй апратихата ят атма супрасидати. И этой высшей дармой является бхакти, или преданное служение Адхокшадже, Верховному Господу, который находится за пределами этого мира.
И это служение должно быть ахайтукй апратихата, оно должно быть полностью бескорыстным, оно должно быть непрерывным.
Если ты таким образом служишь, я тмасу прасидати. Это единственное, что может принести тебе удовлетворение. Это высшее дарма.
Ты можешь узнать о том, что действительно ты исполняешь свою высшую дарму, потому что ты почувствуешь это высшее удовлетворение в душе. Это единственное, что приносит удовлетворение Душе. Ты единственный источник счастья.
Защита человека через высшую дхарму
И в этом заключается на самом деле истинная дарма живого существа. Есть такой афоризм: дхарма ракшати ракшатах — человек дхарма защищает того, кто защищает дарму.
Если человек поклоняется Кришне, если он поклоняется и преданно служит Ему полностью бескорыстно, если он делает это абсолютно бескорыстно, то тогда он чувствует свое единение. Это естественное состояние человеческого существа.
Он чувствует, что он предназначен для этого. Он чувствует, что он стоит, занимает свое естественное состояние, в своем естественном состоянии находится. Поэтому он так счастлив. И поэтому дарма начинает защищать его.
Если человек преданно служит, Кришна может дать бесконечное количество всего нам. Если мы полностью избавимся от каких-либо материальных желаний, Кришна, как иногда
отец Шрилы Прабхупады говорил Шриле Прабхупаде, что у Кришны 10 рук. Это значит, что если он хочет у тебя что-то отобрать, ты своими двумя руками никогда не сможешь это удержать.
Но если Он захочет тебе что-то дать, то ты своими двумя руками не сможешь это Никак не сможешь это взять. Потому что Он даст только то, что ты не удерживаешь. Если мы полностью избавились от всех материальных желаний, в этом заключается истинная дарма.
И начали служить полностью бескорыстно Кришне, полностью чисто и преданно. То Кришна может дать все, что угодно. Кришна может дать столько, что мы не будем знать, куда от этого деваться.
Но условием для этого является то, что мы И в сущности нам это не нужно будет. Потому что мы будем полностью счастливы. Потому что в этом заключается источник счастья.
Яд атмасу прасидати. Это то, каким образом обрести истинное счастье. И поэтому если человек занимается этим, то ему не нужно ничего другого, ему не нужно изучать
веды, ему не нужно заниматься упасаной, ему не нужно делать еще какие-то вещи.
Тут говорится, смысл как раз этого отрывка в том, что это знание является идам гьянам, это знание раджа-видхья раджа-гухьям, это знание является совершенством религии, потому что просто занимаясь этим, человек получает все остальное.
Просто идя этим путем, он получает все остальное, и ему не нужно ничего другого, так как он занимает свое естественное положение в отношениях с Кришной.
Он чувствует, что он находится на своем месте, он чувствует, что он вернулся туда, где его место.
И в этом смысл этого слова дхарма, в этом высший смысл слова дхарма, единственным способом, с помощью которого это можно обрести, эту дхарму, является общение с человеком, реализовавшим это на своей жизни, на своем примере.
Ачарьям вам, пурве да.
Если я так или иначе имею ачарью, если у меня перед глазами есть пример ачарьи, то тогда я смогу постичь всё, просто следуя его примеру. Веда или знание само войдет ко мне в голову, и я уже не смогу от него избавиться.
Я буду знать всё знание, потому что у меня перед глазами будет этот человек, который дает мне этот пример
чистого преданного служения, ахайтуки апракрита-бхакти, поэтому смысл вот этого вот слова и того, о чем говорит Кришна в 9-й главе Бхагавад-гиты, дхармьям —
вот, наверное, конец, комментарий я прочитаю какой-нибудь в следующий раз когда-нибудь.
Грань между служением и собственным наслаждением
Может быть, есть какие-то вопросы? Значит, вопрос так сформулируем. Допустим, человек при этом не должен иметь материальный план, то есть даваться точно.
То есть вот как вот эту грань прочувствовать, когда вы делаете какую-то материальную вещь чисто для самоутверждения, то есть что-то,
либо же, допустим, нам необходимо сделать какую-то материальную вещь для того, чтобы это способствовало, помогало преданному служению? Допустим, преданные, которые распространяют книги. Зимой им нужна хорошая одежда.
Хорошие сапоги, хорошие куртки. Однажды с аналогичным вопросом к Шриле Прабхупаде пришел Гирирадж Свами. Он в то время занимался строительством бомбейского храма.
И строительство Бомбейского храма — очень дорогой проект. Бомбей — это город богатых людей. Ему нужно было, соответственно, принимать богатых людей.
Он сделал огромную роскошную комнату для приема гостей, обставил ее самой роскошной мебелью, поставил туда кондиционер, вентилятор и все остальное
но эти мысли, вот эти сомнения — он всё думал: с одной стороны, я делаю это для служения, а с другой стороны, не наслаждаюсь ли я всем этим? И он пришел к Шриле Прабхупаде и спросил Шрилу Прабхупаду: «Как мне вообще быть? Наслаждаюсь я этим или не наслаждаюсь я этим?» Так?
Шрила Прабхупада сказал: Откуда я знаю, наслаждаюсь? Им горазд видней, наслаждаешься ты или не наслаждаешься. Человек может этим наслаждаться. И он сам всегда знает, наслаждается, он этим или не наслаждается.
Действительно, он делает это как служение, потому что ему нужно это, без привязанности, или он наслаждается этим? Шрила Прабхупада сказал: «Ну ты сам, ты сам должен судить».
Если ты наслаждаешься этим, то не наслаждайся, пожалуйста. Хорошо, не буду. Сразу можно, сразу по поводу этого же. Как понять вот это вот бескорыстное, да, то есть служение, бескорыстие?
В то же время мы читаем, что жители Вриндавана, когда, допустим, случается какое-то счастье или какое-то горе, вообще обращаются к Кришне. То есть вот какая-то, как бы с одной стороны, как бы корысть будто бы мы увидим.
Ну, мы, может быть, с менталитетом пришли, мы не понимаем: жители Вриндавана, когда у них не счастье случается, они бегут к Кришне. Когда несчастье не случается, они все равно бегут к Кришне. Они никогда не забывают о Кришне.
И Кришна иногда устраивает так, что их стремление к Кришне еще больше возрастает, так и они еще сильнее бегут к нему.
Но на самом деле они бегут к Кришне не потому, что несчастье, они бегут к Кришне, потому что им нравится бежать к Кришне, потому что им нравится быть с Кришной все время. В этом основной смысл всего.
Естественно, Кришна защищает их, как он защищает всех преданных. Но что в этом, что в этом плохого?
Это не значит, что у нас случилось несчастье, и мы начинаем думать: сейчас я сам себя спасу, Кришна там, не буду Кришну беспокоить. Нет, почему?
На самом деле это проявление любовных отношений между Кришной и его преданными. То, что Кришна защищает своих преданных. Кришна хочет это сделать. Причем он делает это самым фантастическим образом.
Говорится, в «Гопала-чампу» есть история вот этой вот Индра-ягьи, игры Говардхана-лилы, когда Кришна поднял холм Говардхана, и он защитил всех преданных Вриндавана, которые были от проливных дождей, которые обрушил на землю Вриндавана Индра. Причем он сделал это потрясающим образом.
Когда он поднял холм Говардхана, говорится, что там были готовы дома для всех преданных, которые были. И в каждом из этих домов лежали там сари, драгоценности, еще что-то такое.
И эти преданные Вриндавана, они зашли под холм, и там у них уже все было, что нужно. Все равно немножко я не допонял. Вот историю рассказали про людей, которые бескорыстно преданны, да? Да.
Вы сказали, что он не с корыстью попросил. Вот в этом отношении. Просил пусть богатство, в смысле, что не хватает, там же на больная, там еще что-то. То есть, когда получается, что нет корысти, то есть он нормально обращался в пустой. В этом смысле.
В то же время. Да, вот нормально обращался. Кришна ему дал. Кришна дал. Мешок деньгами. Мешок. Так или иначе, во второй песне «Шримад-Бхагаватам» есть этот знаменитый стих.
Акамах сарва-камо वा मोक्ष-काम उदारधीः | तिव्रेण भक्तियोगेन यजेत पुरुषं परम् ॥ яджета пурушам парам. Акама — у тебя нет никаких желаний. Или сарва-кама — у тебя все желания. Так все желания, которые только могут быть.
Ты хочешь всего, чего только хочешь. Ты — тїврена бхакти-йоги, все равно занимайся бхакти-йогой, независимо от того.
Нет у тебя никаких же желаний, желаешь ли тебе освобождение, есть ли у тебя все желания — все равно занимайся бхакти-йогой. Почему тїврена бхакти-йогина? Тївра значит бхакти-йога обладает такой силой,
яджета пурушах парам — обращение к высшему Пуруше, Пурушам Парам, — обладает такой силой, что оно может избавить тебя от всех желаний, может сделать твое отношение правильным, даже если оно изначально неправильное.
Даже если у тебя есть материальные желания, ничего плохого в этом нет. Все равно обращайся к Кришне, Он обо всем позаботится. Это нормально.
Сокровенная природа знания Бхагавад-гиты
Нормально. Сейчас говорится, что это раджа-гухья, сокровенное. Ты не пропустил этот кусок, потому что я об этом говорил 4 дня тому назад в Ташкенте. Раджа-гухья. Гухья — это же само по себе что такое? Гитам раджа-гухьям.
То есть там то же самое слово используется здесь. Раджа-гухья. Раджа-гухья, это объясняется и в предыдущем стихе, в первом стихе этой главы, где Кришна характеризует
это знание, говоря гухьятамам. Гухьятамам — тамам значит гухьятамам, значит, сокровеннейший. Это превосходная степень слова гухья. Так, сокровенный, сокровеннее, сокровеннейший.
Это знание есть самое сокровенное знание, гухьятамам, или раджа-гухья — то же самое, самый царь сокровенного знания. И смысл этого в том, что Шрила Прабхупада объясняет,
что есть несколько уровней сокровенного знания в «Бхагавад-гите», что отличие души от тела, которое объясняется в первой части «Бхагавад-гиты», во второй главе, в третьей главе — это гухья сокровенное знание.
И далеко не все люди, большинство людей не знают, не понимают, чем душа отличается от тела. Затем следующий уровень сокровенного знания .
Это знание о Боге и его энергиях. Оно объясняется в частности в 7 главе Бхагавад-гиты, прежде всего в седьмой части, 8 главе Бхагавад-гиты. И это следующий уровень сокровенности, что ли, следующая степень секретности, да, как есть вот эти вот грифы, совершенно секретно для служебного пользования и так далее.
Так вот, первые главы — это для служебного пользования, потом дальше какой-то следующий гриф, это знание, следующий уровень, это знание об энергии Господа, о том, как Господь проявляется в этом мире, о том, что все это, по сути дела, является проявлением одной единой сущности.
И Гухья-тамам, 9 глава, которая называется Раджа-гухьям или Гухья-тамам, самое сокровенное знание, суть этого заключается в том, как действовать на основании этого знания. В этом заключается его сокровенность.
Она учит человека не просто тому, чтобы узнать Бога, увидеть Бога, но каким образом реализовать его на своем опыте в процессе деятельности, и в этом смысле это является самым сокровенным знанием.
Потому что 9 глава особенно прежде всего посвящена именно науке преданного служения и практике преданного служения, поэтому она и есть гухья-тамам.
14 глава начинается с этих слов: «А теперь я расскажу тебе еще самое сокровенное знание». На самом деле, я это знаю по себе. Если даешь лекцию, то в какой-то момент нужно сделать что-то, чтобы люди проснулись, да?
Им нужно сказать что-то такое... Особенно если это философская лекция. Я так полагаю, что Кришна периодически вставляет эти вещи, чтобы внимание... Не то, что Арджуна засыпал, я не думаю, это мороженое.
Но, по крайней мере, чтобы он с напряженным вниманием слушал, приковывая постоянно его так или иначе различными вещами. Потому что Бхагавад-гита длинная, в конце концов, он очень долго философию говорит, и в общем трудно слушать.
Известно, что человек, по крайней мере, в кали-югу не может больше 20 минут сосредоточенно что-то слушать.
Влияние гун природы на живое существо
Поэтому Кришна периодически говорит это.
А вот эта вот вещь, касающаяся 14 главы Бхагавад-гиты, где он объясняет три гуны материальной природы, это очень тоже важный предмет, потому что философия, которую излагает Кришна в 14 главе Бхагавад-гиты, помогает человеку понять свое положение в материальном мире, свою запутанность в материальном мире.
Он объясняет вот эту вот ситуацию с гунами материальной природы, как они обуславливают живое существо. Именно для того, чтобы человек мог понять степень своей обусловленности, мог понять, как эти
гуны влияют на него и таким образом пожелать освобождения. Поэтому последний стих в 14 главе Бхагавад-гиты как раз говорит: «Мам ча йо 'вьябхичариня бхакти-йогена севате, са гунан саматити этань брахма-бхуйяя кальпате», что ты можешь подняться над этими Савате, Сагунан Савати, Рама Буяя Калпате, что ты можешь подняться над этими гунами, стать трансцендентным по отношению к ним с помощью 'вьябхичарини бхакти, с помощью чистой, беспримесной бхакти-йоги, преданного служения Кришне.
То есть в этом смысле это очень-очень важный предмет, потому что люди не понимают, что они находятся в рабстве,
Люди не знают, что они здесь скованы по рукам и ногам, и Кришна объясняет это, поэтому он говорит: «Послушай это тоже очень внимательно, не спи, Арджуна». И всё есть очень важное здесь. У меня такой вопрос.
Говорится про пракрити в разных местах комментарии по поводу того, что майя — она до какого-то момента, она занимается тем, что себя за нас ест, то есть привлекает, сбрасывает, да, вот эти её путы... Нумера... С этим Прабхупада пишет то, что начиная с какого-то момента, она начинает помогать нам продвигаться по этому движению. Типа там, когда мы верит, что мы искренние, когда мы предадимся, если у нас мы хотим двигаться по направлению к Кришне, то она не просто не мешает, она не просто там с радостью сдается, она начинает нам помогать, то есть каким-то позитивным образом.
Не может ли прокомментировать? Майя имеет несколько функций. И с одной стороны, она полифункциональна, с одной стороны, её функция — действительно стягивать живое существо и покрывать живое существо, давать ему возможность наслаждаться в этом мире.
Аваранатмика-майя, пракшипатмика-майя — это два аспекта энергии майи, иллюзорной энергии Господа.
Но помимо этой функции, функция заключается в том, чтобы живое существо разочаровалось, она причиняет ему страдания, она показывает живому существу, что это не его естественное положение, не его место в этом мире.
И в этом смысле она служит Кришне, служит целям Кришны. И как только говорится: «Махатманас ту мам партха», как там дальше? Давай. Дай. Дивьям пракрити, нет. Ну, в общем, что да, в общем.
Махатманас ту мам партха дайвам пракритим... Что как только человек предается Кришне, то та же самая майя берет его под свое покровительство и ведет его к Кришне, потому что майя — в сущности, энергия Господа. Говорится, что для Кришны нет разницы между духовной и материальной энергией. Та же самая Кришна может заставить майю... По отношению к своему преданному майя начинает помогать ему выходить из этого материального мира.
Вот. Ну тут, собственно, что комментировать? Это факт. И мы можем видеть это по себе. Мы можем видеть, что. В нашем случае майя так или иначе подталкивает нас к Кришне. Часто.
Если мы хотим, чтобы майя подтолкнула нас к Кришне, то она будет подталкивать. И сейчас сразу не приходят в голову никакие примеры, как это делать, но я уверен, что у каждого есть какие-то примеры, как майя толкала нас к Кришне.
Как, например, значит, майя в форме Комитета государственной безопасности очень помогла мне в преданном служении в свое время.
Именно благодаря тому, что так или иначе я столкнулся с этой майей очень близко, Я очень сильно утвердился в преданном служении. Они мне очень сильно помогли в этом отношении. Я им очень за это благодарен.
Можно воспринимать это как майю, как демоническую энергию, но на самом деле они помогли, они сделали меня гораздо серьезнее. Вот, я подумаю: они так серьезно относятся к Кришне, а я так несерьезно к нему.
Именно примерно так я и думал. Потом в какой-то момент они, по сути дела, выгнали меня в Швецию и сказали: не нужно тебе туда оставаться, езжай в Швецию, переводи и, в общем-то. Они помогли, они служили таким образом.
А есть ли такое? Я слышал мнение, что майя, когда человек начинает служить Кришне, начинает именно есть чувство ревности к Кришне, и она начинает строить ему на этом мамину проверку, когда она проверяет нас.
Майя полностью регулируется Кришной. То есть она полностью сам Кришна говорит: майя адхьякшена пракритих, суяте сачарачарам. Моя адхьякшена, майя действует под моим присмотром, под моим глазом.
Я положил на нее глаз, она ничего сама не делает. И поэтому Майя делает только то, что делает Кришна. Она может посылать нам какие-то испытания, но все эти испытания, они таковы, что человек может их выдержать.
Кришна в форме майи никогда не посылает нам испытаний, которые мы не можем выдержать. Так что все испытания, которые могут быть, их можно расценить как ревность или еще что-то такое.
Но на самом деле, если человек проходит через эти испытания, то он становится сильнее, как преданный. Так что это все замысел Кришны.
Воздействие тонких тел и защита святым именем
Да. Существуют некие тонкие тела, они нападают на нас, да, такое, что это, по-моему, в духе, да? И вот почему они это делают? Как можно, например, избавиться? Почему они это делают или как можно избавиться?
Два разных вопроса. Два вопроса. Почему они это делают и как можно избавиться? Они это делают, потому что им это нравится.
Они это делают, потому что им приходится находиться в своем положении, и они хотят так или иначе, чтобы всем остальным было тоже. В этом суть.
Когда человеку очень плохо или живому существует плохо, он хочет, чтобы всем остальным тоже было плохо.
Они попали в это тонкое тело, потому что им там плохо, поэтому они, соответственно, пугают всех остальных и думают, что вот они такие, они там. Ну так или иначе. Как от этого избавиться? Избавиться от этого.
Как например, была такая история про историю о привидениях из вайшнавского фольклора такого, про одного преданного, который совершил жуткую вайшнава-апарадху, страшную вайшнава-апарадху. Он там отказался от своего гуру, много всяких весей наделал. В конце концов, он помер. И он превратился в привидение.
И это привидение преследовало тех преданных, которые совершали вайшнава-апарадху. Он приходил к ним и преследовал их по ночам. И все знали, что если кому-то пришел, то значит он что-то не то сделал.
Люди сразу же были внимательны, чтобы не совершать вайшнава-апарадху. Теперь, как избавиться от них? Нет никакого... Сила святого имени может избавить человека от этого.
Если человек искренне чисто повторяет святое имя, особенно если чистый преданный повторяет, то он может освободить все эти живые существа, которые находятся в тонких телах.
Если чистый преданный придет и принесет там святое имя, то все эти привидения, они с криком «Джай Харибол!» пойдут туда, куда им нужно.
Там те, кто не обладает такими способностями, или кто не может пригласить чистого преданного, или еще что-то, там есть. У нас есть Тхитешвара. Тхитешвара он собирает все эти привидения, духи.
В ИСККОН есть такой человек интересный очень. Он собирает их в такие специальные коробочки, отправляет их на Луну там, пачками.
Говорит: «Вот они на Луну полетели», — как я их туда воплотил. Он дает специальные кавачи, которые должны защищать.
Он там, он преданный Ханумана, он в свое время совершал разные аскезы для того, чтобы обрести эти мистические силы.
Вот, он делает очень странные какие-то ягьи там, бормочит при этом что-то такое, потом собирает их всех в коробочки и на Луну, правда. Я не знаю, есть ли других способов избавиться. Да, ну что? Пожалуйста, конечно.
Я могу кончить сейчас. Я пожалуй не выдержу. Где он? Он живет.
Критерии старшинства и отношения между преданными
Вы уже хотите решили к нему поехать?
На самом деле, если мы будем чисто повторять мантру, привидения не живут там, где чисто. Если мы будем поддерживать чистоту, если мы будем все время зажигать благовония, если мы будем поклоняться Богу, привидения уйдут оттуда, и это практический способ: зажигайте побольше благовоний, повторяйте мантру, привидения уйдут, вот им просто нечего там будет делать там. Повторяет, то есть я его названкой негодяй. Если это констатация факта, является ли это оскорблением?
Такой же он негодяй, если он повторяет мантры. А если он занимается оскорблением там, со стороны спеманты, ой. Там поступает вообще в законном образе. Отношение к преданным. Нет, ну.
Шрила Прабхупада говорил, что назвать негодяем — не оскорбление. Мы должны защищать преданных, мы должны защищать Шрилу Прабхупаду, мы не должны позволять никому оскорблять при нас этого.
Но тут могут быть различные варианты, но в принципе это оскорблением не является, если вы уверены в том, что это был единственный ваш мотив, по которому вы назвали его негодяем.
Просто у нас, вижу, там очень много сахаджии развелось. Там человек визит, и они несут такой бред. Таких людей лучше не слышать. Лучше держаться от них подальше, потому что вот. Сказать, чтобы не приходили.
Говорится, что нужно строить взаимоотношения таким образом, чтобы помогать тому, кто стоит ниже, дружить с теми, кто находится на одном, и служить тому, кто находится выше.
Как определить, допустим, то ну по крайней мере в равных таких уровнях на одном уровне то стоит ниже служить — это понятно, видно. Определить то равных? Это вопрос видения.
Это уровень на самом деле мадхьяма-дхикари. Мадхьяма-дхикари может видеть: кто-то находится выше меня, кто-то на одном уровне со мной.
Уттама-дхикари, он не считает, что... если кто-то считает, что он самый низший, что он самый падший, то нет никого выше меня. Но мадхьяма-дхикари он может судить.
Поэтому, соответственно, он держится как-то в стороне от каништха- адхикари, если у него оскорбительное отношение к преданным.
Теперь наше отношение в целом должно быть такое, что мы должны стараться помочь преданным. И помочь независимо от того, на каком уровне они находятся, им нужно помочь. Если мы чувствуем, что человек нуждается в нашей помощи, что мы можем чем-то ему помочь, мы должны ему помочь.
При этом не обязательно считать, что он ниже меня находится. Но если мы видим, что мы тем-то ему можем помочь, то нужно ему помочь. Вот и все. Вот.
А со всеми преданными, с которыми мы находимся, мы должны стараться поддерживать с ними дружеские отношения. Не вступать, не быть слишком фамильярными, особенно с людьми, которые занимают более высокое положение.
Теперь более высокое положение может определяться, есть как бы три критерия, по которым мы определяем старшинство человека. Человек, как преданный, может быть старше, первое соображение по его уровню духовного развития.
И это самый высший критерий, который может быть. Второй критерий по его положению. В иерархии, если он, скажем, региональный секретарь, или президент, или еще кто-то, мы должны оказывать ему положение, он выше нас.
И третий соображение по возрасту — самое менее сознательное.
Но вот эти три критерия, по которым мы видим, по которым можно судить, что человек выше нас находится, и соответственно мы должны строить с ним отношения правильным образом.
А со всеми остальными мы должны стараться им помогать и стараться дружить с ними.
Я слышу, что есть такое дерево по старшинству, оно делится: как человек сколько находится в крови, а также когда он получает сантиперю или второй эту спекуляцию.
Среди различных методов познания, там, пратьякша, анумана, шабда, есть еще такой метод, есть как бы три основных метода познания, помимо этого есть еще дополнительные методы познания.
Одним из них является традиция, то есть обычаи, которые есть. То, о чем вы сказали, относится как раз к этой форме, что ли, знания традиции или обычая. Теперь
я думаю, что он слишком механически применяется в обществе. Как я помню одну хорошую лекцию, где человек возмущался: вот ты
подходишь к какому-нибудь человеку и делаешь ему, ну что-то он не то делает, так? Или что-то он там очевидно совершенно не то делает. А он тебя спрашивает: а ты когда инициацию вообще получил? Иначе говоря: а кто ты такой?
С чего стоит ко мне подходить? Это важный критерий, безусловно, которым нельзя пренебрегать,
но с другой стороны, нельзя его слишком абсолютизировать, потому что стаж человека в преданном служении, безусловно, что-то значит, но это не абсолютная вещь.
Мы должны стараться видеть и ценить в человеке качество и строить отношения по качествам человека.
Иногда человек может долго находиться в преданном служении, но тем не менее проявлять качества завистника и обидчика, к сожалению.
А другой человек может совсем немного находиться в преданном служении, но проявлять очень возвышенные качества.
И на том основании, что он совсем немного находится в преданном служении, мы будем на него вообще плевать и об него ноги вытирать. Это будет нехорошо для нас. Это будет очень плохо нам, по сути.
Мы должны, безусловно, есть порядок. Он называется на санскрите Марьяда. Порядок или дисциплины, этикет.
Мы должны соблюдать все это, безусловно, мы должны уважать, проявлять уважение ко всем преданным. Но мы все-таки должны стараться развить в себе понимание или видение качеств человека и ценить качество человека. Если мы видим возвышенные качества в человеке, видим, что человек очень смиренный, что он замечательно повторяет мантры, что он замечательно служит.
И он, может быть, он совсем молодой, может быть, он всего год в преданном служении, но у него есть все эти замечательные качества.
Мы должны прославлять его, мы должны, так сказать, ценить его, уважать его, чтобы он чувствовал, что эти качества ценятся преданными, что его уважают за все это. Если
человек входит из условно касается близких людей и имеет такое оскорбительное настроение очень похоже. Как вообще отставить доставить его?
Если человек оскорбляет Кришну, преданных, прабхупада, то с ним лучше, от него лучше держаться в стороне, можно принимать его прасад, но в принципе вот это вот оскорбительное отношение, которое у него есть, может плохо на нас сказаться.
Оно может. Это очень заразительная вещь. С одной стороны, нужно стараться ему помочь, если у нас есть силы для того, чтобы мы могли помочь.
Но в большинстве случаев очень часто у нас нет, на самом деле, реально сил для того, чтобы помочь ему, поэтому по отношению к нему нужно проявлять милость, не нужно его так сказать как-то демонизировать или еще что-то, но с другой стороны слишком близкое общение с ним, оно опасное.
Ну, если это близкий... Ну, менее опасными они от этого не становятся, от того, что они близкие. Другое дело, как каждой конкретной ситуации поступать, я не могу сказать.
Может быть, в каких-то ситуациях мы должны сделать все, что необходимо.
Если мы действительно очень крепкими узами с ними связаны, мы должны сделать все, что от нас зависит, чтобы так или иначе изменить отношения этого человека. И мы можем сделать.
На самом деле, если мы будем проявлять хорошие качества, то это может повлиять на этих людей, может изменить их отношения.
Наставления Чанакьи Пандита о невторжении в отношения
Очень много зависит от нас. Могу прокомментировать афоризм Чанакьи Пандита.
Никогда не приходите между двумя брахманами, между брахманом и жертвенным огнем, между мужем и женой и между господином и слугой. Иначе говоря, мы никогда не должны вмешиваться в эти отношения, которые есть.
То есть двух браманов связывают какие-то отношения, мы никогда не должны становиться третьей стороной, которая эти отношения пытается нарушать.
Мужа и жену связывают отношения, и мы никогда не должны встревать в их отношения. Брахманы, жертвенный огонь, они тоже находятся в определенных отношениях. И господин и слуга тоже находятся в определенных отношениях.
Суть в том, суть этого завета или правила заключается в том,
что как говорится, что вайшнав не должен... Если два вайшнава ссорятся, мы не должны принимать сторону одного или другого. Мы не должны пытаться как-то участвовать в этой ссоре.
Точно так же, если муж и жена ссорятся, то это их дело. Мы не должны в этом участвовать. Тут собственно я не знаю, это очевидно, если они на что-то комментировать. Почему?
Потому что с одной стороны, есть желание нам, скажем, что-то помочь или еще что-то такое, да? С другой стороны, подчеркивается, что вот в этих отношениях почему-то этого не стоит. Есть же тоже другие отношения. Понятно.
Почему? То есть какого там смысла? То есть почему, если новичка нет, трудно сказать, какая именно причина, но, насколько я могу судить, причина этого, основная причина этого в том, что эти отношения
очень глубоки, и очень часто, когда, скажем, третий человек пытается вмешаться в какие-то глубокие отношения, не зная всего того, что связано
с этим, как, скажем, семейные отношения, если кто-то попытается вмешаться и попытается помирить мужа и жену, не зная вообще всего того, всей истории, долго, их отношений и всего остального, то он, как правило, сделает это неправильно.
Он не сможет сделать это как следует, просто потому что он не знает всего.
Точно так же и тут: просто эти отношения — они достаточно глубокие, интимные, третьему там не место, не дело, потому что он не знает, как следует, всего того, что связывает. Я думаю, что в этом причина.
В комментарии Шрилы Прабхупады говорится, что преданный сознания Кришны имеет какое-то действие, потому что кто подсказывает внутри Кришны и подкрепляется наставлениями... Как, как, как, как, как?
Преданный сознания Кришны? Имеет руководство к действию, потому что кто-то подсказывает изнутри, Кришна, и подкрепляется таким наставлением. И подтверждается ли? Подтверждается.
А где это всё в трудах пишется? Ну вы найдите, покажите мне этот текст, я так скажу, потому что я не хочу комментировать без, я вижу точный текст. Хорошо, нужно посмотреть книгу.
Они даны в Упадешамрите, да, в третьем? Говорят.
Подлинность и философская глубина ведических текстов
Мы не дошли, в общем-то, до третьего. А вот как-то там вся эта академическая знать там крутится, там, что они там не даны, как бы Господом, откуда они знают? Мы их не застали.
Они так или иначе утверждают там у себя надо. На каком основании?
Ну вот их много, они все это утверждают. Вот как им сказать, что От того, что очень много людей утверждают, что это еще не становится правдой, от того, что очень много людей утверждают одну и ту же здесь. На самом деле у них нет реально никаких подтверждений этому.
Относительно происхождения Вед. Они не могут указать ни времени их возникновения. И человек, они пишут какие-то гипотетические даты. Так, но эти гипотетические даты не имеют никакого отношения к реальности.
Как правило, они просто целиком всегда высосаны из пальца, и, как правило,
это просто какая-то догадка. Если у них спросить: пожалуйста, скажите, в Ведах написано, что Веды — это дыхание Нараяны и что они произошли из Брахмы? Брахма дал их людям, Он открыл.
И до этого Верховный Господь вложил их в его сердце. Потом Он рассказал это все Браме. Потом из Брахмы это изошло.
На самом деле мы можем приблизительно аргументировать это таким образом, если становиться на их позицию, то мы можем сказать, что по-вашему веды были созданы примитивными людьми, правда? Да?
Там, ну что такое: пять тысяч лет тому назад или три тысячи лет тому назад люди в шкурах ходили, так, и мамонтами, мамонтов камнями кидались.
Но несмотря на то, что они ходили в шкурах и кидали мамонтов камнями, при этом эти люди создали произведение на языке, язык является очень серьезным аргументом, с которым они ничего не могут сделать.
Мы можем видеть, что уровень цивилизации определяется по языку, на котором говорят эти люди. Если люди примитивные, то понятие, которым они оперируют, тоже примитивные, и язык, которым они говорят, тоже примитивный.
Им не нужно, для того, чтобы выразить свои мысли или свои чувства, или еще что-то, им не нужен развитый язык.
Как скажем, мы можем посмотреть, выйти на улицу и послушать, каким языком люди говорят, в автобусе или там они уже дошли до совершенства, там «элочки-людоедки». Двадцать слов, из них восемнадцать матерных, два нормальных.
Все их эмоции и чувства и понятия, и категории укладываются в эти несколько слов, которые они говорят.
И тут мы видим, 3000 лет назад, 5000 лет назад, 6 тысяч лет назад, 7000 лет назад возникает язык с такими категориями философскими, которые невозможно перевести ни на один из современных языков.
Так, язык, который приспособлен для выражения тончайших оттенков мысли.
Язык необычайно развит. Откуда он взялся, простите меня. Для того, чтобы мамонтов этими камнями кидать, не нужно такой язык и потом жарить это мясо на вертел. Там не нужно ничего такого.
Там с помощью этого языка можно выразить и не просто выразить, а не просто можно выразить, но выражаются величайшие философские категории, которым нет эквивалентов, этих слов не придумали в современных языках, потому что нет таких понятий, тогда как эти понятия существуют.
В современные языки приходят понятия кармы, дхармы и так далее. Нет аналогичных понятий, таких глубоких понятий, которые существуют в том языке и которым оперируют те люди. Откуда все это взялось?
Объясните мне, пожалуйста, кто это придумал, зачем им это нужно было? Если это все исторический процесс развития, они не могут ничего сказать, как, например, они говорят,
что Бхагавад-гита была написана разными людьми, что разные люди. Кто-то один написал там первую главу Бхагавад-гиты, другой взял, дописал вторую главу Бхагавад-гиты, третий почесал затылок, написал четвертую главу Бхагавад-гиты, потом они все мешали, потом туда добавили еще какой-нибудь афоризм.
Где доказательства для этого? Нет никаких доказательств для этого. Это полностью все высосано из пальца. Все эти аргументы абсолютно высосаны из пальца.
И дальше они говорят, что очевидно совершенно, что Бхагавад-гита представляет собой набор афоризмов, никак не связанных друг с другом.
Простите меня, если вы не можете понять связь того, как связаны эти стихи, это не значит, что эти стихи не связаны. Человек, который понимает смысл Бхагавад-гиты, он знает, что они связаны.
И они говорят, что у нас оставалось в разное время. Да этот стих написали тогда, да этот стих написали в 4 веке, этот в 10 веке, этот в 12 веке, но это бред полный.
Не говоря уже о том, что не существует ни одного списка Бхагавад-гиты, который бы отличался от существующего.
Если бы Бхагавад-гита действительно была результатом различных интерполяций, написаний, то были бы различные варианты Бхагавад-гиты. Но Бхагавад-гита существует в единственном экземпляре.
Единственное отличие разных списков, различных манускриптов, которые хранятся в библиотеках древних, это одно единственное слово в списках. Там одно слово меняется чуть-чуть. Один синоним меняется на другой синоним.
Где у вас доказательства того, что это было составлено когда-то, непонятно кем, она писалась там. У них нет никаких аргументов для этого, реально. Это смешно. Все то, что они говорят.
Различие между голосом ума и руководства Параматмы
Я не знаю, можно много говорить об этом, чтобы я не говорил.
Был такой случай, что чин компании пришел его ученик, и он понял, комиссия. И он спросил у него, что когда я делаю какую-то вещь, я слышу на них голос, голос мне говорит, то вот так. Когда начинаю делать, мне другой голос говорит, нет, я так не делаю. Лучше вот так. Ну, совершенно наоборот.
Я говорит, как же мне понять, где это голос Параматмы? И Прабхупада сказал, что что бы ты ни сделал, ты всегда ошибешься. Какая дает Параматма? Будет ли это правильно? В том смысле, что полагается, например, голосом. Нет.
До тех пор, пока мы действительно, пока сердце наше не очистилось, мы не можем слышать Параматму. Параматма, она может там кричать вообще. Мы все равно слышать не будем.
Потому что нас заслоняет от нее завеса наших греховных желаний.
И ум, он кричит громче, для того что ум рядом с нами, он всё время что-то там бормочет, как сумасшедший. Мы не слышим голос Параматмы, ум постоянно говорит что-то, ум ни на минуту не замолчает. Допустим, такой момент.
Человек начинает искренне обращаться. Пожалуйста, он начинает очень искренне обращаться в течение какой-то минуты. Слышим ли мы голос Параматмы?
Кришна говорит, что я даю тебе разум, с помощью которого ты сможешь прийти ко мне. Только тогда бхаджатам прити-пурвакам, когда ты постоянно занят поклонением мне с любовью.
Если ты поклоняешься мне с любовью, постоянно, то тогда я дам тебе разум, с помощью которого ты сможешь прийти ко мне. Это условие.
Если мы достигли этого уровня, если сердце наше полностью очистилось, у нас нет ничего, кроме желания служить Кришне, слушать о Кришне. Дальше сам Кришна объясняет, собственно, чем занят такой преданный.
Преданный, находящийся в этом состоянии, прити-пурвакам, он говорит, что катхаянта с мама нитьям, они постоянно слушают обо мне. Они постоянно заняты разговорами, разговаривают друг с другом обо мне.
Если мы находимся на таком уровне, если мы постоянно говорим только о Кришне, думаем о Кришне, то тогда никаких проблем нет. До этих пор,
если мы услышали какой-то голос, то это может быть те угодно голос. Это может быть голос того самого привидения, который нас мучит.
И чаще всего это голос привидения, или все или голос нашего ума, который... который дает Кришна. Допустим. Является ли, если мы пользуемся своим разумом? Разум, который дает Кришна, это способность правильно поступать.
И если мы поступаем правильно, не важно, как мы поступили правильно,
поступили мы правильно, потому что мы услышали голос Кришны, или поступили мы правильно, потому что у нас чистый разум, так не важно, результат один и тот же, какая разница. Нет, естественно, потому что какая разница? Кришна нам сказал сам, повторяй, Хари Кришна. Или наш духовный учитель сказал нам, повторяй, Хари Кришна, как мы читали в книге, повторяй Хари Кришна. Или наш сосед нам сказал, повторяй, Хари Кришна. Если мы начинаем повторять Хари Кришна, так то в сущности какая разница?
Это мог сам Кришна нам сказать из сердца в порыве, так сказать, очень таких теплых чувств нам повторять Харе Кришну. Но, как правило, он этого не говорит. Как правило, мы получаем это из других источников.
Но разницы нет никакой, потому что, в общем-то... Я не могу... Не то чтобы повторить... Письме.
Ну, в общем, я не знаю, будет ли Кришна в форме Параматмы особенно там советовать нам, какую одежду купить? В общем, я не думаю, что это относится к его департаменту.
Какие нам советы могут? Поэтому можно обойтись какими-то другими средствами. Если человек искренне даже спросит: «Пожалуйста, посоветуй мне итальянские мне ботинки», Кришна почешет у себя в затылке: «Как, не знаю,
Вдохновляющее общение и обмен наставлениями
ни одни ношу, ни те, ни другие».
Здесь описывается, вот здесь описывается взаимоотношения или же там действия, то есть поведение, признаки какие-то тех самых признаков, которые находятся на достаточном уровне, где они получают разум.
Махатма, если пояснить, одна из строчек, это было праведное, где Прабхупада переводит, они дают наставление друг другу при наслаждении.
И не мог бы ты описать, что это за тип взаимоотношений между преданными и каким образом он происходит?
Потому что очень часто мы видим, может быть, это преданные не того уровня, но так и видно, что оскорбление воспринимается как давление или как оскорбление.
Поэтому каким образом могут проявляться вот эти взаимоотношения, когда преданные дают наставления друг другу? Бодхаянтах параспарам. Это когда мы говорим друг с другом о Кришне, и там очень важна последняя строчка.
Тушьянти ча рамати ча, они полностью удовлетворены, они радостно, они черпают радость в этом во всем.
Когда преданный говорит кому-то о Кришне, и тот чувствует удовлетворение, воодушевление, на самом деле мы должны стараться таким образом построить свое общение, даже если мы даем наставление кому-то, чтобы воодушевлять человека,
чтобы загорелось, это искусство определенное. Потому что действительно, если мы поправляем человека, то человек может неправильно отреагировать на это.
Но в принципе я думаю, хотя может быть это идеалистические представления, не всегда это можно выделить, но в общем-то принцип такой, что мы должны как бы поощрять в человеке хорошее, то, что он делает, хорошо. И вот эти наставления, которые мы даем друг другу, должны воодушевлять, вдохновлять людей.
Как, скажем, когда санньяси какой-нибудь приезжает, он дает наставления нам о Кришне, он разговаривает с нами о Кришне. И его лекция очень воодушевляет всех.
У всех появляется новый источник энтузиазма, дальше продолжает служить Кришне. И в идеале все наставления, они должны в идеале носить такой характер, когда наставление само по себе воодушевляет человека,
побуждает его дальше больше служить Кришне и отдавать себя дальше и больше. Это можно, в принципе, достичь, хотя бы могут быть, конечно, какие-то другие ситуации, но я думаю, что имеется в виду в данном случае именно это.
То есть янтитя романтитя. Скажите, пожалуйста, а вот опыт? Куда относится? К уму или? Опыт? Да. Опыт - это то, что вы. Опыт — это какой-то... Опыт — это опыт. Это то, что вы пережили, то, что вы испытали на себе.
И то, что вы помните, это какие-то элементы. Это не ум как таковой. Опыт — это ваш опыт. Я даже не знаю, как это... Вот мы говорим, что вас смущает.
Какие-то моменты мы получаем это сознание, что вот так надо сделать, а вы когда остановились, сможете проповедовать. Здесь вот это что, это Параматма или это опыт? Какая разница, Параматма это или опыт?
Еще раз говорю, если вы правильно поступаете, то какая разница, откуда вы это получили? Люди, они слишком спекулируют вот этим вот понятием Параматма.
Они говорят, что вот Параматма мне сказала, там Параматма мне шепнула, Параматма меня побила. Параматма сидит там и думает, Вася, что он делает, Василий.
Если вы правильно поступаете, то не важно, откуда вы это получили: из своего опыта, от Параматмы, или вы поняли это из книг, или кто-то вам посоветовал это. Какая разница, если вы правильно сделали? Если вы неправильно сделали, то тоже, в общем-то, никакой разницы нет.
Использование практических методик в преданном служении
Включение того, что вы можете прямо тогда отмести эту гипотезу о Параматме, что она в этом виновата. Подавали лекции по семи привычкам. У нас здесь тоже проходили семинар, про кончу это не было.
И я хотел бы просто спросить, какие-то вот изменения или что-то такое вот. Ну, вы склонны, как это воспринимается, как это вот, откуда это все произошло? То есть, все пришло, внедрилось, и так и дальше.
Это не то чтобы внедрилось в ИСККОН, и не нужно воспринимать это как нечто чужеродное по отношению к искону, потому что, по крайней мере, когда я рассказывал об этом, и когда я читал об этом и думал об этом, я старался так или иначе, увидеть в этом то, что есть в книгах Шрилы Прабхупады, потому что все то, о чем, по крайней мере, я говорил, может быть, не все то, о чем говорит Калий, но все то, о чем старался говорить я,
оно есть в книгах Шрилы Прабхупады. Что да дает Кавья, он дает определенную схему, он дает определенную систему классификации.
И вот эта система, которую он дает, она интересна, потому что она выстраивает все в какую-то определенную связь и позволяет понять какие-то вещи.
Это просто для меня, по крайней мере, это был как бы несколько взгляд со стороны на то, что мы уже знаем. И вот этот вот взгляд со стороны мне помог многое увидеть и понять в своей жизни, что я делаю неправильно.
Не то что мне нужен был Кавья. Вот знания, которые он изложил в своих книгах, для того чтобы это увидеть.
Скорее, он позволил мне немножечко по-другому посмотреть на все то, что я читал в книгах Пробхупады, и благодаря этому я смог что-то исправить в себе. То есть нужно рассматривать это как...
Не нужно рассматривать это как какое-то вот, ну я не знаю, что-то такое, без чего нельзя обойтись. В принципе, все это есть тут.
Но мы должны понимать это, как говорится, что все то, что помогает преданному служению, мы должны принимать.
Если это помогает нам лучше служить, если это помогает нам исправить какие-то свои недостатки, если это помогает нам наладить отношения с другими людьми, то почему нет?
В сущности, все то, о чем он говорит, не противоречит, ни в коем случае не противоречит тому, что говорит Шрила Прабхупада. И, в общем, я старался связать это все с учением Шрилы Прабхупады и с учением этого человека.
Иногда бывает интересно взглянуть на то, что ты уже знаешь, несколько с другой точки зрения. Можно увидеть много, можно по-новому посмотреть.
Потому что мы как бы зацикливаемся, у нас определенные стереотипы вырабатываются. И посмотреть на это с совсем другой точки зрения бывает интересно. Можно много увидеть нового. Хотя просто слушать?
Нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет. Что
вызвало определенные разногласия на каких-то уровнях в ИСККОН, это то, что имя Кавьи слишком превозносилось, и мне казалось, по крайней мере, когда я говорила об этом, что я особенно этого не делала,
потому что что не нравилось некоторым людям, не нравилась не само по себе вот эта информация, и то, как она подавалась, не нравилось то, что имя Кавьи так или иначе какую-то роль при этом играла. Если бы там его имени не упоминалось, а просто была взята его система и как бы наполнена вайшнавским содержанием. То есть, чтобы не было дополнительного авторитета у преданных, какой-то нам нужен еще какой-то авторитет, к которому мы должны прибегать.
Вот это вызывало определенные разногласия. То, что Кави вдруг стал играть роль, я не знаю, какого-то гуру віску? Как Ниранджан Свами говорил, что русские преданные совершенно фанатичны.
Если бы Кави сейчас приехал в Россию, то они бы пришли с киртаном его встречать в аэропорту.
И как там где-то в каком-то в каком-то храме, там, на Урале, там они чуть ли не перед божествами зачитывали, сколько они книг распространили.
Потому что русские преданные бывшего Советского Союза, они все довольно до крайности, до абсурда, да, какого-то. И вот это вызывало определенные разногласия. Но если сделать это не выходя за рамки какие-то, никто
не против, потому что, скажем, та же самая, то, о чем говорит, например, Джайапатака Махарадж, вот эта система клеточек там или веточек бхакти, или чего-то там еще делящихся вот этих нама-хатт, она тоже взята им от этой уже действующей системы, которая действует в других течениях религиозных. Я не буду говорить, в каких, чтобы меня не отвели, опять же. Но почему бы нам не воспользоваться этим?
Ни у кого нет. Он просто не говорит о том, откуда он это взял. Вот, собственно, и все. А так-то ничего в этом дуррного нет. Вот только вот последний вопрос, это можно?
Даже слушание и повторение бывает в гуне невежества, в гуне страсти, в гуне благости. Да? А что тут, собственно, комментировать? Это очень распространенное явление.
Если я в гуне невежества, то, естественно, мое слушание будет в гуне невежества. И это значит, что я буду...