Шримад-Бхагаватам 5.18.13
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 2000
Chapters
Чтение и перевод стихов Шримад Бхагаватам
Ом намо бхагавате васудевая, Ом намо бхагавате васудевая. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, 5, глава 18, молитвы жителей Джамбудвипы, текст 13. Господь — несомненно. Сакшат — непосредственно. Бхагаван — Верховная Личность Бога.
Шариринам — всех существ, воплощенных в материальном теле. Атма — душа. Джашанам — обитателей вод. Ивам — как то я водный простор. И пситам — желанен, хитва — покидая, маган — великая душа, там его яди.
Если садджате — привязывается грихэ, к семейной жизни, тогда махатвам — величие, ваяса — возрастом, дампатинам — мужа и жены. Перевод.
Так же как обитатели вод всегда хотят оставаться в большом водоеме. Всем обусловленным живым существам от природы присуще стремление оставаться в бескрайних просторах бытия верховного Господа.
С мирской точки зрения кто-то может считаться великим, но если этот человек вместо того, чтобы обрести покровительство высшей души, развивает себе привязанность к мирской семейной жизни, то он не более велик, чем невежественные молодые супруги.
Тот, кого слишком привлекает материальная жизнь, губит все свои духовные добродетели. Комментарий его Божественной милости.
Крокодилы свирепые хищники. Однако на суше они гораздо слабее, чем в воде. Оказавшись вне родной стихии, они не могут проявить свою природную силу.
Подобно этому, каждое живое существо является неотъемлемой частицей всепроникающей Сверхдуши, Параматмы, источника всех индивидуальных душ.
Когда живое существо сохраняет связь со всепроникающим Васудевой, личностью Бога, оно проявляет свою изначальную духовную силу, так же как крокодил, проявляет свою истинную силу находясь в воде.
Иными словами, подлинное величие живых существ проявляется тогда, когда они находятся в духовном мире и занимаются духовной деятельностью.
Многие семейные люди владеют знанием Вед, но несмотря на это привязываются к семейной жизни и теряют духовную силу, поэтому здесь их сравнивают с крокодилом, вылезшим из воды.
Такие знатоки Вед ничем не лучше темных, полуграмотных молодоженов, которые превозносят друг друга очарованные приходящей красотой, только круглые невежды могут видеть в этом какое-то величие.
Итак, каждый должен искать покровительство высшей души, источников всех живых существ, а не тратить время на так называемые радости мирской семейной жизни. Веды разрешают человеку вести эту убогую жизнь только до 50 лет,
после чего следует оставить семью и принять ванапрастху, т.е. отойти от мирских дел и заняться постижением духовной науки, либо санньясу, отречься от мира и во всем положиться на верховную личность Бога.
Читаю следующий стих, который завершает этот раздел:
Тасматра джорагавишадаманню сприхабаяда адхи... Поэтому, о демоны, отрекитесь от призрачного семейного счастья, и просто укройтесь под сенью лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, который дарует подлинное бесстрашие.
Семейная жизнь затягивает человека и рождает в нем материальные привязанности, неодолимые желания, скорбь, гнев, отчаяние, страх и стремление к мирским почестям. Все это удерживает душу в круговороте рождения и смерти.
О, магняна, ты мирандася, гнянам, д . Шричей Таня мабешта, Стапитане на бутале, своя мудама, да-да, Вриту, Жа, Шри Рупа, Сача, '--с-1, прав, Сре Крисначата, праводня, свиядва и так, Сревасади Гора, Бакта Врина, Аре Крина,
Аре Крина, Наре, рамо ре, навищуup, не, на масте сарасвати, гора никачани, мир вечеша ушюня ...-1-1-1-патим.
Так же, как обитатели вод всегда находят, хотят оставаться в большом водоеме, всем обусловленным живым существам от природы присуще стремление оставаться в бескрайних просторах бытия Верховного Господа. С мирской точки зрения кто-то может считаться великим, но если этот человек, вместо того, чтобы обрести покровительство высшей души, развивает себе привязанность к мирской семейной жизни, он не более велик, чем невежественные молодые супруги.
Тот, кто слишком, тот, кого слишком привлекает материальная жизнь, губит все свои духовные качества.
Тасматра джорага висада Манню Манс Приха Баяда Гимулам, Хитва Грихамсам Сритичавал, Рисим Хападам, Бжанат Бажатаку тобти.
Поэтому, демоны, отрекитесь от призрачного семейного счастья и просто укройтесь под тенью лотосных стоп Господа Нарисим Хадева, который дарует подлинные бесстрашие,
семейная жизнь затягивает человека и рождает в него материальные привязанности, неодолимые желания, скорбь, гнев, отчаяние, страх и стремление к мирским почестям. Все это удерживает душу в круговороте рождения и смерти.
Естественная потребность души обращаться к Богу
Молитвы Прахлады Махараджа, обращенные к Господу Нрисимхадеву, который возносит вслед за Прахладой Махараджем обитателей Харибарши, одной из областей Джамбудвипы.
Шрила Прабхупада начинает эту главу со слов, что содержание этой главы очень трудно понять непреданным. Что человек, который не верит в Бога, не в состоянии понять смысл этой главы.
На самом деле понять смысл этой главы совсем нетрудно, если человек предан. Здесь описываются молитвы различным воплощениям Господа. Как мы видим, что в различных частях мира разные люди по-разному обращаются к Богу.
Бог есть абсолютное целое, и каждый человек так или иначе связан с Ним, каждый человек так или иначе обращается к Нему.
И так как у каждого человека есть свои сокровенные желания, сокровенные помыслы, какие-то сокровенные мысли: то разные люди в разных частях мира обращаются к нему по-разному, и так уж повелось, что в разных частях мира рождаются разные люди, которым нужно обращаться к Господу по-разному. И здесь, в этой главе, говорится о том, как по-разному в разных частях
Джамбу-двипы люди обращаются к Господу, и здесь нас учат обращаться к Нему за исполнением своих желаний. Как люди все равно будут молиться. В природе человека молиться. С детства маленький ребенок молится кому-то.
Его никто не учил, ему никто не говорил, есть Бог, нету Бога. Но есть кто-то, кому постоянно в душе что-то говорит. Что-то он там себе про себя говорит, обращается, молится.
Потом ему говорят, что есть Бог, Он на облаке сидит. Его Иисус Христос зовут. Но это только позже.
Вначале изначально с самого рождения - у человека есть инстинкт обращаться к кому-то, обращаться к кому-то из-за исполнения своих желаний, затем, чтобы он защитил его, затем, чтобы он избавил его от страхов. Когда мы маленькие, то мы находимся в своем естественном состоянии.
Потом мы становимся большими, начинаем манипулировать различными вещами и забываем о том, что на самом деле мы очень маленькие, и что нам все время нужно обращаться к Кришне, за тем, чтобы Он защитил нас, спас нас от страхов, исполнил наши желания.
И потом люди начинают искать, кто же может исполнить их желания. И они начинают искать объект своего поклонения.
Шрила Прабхупада объясняет, почему эту главу так трудно понять другим людям, непреданным, потому что непреданные ищут кого-то другого, чтобы кто-то другой исполнил их желание.
Они думают, что моя жена исполнит мои желания, президент Российской Федерации
исполнит мои желания, ведь кто-то исполнит мои желания. Они готовы поклоняться кому угодно, даже табуретке, если табуретка исполнит их желание, то они будут поклоняться табуретке.
Но эта глава учит, что естественным и единственным объектом поклонения должен быть Верховный Господь.
Эта глава, так же как и все остальные главы Шримад-Бхагаватам, учит, что ко всему и за всем нужно обращаться к Верховному Господу, потому что только с Ним нас связывают изначальные отношения.
Но люди, так как они быстро хотят исполнить свои желания, они обращаются к кому-то другому, как в этой знаменитой истории про человека, который принес на
базар мурти Васудевы, стал говорить: подходите, берите, покупайте, мурти Васудевы. Он исполнит любые ваши желания.
Кто-то к нему подошел и сказал: если он исполнит любые твои желания, то что твои желания, он исполнит любые твои желания, почему ты его продаешь? Зачем тебе нужно им торговать?
Он говорит: то он исполнит. В этом нет никаких сомнений. Но это еще когда будет. А деньги мне уже сейчас нужны. Поэтому я им торгую.
Руководствуясь тем же самым соображением, как Кришна объясняет в Бхагавад-гите, Люди поклоняются полубогам, потому что они быстро хотят исполнения своих желаний.
И так как человек руководствуется этими соображениями, это еще когда будет, а деньги мне уже сейчас нужны, он начинает поклоняться кому-то еще, он начинает заниматься какой-то еще деятельностью, кроме преданного служения Господу.
Но здесь Кришна объясняет, Шукадева Госвами объясняет, и Шрила Прабхупада разъясняет это, что единственным объектом поклонения человека должен быть Верховный Господь. И весь Шримад-Бхагаватам настроен на это. С самого начала Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами говорит, что кама сарва-кама мокша-кама удара-дхи.
Если у вас есть все желания или нет никаких желаний, или если вы хотите освобождения, вы все равно тиерана
бхакти-йогину. Вы должны встать на путь бхакти-йоги. Почему? Потому что тивра, потому что путь бхакти-йоги очень могуществен. Яд джата пурушах парах. И это делает человек, обладающий по-настоящему широким разумом.
Человек, который по-настоящему что-то понял. Человек, у которого есть разум, он начинает поклоняться Верховному Господу и не обращает внимания ни на что другое.
Он идет путем бхакти-йоги, он поклоняется Господу и в конце концов Он достигает успеха.
Причины поклонения полубогам и Господу Нрисимхадеве
Потому что Верховный Господь есть все. Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Люди поклоняются разным полубогам, потому что они думают, что полубоги могут исполнить их желание. Как, например, люди поклоняются Ганеше.
И Ганешу называют Винаяка, в Бомбее есть огромный храм Винаики. Гигантский храм, над всем Бомбеем он возвышается. И там находится огромный Ганеш — так, с большими шишками, с хоботом.
Или, по-другому, Бомбей — это город вайшьев, город бизнесменов. По-другому его называют Вигнешвара. Вигнешвара значит повелитель препятствий. И тут есть двойной смысл.
С одной стороны, Ганеш может устранить любые препятствия с нашего пути. Ганеш с его большим животом и хоботом олицетворяет мирское богатство. Во Вриндавне все купцы на Лой-базаре, они поклоняются тайком Ганеше.
В первой комнате у них портрет Шрилы Прабхупады стоит, на виду, а там сзади стоит маленький Ганеш, которым они первым делом предлагают там благовоние, прежде чем начать рабочий день.
И деньги, мы знаем, что деньги обладают этой силой. Деньги могут устранять препятствия. Деньги, если нужно, если у человека много денег, все препятствия уходят с его пути. Но у этого слова Вигнешвара есть другое значение.
Вигнешвара — повелитель всех препятствий, он устраняет все препятствия, но он также воздвигает все препятствия на нашем пути. И мы знаем, что когда человек поклоняется Ганеше,
он может устранить какие-то препятствия, но то же самое поклонение ради материального процветания воздвигает препятствия на пути человека. Мы устраняем какие-то препятствия, но мы воздвигаем новые препятствия.
И жизнь человека в этом мире состоит из того, что он устраняет какие-то препятствия, воздвигает новые препятствия, потом с огромным трудом устраняет их, и устраняя их, возводит новые препятствия на своем пути.
И «Брахма-самхита» объясняет, от кого, собственно, Ганеш берет эту силу, эту могущество, эту шакти устранять препятствия.
Там говорится: яд-пада-памкаджа-регха-югам, что так как Ганеш все время поклоняется этим лотосным стопам Господа Нрисимхадева, Он поклоняется, Он держит на своей голове, говорится, что эти две шишки на голове Ганеша, которые обладают мистической силой устранять препятствия.
Именно из этих шишек на слоновьей голове исходит эта сила устранения препятствий. Они обладают этой силой только потому, что лотосные стопы Господа Нрисимхадева все время касаются этих шишек.
И так как он одновременно склоняется перед Господом Нрисимхадевой, все препятствия во всех трех мирах устраняются, и здесь Прахлада Махараджа обращается к Господу Нрисимхадеве за тем, чтобы Он устранил наши препятствия. И в последнем стихе, в 14-м стихе, который мы прочитали, он говорит, что, собственно, составляет эти препятствия.
Он говорит: «Тасмад, поэтому раджа-рага, вишада, манью, манас, манью, манас-приха, бхайа, даинья, ади-мулам». Он говорит, что препятствия, которые воздвигаются на пути человека,
возникают на пути человека, они состоят из раджаса, страсти, камы, вожделения, которое есть у нас, раги — привязанности, вишады — разочарования, которое постигает человека, когда он становится на этот путь материальной жизни.
Маний — это значит, маний значит гнев, когда человек гневается из-за того, что его желания не исполняются.
Манас-приха — когда желание почестей затопляет его сердце и полностью лишает его разума, бхайа — страха, и, наконец, даинья — нищеты. Эти препятствия перечислены здесь, в этом стихе, и там говорится «ади-мулам». Ади-мулам значит естественный корень всех этих причин, всех этих препятствий, естественная изначальная причина всех этих препятствий — раджаса и векаме, ради, привязанности, вишады, отчаяния, разочарования, гнева, желания почестей, страха и нищеты. И что является изначальной причиной — ади-мулам, главной причиной всего этого?
Как по-вашему? Почти. Но вожделение перечислено тут. Раджа, рага, вишада, манью... Прахлада Махараджа говорит, что грихем, грихом, как как Випина Пурандхара шутил. От греха подальше.
От этой самой грихи. Привязанность к дому, привязанность к маленькому закутку материального мира, в котором живет человек, и который он пытается подстроить под свои нужды.
Когда человек оказывается в таком положении, когда он помещает
себя в это сознание — грихомедхи, когда он сосредотачивает все свои помыслы на грихе. Грихомедхи значит, что все помыслы сосредоточены на грихе, только на доме. То сразу же все эти качества появляются у него.
Раджа, рага, вишада, манью, манас-приха, бхайа, страх.
То есть все начинается с камы, с вожделения, которое естественным образом развивается у человека, который помещает себя в эти положения, и кама приводит человека к привязанности, привязанность приводит человека к разочарованию, потому что рано или поздно любая привязанность обрывается.
Это закон материального мира. Мы можем развивать в себе привязанность, но эта привязанность разорвется. И в конце концов, нас ожидает Вишада, отчаяние или разочарование и гнев, который следует за этим. И дальше манасприха.
Любой человек, который живет в доме, ему нужны почести. Его жизнь построена на основе этих почестей, им в результате человек всегда охвачен страхом, байя, и в конце концов, его ожидает что? Дайainya, нищета.
Это тоже удел людей, которые посвящают себя всему этому. И это есть Адимулам.
И как объясняет Шрила Прабхупада в этом стихе, что в конце концов, когда человек выбирает между этими двумя вещами, между прибежищем лотосных стоп Господа Васудевы, и прибежищем, которое он находит в семейной жизни, то у него есть этот выбор. Каждый человек стоит перед этим выбором.
Либо я приму прибежище лотосных стоп Господа Кришны и приму Его единственной своей защитой и ничем другим, либо я начну строить свое собственное прибежище, свое собственное бомбоубежище, маленький домик,
Утрата духовной силы вне связи с Кришной
маленькую грихе, то в результате этого махатмья, его величие пропадает, как в предыдущем стихе говорилось, что человек по-настоящему преданный, у кого развились качества бхакти, качество любви к Кришне, у него естественным образом появляются величия, все великие качества полубогов, ясья сти бхактир бхагавати акинчана все великие качества естественным образом проявляются в его сердце.
Но в этом стихе, в 13 стихе, который мы читаем с вами, говорится, что как только человек выползает из океана Господа,
как только он разрывает свою связь с ним, как только он отворачивается от него, подобен крокодилу, который выпал из воды, этот крокодил выпал из воды, и сразу же лишился своих сил.
Махатмьям, его величие сводится к тому, его величие становится очень ограниченным, его величие сводится к тому, как тут приводится пример молодоженов. И что такое величие?
Величие - это определенное состояние, внутреннее состояние человека. И человеку нужна опора, человеку нужно чувство собственного достоинства.
И в зависимости от того, как ведет свою жизнь человек, что он избирает, он черпает эту опору, ищет эту опору и находит эту опору в разных вещах.
Мы с вами стали преданными тоже в каком-то смысле потому, что нам нужно величие, что нам нужна определенная опора в этой жизни.
И мы находим эту опору в своей связи с Кришной, в том, что Кришна защищает, в том, что мы обращаемся к Нему, в том, что мы изо всех сил пытаемся вступить в какие-то отношения с Ним.
И у нас со временем, по мере того, как человек обретает эту связь с Кришной, у него появляется Махатвам величие, у него появляется чувство собственного достоинства или опора в жизни.
Величие очень сильно основано на том, насколько человек уверенным себя чувствует, насколько он чувствует опору. Но человек, который женится, у него тоже на какое-то время появляется величие.
Если посмотреть на молодоженов в пиках медового месяца, то их переполняет чувство собственного достоинства. Он обрел то, чего он хотел. Она считает, что она обрела вечное прибежище и вечную защиту.
Он считает, что он обрел вечное прибежище, вечную защиту, которая длится ровно две недели, так или иначе, в тот самый миг, когда их переполняют эти чувства, они чувствуют себя очень защищенными.
И отсюда, из этого они извлекают свое величие махатвам.
Но Шукадева Госвами говорит, что у них есть это величие, но это величие — величие человека, который покинул Господа, подобно величию, как Шрила Прабхупада говорит, глупых молодоженов, так глупых молодых супругов, которые смотрят друг на друга и не могут насмотреться друг другом.
И именно в этом беда. Беда не в том, что они вступили в отношения друг с другом. Это нормально. Мы должны вступать в близкие отношения друг с другом, будучи преданными. И должны искать этого друг в друге.
Беда в том, что, замкнувшись друг на друга, вперив свой взгляд в своего супруга, человек отворачивается от Господа, вместо того чтобы вместе, вдвоем, вперить взгляд Шри Шри ГурУ-Гауранге, они отворачиваются и сосредоточиваются друг на друге. Они не видят ничего другого.
И, как Шрила Прабхупада объясняет, здесь точно так же все хорошие качества уходят. Естественным образом, в предыдущем стихе объяснялось, что хорошие качества приходят к тому, кто обретает связь с Господом.
Связь с Господом - источник всех хороших качеств, потому что Господь является источником всех качеств. И когда, как мы говорили, Ганеш черпает эту силу или эту шакти устранять препятствия от Господа Нрисимхадева.
Символизм формы Трибханга лалита и этапы бхакти
И любой человек, который связан с Господом, обретает очень многое, он находится в этом океане Господа, он плавает в этом океане, и он чувствует себя свободно, он плавает свободно в океане духовных качеств Господа, и он наслаждается, потому что это его естественное состояние. Но стоит ему лишиться этого, стоит ему лишить самого себя этого, выползти из этого всего, он сразу же чувствует себя беспомощным, он сразу же делает глупости, сразу же совершает ошибки и сразу же все эти качества раджа, рага, вишада, мани, манасприха, бая и в конце концов дайнья приходят к нему и начинают мучить его. В конце концов, в этом суть, то, что мы должны понять, человек прежде всего должен обрести связь с Господом.
И мы обретаем связь с Господом и прибежище лотосных стоп Господа через самбанду гьяна, через понимание нашего положения и положения Господа. Если мы поймем, что Он является единственным и естественным прибежищем каждого живого существа, то мы естественным образом будем стремиться под прикрытие этих лотосных стов Господа.
Как отчаянье объясняют, три-банга-лалиту, изогнутую в трех местах форму Господа Кришны, почему Господь Кришна изогнут в трех местах, что это значит? Почему у Него эти три изгиба?
И первый изгиб — это изгиб от Его стопы до пояса. Это первый, первый вот этот вот как бы излом, да, в теле Господа, и эти стопы, ноги Господа и стопы Господа, олицетворяют самбанда-гьяну.
Этот первый изгиб — это самбанда-гьяна, то, что связывает человека. То, что Господь изогнут, означает, что все непросто, что все в Господе не так просто. Там нет ничего прямого.
И обрести самбанда-гьяну очень трудно. Так, она непростая, она изогнутая. Но с другой стороны, Господь делает это, Господь стоит в такой позе для того, чтобы в конечном счете мы могли ее обрести.
И говорят, что когда Он держит одну стопу, мы знаем, что там одна стопа, она так приподнята. Господь Нараяна, все Его стопы, они твердо стоят на земле. Но Господь Кришна — Он приподнял одну стопу. Зачем Он приподнял ее?
Чтобы мы могли там укрыться. Он дает нам место под этой стопой. Там есть эта тень, которую отбрасывает эта стопа, чтобы все души, которые ищут прибежище, могли прийти. Господь Кришна как бы приглашает: Идите сюда. Вот она.
Я приподнял ее. Это та самая связь, которую мы должны искать.
Мы должны искать своего прибежища и места около этих лотосных стоп Кришны, эту связь дает нам самбанда-гьяна, понимание своего положения и понимание положения Господа.
Мы приходим к Нему, когда мы понимаем, что мы маленькие, что нам нужна защита, что нам нужно какое-то прибежище, что нет более надежного прибежища, чем прибежище абсолютной истины.
Так и дальше, следующий изгиб — от живота до груди до шеи, это талия Господа, которая изогнута.
И талия Господа, следующий изгиб, олицетворяет абхидею или знание о практике бхакти, о том, каким образом человек должен практиковать бхакти. Потому что именно практика, когда человек не просто знает что-то теоретически, но начинает делать что-то, пытается практиковать что-то, она питает человека, она дает ему силы,
и поэтому, соответственно, живот Господа олицетворяет самбандха-гьяну, извиняюсь, абхидея-гьяну, знание практики, то, что в конце концов питает наше бхакти.
Но суть-то в том, что от живота, от того, что питает, эта практика должна дойти до сердца человека. Поэтому вся грудь, она как бы находится, это постепенно восхождение человека.
Мы принимаем прибежище лотосных стоп Господа через самбандха-гьяну. И мы начинаем приступать к процессу преданного служения, когда мы начинаем практиковать преданное служение и бхакти-йогу, и постепенно-постепенно практика преданного служения должна возойти к сердцу человека, она должна изменить или преобразить сердце человека.
Поэтому суть того, что мы делаем. И если человек правильно занимается практикой, то сердце должно измениться.
И когда сердце изменилось, то тогда, соответственно, человек может увидеть лотосное лицо Кришны, лотосную улыбку Кришны, которой изогнуты его губы. Это третий изгиб, когда Кришна криво усмехается, глядя
на нас, когда мы получаем даршан лотосного лица Кришны, то это совершенство всех наших усилий. Таким образом, проходит связь человека с Кришной.
Мы должны пройти через все эти ступени, чтобы в конце концов обрести даршан Кришны. И для того, чтобы обрести это, человек должен пожертвовать чем-то.
Как тут Прахлада Махараджа говорит: «Хитва! Эй, вы, демоны», — обращаясь ко всем нам. «Бросьте все это. Бросьте свои глупости, постарайтесь так или иначе вступить в отношения с Кришной, потому что это самое ценное, что может быть у человека».
История встречи трех первых альваров
И вступая на этот путь, человек проходит через все эти этапы и в конце концов получает самое ценное, что может быть.
Есть замечательная история про трех первых альваров: Пойгаи-йогу, Бхута-йогу и Пей-йогу. Три первых альвара. Очень хорошая история.
Я рассказывал в Шрирангаме, но я еще раз расскажу ее, чтобы напомнить о том, как самбандха, абхидея и прайоджана связаны друг с другом, и как они в конечном счете дают прибежище человеку.
Пойгаи-йоги — это трое первых альваров, и о их жизни очень мало известно. Но известна история их первой встречи, когда они встретились друг с другом. Все трое были раздены чудесным образом.
Все трое они, вечные спутники Господа, пришедшие сюда, чтобы проповедовать в Кали-Югу
послание Шримад-Бхагаватам. И они все трое были йогами, и все трое были нищими, бедными, и все трое они никогда не вступали в семейные отношения, они блуждали по свету.
И однажды сара-йоги, нисий, бедный странник, по-другому его зовут Пойгайяльвар, нашел по дороге, и он зашел в безлюдную местность, и в этот момент разразился страшный дождь - жуткий, ужасный дождь со страшным диким ветром. Он был в лохмотях, у него ничего не было. Единственное, что у него было, это маленький чадар, которым он пытался скрываться от этого дождя, он пытался как-то укрыться, но он никак не мог укрыться, никак не мог найти прибежище.
В конце концов, весь этот чадар промок до нитки, абсолютно полностью промок. Шел, он вышел в какой-то маленькой деревне, и бил гром, шел дождь, в конце концов, этот дождь превратился в град.
Он стал искать какого-то прибежища, он стучал, но все дома были закрыты, люди были внутри, дрожали, не хотели ничего открывать. И он попытался еще раз найти прибежище.
Он взял и развернул этот маленький чадар, который у него оставался, чтобы от этих потоков града, которые немилосердно били его со всех сторон, укрыться как-то. Но в тот же момент, когда он развернул этот чадр, налетел страшный порыв ветра и вырвал у него
последнее прибежище, которое у него было. Кришна подумал: «Где Ты, Иисус, прибежище?», непонятно что. И он вырвал у него последнее, что было.
И в тот же момент, когда это случилось с сара-йоги, вместо того чтобы огорчиться, вместо того чтобы заплакать или сказать: «О, какой бедный я, несчастный!» Этот сара-йоги стал произносить гимны, которые составили основу Прабандхи.
Он стал прославлять Господа и стал говорить: «Спасибо Тебе, мой Господь, Ты — мое единственное прибежище. Ты вырвал у меня иллюзорное материальное прибежище в виде этого чадара. Я нахожусь здесь, и теперь я счастлив абсолютно».
Он стал прославлять Господа, охваченный этим счастьем человека, который лишился последней материальной привязанности.
И в тот же миг он увидел маленький дом, опять постучался, он увидел, что дом закрыт, он не смог попасть туда, дом был пустой. Но у дома была веранда.
И после долгих скитаний он понял: Господь посылает ему кров. И эта веранда — он зашел на эту веранду и, дрожа, растянулся там в предвкушении того, что сейчас он отдохнет после долгой ночи, после всего, после вот этого града, бил гром, молния, шел дождь, он с наслаждением растянулся, там, найдя какое-то успокоение.
Но в тот же миг, как только он растянулся, вдруг он услышал, что кто-то подошел к дому. И кто-то, какой-то путник, сказал: «Эй, кто там внутри, пожалуйста, пустите меня.
Я нисий, у меня ничего нет, у меня нет ни крова, ни прибежища, ни денег, ничего. Пустите меня. И тот сказал: заходи. Тот страшно обрадовался, кто-то еще пришел.
Если тут есть место для одного, чтобы лежать, то найдется место для двоих, чтобы сидеть. Он пустил того, они вдвоем сели на этой веранде.
И как только они сели на этой веранде, она была маленькая, крошечная, и они еле умещались вдвоем на этой веранде. В тот же миг появился третий: второй был Бутад-йоги, третий был Бранта-йоги.
Этот третий бранта-йоги опять попросил прибежища. Он сказал: я тоже бедный, несчастный йог, странник, отшельник, пустите меня.
И они сказали: хорошо, если тут есть место для того, чтобы одному лежать, чтобы двоим сидеть, то найдется место, чтобы троим стоять.
И они втроем забились в эту веранду и сидели, стояли там, дрожали, но так как они трое собрались и были трое преданных, то они решили познакомиться. И они спросили: «Вы кто?» Кто-то спросил: «Вы кто?»
Тот сказал, первый... первый йоги процитировал «Нарада-панчаратру». И он сказал, он процитировал стих из «Нарада-панчаратры» и сказал: «Я не есть эти материальные элементы, из которых состоит мое тело, я вечный слуга Верховного Господа.
Когда другой процитировал стих из «Падма-пураны». И прочитав «Падма-пурану», он сказал: «Что я вечный слуга всепроникающего Васудевы, который находится тут». Третий сказал: «А я вечный слуга Господа Рамачандры, которому я готов служить до конца.
Итак, они начали говорить, они поняли, что трое слуг собрались. И когда трое слуг собрались, они стали говорить о своем господине. И время побежало очень быстро. Они говорили, говорили, не могли остановиться.
Они цитировали различные священные писания: они забыли о холоде, о граде, о снеге, о молниях, о ветре, о дожде, обо всем остальном.
Но вдруг в какой-то момент они поняли, что им стало очень тесно: что кто-то, четвертый, не спросясь, проник туда. И они стали думать, кто же это такой.
Один сказал, наверное, это привидение. Оно специально пришло сюда, чтобы помешать нам. И они стали толкать его кого-то там. И спрашивали: ты кто, ты кто, ты кто? Но четвертый молчал, как в рот воды набрал.
Кромешная тьма, ничего не видно. Тогда один сказал: мы должны зажечь светильник, чтобы увидеть, кто это такой, потому что в темноте мало ли что с нами может случиться.
Ну, мы стали говорить: какой светильник? У нас ничего нет. И тот стал говорить: светильник моего знания сможет осветить все тут.
И он прочитал сто гимнов, прославляющих самбанда-гьяну. Тут же, на месте, он сложил этот самбанда-гьян, он стал говорить о всепроникающем Господе, о его вселенской форме, о том, что Господь находится повсюду, что вишварупа повсюду находится, и что мы маленькие частицы этого Господа, которые принадлежат Ему, и стало немножечко светлее, так, чуть-чуть светлее.
Но как-то не очень осветилось. Тогда тот сказал: другой сказал, бхакти-йоги сказал, что светильник моей мудрости, которая пришла ко мне в результате практики бхакти-йоги, сможет осветить это. И он стал прославлять абхидею.
Он стал говорить таким образом: именно практика — не просто знание, но практика рассеивает мрак, который покрывает этот мир.
Каким образом человек, который обращается к Господу в молитвах, который слушает о Господе, каким образом это знание освещает постепенно все.
И постепенно, постепенно стало светлее становиться. Но все равно они не могли разглядеть, кто же там находится. Тогда третий сказал: сейчас я зажгу свой светильник. Мой светильник.
Меня зовут Бранта-йоги. Бранта-йоги значит сумасшедший йог.
Я абсолютно сумасшедший, потому что стоит мне подумать о Господе, как слезы начинают течь у меня из глаз, как я начинаю падать в обморок, как волосы становятся у меня дыбом, потому что любовь живет в моем сердце.
Он стал плакать, и он стал произносить, он произнес сто гимнов, которые прославляли прайоджену, которые прославляли любовь к Кришне, которые прославляли безумную любовь, когда человек забывает обо всем.
В тот же миг, когда он это произнес, вдруг стало светло, и они увидели, что четвертый - это Кришна.
Что у него диск в одной руке, в другой руке палица, в третьей руке лотос, что он стоит там, это Вишну из ближайшего храма прибежал, чтобы послушать, как прославляют его. Они очень обрадовались и этому. И он тут же исчез.
Тут же мукунд исчез. Но они нисколько не огорчились. Они знали, что им... как только он исчез, в тот же миг кончился дождь. Утих ветер, утих град, стало восходить солнце, птицы засебетали,
стало очень радостно, счастливо. И они стали гоняться друг за другом, чтобы взять пыль с лотосных стоп друг друга. Когда они друг друга поймали, взяли пыль с лотосных стоп, то они разошлись в разные стороны.
Но это история, которая как раз иллюстрирует это, то что самбанда, абхидея, прайоджена в конце концов должны рассеять мрак невежества в нашем сердце. Когда мрак невежества в нашем сердце рассеивается, то тогда человек получает Даршан Кришны, он начинает видеть Кришну, он обретает свою связь с Кришной, понимает, что Кришна есть.
И тогда он становится самым счастливым, и он начинает бегать за всеми преданными из этих пыльцевых, лотосных стоп. И счастливые разошлись в разные стороны.
Но с этой встречи, с встречи этих трех преданных, началось, собственно, бхакти. Это были три самых первых преданных в Кали-Югу. Движение бхакти началось с них, и они как бы изначально подали нам этот пример.
Преодоление демонических качеств в сердце
Чего мы должны искать, где мы должны в конце концов искать источник своего счастья. Почему вы не должны сказать, больше Господь Нрисимха убивает?
Потому что Господь Нрисимхадев, бхакти-вигхна-вина́шани, Он убивает препятствия, которые находятся в сердце демонов. Господь Нрисимхадев разрывает, Хираньякашипу живет в нашем сердце.
На самом деле мы говорим, что Господь живет в нашем сердце, в нашем сердце Господь не живет, в нашем сердце в основном живет Хираньякашипу.
Но Господь Нрисимхадев, если мы молимся Ему, Он может разорвать на части Хираньякашипу, которая живет в нашем сердце.
И Прахлада Махарадж призывает демонов поклоняться Господу Нрисимхадеву, потому что Господь Нрисимхадев обладает этой способностью устранить препятствия в нашем сердце в виде демонических качеств.
Поэтому здесь он говорит именно о качествах, о том, какие качества развиваются у человека, когда человек отворачивается от Кришны, какие качества приходят к человеку, когда человек обращается к Кришне и обретает связь с Кришной.
И в этом суть. Если человек обращается к Господу Нрисимхадеву, когда мы молимся к Господу Нрисимхадеву, мы должны молить Его об этом. О, Господь, разорви, пожалуйста, Хираньякашипу в моем сердце.
Устрани все дурные качества, которые живут там. Кому же еще обращаться, демонам? Демонам только к Господу Нрисимхадеву обращаться.
Бхагаватам делится, что они сказали, что здесь было. Каким образом это делать, может обратиться к Господу, если участвовать не верят в ней? Если они встретятся с Прахладом Махараджем, то они смогут поверить.
И доказательством этого являемся мы с вами, так мы все обладаем демоническими качествами. Я не знаю, как насчет вас, но я, например, был безбожником. Воинствующим атеистом.
Я помню, я своей прабабушке, когда у них было 5 лет, она в церковь у меня ходила. Я ей проповедовал, что Бога нет, что Гагарин летал, Бога не видел. И что это все тьма невежество, которое покрывает ее.
Поэтому она не должна ходить в церковь, а должна... Непонятно, что делать, и все.
Но безбожник - это демоническое качество, безусловно, но если безбожник, тем не менее у демонов есть надежда, потому что Кришна посылает Своих преданных, и когда преданные проповедуют, то безбожники, демоны оставляют свои безбожные качества.
Они начинают верить в Бога. Так что, скажем так, в норме это качество демонов, но в той же главе Кришна не говорит, что для демонов все кончено, что демоны безнадежны. У демонов есть надежды.
Ответы на вопросы о материальном сиянии
Иначе не было бы никакого смысла вообще о ней говорить. Скажите, пожалуйста, про погодные карты, может ли человек не сиять в сужении вещества, связанных с сиянием?
Аюрведа говорит, что есть три источника сияния: оджас, теджас и дьюти. Это продукт конечной переработки капхи, теджас — это продукт конечной переработки питты, а дьюти или сияние — это продукт конечной переработки ваты.
И материальное сияние образуется именно таким образом. Если у человека хорошее пищеварение, то он будет сиять. В принципе. Не обязательно обладать очень сильными духовными качествами для этого.
Если у него все хорошо перерабатывается, то всё это превращается в конечном итоге, все эти оджас, теджас там и дьюти, и все это сияет.
Но как правило, из-за неправильного образа жизни, из-за греховных привычек, которые развивает в себе демонический человек. Он полностью нарушает свой организм. Обычно у демонов есть шахти.
И вначале эта шахти выражается в том, что она проявляется в виде, в том числе и в виде сияния какого-то. Но со временем это сияние уходит, проходит.
И поэтому в нашем мире, в нашем состоянии, в Кали-йогу, демоны очень мрачные и темные. Но ведические демоны, которые знали, что от хорошего пищеварения немногое зависит, они могли сиять. Сила пропадает.